古詩(shī)三千之非

　　司馬遷謂，古詩(shī)三千馀篇，孔子刪之為三百五篇。孔穎達(dá)、朱彝尊皆疑古詩(shī)本無(wú)三千，今以《國(guó)語(yǔ)》、《左傳》二書(shū)所引之詩(shī)校之，《國(guó)語(yǔ)》引詩(shī)凡三十一條，惟衛(wèi)彪傒引武王"飫歌"(其詩(shī)曰："天之所支，不可壞也。"謂武王克殷而作此，謂之飫歌，名之曰支，使后人監(jiān)戒），及公子重耳賦"河水"二條，是逸詩(shī)。而"河水"一詩(shī)，韋昭注又以為河當(dāng)作沔，即沔彼流水，取朝宗于海之義也。然則《國(guó)語(yǔ)》所引逸詩(shī)僅一條，而三十條皆刪存之詩(shī)，是逸詩(shī)僅刪存詩(shī)三十之一也?！蹲髠鳌芬?shī)共二百十七條，其間有丘明自引以證其議論者，猶曰丘明在孔子后，或據(jù)刪定之詩(shī)為本也。然邱明所述仍有逸詩(shī)，則非專守刪后之本也。至如列國(guó)公卿所引及宴享所賦，則皆在孔子未刪以前也，乃今考左丘明自引及述孔子之言所引者，共四十八條，而逸詩(shī)不過(guò)三條(成九年，莒恃陋不設(shè)備，楚人克其三都。君子引詩(shī)曰："雖有絲麻，無(wú)棄菅蒯。雖有姬姜，無(wú)棄蕉萃。凡百君子，無(wú)不代匱。"襄五年，楚殺其大夫公子壬夫。君子謂楚共王失刑，引詩(shī)曰："周道挺挺，我心扃扃。講事不令，集人來(lái)定。"襄三十年，澶淵之會(huì)，以宋災(zāi)謀予之財(cái)，既而皆不致。君子引詩(shī)曰："淑慎而止，毋載爾偽。"）其馀列國(guó)公卿自引詩(shī)共一百一條，而逸詩(shī)不過(guò)五條(莊二十二年，陳敬仲辭卿，引詩(shī)曰："翹翹車乘，召我以弓。豈不欲往，畏我友朋。"襄八年，楚伐鄭，鄭大夫或欲從楚，或欲待晉，子駟曰：周詩(shī)有之曰："俟河之清，人壽幾何。兆云詢多，職競(jìng)作羅。"昭四年，子產(chǎn)作丘賦，國(guó)人謗之，子產(chǎn)曰：詩(shī)曰："禮義不愆，何恤乎人言。"昭十二年，楚子革引祈召之詩(shī)曰："祈召之愔愔，式昭德音。思我王度，式如玉，式如金。形民之力，而無(wú)醉飽之心。"昭二十六年，晏子與齊景公論彗星不必禳，引詩(shī)曰："我無(wú)所監(jiān)，夏后及商。用亂之故，民卒流亡。"）又列國(guó)宴享歌詩(shī)贈(zèng)答七十條，而逸詩(shī)不過(guò)五條(僖二十三年，秦穆納晉重耳公子，賦"河水"。襄二十六年，晉以衛(wèi)侯之罪告諸侯，齊國(guó)子賦"轡之柔矣"。二十八年，齊慶封來(lái)奔，叔孫穆子飲之，使工誦"茅鴟"。昭十年，宋以"桑林"享晉侯，注：殷天子之樂(lè)名。二十五年，叔孫昭子聘宋，宋公享之，賦"新宮"）。是逸詩(shī)僅刪存詩(shī)二十之一也。若使古詩(shī)有三千馀則，所引逸詩(shī)宜多于刪存之詩(shī)十倍，豈有古詩(shī)則十倍于刪存詩(shī)，而所引逸詩(shī)反不及刪存詩(shī)二、三十分之一？以此而推，知古詩(shī)三千之說(shuō)不足憑也。況史遷謂古詩(shī)自后稷以及殷、周之盛，幽、厲之衰，則其為家弦戶誦久矣，豈有反刪之，而轉(zhuǎn)取株林車轔之近事以充數(shù)耶？又他書(shū)所引逸詩(shī)，惟《論語(yǔ)》"素以為絢"之句，《管子》"浩浩者水，育育者魚(yú)"四句，《莊子》"青青之麥，生于陵坡"四句，《禮記·射義》"曾孫侯氏，四正具舉"八句，《緇衣》"昔我有先正，其言明且清"八句，韓嬰詩(shī)"有雨無(wú)極，傷我稼穡"二句，《大戴禮》"驪駒在門，仆夫具存"四句，《汲冢周書(shū)》"馬之剛矣，轡之柔矣"二句，其他所引，皆現(xiàn)存之詩(shī)，無(wú)所謂逸詩(shī)也?！稇?zhàn)國(guó)策》甘茂引詩(shī)曰："行百里者，半于九十。"黃歇引詩(shī)曰："樹(shù)德莫如滋，除惡莫如盡。"又引詩(shī)曰："大武遠(yuǎn)宅不涉。"(《史記》作"大武遠(yuǎn)宅而不涉"。）范雎引詩(shī)曰："木實(shí)繁者披其枝，披其枝者傷其心。"《呂覽·愛(ài)士篇》引詩(shī)曰："君君子則正以行其德。君賤人則寬以盡其力。"《古樂(lè)篇》有象為虐于東夷，周公逐之，乃為《三象》之詩(shī)?！稒?quán)勛篇》引詩(shī)曰："惟則定國(guó)。"《音初篇》引詩(shī)曰："燕燕往飛。"《行論篇》引詩(shī)曰："將欲毀之，必重累之。將欲踣之，必高舉之。"《原辭篇》引詩(shī)曰："無(wú)日過(guò)亂門。"漢武詔引詩(shī)曰："九變復(fù)貫，知言之選。"凡此皆不見(jiàn)于三百篇中，則皆逸詩(shī)也。按"行百里"句本古語(yǔ)，見(jiàn)賈誼策。"樹(shù)德"二句，姚本作引《書(shū)》，則《泰誓》也。"木實(shí)"二句，吳師道謂是古語(yǔ)，則皆非詩(shī)也?！秴斡[》"君君子"二句全不似詩(shī)，"將欲毀之"四句與《國(guó)策》所引《周書(shū)》"將欲敗之"數(shù)語(yǔ)相同，則亦非詩(shī)也。惟"大武遠(yuǎn)宅不涉"及"燕燕往飛"數(shù)語(yǔ)，或是逸詩(shī)耳。又《韓非子》"先圣有言曰：規(guī)有摩而水有波，我欲更之，無(wú)可奈何，"其句法似詩(shī)，然曰"先圣之言"，則亦非逸詩(shī)也。推此益可見(jiàn)刪外之詩(shī)甚少，而史遷古詩(shī)三千馀篇之說(shuō)愈不可信矣。按詩(shī)本有小序五百一十一篇，此或即古詩(shī)原本，孔子即于此五百一十一篇內(nèi)刪之為三百五篇耳?！渡袝?shū)緯》云：孔子得黃帝元孫帝魆之書(shū)，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇?？鬃觿h之，為《尚書(shū)》百二十篇以百二篇為《尚書(shū)》，十八篇為《中候》(說(shuō)見(jiàn)孔穎達(dá)《正義》）。史遷所謂古詩(shī)三千者，蓋亦緯書(shū)所云尚書(shū)三千二百四十篇之類耳。惟夷、齊"采薇"及介之推"五蛇為輔"之歌，孔子訂詩(shī)，曾不收錄，此不可解?；蛞?采薇"歌于本朝，有忌諱，而五蛇之事近于誕，故概從刪削耶？

　　《詩(shī)序》

　　《詩(shī)序》，先儒相承謂子夏作，毛萇、衛(wèi)敬仲又從而潤(rùn)益之。朱子說(shuō)《詩(shī)》盡廢《小序》，固未免臆說(shuō)。然后人駁之者，如楊升庵、毛西河、朱竹垞、王阮亭諸人，亦徒多詞費(fèi)。但引季札觀樂(lè)及程伊川詩(shī)說(shuō)數(shù)語(yǔ)，則不辨自明矣。季子觀周樂(lè)，為之歌衛(wèi)，曰："美哉淵乎，憂而不困者也！吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是，是其衛(wèi)風(fēng)乎！"為之歌鄭，曰："美哉其細(xì)已甚，民弗堪也。是其先亡乎！"全無(wú)一語(yǔ)及于淫亂，則概以為淫奔者過(guò)也。程子云：《詩(shī)小序》必是當(dāng)時(shí)人所傳國(guó)史，明乎得失之跡者是也。不得此，何由知此篇是甚意思？若《大序》，則是仲尼所作。此二說(shuō)者可以證明，不待煩言矣。又歐陽(yáng)公作《詩(shī)本義》，其《序問(wèn)篇》云：《毛詩(shī)》諸序與孟子說(shuō)詩(shī)多合，故吾于《詩(shī)》常以序?yàn)樽C，而朱子《白鹿洞賦》有曰：廣青衿之遺問(wèn)，樂(lè)菁莪之長(zhǎng)育?；蚺e以為問(wèn)，朱子曰：舊說(shuō)亦不可廢。然則考亭亦未嘗必以《小序》為非也。蓋朱子注《詩(shī)》，亦只有另成一家言，如歐陽(yáng)公說(shuō)《春秋》，蘇氏說(shuō)《易》，王氏《經(jīng)義》《字說(shuō)》之類。宋人著述往往如此，其意原非欲盡廢諸家之說(shuō)，而獨(dú)伸己見(jiàn)，以為萬(wàn)世之準(zhǔn)也。及后代尊朱子太過(guò)，至頒之學(xué)宮，專以取士，士之守其說(shuō)者遂若圣經(jīng)賢傳之不可違。而其中實(shí)有未安者，博學(xué)之士遂群起而伺間抵隙。正以其書(shū)為家弦戶誦，則一經(jīng)批駁，人人易知也。使朱子《詩(shī)》注不入令甲取士，亦只如歐陽(yáng)說(shuō)《春秋》、蘇氏說(shuō)《易》之類，不過(guò)備諸家中之一說(shuō)，誰(shuí)復(fù)從而詆淇乎？即如歐氏《春秋》及蘇氏《易》，其中不當(dāng)處亦甚多，而世顧未有從而攻擊者也。

　　漢儒說(shuō)《詩(shī)》

　　《毛詩(shī)小序》，漢時(shí)雖已盛傳，然未立學(xué)官，故諸儒說(shuō)《詩(shī)》，各出意見(jiàn)，多有與《小序》異者。關(guān)雎詩(shī)，周公制禮，已列為鄉(xiāng)樂(lè)?！妒酚洝芬嘣疲骸兑住坊?，《詩(shī)》始《關(guān)雎》，《書(shū)》美厘降。是皆以為風(fēng)化之正也。而杜欽上王鳳書(shū)云：佩玉晏鳴，《關(guān)雎》嘆之。李奇注：后夫人雞鳴佩玉去君所，周康王后不然，故詩(shī)人嘆傷之。明帝詔曰：應(yīng)門失守，《關(guān)雎》刺世?！逗鬂h書(shū)·皇后紀(jì)序》云：康王晚朝，《關(guān)雎》作諷。王充《論衡》亦云：今問(wèn)詩(shī)家曰《關(guān)雎》詩(shī)何時(shí)作也？彼將曰康王時(shí)也。康王德缺于房，大臣刺晏，故作此詩(shī)也。是竟以《關(guān)雎》為刺晚朝之作矣(歐陽(yáng)《本義》亦云：《關(guān)雎》，周衰之作）?！镀]苜》詩(shī)，韓嬰謂：妻傷大有惡疾也。薛漢章句謂：大有惡疾，故以芣苜起興，芣苜雖有惡臭，我猶采采不已，以喻其守夫而不去也?！度陦灐分?shī)，薛漢謂王政如火，猶觸冒而往者，以父母饑寒，故祿仕也?！逗鬂h書(shū)·周磬傳》：磬居貧，無(wú)以養(yǎng)母，嘗誦《詩(shī)》至《汝墳》卒章，慨然而嘆，乃出應(yīng)孝廉之舉。是皆以"父母孔邇"作己之父母，而非以喻文王矣?！陡侍摹分?shī)，《韓詩(shī)外傳》謂：召伯在朝，有司請(qǐng)營(yíng)邵以居。召伯恐勞民，乃廬于樹(shù)下。其后在位者不恤百姓，耕桑失時(shí)，于是詩(shī)人追思召伯休息之樹(shù)而歌思之。則又似黍離之感，宜入變風(fēng)矣(元人王柏嘗退《甘棠》于《王風(fēng)》，見(jiàn)許謙《二南相配圖》，其意蓋本此）。"騶虞"，《韓詩(shī)》以為掌鳥(niǎo)獸之官，賈誼則曰：天子之囿，虞者，司獸者也。"先君之思，以勖寡人"，勖古本作畜，鄭康成曰：此衛(wèi)定姜之詩(shī)，定姜無(wú)子，立庶子衎，是為獻(xiàn)公。畜，孝也，獻(xiàn)公無(wú)禮于定姜，定姜作詩(shī)，言當(dāng)思先君定公，以孝于寡人也?！断嗍蟆氛?，《白虎通》云：妻得諫夫者，夫婦榮辱共也?！对?shī)》云"相鼠有體，人而無(wú)禮，胡不遄死"，此妻諫夫之詩(shī)也，則又以《相鼠》為妻諫夫之詩(shī)矣。三良之殉，《左傳》及《詩(shī)序》皆云穆公以子車氏三子為殉，《史記·蒙毅傳》亦云：昔穆公殺三良而死，故謚曰繆(按《史記》秦武公葬，以人從死者六十六人，至獻(xiàn)公元年方止，則武公以下十八君皆以人臣殉葬）。然《漢書(shū)·匡衡傳》云：秦穆貴信而士多死。應(yīng)劭注云：公與群臣飲酒酣，公曰：生共此樂(lè)，死共此哀。奄息、仲行、鍼虎許諾。及公薨，瀈皆從死。則是出于三子之自殉，而非穆公之亂命矣?！妒螂x》之詩(shī)，《韓詩(shī)》以為伯封作。伯封者，尹伯奇之弟也。曹植曰：尹吉甫聽(tīng)后妻之言而殺孝子伯奇，其弟伯封哀之，作《黍離》之詩(shī)?！缎滦颉酚忠詾樾l(wèi)宣公之子壽閔其兄而作。則皆非傷周室矣。《行葦》，班叔皮《北征賦》曰：慕公劉之遺德，及行葦之不傷。王符曰：行葦勿踐，公劉恩及草木，仲山父牛羊六畜，且猶感德。是漢儒皆以公劉之詩(shī)。仲山甫徂齊，《漢書(shū)》杜欽曰：異姓之臣，無(wú)親于宣，就封于齊。則以徂齊為受封于齊矣。是時(shí)《毛詩(shī)》未立學(xué)官，故各自立說(shuō)，言人人殊，毋怪宋儒起而盡掃之，并《毛詩(shī)》亦不用也。

　　夏屋

　　《詩(shī)》"夏屋渠渠"，《學(xué)齋占畢》云：夏屋，古注大具也；渠渠，勤也。言于我設(shè)醴食大具以食我，其意勤勤然；不指屋宇也。至揚(yáng)子云《法言》云：震風(fēng)凌雨，然后知夏屋之帡幪。乃始以夏屋為屋宇。楊用修本其說(shuō)，又引《禮》"周人〔以〕房俎"，《魯頌》"籩豆大房"注，大房玉飾俎也，其制足間有橫，下有樹(shù)，似乎堂后有房，故曰房俎，以證夏屋之為大俎。又言若以為屋居，則房俎亦可為房室乎？然《楚詞·涉江篇》"曾不知夏之為丘"，《招魂篇》"各有突夏"，又《大招篇》"夏屋廣大，沙棠秀只"，則屈原、宋玉已皆以夏屋為大屋。而必以大俎釋《詩(shī)》之夏屋，毋亦泥古注而好奇之過(guò)矣。況屈原、宋玉既施之于詞賦，則以夏屋為大屋，亦不自揚(yáng)子云始也。

　　后稷已行郊禮

　　《詩(shī)》言"上帝居歆"，而下文即繼之云"后稷肇祀，庶無(wú)罪悔，以迄于今"，明乎后稷以來(lái)即郊祀上帝也。后儒泥于周制，謂后稷未王，何得有郊祀？按毛氏謂堯見(jiàn)天因邰而生后稷，故國(guó)之于邰，即命之事天。故《詩(shī)》曰"后稷肇祀"，言自后稷以來(lái)皆得祭天，猶魯人郊祀也。是以《棫樸》之作，有積燎之薪，文王郊酆，經(jīng)有明文。漢儒匡衡亦言文王已郊，說(shuō)見(jiàn)《三國(guó)·吳志》注所引《江表傳》及《志林》。

　　坼副

　　"不坼不副，無(wú)災(zāi)無(wú)害"，凡婦人易于產(chǎn)者，不過(guò)無(wú)災(zāi)害耳，而《詩(shī)》必以不副坼形容之，何也？蓋古婦人生子，嘗有坼剖而生者?！妒酚洝こ兰摇罚宏懡K氏娶鬼方女嬇，久孕不育，啟左脅，三人出焉，啟右脅，三人出焉。干寶曰：譙周作《古史考》，疑此事為誕妄，遂廢而不論。然前志所傳，修已背坼而生禹，簡(jiǎn)狄胸剖而生契，近日魏黃初五年汝南屈雍妻王氏生男，從右胳下水腹上出，而平和自若，數(shù)月創(chuàng)合，母子無(wú)恙。以今況古，知注記者不妄也。則《詩(shī)》所謂不坼副者，或正因修已、簡(jiǎn)狄等之背坼胸剖系同時(shí)之事，故相提并論也歟？

　　帝武元鳥(niǎo)

　　毛箋"履帝武"，謂姜嫄從高辛往祭天也。箋"元鳥(niǎo)"，謂春分元鳥(niǎo)降，時(shí)簡(jiǎn)狄從高辛祈于郊禖也。鄭康成則據(jù)《史記》姜嫄見(jiàn)巨人跡，踐之而生稷，簡(jiǎn)狄吞乙卵而生契，以注《詩(shī)》。而后之說(shuō)經(jīng)者皆宗之。蓋兩漢時(shí)毛注未立學(xué)官，其立學(xué)官者皆本《史記》說(shuō)也。洪容齋力斥其荒幻，謂不如毛注之明白。然帝王之生，亦自有不可常理論者?！稘h書(shū)·張騫傳》：烏孫王難兜靡為大月氏攻殺，子昆莫新生，有人抱置草中，狼來(lái)乳之，又有烏銜肉翔其旁，后仍為烏孫王?！逗鬂h書(shū)》：夜郎之初，有女子浣于遯水，有三節(jié)大竹流來(lái)，聞其中有號(hào)聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養(yǎng)之。及長(zhǎng)，有才武，自立為夜郎侯，以竹為姓。又《晉書(shū)》：鮮卑檀石槐，其母聞雷仰視，而雹入其口，因吞之，遂有娠，生檀石槐。年十四五，勇健異常，后遂為鮮卑大人。王充《論衡》：橐離國(guó)王侍婢，有氣大如雞卵來(lái)降，遂有娠。既生，投豕溷中，豬以口氣噓之，不死。復(fù)徙馬欄中，馬復(fù)以口氣噓之，不死。后遂王于夫余?！侗笔贰罚焊呔潲愔确蛴嗤?，嘗得河伯女，閉于室內(nèi)，為日所照，引身避之，日影又逐。既而有娠，生一卵，大如五升，后有一男破而出。及長(zhǎng)，字之曰朱蒙，至紇升骨城，遂自王，以高為氏。后魏之先詰汾，嘗見(jiàn)輜軿自天而下，有美女稱天女，受命相偶，旦日請(qǐng)還。期年復(fù)來(lái)，以所生男授詰汾，曰："此君之子也，當(dāng)世為帝王。"即始祖神元皇帝力微也。故諺曰："詰汾皇帝無(wú)婦家，力徽皇帝無(wú)舅家。"《元史》；蒙古之先孛端叉兒之母方寡居，夜有光明照其腹，遂有娠，生孛端叉兒，為有元之祖。虞集《高昌王碑》：其家本畏吾人，有天光降于樹(shù)，樹(shù)生癭。越九月，癭忽裂，得五嬰兒，收養(yǎng)之。其最小者曰卜吉可罕，既壯，遂君其地。據(jù)此，則吞卵、履跡亦或事之所有也。

　　奚斯所作

　　《魯頌》"新廟奕奕，奚斯所作"，言奚斯造此廟也。而王延壽《魯靈光殿賦》云"奚斯頌僖，歌其路寢。曹植《承露盤銘序》亦云奚斯頌魯，則竟以此頌為奚斯所作矣。說(shuō)見(jiàn)顏師古《匡謬正俗》及袁文《甕牖閑評(píng)》。按揚(yáng)雄《法言》曰：正考父嘗晞尹吉甫矣，公子奚斯嘗晞?wù)几敢印！短緱钫鸨吩疲焊夷睫伤怪肥?，?shù)碑石于墳道。則以奚斯為作頌，又不止王延壽、曹植也。

　　《春秋》

　　《春秋》，魯史記名。韓宣子聘魯，見(jiàn)《易象》與《魯春秋》，此孔子未修以前《春秋》也。然不獨(dú)魯史以此為名也，《國(guó)語(yǔ)》楚莊王問(wèn)教太子之法于申叔時(shí)，對(duì)曰："教之以《春秋》，而為之聳善抑惡焉。"晉羊舌肸習(xí)《春秋》，悼公使之教太子。又《管子·法法篇》曰：《春秋》之記，有弒君弒父者?！稒?quán)數(shù)篇》曰：《詩(shī)》者所以記物也，《春秋》所以記成敗也。莊王、管子、羊舌肸在孔子前，則所謂《春秋》必非孔子所修魯史可知，是齊、晉、楚皆有《春秋》也?！赌印吩唬何嵋?jiàn)百國(guó)《春秋》，《韓非子·備內(nèi)篇》有《桃左春秋》，雖不知何國(guó)書(shū)，要亦一《春秋》也。韋昭注《國(guó)語(yǔ)》，謂以天時(shí)紀(jì)人事，故曰《春秋》。房玄齡注《管子》，謂《春秋》周公之凡例，而諸侯之國(guó)史也。則周時(shí)列國(guó)之史皆名"春秋"也(《墨子》有周之春秋，燕之春秋，宋之春秋，齊之春秋）。又按《呂覽·求人篇》：觀于《春秋》自魯隱公至哀公十有二世，其所以得之，所以失之，其術(shù)一也?！肚f子·齊物論》：《春秋》經(jīng)世，先王之志，圣人議而不辨。又云：《詩(shī)》以道志，《書(shū)》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分。此則孔子所修之《春秋》，可見(jiàn)戰(zhàn)國(guó)時(shí)已大行于世矣。自后虞卿有《春秋》，呂不韋有《呂氏春秋》，陸賈有《楚漢春秋》，趙長(zhǎng)君有《吳越春秋》。袁暐有《獻(xiàn)帝春秋》司馬彪有《九州春秋》，習(xí)鑿齒有《漢晉春秋》，王范有《交廣春秋》，杜崧有《任子春秋》，孫盛有《魏氏春秋》、《晉陽(yáng)秋》，臧嚴(yán)有《棲鳳春秋》，李公緒有《戰(zhàn)國(guó)春秋》，王韶之有《晉安帝春秋》，劉允濟(jì)采魯哀公后十二世接戰(zhàn)國(guó)，為《魯后春秋》，崔鴻有《十六國(guó)春秋》，蕭方等有《三十國(guó)春秋》，韋述撰《唐春秋》，梁固、胡旦皆有《漢春秋》，尹洙有《五代春秋》，吳任臣有《十國(guó)春秋》，則又皆仿《春秋》之名而為之者也。

　　《春秋》底本

　　孔子修《春秋》，魯史舊文不可見(jiàn)，故無(wú)從參校圣人筆削之處。今以《汲冢紀(jì)年》書(shū)考之，其書(shū)魯隱公及邾莊公盟姑蔑，即《春秋》公及邾儀父盟于蔑也；書(shū)晉獻(xiàn)公會(huì)虞師伐虢滅下陽(yáng)，即《春秋》虞師滅夏陽(yáng)也。據(jù)此可見(jiàn)當(dāng)時(shí)國(guó)史，其文法大概本與《春秋》相似，孔子特酌易數(shù)字，以寓褒貶耳。杜預(yù)所謂推此可以知古者國(guó)史策書(shū)之常也。而孔子刪訂《春秋》之處，亦即此可見(jiàn)。又魯莊公七年星隕如雨，《公羊傳》謂原本乃雨星不及地尺而復(fù)，孔子修《春秋》改曰星隕如雨。是亦可見(jiàn)圣人改削之跡。

　　《春秋》書(shū)法可疑

　　《春秋》作而亂臣賊子懼，以其筆削至嚴(yán)也。筆削之嚴(yán)，應(yīng)莫過(guò)于纂弒之事，然《春秋》書(shū)法實(shí)有不可解者。趙盾之不討賊，許止不嘗藥，而皆書(shū)"弒君"，固以責(zé)有攸歸也。楚王麇之死，據(jù)《左傳》公子圍入問(wèn)疾，縊而殺之，則圍實(shí)弒麇也，而經(jīng)但書(shū)"楚子麇卒"。說(shuō)經(jīng)者曰：楚以瘧疾赴，故不書(shū)弒。夫弒君而嗣位之人，誰(shuí)肯以弒赴告列國(guó)者？以疾赴遂不書(shū)弒，是轉(zhuǎn)開(kāi)一規(guī)避法也。及楚靈王之被弒也，《左傳》謂王田于乾谿，聞公子比自晉歸作亂，遂自縊，則與被弒者終有間。而經(jīng)則書(shū)"楚公子比自晉歸于楚，弒其君虔于乾谿"。一則手弒者，反脫其弒君之罪，一則自縊者，轉(zhuǎn)坐其臣以弒君之名。又如齊孺子荼之死，據(jù)《左傳》乃悼公使朱毛弒之，陳乞不過(guò)先廢荼而立悼公耳，其時(shí)悼公既立，則不得專坐陳乞罪也。而經(jīng)書(shū)曰"齊陳乞弒其君荼"。豈經(jīng)之所書(shū)者真，而《左傳》所述者不可信耶？抑經(jīng)但據(jù)舊策以書(shū)，而必待作傳者之詳其事耶？使無(wú)作傳者之詳其事，則首惡者不幾漏網(wǎng)，而從坐者不且覆盆耶？事隔千載，無(wú)從訂正，以經(jīng)為據(jù)，當(dāng)是作傳者誤耳。

　　春不書(shū)王

　　《春秋》每歲必書(shū)"春王正月"，如正月無(wú)事可紀(jì)，則書(shū)"春王二月"或"春王三月"，所以尊王也。乃隱公九年、十一年不書(shū)王，桓公惟元年、二年、十年、十八年書(shū)王，而三年至十七年皆不書(shū)王。杜預(yù)云：天王不頒歷，故不書(shū)王。此恐非也。《春秋》以尊王為第一義，若不頒歷即不書(shū)王，則是年竟不屬之王乎？況不頒歷宜莫如王子頹、王子帶、王子朝之亂，朝廷播越，豈暇修舉故事，乃是時(shí)卻書(shū)王，而隱、桓時(shí)反不書(shū)，豈流離之日尚能頒朔，而太平無(wú)事轉(zhuǎn)缺此典乎？程子則謂：桓公弒君而立，元年書(shū)王，以王法正其罪也。二年宋督弒君，以王法正其罪也。三年不書(shū)王，見(jiàn)桓之無(wú)王也。此亦恐非也。若謂因桓之無(wú)王而不書(shū)王，則當(dāng)其弒立之初，已目無(wú)王，何以反書(shū)王于元年，至第三年而始著其無(wú)王也？若謂元年書(shū)王，以王法正其罪，則凡書(shū)王之年，皆因國(guó)君有罪而書(shū)乎？宋督弒君，何與魯事，而欲以魯史之書(shū)王正宋臣之罪，有是理乎？何休則謂：十年書(shū)王者，數(shù)之終，十八年書(shū)王者，桓公之終也。據(jù)此則書(shū)王之例，第于人君即位之年、遇十之年、薨卒之年書(shū)之，而其馀俱可不必書(shū)王矣，何以十二公內(nèi)除此數(shù)年外又多一一書(shū)王也，此益曲說(shuō)不可通者也。抑知《春秋》時(shí)周正已不遍行列國(guó)，有用周正者，有用殷正者，有用夏正者(說(shuō)見(jiàn)后）。魯雖秉周禮，然觀其置閏、失閏之參錯(cuò)，則其不遵周正可知?；螂m不盡遵周王，而史官秉筆有尚知以周月記事者，則孔子書(shū)王正月以別之，謂此正月乃王之正月，見(jiàn)其猶尊王也。而史官更易，不一其人，有時(shí)或竟以魯國(guó)自用之歲月以紀(jì)事而不合乎周正，則孔子即仍其所書(shū)之春正月而不復(fù)書(shū)王，謂此正月乃魯國(guó)自行之正月，而非王之正月，見(jiàn)其無(wú)王也。然則書(shū)王不書(shū)王，本據(jù)舊史之周月、魯月為定。舊史所紀(jì)用周正則書(shū)王，舊史所紀(jì)非周正則不書(shū)王。明乎此，則諸家紛紛之說(shuō)俱可不必矣。

　　春秋時(shí)列國(guó)多用夏正。《左傳》隱公三年夏四月，鄭祭足帥師取溫之麥，秋又取成周之禾。若系周正，則麥禾俱未熟，取之何用？是鄭用夏正也。隱六年，宋人取長(zhǎng)葛，經(jīng)書(shū)冬而傳書(shū)秋，蓋宋本用殷正建酉之月，周之冬即宋之秋，是宋用殷正也?；钙吣辏Y伯綏來(lái)朝，鄧侯吾離來(lái)朝，經(jīng)書(shū)夏而傳書(shū)春，是二國(guó)不用周正也。僖五年，晉侯殺其世子申生，經(jīng)書(shū)春而傳在上年之十二月。十年，里克弒其君卓，經(jīng)書(shū)正月而傳在上年十一月。十五年，晉侯及秦伯戰(zhàn)于韓，獲晉侯，經(jīng)書(shū)十一月，傳書(shū)九月。又如《左傳》僖二十三年九月晉惠公卒，二十四年正月秦伯納重耳于晉，而《國(guó)語(yǔ)》則云十月晉惠公卒，十二月秦穆公納公子。魯之月與晉不同，是晉不用周正也。文十年齊公子商人弒其君舍，經(jīng)書(shū)九月，傳作七月，是齊不用周正。又《管子·立政篇》正月令農(nóng)始作，《輕重篇》令民九月種麥，則齊用夏正也?！妒酚洝で乇居洝沸踔鹃c月，則宣公以前并有不置閏者，其不用周正可知也。至戰(zhàn)國(guó)時(shí)，更無(wú)有不用夏正者。呂不韋《春秋》是全用夏正，杜預(yù)記《汲冢紀(jì)年》書(shū)系魏哀王時(shí)人所作，以夏正為首，是魏亦用夏正也。不寧惟是，魯號(hào)秉禮之國(guó)，然《論語(yǔ)》暮春者春服既成，若周正，則暮春尚是夏正之正月，安得有換春衣浴且風(fēng)之事？是曾點(diǎn)所云暮春，即夏正之三月，夏正之三月在周應(yīng)作仲夏，而曰暮春，則魯亦久用夏正可知也。又《左傳》文元年閏三月，非禮也(三代閏月皆歸于歲終，所謂歸余于終也），襄二十七年再失閏，哀十二年又失閏，季孫問(wèn)仲尼，仲尼曰："今火猶西流，司歷過(guò)也。"杜注：尚是九月，歷官失一閏也。十三年十二月又螽。杜注：季孫雖聞仲尼言而不能正歷，失閏至此年，故十二月又螽。則魯不惟不用周正，并夏正亦失之矣。劉原父謂：《左氏》月日多與經(jīng)不同，蓋《左氏》雜取當(dāng)時(shí)諸侯史策之文，其用三正，參差不一，故與經(jīng)多歧。可見(jiàn)是時(shí)列國(guó)各自用歷，不遵周正，固已久矣。凡古制非現(xiàn)行者，閱數(shù)十年，未有不廢絕。若周改正朔之后，列國(guó)皆遵周正，則千年以前之夏正何以尚在人間而行之自若乎？蓋周初雖改歲首，而農(nóng)事仍以夏正并行?！段⒆又吩唬航y(tǒng)承先王，修其禮物。是聽(tīng)其自用先世之制，杞用夏正，宋用殷正可知也?！渡袝?shū)大傳》亦云：王者存二代之后，與己為三，所以通三統(tǒng)、立三正。鄭康成注云：使二王之后自行其正朔也。是二王之后不用周正，固不待言。即周制亦自有兼用夏正者，《逸周書(shū)·周月解篇》有曰：亦越我周改正，以垂三統(tǒng)。至于敬授民時(shí)，巡狩烝享，猶自夏正焉。今按"七月流火"之詩(shī)，周公所作，而授衣、條桑、烹葵、剝棗、鑿冰、獻(xiàn)韭，一一皆以夏正紀(jì)節(jié)物，然此猶曰追敘祖宗時(shí)事也。"四月維夏"，"六月徂暑"，非周中葉之詩(shī)乎？"維暮之春"下文即接"于皇來(lái)牟，將受厥明"，豈非夏正之三月，其下月即麥?zhǔn)鞎r(shí)乎？《周禮》仲春會(huì)合男女之無(wú)夫家者，若周之仲春為今之十二月，風(fēng)雪沍寒，豈能會(huì)合于野、奔者不禁乎？則亦豈非夏正之仲春乎？是知周改朔之初，本已兼用夏正，民間習(xí)用既久，及東周以后，去開(kāi)國(guó)之時(shí)愈遠(yuǎn)，王朝又不頒朔，列國(guó)遂并忘周正，而各自用夏正，固非一日矣。由此以推孔子修《春秋》必書(shū)"春王正月"，實(shí)以是時(shí)列侯多不用周正，故特著之，言此乃王之正月也。若各國(guó)咸稟周正，則但書(shū)"春正月"即是王之春正月矣，何必更表之以王？(說(shuō)見(jiàn)"春不書(shū)王"條下）告顏?zhàn)右孕邢臅r(shí)，亦以夏時(shí)本所當(dāng)遵，當(dāng)時(shí)已多私用，與其另建一朔而不能使天下劃一，不如仍用夏正，俾上下通行也。(按《夏小正》一書(shū)實(shí)《月令》所本，其曰《夏小正》者，蓋周改朔之后，此書(shū)仍聽(tīng)其行之民間，以便民事，而實(shí)非本朝之制，故謂之夏小正，以別于周正耳。）

　　春王不書(shū)正月

　　唐劉蕡對(duì)策，謂《春秋》定公元年春王不書(shū)正月者，以先君不得正其終，則后君不得正其始，故曰定無(wú)正也。此亦唐人臆說(shuō)。春王無(wú)正月，此不過(guò)脫簡(jiǎn)耳。如《春秋》每遇四季之首，雖無(wú)事亦必書(shū)其首月。隱六年秋無(wú)事，書(shū)秋七月，桓九年夏無(wú)事，書(shū)夏四月之類，不可勝紀(jì)。杜預(yù)所謂雖無(wú)事必書(shū)首月，具四時(shí)以成歲也。而桓四年秋、冬無(wú)事，乃不書(shū)秋七月、冬十月，七年、九年及莊七年之秋、冬亦然，其為脫簡(jiǎn)無(wú)疑也。則春王之下無(wú)正月，其為脫簡(jiǎn)，又何疑乎？或謂脫簡(jiǎn)必脫一行，如秋七月、冬十月之類，至春王下缺正月二字，豈有一簡(jiǎn)中脫落半段之理？不知簡(jiǎn)策亦有傳寫脫誤者，如《左傳》莊六年經(jīng)文"冬齊人來(lái)歸衛(wèi)俘"，而《公》、《穀》經(jīng)文皆言"衛(wèi)寶"，則有誤在一字者矣。僖十年經(jīng)文"冬十二月夫人氏之喪至自齊"，夫人姜氏也，而無(wú)姜字，杜注云，脫誤也。則亦有脫在中一字者矣。一季之內(nèi)雖無(wú)事，必書(shū)首月，而莊二十二年夏無(wú)事，乃不書(shū)夏四月，而書(shū)夏五月，非傳寫之誤乎？推此則莊十年之夏五，亦豈非脫字乎？而必為之說(shuō)曰：孔子有意仍之，以傳疑也。夏五之為夏五月，了然可知，圣人即添一月字，豈遂為僣妄，乃必不敢增，以存?zhèn)饕芍x，則又何以筆則筆、削則削乎？可見(jiàn)《春秋》一書(shū)，孔子既修之后，仍有脫簡(jiǎn)誤字，不一而足。而必于其脫誤處曲為之說(shuō)，毋怪乎益入于穿鑿也。則"春王"下之無(wú)"正月"，其為脫誤無(wú)疑，非別有義也。

　　春秋紀(jì)年

　　春秋時(shí)，列國(guó)雖曰奉周正朔，然紀(jì)年皆以本國(guó)之君即位之年為紀(jì)。如《春秋》以隱公元年起，雖孔子亦不改也。至其稱于列國(guó)，則彼此紀(jì)年不同，似應(yīng)以周王之年為紀(jì)矣。然鄭子家對(duì)趙宣子曰：寡君即位三年，召蔡侯而與之事君。十二年六月，歸生佐寡君之嫡來(lái)朝。十四年七月，寡君又朝。是皆據(jù)本國(guó)之紀(jì)年以語(yǔ)他國(guó)。否則舉是年一大事以標(biāo)之，如魯襄公朝晉侯，晉侯問(wèn)其年，季武子對(duì)曰：會(huì)于沙隨之歲，寡君以生，是也。絳縣老人自敘其年曰：臣生之歲正月甲子朔，四百有四十五甲子矣。師曠曰：魯叔仲惠伯會(huì)郤成子于承匡之歲也。是皆不以周王之年為紀(jì)也。即《左傳》敘舊事亦然。如追敘晉封成師之事，則曰惠公之二十四年晉始亂，惠之四十五年曲沃莊伯弒孝侯。追敘衛(wèi)襄公立子元之事，則曰晉韓宣子為政聘于諸侯之歲。追敘鄭伯有為厲事，一則曰鑄刑書(shū)之歲，再則曰齊平燕之歲。追敘齊烏余以廩邱奔晉事，則曰齊人城郟之歲。追敘鄭伯朝晉之歲，則曰溴梁之明年。而于周王紀(jì)年略不及焉。堂堂共主，正朔咸遵，而紀(jì)年莫之或用，蓋當(dāng)日本無(wú)稟奉一王紀(jì)年之制，非盡各國(guó)僣妄也。(漢時(shí)諸侯王尚得自稱元年，如《漢書(shū)·諸侯王表》楚王戊二十一年為孝景三年，楚王延壽三十二年為地節(jié)元年之類。又列侯于本國(guó)亦得自稱元年，《史記·高祖功臣侯年表》高祖六年為平陽(yáng)懿侯曹參元年，孝惠六年為靖侯元年之類。是列國(guó)各自紀(jì)元，漢初猶然。）

　　矢魚(yú)于棠

　　矢魚(yú)于棠，諸家皆以為陳魚(yú)而觀之。宋人《螢雪雜說(shuō)》獨(dú)引《周禮》"矢其魚(yú)鱉而食之"之義，以為矢者射也。按秦始皇以連弩候大魚(yú)出射之，漢武亦有巡海射蛟之事，以矢取魚(yú)，本是古法，授以說(shuō)經(jīng)，最為典切。

　　《左傳》所本

　　《左傳》所本，采擇甚多，蓋古者史官有簡(jiǎn)策、簡(jiǎn)牘二種，杜預(yù)序所謂《周禮》史官掌邦國(guó)四方之事，諸侯亦各有國(guó)史，大事書(shū)之于策，小事簡(jiǎn)牘而已。其本國(guó)之事，凡政之大者，及君所命，則書(shū)于策，非此則但別為記載。如公子豫及邾人、鄭人盟于翼，不書(shū)，非公命也；新作南門，不書(shū)，亦非公命也之類。杜預(yù)所謂史不書(shū)于策，故夫子不書(shū)于經(jīng)是也。然夫子雖不書(shū)于經(jīng)，而記載自在，故左氏得據(jù)以推圣人不書(shū)之本意。至他國(guó)之事，凡來(lái)赴告者則書(shū)于策，不告則不書(shū)。如隱十一年鄭伯大敗宋師，《左傳》謂滅不告敗，勝不告克，皆不書(shū)于策是也。然雖不書(shū)于策，而列國(guó)自有記載，魯國(guó)亦有得之傳聞而別記之者，故左氏得以補(bǔ)圣人之所未修，而詳其始末。杜預(yù)所謂非將君命則記在簡(jiǎn)牘是也。故有經(jīng)所本無(wú)而特見(jiàn)于傳者，先經(jīng)以始事，后經(jīng)以終義，皆別有所本也。亦有經(jīng)所特書(shū)而反無(wú)傳者，非必其事之無(wú)關(guān)系也，如郭公之類，非傳不明，而左氏無(wú)之，則固簡(jiǎn)牘缺落，無(wú)所考據(jù)，故不能憑空撰述耳。不然，則經(jīng)所無(wú)者尚一一補(bǔ)之，經(jīng)所有者反略而遺之耶？又莊二十六年經(jīng)文：春，公伐戎。夏，曹殺其大夫。秋，公會(huì)宋人、齊人伐徐。冬十二月癸卯朔，日有食之。而是年之傳：春，晉士蒍為大司空。夏，士蒍城絳，虢人侵晉。冬，虢人又侵晉。一年之內(nèi)，經(jīng)自經(jīng)而傳自傳，若各不相涉者，蓋亦因經(jīng)所書(shū)之事別無(wú)簡(jiǎn)策可考以知其詳，故別摭他事以補(bǔ)此一年傳文也。

　　《左傳》敘事氏名錯(cuò)雜

　　《左傳》敘事，每一篇中，或用名，或用字，或用謚號(hào)，蓋當(dāng)時(shí)文法如此。然錯(cuò)見(jiàn)迭出，幾使人茫然不能識(shí)別。如子越椒之亂，一斗般也，忽曰斗般，忽曰子揚(yáng)；一蒍賈也，忽曰蒍賈，忽曰伯贏。泌之戰(zhàn)，一荀林父也，忽曰荀林父，忽曰桓子；一士會(huì)也，忽曰士會(huì)，忽曰隨武子，忽曰隨季，忽曰士季，他篇又稱范武子；一先縠也，忽曰先縠，忽曰彘子，他篇又稱原穀；一荀首也，忽曰荀首，忽曰知莊子，忽曰知季；一韓厥也，忽曰韓厥，忽曰韓獻(xiàn)子；一欒書(shū)也，忽曰欒書(shū)，忽曰欒武子；一趙朔也，忽曰趙朔，忽曰趙莊子；一郤克也，忽曰郤克，忽曰郤獻(xiàn)子。是篇人數(shù)既多，頭緒更雜，即姓名一線尚難了了，況復(fù)錯(cuò)綜其詞如此，使無(wú)后人注釋，不幾于終日回惑而不得其要領(lǐng)耶？他篇類此者不一而足。又如齊慶封之亂，使析歸父召晏平仲，平仲請(qǐng)盟，子家曰：子之言云，又焉用盟。此子家乃析歸父也。下又?jǐn)c嗣聞禍將作，謂子家速歸，此子家乃慶封之子也。略無(wú)別白，令讀者何處分析耶？此究是古人拙處，史遷以后則無(wú)此矣。劉勰亦謂左氏綴事，氏族難明，及史遷各傳，人始區(qū)詳而易覽也。而黃常明謂：《左傳》敘事有一人而稱目至數(shù)次異者，族氏、名字、爵邑、號(hào)謚皆密布其中，以寓褒貶，則又深求之而轉(zhuǎn)非古人意矣。氏、名、號(hào)、謚錯(cuò)見(jiàn)，自是另一種文法，有何褒貶？即如泌之戰(zhàn)，晉諸大夫忽名忽謚號(hào)，一日之間褒貶頓異，有是理耶？

　　《左氏傳》原委

　　秦火之后，漢初惟《左氏傳》最先出，然亦惟《左氏》始終不得立學(xué)官，而其傳世也，乃愈抑而愈彰彰。董勛謂《左氏》從河間獻(xiàn)王所得，而顏師古則引許氏《說(shuō)文解字序》云北平侯張蒼獻(xiàn)《左氏春秋傳》。張蒼歷秦至漢文帝時(shí)為丞相，是《左氏》之出比諸經(jīng)為最早也。然武帝立諸經(jīng)博士，獨(dú)遺之。哀帝建平中，劉歆欲立《左氏》，遽移太常，致諸儒忿爭(zhēng)，帝重違眾意，乃出歆為河內(nèi)太守，遂不得立。光武時(shí)，韓歆上疏，欲立《左氏》，博士范升等駁之，帝卒立左氏學(xué)，以李封為博士。未幾封卒，《左氏》復(fù)廢。肅宗亦好《左氏傳》，乃令賈逵自選諸生才高者習(xí)之，皆拜為王國(guó)郎。章帝亦詔選高才生習(xí)之，然不久亦仍廢。是兩漢時(shí)《左氏傳》終未嘗立學(xué)官也。然自賈誼為《左氏》訓(xùn)詁以授貫公，其后賈逵作訓(xùn)，服虔作解，謝該作釋，及乎杜預(yù)作集解后，六朝遂入于經(jīng)。雖東漢以來(lái)攻之者不一，如范升奏《左氏》之失凡十四事，并奏史遷引用《左氏》、違戾五經(jīng)者三十一事，李育亦謂《左氏》不得圣人深意，作《難左氏義》四十一事，何休又作《左氏膏肓》，而賈逵則摘出《左氏》長(zhǎng)于《公》、《穀》者三十事，服虔亦以《左氏》駁何休所駁之六十條，鄭康成又有《針膏肓》之作?！蛾悤?shū)·王元規(guī)傳》：自梁以來(lái)，諸儒為左丘學(xué)者，以賈逵、服虔之義難駁杜預(yù)，凡一百八十條。元規(guī)引證通析無(wú)所疑滯?！短茣?shū)·啖助傳》：助愛(ài)《公》、《穀》二家，以《左氏》解義多謬，謂其書(shū)出于孔氏門人，且《論語(yǔ)》所引率前世人老彭、伯夷等類，非同時(shí)；而言"左氏明恥之，丘亦恥之"，則丘明者蓋如史佚、遲任之徒，而非孔子門人也。是六朝及唐尚有斥《左傳》、駁杜注者，然好之者愈甚。蓋匪特?cái)⑹轮畷?shū)易傳，而其文之工實(shí)自有千古也。又漢時(shí)《古文尚書(shū)》及《毛詩(shī)》亦皆不立學(xué)官，乃二書(shū)與《左傳》反盛傳至今，而當(dāng)時(shí)所立學(xué)官者今皆不傳，豈顯晦有時(shí)，而晚出者傳愈久耶！

　　鷸冠

　　《左傳》僖二十四年，鄭子華之弟子臧出奔宋，好聚鷸冠，鄭伯聞而惡之，使盜誘而殺之陳宋之間。杜預(yù)注：聚鷸羽以為冠，非法之服也。顏師古則以為鷸，水鳥(niǎo)，天將雨則鳴，古人以其知天時(shí)，乃象其形為冠，使掌天文者冠之，故《逸禮》曰：知天文者冠鷸。蓋子臧是子華之弟，以兄見(jiàn)殺而出奔，常有復(fù)仇之志，故與知天文者游聚，有所計(jì)議，是以鄭伯恐其返國(guó)作亂，令人誘殺之。若直以鷸羽飾冠，何必惡而殺之也？此論可謂發(fā)前人所未發(fā)，然《左傳》本文有"君子曰：服之不衷，身之災(zāi)也。"是左氏已以鷸冠為子臧之冠，而非謂知天文之御士矣，豈誤自左氏歟？師古又以為"君子曰"數(shù)語(yǔ)系后人妄加，非《左氏》原文，則欲伸己意而并強(qiáng)抹煞古人矣。

　　曹翙即曹沫

　　魯莊公與齊桓公盟于柯，《左傳》但言始通好，而不言劫盟?！秴问洗呵铩べF信篇》齊桓公伐魯，魯請(qǐng)盟，桓公許之。曹翙先說(shuō)莊公以劫盟之事。盟之日，莊公與曹翙皆懷劍至壇。莊公左搏桓公，右抽劍以自承，請(qǐng)戮于君前。管仲、鮑叔進(jìn)，曹翙按劍當(dāng)兩陛，管仲等不得進(jìn)。莊公曰："封于汶則可。"管仲勸桓公許之。是劫盟者曹翙也。《史記》則謂二公立壇上，曹沫執(zhí)匕首劫桓公。公問(wèn)所欲，沫欲齊返魯侵地，桓公許之，沫乃下就臣位。則劫盟者又屬曹沫。按《左傳》長(zhǎng)勺之戰(zhàn)有曹翙，而沫之名不見(jiàn)，則劫盟者為曹翙無(wú)疑，以翙為沫。司馬貞《索隱》云：沫音翙，聲相近而字異耳。林注：《春秋》柯之盟亦言曹翙劫盟，則翙即沫也。

　　《淮南子·氾論篇》：昔曹子為魯將，三戰(zhàn)不勝，亡地千里。及柯之盟，三戰(zhàn)所亡，一朝而得之，勇聞?dòng)谔煜隆?br />
　　屠蒯即杜簣

　　《檀弓》：智悼子卒，末葬，晉平公飲酒，師曠、李調(diào)侍。杜簣進(jìn)酌曰："曠飲斯。"又酌曰："調(diào)飲斯。"又酌，自飲之。公問(wèn)之，曰："子卯不樂(lè)，智悼子喪在堂。曠為太師，調(diào)為褻臣，而俱不以告。簣為宰夫而越職言此，是以皆飲之。"《左傳》：晉荀盈卒于戲陽(yáng)，未葬，晉侯飲酒樂(lè)。膳宰屠蒯入，酌以飲樂(lè)工曰："汝為君耳，將司聰也。辰在子卯，謂之病日，女弗聞，是不聰也。"又酌嬖叔曰："汝為君目，將司明也。而汝不見(jiàn)，是不明也。"亦自飲也，曰："臣實(shí)司味，二御失官而君弗命，臣之罪也。"《檀弓》、《左傳》所記本一事也。然《檀弓》有師曠、李調(diào)姓名，而《左傳》無(wú)之?！短垂吩欢藕?，《左傳》"曰屠蒯，聲固相近，而各記所記則并姓名亦遂不同，于此可見(jiàn)古事之入于記載者，訛謬蓋十之六七矣。王觀國(guó)《學(xué)林》云：《檀弓》作杜簣，《左傳》作屠蒯，蓋本是杜簣而《左傳》訛其字耳。袁文《甕牘閑評(píng)》則云：屠者宰也，蒯為庖人，職主屠宰，故曰屠蒯，如巫咸之巫、師曠之師也。則《左傳》所云屠蒯乃其本字，而《檀弓》訛以為杜簣耳。

　　杜預(yù)注《左傳》

　　杜預(yù)注《左傳》，蓋合眾家之長(zhǎng)，不特地名、人名考據(jù)精核，書(shū)法、譜系授引確切，即如時(shí)日之細(xì)，亦以長(zhǎng)歷追算不遺。隱十年春王二月，公會(huì)齊侯、鄭伯于中丘。注云：傳言正月會(huì)，癸丑盟，推經(jīng)傳日月癸丑是正月二十六日，知經(jīng)云二月誤也。又成十七年十一月壬申，公孫嬰齊卒。注：十一月無(wú)壬申日，誤也。襄二年六月庚辰，鄭伯睔卒。注：庚辰七月九日書(shū)六月，經(jīng)誤。襄九年十二月癸亥，晉人以諸侯之師伐鄭，門其三門；閏月戊寅，濟(jì)于陰阪。注云：以長(zhǎng)歷考之，此年不得有閏月，疑閏月二字當(dāng)作門五日，五字上與門字合，遂訛為閏月也，乃晉攻三門，門各五日也。自癸亥去戊寅十六日，以癸亥始攻，攻輒五日，凡十五日，明日乃戊寅也。昭元年十一月己酉，楚公子圍弒其君。注：以長(zhǎng)歷推己酉當(dāng)十二月六日，經(jīng)傳皆言十一月，月誤也。古人著書(shū)細(xì)心如此，今人讀書(shū)于年月時(shí)日未有不一目過(guò)之矣。

　　《國(guó)語(yǔ)》非左丘明所撰

　　《國(guó)語(yǔ)》二十一卷，《漢書(shū)·藝文志》不載撰人姓氏。其時(shí)說(shuō)經(jīng)者皆謂之《春秋外傳》，惟司馬遷有云：左丘失明，厥有《國(guó)語(yǔ)》。班固作遷贊，因曰：孔子作《春秋》，左丘明為之傳，又纂異同為《國(guó)語(yǔ)》。韋昭亦以為左丘明采穆王以來(lái)，下訖魯?shù)?，其文不主于?jīng)，號(hào)曰"外傳"。顏師古本此眾說(shuō)，故注《藝文志》，直以《國(guó)語(yǔ)》為左丘明撰。宋庠因之，亦謂出自丘明。今以其書(shū)考之，乃是左氏采以作傳之底本耳。古者列國(guó)皆有史官記載時(shí)事，左氏作《春秋傳》時(shí)，必博取各國(guó)之史以備考核。其于《春秋》事相涉者，既采以作傳矣，其不相涉及雖相涉而采取不盡且本書(shū)自成片段者，則不忍竟棄，因刪節(jié)而并存之。故其書(shū)與《左傳》多有不劃一者，如襄王伐鄭一事，《左傳》以《常棣》詩(shī)為召穆公所作，而《國(guó)語(yǔ)》則以為周文公所作。晉文公返國(guó)一事，《左傳》記是年九月晉惠公卒，明年正月秦伯納公子重耳，而《國(guó)語(yǔ)》則十月晉惠公卒，十二月秦伯納公子。鄢陵之戰(zhàn)，《左傳》苗賁皇在晉侯之側(cè)曰："楚之良，在中軍王族而已"，而《晉語(yǔ)》作苗棼皇，《楚語(yǔ)》則云雍子謂欒書(shū)曰："楚師可料也，在中軍王族而已。"如果左氏一手所撰，何不改從劃一，而彼此各異若此乎？可知《國(guó)語(yǔ)》本列國(guó)史書(shū)原文，左氏特料簡(jiǎn)而存之，非手撰也。魏、晉之人以其多與《左傳》相通，遂以為左氏所作耳。又如長(zhǎng)勺之戰(zhàn)，《魯語(yǔ)》曹翙與莊公論戰(zhàn)數(shù)百言，《左傳》但以"小惠未遍，小信未孚"數(shù)句括之。鄢陵之役，范文子不欲戰(zhàn)，《晉語(yǔ)》述其詞累幅不盡，至分作三四章，《左傳》但以"外寧必有內(nèi)憂，盍釋楚以為外懼"數(shù)語(yǔ)括之。正可見(jiàn)左氏以此為底本，而別出爐錘，筆奪天巧，豈其示巧于此，而復(fù)作《外傳》以示拙也？竊嘗論之，左氏之采《國(guó)語(yǔ)》，仙人之脫胎換骨也?！妒酚洝酚谇亍h以后自出機(jī)杼，橫絕千古，而秦、漢以前采取《國(guó)語(yǔ)》、《左傳》，則天吳紫鳳，顛倒裋褐也；《漢書(shū)》之整齊《史記》，則屈騏驥以就衡軛也。觀于諸書(shū)因襲轉(zhuǎn)換之間，可以悟作文之旨矣。(王充《論衡》云：左氏傳經(jīng)，詞語(yǔ)尚略，故復(fù)選錄《國(guó)語(yǔ)》之詞實(shí)之。啖助謂《國(guó)語(yǔ)》非一人所為，蓋左氏集諸國(guó)史以釋《春秋》，后人便傅著丘明也，是亦不以《國(guó)語(yǔ)》為丘明作。）

　　韋昭注《國(guó)語(yǔ)》

　　韋昭注《國(guó)語(yǔ)》，合賈逵、虞翻、唐固諸本參考是正，最號(hào)詳核，然亦有舛謬者。晉文公請(qǐng)隧，賈逵云：王之葬禮，闕地通路曰隧，昭則以為天子之六鄉(xiāng)六隧地也。按襄王之詞曰："若班先王之大物以賞私德"，又曰"叔父若能更姓改物，以取備物"，又曰"余敢以私勞變前之大章乎？"又《晉語(yǔ)》：文公請(qǐng)隧，弗許，曰："王章也。"大物、備物，大章、王章，皆謂禮之大者，非郊隧地可知。況是時(shí)王正勞之以地，豈又辭所賜之地而別請(qǐng)所不賜之地乎？魯武公之其子括與戲見(jiàn)宣王，王立戲。韋昭注：括，武公子長(zhǎng)子伯御；戲，括弟懿公也。按《史記·魯世家》懿公九年，兄括之子伯御弒公而自立。則伯御乃括之子也?！稘h書(shū)·古今人表》亦同。而昭以伯御為括，亦誤?！蹲髠鳌纷阅恢劣陬?，則幕在瞽瞍之先。昭注《國(guó)語(yǔ)》"虞幕能聽(tīng)協(xié)風(fēng)"乃云"幕，舜后，虞思也。則以舜之遠(yuǎn)祖為舜之遠(yuǎn)孫矣。又東漢明帝諱莊，故凡前史所有莊字悉改為嚴(yán)。昭，三國(guó)吳人，尚復(fù)何所忌諱？而不為改正，仍以魯莊公為嚴(yán)公，曲沃莊伯為嚴(yán)伯，亦不免疏于檢點(diǎn)。顧寧人乃以為作史者意存忠厚，不遽改前代之諱，此亦曲為之說(shuō)矣。

　　《陔馀叢考》　清·趙翼