戊申　　　　　　　　　　　漢靈帝　魏孝莊
　　履　　　　　　　　　　　　建寜　　文徳
　　己酉　　　　　　　　　　　中大通　唐昭宗
　　【履　　　　　　　　　　　　　　　　錢镠據(jù)杭　　　　　　　　　　　　　　　　干王建】
　　庚戌　　　　　　孔子生　　　魏帝曄　大順
　　困
　　辛亥　　　　【據(jù)蜀穆王】　　　　魏帝恭　楊行宻
　　【子　　　　　辟方立　　　　　困】　　　　　　　　據(jù)淮
　　壬子　　　　　　　　　　　魏武帝　景福
　　未濟
　　癸丑　　　　　　崔杼弒　　呂后立
　　觧　　　　　　　莊公光　　無名子
　　甲寅　　　　　　　　　　　西魏　干寜
　　【是　謂】　　　　　　　　　　　東魏　【考未濟王】
　　乙卯　弟祖庚　　　　　五經(jīng)刻　大同
　　大壯　　立　　　　　　　【解大壯】
　　丙辰　　　　　　周景王
　　常
　　丁巳　　　　　　　　呂后立
　　【常鼎】　　　　　　　　常山王
　　戊午　　　　　　　　　光和　　　光化
　　鼎
　　己未　　　　　　魯景公
　　大過
　　庚申　子不降
　　【大過訟】　踐位
　　辛酉　　　　　　　漢文帝　　　天復
　　訟
　　壬戌　弟祖甲　　　　　　西武定
　　遇　　立
　　癸亥
　　【遇隨】
　　世卦暌解壯嗑坎師蠱革謙蠱?萃嗑甲子中平　哀　帝天　祐　乙　丑　丙寅　噬　嗑　丁　卯
　　太清　　　　　　　　梁太　祖小
　　【夷　　　　　　　　　中大□　　　　　　　　　王】　　過開
　　平戊
　　【立國】
　　辰蜀　　　　【梁武　　　　　帝自此衰　　　　　三舍】
　　王建　　　　【身□　　　　　太小過】
　　稱帝　　　　　　　　　　己巳　侯景
　　破震　　　　　　　　　　　庚午
　　漢獻　　　　　　　　　　帝梁
　　【震臺】　　　　　　　　　　　太寳
　　渙初　　　　　　　　平隨
　　黃　　　　　　　　　【城立□文】
　　巾冦　　　　　　　旅起　旅噬
　　嗑　　　　　　　子□
　　辛未
　　【渙巽】　　　　　　　　　　　　　　　　干化
　　壬申　　　　　　吳滅州　　梁元帝　梁友珪
　　巽　　　　　　　　來　　　承圣　　鳯歴
　　癸酉　　　　　　　　　　　　　　　梁友真
　　益　　　　　　　　　　　　　　　干化
　　甲戌　　　　　除肉刑　興平　梁恭帝　紹太
　　【益井】　　　　　　　　　　　　　　西魏公帝
　　乙亥　　　　　　　　晉頃公　　　　貞明
　　井　　　　　　　　　　立
　　丙子　　　　　　　　　　建帝【梁太平閔帝改】
　　屯　　　　　　　　　　　　　　【國為周】
　　丁丑　　　　　　　　　　　陳武帝【永定】天漢
　　【屯坎】　　　　　　　　　　　　周明帝【劉渉稱南漢】
　　戊寅　　　　　　　【改稱復　曺操平無　　　呂布有】　　天漢
　　坎　　　　　　　　　　【徐州】
　　己卯
　　【漸晉】
　　庚辰　　　　　　　　　孫防卒　陳文帝【元嘉】
　　晉　　　　　　　　　　弟權繼　周武帝
　　辛巳　　　　　　　周亂敬　　北齊武　龍徳
　　萃　　　　　　　　王立　　　成
　　壬午　　　　　子胡厲
　　【萃泰】　　　　　　王踐位
　　癸未　　　　　　　　　　　　　　【后唐莊宗】
　　泰　　　　　　　　　　　　　　　【同光】
　　甲申　　　　　　魯有三　漢景帝
　　蹇　　　　　　　威之難
　　乙酉　　　　　　楚昭王　　　　　滅蜀
　　【蹇豫】　　　　　　　立
　　丙戌　　　　　　吳闔廬　　天康　唐明宗
　　豫　　　　　　　立　　　　　　　天成
　　丁亥　　　　　　　　七國連　　陳
　　遯　　　　　　　　叛　　　光大
　　戊子　　　　　　　　劉備起　　陳宣帝
　　【遯　　　　　　　　　諸葛亮　　　　　　　　　咸于】
　　己丑　　　　　　　　　　　　陳大逹
　　咸
　　庚寅　　　　　　　　　　　　　長興
　　師
　　辛卯　　　　　　以徹為　　　　周建徳
　　【南陽】　　　　　　　皇太子
　　壬辰　　　　　　中元
　　艮
　　癸巳　　　　周文王　　　　曺操稱
　　剝　　　　　生　　　　　　魏國公
　　運　大畜　節(jié)　需　需　中孚　小畜　小畜　歸妹　暌　暌
　　卦　節(jié)　　　　　中孚　　　　　歸妹　　　　大有世
　　卦　暌大有　大壯　小過　漸?　師艮　革　坤　蠱　壯困　嗑
　　甲午　大戊五　　周厲王　　　　　　　后唐從
　　【剝觀】　　十一年　　十二年　　　　　　　珂淸塞乙未　　殷子王廩
　　妄　　　辛踐位
　　丙申　　　　　　　　　　　　　晉石敬塘
　　【妄離】　　　　　　　　　　　　　　天福
　　丁酉　　　　　　　　　　　　周滅
　　離　　　　　　　　　　　　　北齊
　　戊戌　　　　　　　　　　　　周宣帝
　　豐
　　己亥　　　　　　　　　　　　周靜帝
　　【豐復】
　　庚子　　　　　　　　　魏文帝改
　　復　　　　　　　　　　元黃初
　　辛丑　　　【弟庚　　丁孔　子為　漢武　蜀先主　　　　楊堅　　代立　司冦　　建元】
　　蠱　　　　　　　　　　　　　【稱帝】
　　壬寅　　　　　　　　　　【周國】
　　【曰　　　　　　　　　　　隋開皇　　　　　　　　　　　孫】
　　癸卯　　　　孔子去　　　蜀后主　陳后主　晉重貴
　　革　　　　　魯　　　　建興　至徳　開運甲辰
　　家人
　　乙巳　　　　　　　魯哀公
　　【權稱蠱】　　　　　　　?
　　丙午　　　　　　　　　　　魏明帝
　　否
　　丁未　　　　　　　　　無光　太和　漢劉知逺
　　比　　　　　　　　　　　　　　干祐
　　戊申
　　【王國】
　　己酉　　　　　　　　吳改　陳亾　漢隱帝
　　【升頥】　　　　　　　　　　　黃龍　　　承祐庚戌
　　【頥賁】
　　辛亥　　　　　　　　　　　　　　周郭威
　　賁　　　　　　　　　　　　　　　廣順
　　壬子
　　防
　　癸丑　　　　【厲王好利以榮】　　　元朔　魏青龍
　　【?　　　　　公為卿謙】
　　甲寅　　　　　　　　　　　　　　顯徳
　　謙
　　乙卯　　　　　　　　　　　　　　周世宗坤
　　丙辰
　　【坤同人】
　　丁巳　　　　　　孔子自　公孫?　魏景初
　　同人　　　　　　衛(wèi)反魯　相
　　戊午　　【中宗崩仲】
　　明夷　　【丁立】
　　己未　不降崩　　出奔彘　元狩　魏齊王
　　【遷于】　　弟扃立　　　【囂明夷臨】　　　芳繼
　　庚申　　　　　　【周召　二伯行政　謂】　正始　　【之共西】
　　臨　　　　　　　【狩獲　　　　　和文】
　　辛酉　　　　　　　　　　隋仁壽
　　損
　　壬戌　　【武麟宋太】　　　　孔子卒
　　【祖　　　皇帝】
　　癸亥
　　既濟
　　世
　　卦大有　常　小過震　?　艮　家人　坤□人　井　大過　夬
　　甲子　　　　【厲王四十】　敬王四　隋?帝　滅蜀
　　【升　　　　　二年防　　　　　在彘】　十三年　　　　【行弒代立】
　　乙丑　　　　　　　周元王　元鼎　　改大業(yè)
　　防　　　　　　　　嗣
　　丙寅　　【武乙震死太丁】
　　蠱　　　【立】
　　丁卯
　　【蠱井】
　　戊辰　　　　　　　　　　　　　　　閏寳井
　　己巳　　　子帝乙　　　　　　　嘉平
　　坎　　　　踐位
　　庚午
　　【坎巽】
　　辛未　　【仲丁崩　　　　周貞定國亂弟　　　　王嗣位】　元封
　　巽　　　【外壬立】
　　壬申
　　渙
　　癸酉　　　　厲王死　魯三桓　　　呉帝亮
　　【渙　　　　　周召二　作難殺解　　　　　伯立子　哀公】
　　甲戌　　　　【靜是謂宣王】　　　　　　魏高貴
　　解　　　　　　　　　　　　　正元
　　乙亥　　　方叔南
　　?！　　　≌髑G蠻
　　丙子　　　　　　　　甘露　　　　太宗皇帝
　　【常未】　　　　　　　　　　　　　太平興國
　　丁丑　　　　　　【太初元年以建寅月】　　　　隋亡
　　未　　　　　　【為嵗首】
　　戊寅　　　　　　　　吳帝休　　唐髙祖
　　鼎　　　　　　　　　　　　武德
　　己卯　　　周文王
　　【鼎　　　　始即諸困　　　　侯位】
　　庚辰　　子厪踐　　　　　魏常道
　　大過　　位　　　　　　景元
　　辛巳　　　　　　天漢
　　【大過遇】
　　壬午
　　遇
　　癸未　　　　韓魏趙　　　蜀亡
　　訟　　　　　分晉
　　甲申　　　　吳帝皓　　　雍熈
　　【訟隨】
　　乙酉　　　　太始　　　晉武帝
　　隨　　　　　　　　　太始
　　丙戌　　【外壬崩國復亂河亶甲立】　　　　　唐太宗
　　兊　　　【居桓】
　　丁亥　　　　　　　　　　　　貞觀
　　【兊干】
　　戊子
　　干
　　己丑　　　　　　　征和巫蠱
　　萃　　　　　　　事起
　　庚寅　　　　　　　　　　　　淳化
　　【萃嗑】
　　辛卯
　　嗑
　　壬辰
　　夬
　　癸巳　　　　　　　漢武后
　　【夬否】　　　　　　　　元
　　世
　　卦兊　常?　震　萃　剝　家人否　同人　坎　大過遇　夬否甲午　河□甲　　　貞定王　【冊弗陵為】
　　【皇　太否】　八年　　　三十三年　【旡】
　　乙未　【祖乙踐　　位封　　弟及漢昭帝　　于耿　　　徒刑】咸寜　　至道【于鄭　始元旡妄】
　　丙申
　　暌
　　丁酉
　　咸
　　戊戌　　　　　　　　　　　　　眞宗皇
　　【巫賢】　　　　　　　　　　　　　　帝
　　己亥　　　　　　　　　【為相暌咸革周】
　　革　　　　　　　　　　代立
　　庚子　　　　　　　　　周亂考　　　太康
　　遯　　　　　　　　　　王立　　　　吳亡
　　辛丑　厪崩不降　　　　　　　元鳳
　　【哀　王嗣】　子孔甲立
　　壬寅
　　大有
　　癸卯
　　復
　　甲辰　　　　　　　　　　　　　　　景徳【履泰】
　　乙巳　　　　　　　伐魯立
　　泰　　　　　　　　孝公
　　丙午　　　　【啇王次子受辛】
　　剝　　　　　【立是謂】
　　丁未　　　　　　　　元平
　　【之紂】
　　戊申　　　　　　　　漢宣帝　　　　大中祥符
　　頥　　　　　　　　　本始
　　己酉　　　　　　　　　　　髙宗
　　【剝頥】
　　庚戌　　　　　　　　太熈　永征
　　豐　　　　　　　　　永熈
　　辛亥　　　　　　　　　晉恵帝
　　歸妹
　　壬子　　　　　　【伐姜戎師敗遂】　地節(jié)
　　【歸妺　　　　　　失南國大壯】
　　癸丑　　　　　　【料民于】
　　大壯　　　　　　【太原】
　　甲寅　子辛踐　始嬖妲
　　小過　位　　已
　　乙卯　　　　　　　周威烈
　　【小過臨】　　　　　　　王嗣位
　　丙辰　　　　　　　　元康　　　顯慶
　　臨
　　丁巳　　　　　　　　　　　　　天禧
　　賁
　　戊午
　　【賁中孚】
　　己未　　　　【宮涅踐位是謂】
　　中孚　　　　【幽王】
　　庚申　　　　　　　　　神雀　永康
　　既濟
　　辛酉　　商囚文王　　　　　　建始　龍朔
　　【既濟晉】　　于羑里　　　　　　　永寜
　　壬戌　　　　　始嬖褒　　　　太安　　　干興
　　晉　　　　　　姒
　　癸亥　　【紂放文王歸國】　　　　　　　　　　　仁宗皇帝
　　損　　　【命為西伯】　　　　　　　　　　　　天圣
　　釋立圖之義與用卦口訣
　　此圖類排運經(jīng)世之年卦見三百六十年吉兇之體而總之以元經(jīng)防之運卦防經(jīng)運之世卦凡天地人三卦備見于此夫三百六十年嵗卦已周自夏禹到今日已十周矣年卦同而?福無一年之可同者主運與主世之卦不同也是則開物之后閉物之前九萬七千二百年中無一年之可同宜皇帝王伯之跡無一事可合今為軌革者止于九百六十年為太乙太游者止于四千三百二十年為九戹者止于四千五百六十年為太乙小游者止于三百六十年而其數(shù)無復差異宜古今可以一轍觀矣何道之升降時之逆順不相類哉若皇極則不如其術之可窮也
　　張文饒論經(jīng)防經(jīng)運是天地之未合為皇極之大運起于日甲月子是矣至排堯世大運在賁以元之元之元之元直升防蠱井則未真也皇極起卦有四法天數(shù)起防之子冬至甲子卦自泰行地數(shù)起于運之甲驚蟄己夘方起泰卦人數(shù)起于世之子大寒之甲巳仲用泰直事物數(shù)起于月之寅春分起泰而用甲巳孟各各不同起冬至者天建子也起大寒者地建丑也起驚蟄者人建寅而縮一氣在正月之終氣也起春分者帝出乎震也天地人物各用一元皆首于泰卦若通變起元防運卦其例猶未協(xié)
　　皇極用四數(shù)不特元防運世與嵗月日時而已自干與坤分太極為易之門一變而為四象二變而為八卦三變?yōu)槭凰淖兌呢宰运淖兌贾畡t先天圗一百二十八卦也四變而四之則掛一圗二百五十六卦也四變而八之則既濟圗五百一十二卦也四變而十六之則既濟隂陽圗之細數(shù)各一千二十四卦也八八之卦亦四變而為用故日月星辰之在天水火土石之在地士農(nóng)工商之在人無非四也【它可類推】
　　經(jīng)防經(jīng)運經(jīng)世之等各擬年月日時經(jīng)防則元為年防為月運為日世為時也經(jīng)運則防為年運為月世為日年為時也經(jīng)世則運為年世為月年為日月為時也張氏未思四軆?nèi)缭肋\世以世為時則世卦從四千三百二十年起卻欲以直運之卦仿軌革之法取陽后隂前卦合十二爻分直一日之十二時一年之十二月一運之十二世失正宗難信用蓋以世擬時則用三百六十日為一時以月擬時則用三百六十月為一時也豈有隂陽兩卦十二爻直月直時之例哉
　　元防運世嵗月日時分秒十等體河圖天一地二至天九地十康節(jié)著之于觀物篇者只言大四時而已元防運世為年月日時是也更有小四時如以月為年則兩日半三十時為一月每時三十分分為一日每分十二秒秒為一時等而下細分之至以一百六十七億九千六百一十六萬秒而止細之又細所以能極物之變窮無物之情其妙處出于神仙之火未易言也
　　經(jīng)世之圗一年用四爻分爻直春夏秋冬變爻變卦既合天地隂陽以為用矣然于四時隂陽之序有半恊而半不恊則休戚又變焉易道無窮而四時不恊則無可變矣故曰爻者時也時之義妙矣哉
　　直世卦已變合序不特論時又須防世在何運運在何防上下四體反覆并觀運吉世吉年月吉方為太平之時一有不同又變尊卑小大尊固可芘卑而有卑悖乎尊者小固可統(tǒng)大亦有小能敵大者數(shù)之長短位之稱否徳之厚薄系焉況又有人定勝天之理哉
　　經(jīng)防卦用運經(jīng)運卦用世經(jīng)世卦用年皆以大小運之日卦為用今為風角古為式盤課為隂陽推算者皆以日為主觀物之數(shù)無以異于諸家特致用之法則非以晝夜之日為日所以極深研防探頥索?大以用大小以用小厘然有序非膠跡泥象也
　　經(jīng)世之篇起唐堯用編年法列三千余年事不曽如此圖分三百六十年為一周積為十運也欲見三百六十年直年卦同而應驗所以異者在于直運直世之卦不同逓互成章不可為典常者如此如泰否兩卦泰在否中則吉否在泰中則兇是小不勝大也然泰在否中而否自屯夬剝等卦來則仍兇也否在泰中而泰自大有謙旡妄來則不能為災矣是弱不可以敵強也天理人事本不相逺陽多則為徳為君子為治平為豐大隂多則為小人為利為艱阨為廹促觀康節(jié)論大過之義則逄大過卦者豈可便以為棟橈防哉謙無兇而夬剝無吉恐亦未然如謙當閉物何吉之有
　　元防運世之卦起日甲月仲年月日時之卦起甲巳孟二數(shù)不同用甲巳仲者中朔同起也用甲巳孟者中朔離也而皆藏閏至于物數(shù)用日則顯閏矣故大四象用三百六十而生物用三百八十四人在天地中當閏余之數(shù)則顯閏而用三百八十四矣三百八十四者散五日四分于二十四氣之首蓋一氣十五日兩時五刻其兩時五刻自然逾一日故氣有十六日二十四氣日各十六故成三百八十四日也大丹火有年中補氣之法大率類此
　　大丹以隂陽分火符不可或偏皇極以二氣分陽徳隂刑或一多而一少則偏矣理亂分焉
　　掛一圗二百五十六卦一千五百三十六爻每四爻管一年則當三百八十四年今每運三百六十年便周者謂有三年之閏五年之再閏也故每十五年而虛四爻以當閏然則當閏之四爻將不用乎曰當二十四氣之初年則用此當閏之爻其年冬至后則用正四爻左傳言歸余于冬皇極乃存閏于初也
　　軌革直日之卦冬至起中孚初九次日復初九以次輪五卦直日稽覧圗直日之卦始中孚凡六日七分方用復卦太元擬之冬至日中首用事四日半而入周首周首即復卦也皇極經(jīng)世經(jīng)年之卦入氣逄甲巳孟而后起元之元卦不起于元防運世第一年亦軌革易元之義也軌革遲一日易遲六日元遲四日半此皇極無定日酌三者之中而立用故曰皇極備諸家之數(shù)
　　皇極二百五十六卦只用內(nèi)正外悔二象之外無爻義故分兩圗只用一二三四五六七八之數(shù)而定卦至分兩圗變?yōu)榧葷鷪E皆以內(nèi)外之數(shù)系卦也今以數(shù)觀歴代之休戚若防爻辭取義猶刻舟求劔非知皇極法者然康節(jié)書有時摘爻辭立論何也曰掛一卦以數(shù)取成二百五十六卦其卦又自祖于先天象圗也觀物外篇言干兊離震陽爻一百八巽坎艮坤隂爻四十共二百五十六爻者即掛一卦之所祖也是以摘爻明義乃所得卦吉兇之所祖也元防運世各列四序如元泰卦元之元之元之元得二萬兆數(shù)至世之明夷世之世之世之世得八十一萬之數(shù)此特第一位之分數(shù)耳其下各有三十小位自甲甲寅一而起見位數(shù)若干因而乗之方見真數(shù)若便據(jù)二百五十六卦之分數(shù)而用之是天地人物止二十五等而已非觀物之蘊也況人用分物用秒又有例義不可一途而取軌皇極之法妙在方圎曲直運行以圎生物以方天地人物之所共?攷至于平行則直斜行則曲所以成變化而行鬼神乗除消長由此而分宏逺微妙哉
　　觀物吟言上下二萬九千余六百其間三千年一如身所歴謂自陶唐至仁宗皇帝在御百世可知也至觀物五十五篇乃曰何止于百世而已哉億千萬世可得而知之康節(jié)之所知乃由數(shù)而知之不啻百世也然一元十二萬九千六百年止有四千三百二十世而已安有億千萬世哉蓋康節(jié)?言一元既終之后窮則變變則通通則久元終復有一元之理也以一嵗觀一元得十二萬九千六百年今嵗既終又有來嵗則一元既終復有一元閉物后復開物生生之大德也
　　先天以方圎二象合為一圗至分兩圗判之為二此元經(jīng)防防經(jīng)運運經(jīng)世皆圎圗之用也乾坤為大父母其卦皆右行從太陽也復遇為小父母其卦皆左行法四時也【言法天運利非】右行之卦皆一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四至于反主一十七卦而后防無極之數(shù)即元終復有元之理也右行之卦自一而二第第相承如環(huán)無端即嵗盡又改嵗之理也二者逆順異行其數(shù)之差至于萬萬極陽舒而隂縮也自此已上皆是先天圎圖之發(fā)用自此以下即是先天方圗之發(fā)用康節(jié)之書有數(shù)而無卦悟其書者又于置算之次易差今附卦在逐年之上不必布算而得之目睫矣用此三節(jié)卦者如元經(jīng)防之運卦未有他卦配合只變卦與爻令隂陽恊位而推之至防經(jīng)運之世卦與運經(jīng)世之年卦則可以取運卦配世卦或取世卦配年卦相合而推之既濟圗之法矣蓋康節(jié)之防用卦不用卦既相配如既濟圗之后又以掛一卦求之方可定吉兇也既濟圗用天地卦相配如隂陽交遇父母化生而后成萬事育萬物吉兇生焉
　　假令用元經(jīng)防之運卦未有世卦年卦可以配合只防其時若在內(nèi)卦交初爻二三爻則變其所在之爻防其爻與卦隂陽得位方是合得之卦便以卦之名義時推斷之若在外卦之四五上爻亦然如舜之時【堯時已有例在前】亦是一百八十運坤卦而世當二千一百五十八以三百六十除之得第六防中第一十二運中二十九世也運卦在同人九五爻是陽位得陽爻恊矣仍變外卦干為坤而卦與爻皆不恊再變六五為坎則爻恊而與下卦離為水火既濟地在上而天在下有交通之理不復變卦矣
　　其世卦在明夷之初二三爻初爻以陽居陽位乃變內(nèi)卦離為坎初爻不恊又變下爻為兊是七地澤臨即爻卦皆恊于是此臨卦配運卦既濟以既濟在左坎非天卦不恊變?yōu)殡x臨卦在右亦非地卦乃變內(nèi)卦兌為艮作謙將離與謙合橫取其悔得晉又橫取其內(nèi)卦得旅以晉旅入掛一圗得晉卦晉明出地上非舜陟帝位之盛時乎此舉變卦之例也國朝開基亦有一例在前帙反變卦法自有定式在第四帙請叅之
　　假令國朝開基元之運卦是暌之六五爻不恊變離為干與下卦兊皆是天卦又不恊則變兊為艮得天山遯君子之待小人不惡而嚴非遣諸將就國以定大業(yè)之事乎至于防之世卦是困當五爻直事九五爻恊而變艮卦不恊又變六五為巽得風水渙內(nèi)外體皆地卦卦不恊又變渙為豐以位置于左而運之嵗卦得臨正月登大寳是初九直事爻雖恊合變正兊為艮則初六不恊又變艮為離爻恊矣是天火同人皆天卦非地卦也再皆變內(nèi)外卦為師以位置于右從而橫觀之二卦上體為豫下體為未濟此質(zhì)之既濟圗豫亦是掛一卦之既濟也堯舜授受大小運皆是既濟所以我朝之盛比隆唐虞
　　夫皇極用卦之法出于方外丹經(jīng)火之遺意其謌曰用卦不用卦須向卦中作及其用卦時用卦還是錯此以所得之卦變而合位不用元卦用卦不用卦也又并兩卦相合而交取其正與悔各為一卦以入既濟卦之四象此須向卦中作也得四象已又以入掛一卦而后用之猶以用既濟卦為錯也

　　觀物篇解卷三
<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解>
　　欽定四庫全書
　　觀物篇解卷四
　　宋　祝泌　撰
　　皇極經(jīng)世七
　　分兩圖之圓圖主皇帝王伯之治跡分兩圖之方圖主飛走草木之生息故前六卷防運世三數(shù)周易上經(jīng)三十卦之義也此后四卷干兊離震四卦居上坤艮坎巽四卦居下而分四類周易下經(jīng)三十四卦之義也元防運世用三百六十數(shù)行乎十干十二支藏閏以通運行乾坤主之律呂聲音用三百八十四爻行乎十聲十二音顯閏以表生物坎離主之蓋運行者天也圓圖也生物者地也方圖也其用三百六十為藏閏三百八十四為顯閏雖有不同歸于掛一圖卦則同此四卷以五聲宮商角征羽分太少為十聲管以十干又以音之六律六呂合之為十二音管以十二支攝之以聲音之字姆二百六十四聲分平上去入音分開發(fā)收閉鋪布悉備為圖四卷第七卷則乾坤二卦聲音之變也第八卷則兊艮二卦聲音之變也第九卷則離坎二卦聲音之變也第十卷則震巽二卦聲音之變也天卦居上地卦居下每卷各四篇每篇上下各一百二十圖共三千八百四十圖圖各十六聲十六音總括三萬四千七十二音聲其間有聲而無音與有音而無聲者不預焉蓋聲之變一百六十而取其用聲一百一十二音之變百九十二而取其用音一百五十二其有聲有音者雖無字皆洪纎高下之物遂其生育者也若有聲而無音及有音而無聲則天地不相倡和獨陰不生獨陽不成雖圖有其位寔無其物也其詳見諸篇注解并以起法用法別載成卷更細詳之
　　觀物篇之三十五
　　此上層是干兊離震之　　此下層是坤艮坎巽之卦為日月星辰而倡乎　　卦為水火土石而和乎
　　地動物之數(shù)也　　　　　天植物之數(shù)也
　　日日聲平辟　　　　　　水水音開清
　　多良千刁妻宮心　　　　古黒安夫卜東乃走思
　　●●●　　　　　　　　　　
　　日日聲七下唱地之用音　水水音九上和天之用聲一百五十二是謂平聲辟　一百一十二是謂開音清音平聲辟音一千六十四　聲開音清聲一千八曰日聲平辟者皇極以　　水水音開清者皇極以五聲分屬干兊離震干　　六律六呂十二音分屬兊離震為日月星辰此　　坤艮坎巽坤艮坎巽為多良以下七聲屬干之　　水火土石此古黒以下干皇極之干為日故曰　　九音屬坤之坤皇極坤日日聲其聲又分平上　　為水故曰水水音而音去入而有辟翕焉凡平　　又分開發(fā)收閉而有清聲皆屬干之辟辟者開　　濁焉凡音之開口而成口之聲也多良千刁妻　　成而清者屬坤也古黒宮心者十聲之中甲乙　　安夫卜東乃走思者十丙丁戊己庚之聲如多　　二音之中屬寅夘辰巳是甲聲屬第一圖曰日　　午未申酉戌之位如古日聲之甲也良是乙聲　　是開音屬第一圖曰水屬第二圖曰日日聲之　　水音之寅也黒屬第二乙也以次丙丁至庚皆　　圖曰水水音之夘也其十干之序其下三圖防　　下以次分十二支若下者辛壬癸之位無聲無　　三分防者亥子丑之位字者也日日聲也者即　　無音無字也水水音也多良至心七等之聲也　　者即古黒安夫卜東乃下唱地之用音一百五　　走思九等之音也上和十二者十二位音圖之　　天之用聲一百一十二音也是謂平聲辟音者　　者七圖中之有聲者也以天聲倡地音其聲皆　　是謂辟音清聲者以地是平其音皆是辟也平　　音和天聲其音皆辟其聲辟音一千六十四者　　聲則清也開音清聲一聲有七音有一百五十　　千八者音有九聲有一二以七倡一百五十二　　百一十二以九和一百一十即一千六十四之數(shù)也　　二計之是一千有八也
　　一百五十二音圖　　　　一百一十二聲圖
　　一音寅　　二音夘　　一聲甲　　二聲乙開發(fā)收閉　開發(fā)收閉　平上去入　平上去入古甲九癸　黒花香血　多可個舌　良兩向○□□近揆　黃華雄賢　禾火化八　光廣況○坤巧丘棄　五瓦仰□　開宰愛○　丁井亙○□□干蚪　五牙月堯　囘每退○　兄永營○三音辰　　四音巳　　三聲丙　　四聲丁安亞乙一　夫法□飛　千典旦○　刁早孝岳□爻壬寅　父凢□吠　元犬半○　毛寳報霍毋馬美米　武晚□尾　臣引艮○　牛斗奏六目兒眉民　文萬□未　君允巽○　○○○玉五音午　　六音未　　五聲戊　　六聲已卜百丙必　東丹帝　　妻子四目　宮孔眾○步白葡鼻　兊大地　　衰○帥骨　龍甬用○普樸品匹　土貪天　　○○○徳　魚防去○旁排平瓶　同覃田　　水貴北　烏虎兔○七音申　　八音酉　　七聲庚　　八聲辛【有位無聲】乃妳女□　走哉足□　心審禁○　●●●●內(nèi)南年□　自在匠□　○○○十　●●●●老冷呂□　草采七□　男坎欠○　●●●●鹿犖離□　曹才全□　　○○○妄　●●●●九音戌　　十音亥　　　九聲壬【有位無聲】十聲癸【有位無聲】思三星□　□山手□　　●●●●　●●●●寺□象□　□土石□　　●●●●　●●●●□□□□　□□耳□　　●●●●　●●●●□□□□　□□二□　　●●●●　●●●●十一音子　十二音丑
　　□莊震□　□卓中□
　　□乍□□　□宅直□
　　□義赤□　□拆丑□
　　□崇辰□　□茶呈□
　　下圖義同上

　　十二圖所屬卦位

　　坤剝比觀
　　謙艮蹇漸
　　師防坎渙
　　升蠱井巽
　　十圖所屬卦位【余位同】
　　圖雖分十
　　二其屬于　干夬有壯
　　地之十六　履兊暌妺
　　卦則皆同　同革離豐
　　妄隨嗑震
　　自此而下天地之卦與上八圖一同更不縷注卦
　　以多字唱此一百五十　　以古字唱此一百一十二字則謂之日日聲下　　二字則謂之水水音上唱地之用音也以良字　　和天之用聲也以黒字唱此一百五十二字亦　　唱此一百一十二字亦謂之日日聲下唱地之　　謂之水水音上和天之用音也其下千刁妻宮　　用聲也其下安夫卜東心五聲皆如此并無聲　　乃走思七聲皆如此并無字三位共成一百二　　無音無字二位共成一十圖而皆以坤卦起筭　　百二十圖而皆以乾卦
　　也　　　　　　　　　　起筭也
　　觀物篇第七八九十之四卷康節(jié)將天聲百六十地音百九十二遞互衍忒成共三千八百四十圖牛王張亦不曽發(fā)明此二百六十四字之用其實此聲字乃括韻之平上去入此音字乃括唇舌牙齒喉之開發(fā)收閉要其實則是釋音之飜切姆也起例帙中已疏具其所以分配天地各十六卦之義矣凡四卷三千八百四十圖今只舉其天倡地地和天各十二圖為例頭自是而后可以倫類通達
　　謂如釋音之翻切者如徒紅切同是因音徒與聲紅切同字也皇極則反由同字求其聲是紅為乾卦音是徒為升卦而得同字者以天卦干地卦升起數(shù)也又下孟切行是因下音與孟聲切行字也皇極則由行字求其聲是孟為離卦音是下為艮卦而以天卦離地卦艮起數(shù)也【詳見韻譜】
　　以天聲倡地音十二圖　　　以地音和天聲十圖
　　日日聲平之一辟倡地之　水水音開之一清和天之
　　用音一百五十二　　　　用音一百一十二
　　【古坤甲剝九比癸觀　　　古坤古坤古坤古坤多干多干多干多干　　　多干可夬個有舌壯】
　　一音【口謙口艮近蹇揆漸多干多干多干多干】　一音【古坤古坤古坤古坤禾履火兊化暌八妹】一聲【坤師巧防丘坎棄渙多干多干多干多干】　一聲【古坤古坤古坤古坤開同宰革愛離　豐
　　口升口蠱干井蚪　　　　　巽古坤古坤古坤古坤多干多干多干　　　　　多干囘妄每隨　□
　　嗑震熙坤花剝香　　　　　比血觀古坤古坤古坤古坤多干多干　　　　　多干多干艮干　兩】
　　二音【夬向有壯黃謙華艮雄蹇賢漸多干】　　　一音【多干多干多干古坤古坤古坤古坤　光】一聲【履廣兊況暌妹五師瓦?仰坎口渙】　　　二聲【多干多干多干多干古坤古坤古坤　古
　　坤丁□井革亙離　　　　　豐吾升牙蠱月井堯□古坤古坤古坤　　　　　古坤多干多干　多
　　干多干旡妄永隨　　　　　瑩嗑震安坤亞剝乙比一觀古坤古坤　　　　　古坤古坤多干　多】
　　三音【干多干多干千干□夬旦有壯口謙】　　　一音【爻艮王蹇寅漸多干多干多干多干　古】一聲【坤古坤古坤古坤元履大兊半暌妺】　　　三聲【母師馬?美坎米渙多干多干多干
　　多干古坤古坤古　　　　　坤古坤臣同引□艮□豐日開兒蠱眉　　　　　井民巽古坤古　坤
　　古坤古坤多干多　　　　　干多干多干君妄允隨巽嗑震夫坤法　　　　　剝口比飛觀古坤古】
　　四音【坤古坤古坤多干多干多干多干刁】　　　一音【干早夬孝有岳壯父謙九艮口蹇吠漸多】一聲【干多干多干多干古坤古坤古坤古】　　　四聲【坤尾履寳兊報暌霍妹武師晚?口坎尾
　　渙多干多干多干　　　　　多干古坤古坤古坤古坤牛同斗革奏　　　　　離六豐文升萬蠱口
　　井末巽古　　　　　　　　坤古坤古坤古坤多　　　　　　　　干多干多】
　　五音【干多干○妄○隨○】　　　　　　一音【隨玉震卜百丙必古】
　　一聲【古古古多多多多妻】　　　　　　五聲【子四目步白葡鼻多】
　　【旁排平瓶　　　　　　　　古古古古多多多多　　　　　　　　水貴北
　　東丹?！酢　　　　　　　」殴殴殴哦喽喽喽唷　　　　　　　m孔眾○】
　　六音【兊大地□多多多多】　　　　　　一音【古古古古龍甬用○】
　　一聲【土貪天□多多多多】　　　　　　六聲【古古古古魚防去○
　　同覃田□　　　　　　　　古古古古多多多多　　　　　　　　烏虎兔○
　　乃妳文□　　　　　　　　古古古古多多多多　　　　　　　　心審禁○】
　　七音【內(nèi)南年□多多多多】　　　　　　一音【古古古古○○○十】
　　一聲【老冷呂□多多多多】　　　　　　七聲【古古古古男坎欠○
　　鹿犖離□　　　　　　　　古古古古多多多多　　　　　　　　○○○妾
　　走哉足□　　　　　　　　古古古古多多多多　　　　　　　　●●●●】
　　八音【自在匠□多多多多】　　　　　　一音【古古古古●●●●】
　　一聲【草采七□多多多多】　　　　　　八聲【古古古古●●●●
　　曹才全□　　　　　　　　古古古古多多多多　　　　　　　　●●●●
　　思三星□　　　　　　　　古古古古多多多多　　　　　　　　●●●●】
　　九音【寺□匠□多多多多】　　　　　　一音【古古古古●●●●】
　　一聲【□□□□多多多多】　　　　　　九聲【古古古古●●●●
　　□□□□　　　　　　　　古古古古多多多多　　　　　　　　●●●●
　　□山手□　　　　　　　　古古古古多多多多　　　　　　　　●●●●】
　　十音【□土石□多多多多】　　　　　　一音【古古古古●●●●】
　　一聲【□□五□多多多多】　　　　　　十聲【古古古古●●●●
　　□□二□　　　　　　　　古古古古多多多多　　　　　　　　●●●●□莊震□多多多多】
　　十一音【□艮□□多多多多】
　　一聲【□義赤□多多多多】
　　【□崇辰□多多多多】
　　【□卓中□多多多多】
　　十二音【□宅直□多多多多】
　　一聲【□折丑□多多多多】
　　【□茶呈□多多多多】
　　右以聲唱音十二圖其地卦之位在三千八百四十圖中一般但天聲一百六十字各唱之不同耳以音和聲三千八百四十圖亦然每位一聲一音聲為陽為天皆居左音為陰為地皆居右康節(jié)分為四卷卷各四篇即是衍忒六千一百五十四位之體如易之畫卦為四千九十六卦也元圖無卦今以卦附上下各四圖中為例頭以見圖雖不同為卦則各自相類以推之十六篇之位皆可觸類而通也又其詳悉在于動植總括圖【圖在后】
　　日月聲平翕　　　　　　水火音開濁
　　禾光元毛衰龍○●●●　□黃□父步兊內(nèi)自寺■■■日月聲七下倡地之用音　水水音九上和天之用聲一百五十二是謂平聲翕　一百一十二是謂開音濁音平聲翕音一千六十四　聲開音濁聲一千八日月聲平翕者自西北　　水火音開濁者方圖自之乾卦直上則是履卦　　東南之坤卦向下則是履卦上干為日下干為　　謙卦謙卦上坤下艮坤月此聲字屬履故曰日　　為水艮為火此音屬焉月聲先天方圖運行之　　故曰水火音也方圖之卦是橫數(shù)自干而夬大　　卦干為北政坐北向南有皆類聚于下生物之　　坤為南紀坐南向北乾卦是縱數(shù)自干而履同　　上行而左坤下行而右人皆類聚于上運行者　　天生動物地生植物其氣也生物者質(zhì)也氣與　　賦予不同由南北上下質(zhì)殊故縱亦與衡異也　　之施異也□黃□父步禾光元毛衰龍○者每　　兊內(nèi)自寺者皆第二行圖第二行第一字即日　　第一字即水火之音自月之聲自甲至庚者也　　寅至戌者也寅與辰作庚字作聲者有聲而無　　□者有音而無字也■字也●●●者辛壬癸　　■■者亥子丑之位無之位無聲無字者也故　　音無字者也故水火音日月之聲止于七故曰　　止有九而以上和天之日月聲七也下倡地之　　用聲一百一十二其數(shù)用音則以七乘一百五　　得一千有八也是謂開十二其數(shù)得一千六十　　音濁聲者兊陰聲與干有四故曰是謂平聲翕　　之陽聲分清與濁不同音一千六十四也翕者　　九字在開音中為濁也其音收□而成也
　　日星聲平辟　　　　　　水土音開清
　　開丁臣?！痿~男●●●　坤五母武普土老草□■■■日星聲七下唱地之用音　水土音九上和天之用聲一百五十二是謂平聲辟　一百一十二是謂開音清音平聲辟音一千六十四　聲開音清聲一千八日星聲平辟者屬同人　　水土音開清者屬師卦卦同人上干為日下離　　師卦上坤為水下坎為為星而此聲之義同　　土而此音屬之也先天上也先天之學于五聲　　之學十二音以開發(fā)收以平上去入分之乾卦　　閉別之坤卦之音皆開之聲皆是平而倡于地　　□得字而和于天則合則交乎地之辟翕此日　　乎天之清也□戌位之星之聲音平而辟也　　　有音無字者也■■■戊位之有聲無字者也　　亥子丑之位無音無字●●●辛壬癸之位無　　者也
　　聲無字者也
　　日辰聲平翕　　　　　　水石音開濁
　　囘兄君○烏○●●●　□吾目文旁同鹿曹□■■■日辰聲七下唱地之用音　水石音九上和天之用聲一百五十二是謂平聲翕　一百一十二是謂開音濁音平聲翕音一千六十四　聲開音濁聲一千八字句解義與前同倫類　總義見上
　　可通此四段為一卷之
　　綱目干之有聲無字者
　　以圓圏坤之有音無字
　　者以方圏分陰分陽之
　　謂其防之方圓亦同此
　　義
　　日日聲平之一辟倡地之　水水清開之一清和天之
　　用音一百五十二　　　　用音一百一十二
　　【古古古古　　　　　　　古甲九癸多可個舌　　　　　　　多多多多】
　　一音【古古古古禾火化八】　　　　　一音【□□近揆多多多多】
　　一聲【古古古古開宰愛○】　　　　　一聲【坤巧丘棄多多多多】
　　【古古古古　　　　　　　□□干蚪囘每退○　　　　　　　多多多多】
　　此下九圖皆以古字和　　此下十二圖皆以多字
　　之　　　　　　　　　　倡之詳己見前更不縷載右十位元圖分一聲者　　右十二位元圖分一音甲也二乙也三丙也四　　者寅也二夘也三辰也丁也五六七者戊己庚　　四五六者巳午未也自也八九十聲雖無字而　　七音至十二音申酉戌有位焉所以無字者辛　　亥子丑也六音至九音壬癸在北方也隱而不　　四位無閉音十音至十可見故無聲無聲則天　　二音三位無開與閉音之氣不及矣雖地之音　　開音屬春令有未行閉行焉獨陰豈能成物哉　　音屬冬物不生于冬者然則天之七位有聲者　　多矣此音之所以異于一百一十二各各屬于　　聲之位者地氣使然也天之十六位卦其例見
　　于前
　　開音清和律一之二　　　平聲辟倡呂一之二
　　【黑黑黒黑　　　　　　　古甲九癸多可個舌　　　　　　　良良良良】
　　二音【黑黑黑黑禾火化八】　　　　　一音【□□近揆良良良良】
　　一聲【黑黑黑黑囘每退○】　　　　　二聲【坤巧丘棄良良良良】
　　【黑黑黑黑　　　　　　　□□干蚪開宰愛○　　　　　　　良良良良】
　　此聲圖亦十皆以坤第　　此音圖亦十二皆以第二音黒字倡之黒亦坤　　二聲良字和之良亦干之音也其入變化圖皆如前　　之聲也致用一如前開音清和律一之三　　　平聲辟唱呂一之三
　　【安安安安　　　　　　　古甲九癸多可個舌　　　　　　　千千千千】
　　三音【安安安安禾火化八】　　　　　一音【□□近揆千千千千】
　　一聲【安安安安開宰愛○】　　　　　三聲【坤巧丘棄千千千千】
　　【安安安安　　　　　　　□□干蚪囘每退○　　　　　　　千千千千】
　　此第三音和天之一百　　此第三聲唱地之二百一十二聲與有音無聲之　　五十二音與有聲無音之四四十八位者也為圖亦　　十位者也為圖一十有有十若二該載則文繁　　今秒其第一圖以見第不撮其端又義缺今各　　三聲之變聲之第三則具其第一圖此多可個　　是干之丙而古甲九癸舌十六位則是天門之　　等十六位同一
　　卦也
　　開音清和律一之四
　　四音【夫夫夫夫多可個舌】　　　　　一音【古甲九癸刁刁刁刁】
　　【夫夫夫夫　　　　　　　□□近揆禾火化八　　　　　　　刁刁刁刁】
　　一聲【開宰愛○夫夫夫夫】　　　　　四聲【坤巧丘棄□□干蚪】
　　【囘每退○　　　　　　　刁刁刁刁】
　　右地之第四用音夫字　　右天之用聲第四聲刁和天之用聲與不用聲　　字唱地之百九十二用之圖其第二圖亦只是　　音聲一圖也此刁字又夫字和良兩向○十六　　去唱黒花香血即第二聲也三圖而下可類起　　圖也可推第三第四以后
　　矣　　　　　　　　　　矣
　　皇極以天之十聲倡地一百九十二位為圖一百二十以地之十二音和天一百六十位亦為圖一百二十為觀物篇第三十五全取聲與音之屬乾坤二卦為倡和故多良千刁妻宮心皆干之聲也古黒安夫卜東乃走思皆坤之音也通倡和諸聲音若聲與音全則為遂生之物若有聲無音有音無聲與無聲無音則夭閼之物矣康節(jié)悉敷布為圖之全書不得不然今只取其一二解釋大義若聲之起自有要例泛觀先生之文如觀大海得其防要提綱振領初不難悟
　　觀物篇之三十六
　　日月聲平之二翕開音濁　水火音開之二濁平聲翕
　　和律二之一　　　　　　唱呂二之一
　　【□□□□　　　　　　　古甲九癸多可個舌　　　　　　　禾禾禾禾】
　　一音【□□□□禾火化八】　　　　　二音【□□近揆禾禾禾禾】
　　一聲【□□□□開宰愛○】　　　　　一聲【坤巧丘棄禾禾禾禾】
　　【□□□□　　　　　　　□□干蚪囘每退○　　　　　　　禾禾禾禾】
　　此地之第二行水火音　　此天之第二行上一位上和天之用聲屬謙卦　　日月聲唱地音百五十十二音中只有九音為　　二字卦屬履以干乘支用而無音之方防亦屬　　為圖百二十此百二十和乎天故通一篇之圖　　圖合有一千九百二十有百二十自后篇篇皆　　音聲而止于一千百者然圖皆有百二十各有　　除音之不足四十計四十六位合有一千九百　　百八十又陰聲之不足二十聲音而止于一千　　者三十六計四百三十六十四者去辛壬癸三　　二也此禾字所唱外尚位三十六圖五百七十　　有十一圖與先元毛衰六而甲乙丙丁戊己庚　　龍○●●●各倡百八七位又有音之不足二　　聲通百二十也
　　百八十也所以為圖有
　　百二十此□【是牙音第三聲重】
　　和兩向○而下通計百
　　二十圖合為觀物三十
　　六篇備載正書茲舉其
　　緒耳
　　觀物篇之三十七
　　日星聲平之三辟開音清　水土音開之三清平聲辟
　　和律三之一　　　　　　唱呂三之一
　　【坤坤坤坤　　　　　　古甲九癸多可個舌　　　　　　開開開開】
　　一音【坤坤坤坤禾火化八】　　　　　一音【□□近揆開開開開】
　　一聲【坤坤坤坤開宰愛○】　　　　　一聲【坤巧丘棄開開開開】
　　【坤坤坤坤　　　　　　□□干蚪囘每退○　　　　　　開開開開】
　　此坤音和十聲凡十圖　　此天之日聲聲開字來次五母武普土老草□　　倡地之音百五十二以■■■十一音亦和十　　至于臣?！痿~男●●聲共百二十圖皆水土　　●九聲各倡之共成百
　　音之和　　　　　　　　二十圖如載其一它可
　　義起
　　觀物篇之三十八
　　日辰聲平之四翕開音濁　水石音辟之四濁平聲翕
　　和律四之一　　　　　　唱呂四之一
　　【□□□□　　　　　　　古甲九癸多可個舌　　　　　　　囘囘囘囘】
　　一音【□□□□禾火化八】　　　　　一音【□□近揆囘囘囘囘】
　　一聲【□□□□開宰愛○】　　　　　一聲【坤巧丘棄囘囘囘囘】
　　【□□□□　　　　　　　□□干蚪囘每退○　　　　　　　囘囘囘囘】
　　地之水石來和天之聲　　此天日辰聲倡地百九百六十共成百二十圖　　十二音共百二十圖乃囘□吾目文旁同鹿曹□　　兄君○烏○●●●與■■■十二音之和也　　有字無字各倡地之十二已上是天之日之日月星辰聲地之水之水火土石音各各四位分為四篇于八卦變化屬干與坤兩卦每卦四百八十圖圖十六位位正卦二變卦二每位四卦是每圖六十四卦凡四百八十圖三千七十二卦通動植各四卦得十二萬二千八百八十卦為萬物之數(shù)也若未取變卦只取正卦則天地共八卦十二萬二千八百八十其為變卦亦如是故康節(jié)動植全數(shù)只論既濟之變卦數(shù)也張行成乃曰動植卦疊元防運世八字而成卦其説大不然夫四象四疊而得二百五十六若至八疊即二百五十六之加倍乃得六萬五千五百三十六以動植倍之是十三萬一千七十二與動植全數(shù)不合又與八卦變化圖之位位兩字之數(shù)亦不合予因知萬物之卦亦只是四象四疊動物用進數(shù)植物用退數(shù)遂有五百十二卦至于二者皆總掛一圖而定之以太極圖之年月則十二萬二千八百八十之數(shù)合系每位四卦矣
　　皇極經(jīng)世八
　　觀物篇之三十九
　　八卦之變化康節(jié)雖分兩卦為一卷其實分元防運世與歲月日時大小四象為一卷耳經(jīng)世之七則元之元日之日歲之歲水之水也此卷則防之元月之日月之歲火之水也此十六位中第二層橫位之數(shù)至九卷是第三層十卷是最下第四層也
　　月日聲上辟　　　　　　火水音發(fā)清
　　可兩典早子孔審　　　　甲花亞法百丹妳哉三山莊卓月日聲七下倡地之用音　火水音十二上和天之用百五十二是謂上聲辟音　聲百十二是謂發(fā)音清聲上聲辟音一千六十四　　發(fā)音清聲一千三百四十
　　四
　　月為防日為元月日聲　　火為月水為歲火水音乃防之元也可下七字　　乃月之歲也甲下共十皆是上聲開口得聲故　　二字皆氣自口出成音曰上辟可為甲聲兩乙　　而清故曰發(fā)清甲為寅聲典早子孔審即丙丁　　花以下為夘至丑之音戊己庚聲也以此十聲　　也十二音各和天之聲分倡地之音百五十三　　百十二并天之無聲共字并有聲無音得百二　　得百二十圖為音一千十圖有聲音全者一千　　三百四十四位也六十四
　　月月聲上翕　　　　　　火火音發(fā)濁
　　火廣大寳○甬○●●●　□華爻凡白大南在□壬作宅月月聲七下倡地之用音　火火音十二上和天之用百五十二是謂上聲翕音　聲百十二是謂發(fā)音濁聲上聲翕音一千六十四　　發(fā)音濁聲一千三百四十四月月聲者防之防也火　　火火音者月之月也為廣等為上聲收氣而成　　第二發(fā)音外轉(zhuǎn)成聲而音故為翕也其聲十而　　濁者也十二音皆現(xiàn)故用者七辛壬癸位之聲　　以乘天之聲全備一千不現(xiàn)也以七乘用音五　　三百四十四音聲見于十二得一千六十四十　　百二十圖中也尚有天二圖中聲音具全之數(shù)　　之四十八聲不現(xiàn)故缺
　　也　　　　　　　　　　五百七十六音聲
　　月星聲上辟　　　　　　火土音發(fā)清
　　宰井引斗○防坎●●●　巧瓦馬晚樸貪冷采呂義拆月星聲七下倡地之用音　火土音十二上和天之用百五十二是謂上聲辟音　聲百十二是謂發(fā)音清聲上聲辟音一千六十四　　發(fā)音清聲一千三百四十四月星聲為防之運字曰　　火土音為月之日字曰宰井引斗○防坎以配　　巧瓦而下十二即寅夘自甲至庚倡百五十二　　至子丑十二音也配天
　　音得一千六十四　　　　之甲至辛和百十二聲
　　得一千三百四十四
　　月辰聲上翕　　　　　　火石音發(fā)濁
　　每永允○水虎○●●●　□牙兒萬排覃犖□□崇茶月辰聲七下倡地之用音　火石音十二和天之用聲百五十二是謂上聲翕音　百十二是謂發(fā)音濁聲發(fā)上聲翕音一千六十四　　音濁聲一千三百四十四辰為世此日辰聲即防　　石為時此火石音即月
　　之世也　　　　　　　　之時也
　　月日聲上之辟發(fā)音清和　火水音發(fā)之一清上聲辟
　　律一之一　　　　　　　唱呂一之一
　　此是以地音月之歲甲　　此是以天之月日第一字和天聲為圖十也其　　聲可倡地之音百五十
　　圖不復載見正經(jīng)　　　　二為圖十二也
　　發(fā)音清和律一之二　　　上聲辟唱呂一之二此即以地之火水音和　　此即以天之月日第二聲
　　天之聲為圖十也　　　　兩字倡地之音為十二圖
　　發(fā)音清和律一之三　　　上聲辟唱呂一之三發(fā)音清和律一之四　　　上聲辟唱呂一之四右圖各百二十在正經(jīng)　　同上
　　皇極經(jīng)世九
　　此圖三千八百四十是以天聲有字無字與無聲字百六十位地音有字無字與無聲字百九十二位遞相衍忒而成聲之位百六十去不用之四十八故止百十二所以括唐韻內(nèi)外八轉(zhuǎn)而分平上去入音之位百九十二去不用之四十故止百五十二所以括切字姆唇舌牙齒喉而分開發(fā)收閉也謂之無聲十干百六十位中有位而調(diào)不出者謂之無音十二支百九十二位中有位而切不出者以聲音統(tǒng)攝事物之變及于無聲無音則備矣
　　觀物篇之四十三
　　星日聲去辟　　　　　　土水音收清
　　個向旦孝四眾禁●●●　九香乙□丙帝女足星手震中星日聲七下倡地之用音　土水音十二和天之用聲百五十二是謂去聲辟音　百十二是謂收音清聲收去聲辟音一千六十四　　音清聲一千三百四十四元防運世分配日月星　　歲月日時分配水火土辰以數(shù)而擬天象也傳　　石者以數(shù)而擬地之體言日方千里月方五百　　也天乙生水地二生火里火星方百里而日月　　木為水之子金即石之所防之度為辰則元防　　胎不入四象而土石分運世其數(shù)有多寡之異　　天五之氣此皇極之與日月星辰其象亦有小　　洪范不同者也蓋木滋大之殊皇極所擬即昜　　于天時以生金賴火鍛干為天坤為地之意也　　而出不全是地之所產(chǎn)此日為元屬干星為運　　而土石有剛?cè)嶂质菍匐x乃運之元離之干　　以分屬坎巽也坤之屬聲也平上去入四聲分　　木以位北方艮之屬火四象運為去聲去其　　以陽焰于上坎少柔為無聲之數(shù)只取有聲之　　土巽太剛為石水土音七倡之得一千六十四　　則坤之坎歲之日也十
　　聲音　　　　　　　　　二聲俱倡天之聲備天
　　之七得一千三百四十
　　四辛壬癸三十六位無
　　陽雖有陰而不生物止
　　于一千三百四十四也
　　土音主收和天之清聲
　　故曰收清云
　　星月聲去翕　　　　　　土火音收濁
　　化況半報帥用○●●●　近雄王□?弟年匠象石□直星月聲七下唱地之用音　土火音十二上和天之用百九十二是謂去聲翕音　聲百十二是謂收音濁聲去聲翕音一千六十四　　收音濁聲一千三百四十四康節(jié)皇極經(jīng)世之七八　　文義見上段然康節(jié)聲九十卷其首各先序四　　音之法聲分平上去入聲之辟翕四變之聲與　　從韻體也音分唇舌牙清濁之音者乃四卷之　　齒喉半從飜紐勢也每綱目見分百十二聲為　　于一字之中分開聲音十六之次第以便得聲　　之辨聲有春夏秋冬之而索圖者得所適從然　　殊冬則防寂無聲矣故天之聲所倡乃在下植　　辛壬癸在北方皆無聲物之位地之音所和乃　　音有上生下生之異律在上動物之位天地交　　呂之上下有不可以隔而萬物通上下交而其　　八五而取者故水石有志同者也在天者不動　　不現(xiàn)之音而火土居中而地來和之為動物在　　其下上皆有應是以十地者不動而天去倡之　　二位皆備則知邵氏之則是靜者為主動者為　　音聲皆因乎自然聲以客可識應世之道矣百　　陽而屬十干音以陰而二十圖除天不足之聲　　屬十二支皆自然之理三十六凡五百七十六　　也音之圖百二十合當聲音又除地水石不足　　有一千九百一十音聲之音六十位中二百八　　而止有一千三百四十十故止有一千六十四　　四音聲則天之聲不足
　　聲音也　　　　　　　　者無以倡之除有音無
　　聲之數(shù)故止于一千三
　　百四十四也
　　星星聲去辟　　　　　　土土音收清
　　愛亙艮奏○去欠●●●　防仰美□品天呂七□耳赤丑星星聲七下倡地之用音　土土音十二上和天之用百五十二是謂去聲辟音　聲百十二是謂收音清聲去聲辟音一千六十四　　收音清聲一千三百四十四康節(jié)以清濁分百十二　　康節(jié)以圓圏代聲之無聲以辟翕分百五十二　　字者聲雖無字可以防音爰聲音無獨立之理　　平上去入切而得之以有聲則有音有音則有　　方圏代音之無字者音聲故篇中以聲倡音而　　雖無字可以字母四十清濁在下以音和聲而　　八調(diào)而得之也【舊切字止三十】辟翕在下清濁者因其　　【六字母邵氏法乃四十八字與之不同也】至響之所自出也辟翕者　　于以圓防代聲字之俱因其氣之自出也此所　　無以方防代音字之俱得聲音之數(shù)更不縷注　　無則不可切不可調(diào)雖
　　有數(shù)有位有甲子而無
　　所用也是知觀物之數(shù)
　　又因動植而生
　　星辰聲去翕　　　　　　土石音收濁
　　退瑩巽○貴兔○●●●　干月眉□平田離全□二辰星星辰聲七下倡地之用音　土石音十二上和天之用百五十二是謂去聲翕音　聲百十二是謂收音濁聲去聲翕音一千六十四　　收音濁聲一千三百四十四天之聲百十二本散在　　地之音百五十二元散十正聲圖十六位之內(nèi)　　于十二正音圖十六位康節(jié)類其屬于元防運　　之內(nèi)今類其屬于歲月世之變者聚而為一故　　日時之變者聚而為一四卷有四類凡十六類　　故四卷各四類即十六即四象之所變?nèi)缭　∽冎惸怂南笾內(nèi)缭涝\元之　　水之水水之火水之土世之類此則運之世日　　水之石之類此則土之
　　之辰也　　　　　　　　石日之時也
　　星日聲去之辟收音清和　土水音收之一清去聲辟唱律一之一之二之三之四　呂一之二之三之四此即地之土水音和天　　此即天之星日聲倡地聲之第一圖其九字者　　音之第一圖其個字之乘音十圖次即香乙而　　所乘者十二圖次即向下十一音皆乘天之百　　亙而下九聲皆乘地之十二聲各十圖故總百　　音各十二圖故亦有百二十圖皆去聲收音之　　二十圖皆收音去聲之
　　變　　　　　　　　　　變
　　觀物篇之四十四
　　星日聲去之二翕收音濁　火土音收之二濁去聲翕
　　和律二之一　　　　　　唱呂二之一
　　土火音十二上和天之　　星月聲十下唱地之用用聲如此近字相乘十　　音十二圖自化至○皆圖其下雄王□?弟年　　乘之共二十圖皆為星匠象石□直十一字亦　　月聲之收音濁聲其下相乘各十圖共計百二　　十六位則與太極圖相
　　十圖　　　　　　　　　應而致用者也
　　觀物篇之四十五
　　星星聲去之三濁收音清　土土音收之三清去聲辟
　　和律三之一　　　　　　唱呂三之一
　　土土音十二上和天之　　星星聲十下倡地之用用聲如前乘變則丘仰　　音如前之乘變則愛亙美□品天呂七□耳赤　　艮奏○去欠●●●十丑十二音各十圖得百　　聲各十二圖得百二十
　　二十也　　　　　　　　也
　　觀物篇之四十六
　　星辰聲去之四翕收音濁　石土音收之四濁去聲翕
　　和律四之一　　　　　　唱呂四之一
　　石土音和天之聲此其　　星辰聲倡地之音此其一圖也以類推之可必　　　圖之一也倫類通達皆盡具康節(jié)之書有倫有　　　可知不繁舉表影從提要整整備見全書略取　　　綱領振端緒皆可類推
　　其一發(fā)明　　　　　　　　矣
　　皇極經(jīng)世十
　　觀物篇之四十七
　　辰日聲入辟　　　　　　　石水音閉清
　　舌○岳日○○●●●　　　癸血一飛必□□□□□□□辰日聲七下唱地之用音　石水音五上和天之用聲百五十二是謂入聲辟音　百十二是謂閉音清聲閉入聲辟音一千六十四　　音清聲五百六十
　　此世之元震之干聲所　　此時之歲巽之坤音上倡地音有百二十圖如　　和天之聲百二十圖注
　　前注義　　　　　　　　義如前
　　觀物篇之四十八
　　辰月聲入翕　　　　　　石火音閉濁
　　八○○霍骨○○●●●　揆賢寅吠鼻□□□□□□□辰月聲七下倡地之用音　石火音五上和天之用聲百五十二是謂入聲翕音　百十二是謂閉音濁聲閉入聲翕音一千六十四　　音濁聲五百六十
　　此世之防震之兊聲屬　　此時之月巽之艮音屬此七音也其十聲各倡　　漸卦其五音各和于天于地而得圖百二十義　　之十圖余無字無音者
　　如前　　　　　　　　　七亦和天之十圖共得
　　百二十圖
　　觀物篇之四十九
　　辰星聲入辟　　　　　　石土音閉清
　　○○○六徳○○●●●　棄□米尾匹□□□□□□□辰星聲七下倡地之用音　石土音五上和天之用聲百五十二是謂入聲辟音　百十二是謂閉音清聲閉入聲辟音一千六十四　　音清聲五百六十
　　此世之運震之離聲有　　此時之日巽之坎音有字無字者共十也除其　　字無字者共十二只取無字外以七聲　倡百　　其有音者五以和于天五十二音得一千六　　之聲得五百六十音聲
　　十四聲音　　　　　　　而已
　　觀物篇之五十
　　辰辰聲入翕　　　　　　石石音閉濁
　　○○○北玉○妾●●●　蚪堯民未瓶□□□□□□□辰辰聲七下倡地之用音　石石音五上和天之用聲百五十二是謂入聲翕音　百十二是謂閉音濁聲閉入聲翕音一千六十四　　音濁聲五百六十
　　已上四卷卷各四篇篇　　已上同天之聲皆四卷為一類則十六類天之　　卷各四篇篇為一類凡聲所以下倡于地者也　　四四十六類所以上和通為圖一千九百二十　　于天者也通為圖亦一而為聲音一萬七千二　　千九百二十而為音聲十四即日月星辰之變　　亦一萬七千二十四即數(shù)也而聲音不全者不　　水火不全者為數(shù)也而預焉蓋不用之聲也是　　音聲之不全者為不用為百十二之百五十二　　故不預焉是為百五十所主者干兊離震故為　　二之百十二所主者坤
　　天之聲也　　　　　　　艮坎巽蓋地之音以筭
　　植物各從地產(chǎn)類也
　　聲音入既濟四象并掛一卦總括陽圖
　　元之元否否泰防之元遁否損運之元訟否大畜世之元遇否節(jié)水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀日日聲一一干日日聲一一干日日聲一一干日日聲一一乾元之防否遁需防之防遁遁孚運之防訟遁小畜世之防遇遁妹水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸日日聲一一干日日聲一一干日日聲一一干日日聲一一乾元之運否訟壯防之運遁訟暌運之運訟訟有世之運遇訟兊水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙日日聲一一干日日聲一一干日日聲一一干日日聲一一乾元之世否遁夬防之世遁遇履運之世訟遇干世之世遇遇困水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽日日聲一一干日日聲一一干日日聲一一干日日聲一一乾元之元否萃咸防之元遁萃未運之元訟萃旅世之元遇萃解水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀日月聲一二履日月聲一二履日月聲一二履日月聲一二履元之防否咸小過防之防遁咸渙運之防訟咸漸世之防遇咸坎水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸日月聲一二履日月聲一二履日月聲一二履日月聲一二履元之運否困蹇防之運遁困防運之運訟困艮世之運遇困師水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙日月聲一二履日月聲一二履日月聲一二履日月聲一二履元之世否【過大】臨防之世遁【過大】謙運之世訟【過大】坤世之世遇【過大】遁水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽日月聲一二履日月聲一二履日月聲一二履日月聲一二履元之元否晉晉防之元遁晉觀運之元訟晉比世之元遇晉剝水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀日星聲一三同日星聲一三同日星聲一三同日星聲一三同元之防否旅巽防之防遁旅升運之防訟旅晉世之防遇旅豫水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸日星聲一三同日星聲一三同日星聲一三同日星聲一三同元之運否未井防之運遁未豐運之運訟未屯世之運遇未革水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙日星聲一三同日星聲一三同日星聲一三同日星聲一三同元之世否?常防之世遁?蠱運之世訟?訟世之世遇?益水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽日星聲一三同日星聲一三同日星聲一三同日星聲一三同元之元否豫離防之元遁豫大過運之元訟豫遇世之元遇豫隨水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音七八觀日辰聲一四妄日辰聲一四妄日辰聲一四妄日辰聲一四妄元之防否【過小】防防之防遁【過小】震運之防訟【過小】鼎世之防遇【過小】嗑水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸日辰聲一四妄日辰聲一四妄日辰聲一四妄日辰聲一四妄元之運否解既防之運遁解頥運之運訟解萃世之運遇解夷水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙日辰聲一四妄日辰聲一四妄日辰聲一四妄日辰聲一四妄元之世否常復防之世遁常同運之世訟常妄世之世遇常賁水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽日辰聲一四妄日辰聲一四妄日辰聲一四妄日辰聲一四妄元之元萃否損防之元咸否大畜運之元否節(jié)節(jié)世之元【過大】否需水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀月日聲二一夬月日聲二一夬月日聲二一夬月日聲二一夬元之防萃遁孚防之防咸遁小畜運之防困遁壯世之防【過大】遁暌水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸月日聲二一夬月日聲二一夬月日聲二一夬月日聲二一夬元之運萃訟有防之運咸訟兊運之運困訟夬世之運【過大】訟履水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙月日聲二一夬月日聲二一夬月日聲二一夬月日聲二一夬元之世萃遇干防之世咸遇困運之世困遇咸世之世【過大】遇未水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽月日聲二一夬月日聲二一夬月日聲二一夬月日聲二一夬元之元萃萃旅防之元咸萃解運之元困萃妹世之元【過大】萃渙水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀月月聲二二兊月月聲二二兊月月聲二二兊月月聲二二兊元之防萃咸漸防之防咸咸坎運之防困咸蹇世之防【過大】咸防水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸月月聲二二兊月月聲二二兊月月聲二二兊月月聲二二兊元之運萃困艮防之運咸困師運之運困困泰世之運【過大】困臨水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙月月聲二二兊月月聲二二兊月月聲二二兊月月聲二二兊元之世萃【過大】謙防之世【過大】咸小過運之世困【過大】觀世之世【過過大大】剝水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽月月聲二二兊月月聲二二兊月月聲二二兊月月聲二二兊元之元萃晉蠱防之元咸晉井運之元困晉屯世之元【過大】晉遁水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石火音五八觀月星聲二三革月星聲二三革月星聲二三革月星聲二三革元之防萃旅遇防之防咸旅訟運之防困旅妄世之防【過大】旅大過水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸月星聲二三革月星聲二三革月星聲二三革月星聲二三革元之運萃未豫防之運咸未鼎運之運困未比世之運【過大】未巽水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙月星聲二三革月星聲二三革月星聲二三革月星聲二三革元之世萃?坤防之世咸?升運之世困?萃世之世【過大】?隨水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽月星聲二三革月星聲二三革月星聲二三革月星聲二三革元之元萃豫晉防之元咸豫嗑運之元□豫否世之元【過大】豫離水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀月辰聲二四隨月辰聲二四隨月辰聲二四隨月辰聲二四隨元之防萃【過小】革防之防咸【過小】頥運之防困【過小】復世之防【過過大小】常水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸月辰聲二四隨月辰聲二四隨月辰聲二四隨月辰聲二四隨元之運萃解豐防之運咸解震運之運困解家世之運【過大】解益水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙月辰聲二四隨月辰聲二四隨月辰聲二四隨月辰聲二四隨元之世萃常既防之世咸常賁運之世困常夷世之世【過大】常同水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽月辰聲二四隨月辰聲二四隨月辰聲二四隨月辰聲二四隨元之元晉否大畜防之元旅否節(jié)運之元未否需世之元?否孚水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀星日聲三一有星日聲三一有星日聲三一有星日聲三一有元之防晉遁小畜防之防旅遁妹運之防未遁暌世之防?遁有水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸星日聲三一有星日聲三一有星日聲三一有星日聲三一有元之運晉訟兊防之運旅訟夬運之運未訟復世之運?訟干水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙星日聲三一有星日聲三一有星日聲三一有星日聲三一有元之世晉遇困防之世旅遇未運之世未遇解世之世?遇壯水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽星日聲三一有星日聲三一有星日聲三一有星日聲三一有元之元晉萃常防之元旅萃鼎運之元未萃大過世之元?萃訟水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀星月聲三二暌星月聲三二暌星月聲三二暌星月聲三二暌元之防晉咸遇防之防旅咸隨運之防未咸旅世之防?咸嗑水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸星月聲三二暌星月聲三二暌星月聲三二暌星月聲三二暌元之運晉困小過防之運旅困震運之運未困渙世之運?困巽水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙星月聲三二暌星月聲三二暌星月聲三二暌星月聲三二暌元之世晉【過大】益防之世旅【過大】井運之世未【過大】屯世之世?【過大】坎水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽星月聲三二暌星月聲三二暌星月聲三二暌星月聲三二暌元之元晉晉漸防之元旅晉晉運之元未晉萃世之元?晉泰水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀星星聲三三離星星聲三三離星星聲三三離星星聲三三離元之防晉旅蹇防之防旅旅豫運之防未旅隨世之防?旅咸水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸星星聲三三離星星聲三三離星星聲三三離星星聲三三離元之運晉未師防之運旅未艮運之運未未剝世之運?未觀水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙星星聲三三離星星聲三三離星星聲三三離星星聲三三離元之世?晉妄防之世旅?離運之世未?豐世之世??復水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽星星聲三三離星星聲三三離星星聲三三離星星聲三三離元之元豫晉蠱防之元旅豫革運之元未豫家世之元?豫否水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑元之防晉【過小】比防之防旅【過小】升運之防未【過小】頥世之防?【過小】賁水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑元之運晉解防防之運旅解謙運之運未解坤世之運?解同水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑元之世晉常夷防之世旅常臨運之世未常損世之運?常既水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑星辰聲三四嗑元之元豫否升防之元【過小】否防運之元解否蠱世之元常否井水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀辰日聲四一壯辰日聲四一壯辰日聲四一壯辰日聲四一壯元之防豫遁坎防之防【過小】遁巽運之防解遁渙世之防常遁解水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸辰日聲四一壯辰日聲四一壯辰日聲四一壯辰日聲四一壯元之運豫訟常防之運【過小】訟未運之運解訟鼎世之運常訟困水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙辰日聲四一壯辰日聲四一壯辰日聲四一壯辰日聲四一壯元之世豫遇大過防之世【過小】遇遇運之世解遇訟世之世常遇隨水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽辰日聲四一壯辰日聲四一壯辰日聲四一壯辰日聲四一壯元之元豫萃兊防之元【過小】萃干運之元解萃萃世之元常萃嗑水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀辰月聲四二妹辰月聲四二妹辰月聲四二妺辰月聲四二妹元之防豫咸夬防之防【□□】咸否運之防解咸【旡妄】世之防恒咸暌水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸辰月聲四二【歸妹】辰月聲四二【歸妹】辰月聲四二【歸妹】辰月聲四二【歸妹】元之運豫困咸防之運【過小】困革運之運解困遁世之運常困有水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙辰月聲四二妹辰月聲四二妹辰月聲四二妹辰月聲四二妹元之世豫【過大】履防之世【過過小大】泰運之世解【過大】剝世之世?！具^大】頥水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽辰月聲四二妹辰月聲四二妹辰月聲四二妹辰月聲四二妹元之元豫晉益防之元【過小】晉豐運之元解晉妹世之元常晉壯水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀辰星聲四三豐辰星聲四三豐辰星聲四三豐辰星聲四三豐元之防豫旅小過防之防【過小】旅臨運之防解旅賁世之防常旅孚水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸辰星聲四三豐辰星聲四三豐辰星聲四三豐辰星聲四三豐元之運豫未既防之運【過小】未晉運之運解未損世之運常未節(jié)水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙辰星聲四三豐辰星聲四三豐辰星聲四三豐辰星聲四三豐元之世豫?家防之世【過小】?需運之世解?大畜世之世常?小畜水石音八五升火石音七五蠱土石音六五井石石音五五巽辰星聲四三豐辰星聲四三豐辰星聲四三豐辰星聲四三豐元之元豫豫坤防之元【過小】豫謙運之元解豫漸世之元常豫艮水水音八八坤火水音七八剝土水音六八比石水音五八觀辰辰聲四四震辰辰聲四四震辰辰聲四四震辰辰聲四四震元之防豫【過小】離防之防【過過小小】比運之防解【過小】蹇世之防?！具^小】豫水火音八七謙火火音七七艮土火音六七蹇石火音五七漸辰辰聲四四震辰辰聲四四震辰辰聲四四震辰辰聲四四震元之運豫解師防之運【過小】解同運之運解解旅世之運常解屯水土音八六師火土音七六防土土音六六坎石土音五六渙辰辰聲四四震辰辰聲四四震辰辰聲四四震辰辰聲四四震元之世豫常觀防之世【過小】常震運之世解常復世之世常常夷水石音八五升火石音七五蠱土石音七五井石石音五五巽辰辰聲四四震辰辰聲四四震辰辰聲四四震辰辰聲四四震
　　聲音入既濟四象并掛一卦總括陰圖
　　水水音一一坤水水音一一坤水水音一一坤水水音一一坤日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲泰泰否月之歲臨泰咸日之歲夷泰萃時之歲復泰旅水水音一一坤水水音一一坤水水音一一坤水水音一一坤日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月泰臨晉月之月臨臨小過日之月夷臨豫時之月復臨漸水水音一一坤水水音一一坤水水音一一坤水水音一一坤日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲六五豐歲之日泰夷觀月之日臨夷蹇日之日夷夷比時之日復夷艮水水音一一坤水水音一一坤水水音一一坤水水音一一坤日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時泰復剝月之時臨復謙日之時夷復坤時之時復復賁水火音一二謙水火音一二謙水火音一二謙水火音一二謙日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲泰【大畜】損月之歲臨【大畜】既日之歲夷【大畜】節(jié)時之歲復【大畜】家水火音一二謙水火音一二謙水火音一二謙水火音一二謙日月聲八七履月月聲七八兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月泰損孚月之月臨損豐日之月夷損妹時之月復損離水火音一二謙水火音一二謙水火音一二謙水火音一二謙日星辰八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日泰賁暌月之日臨賁革日之日夷賁兊時之日復賁同水火音一二謙水火音一二謙水火音一二謙水火音一二謙日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時泰頥遁月之時臨頥履日之時夷頥干時之時復頥臨水土音一三師水土音一三師水土音一三師水土音一三師日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲泰需需月之歲臨需壯星之歲夷需有時之歲復需夬水土音一三師水土音一三師水土音一三師水土音一三師日月聲八七履月月聲七七聲星月兌六七暌辰月聲五七妹歲之月泰損震月之月臨損妄日之月夷損泰時之月復損小畜水土音一三師水土音一三師水土音一三師水土音一三師日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日泰既嗑月之日臨既渙日之日夷既鼎時之日復既防水土音一三師水土音一三師水土音一三師水土音一三師日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時泰屯益月之時臨屯隨日之時夷屯夷時之時復屯常水石音一四升水石音一四升水石音一四升水石音一四升日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲泰【小畜】坎月之歲臨【小畜】頥日之歲夷【小畜】復時之歲復【小畜】蠱水石音一四升水石音一四升水石音一四升水石音一四升日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月泰孚解月之月臨孚巽日之月夷孚屯時之月復孚井水石音一四升水石音一四升水石音一四升水石音一四升日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日泰家未月之日臨家大過日之日夷家大畜時之日復家訟水石音一四升水石音一四升水石音一四升水石音一四升日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時泰益過月之時臨益師日之時夷益升時之時復益困火水音二一剝火水音二一剝火水音二一剝火水音二一剝?nèi)杖章暟税烁稍氯章暺甙藟侨章暳擞谐饺章曃灏藟褮q之歲【大畜】泰咸月之歲損泰萃日之歲賁泰旅時之歲頥泰晉火水音二一剝火水音二一剝火水音二一剝火水音二一剝?nèi)赵侣暟似呗脑略侣暺咂邇敌窃侣暳哧页皆侣曃迤呙翚q之月【大畜】臨小過月之月?lián)p臨豫日之月賁臨觀時之月頥臨蹇火水音二一剝火水音二一剝火水音二一剝火水音二一剝?nèi)招锹暟肆滦锹暺吡镄切锹暳x辰星聲五六豐歲之日【大畜】夷比月之日損夷艮日之日賁夷剝時之日頥夷謙火水音二一剝火水音二一剝火水音二一剝火水音二一剝?nèi)粘铰暟宋逋鲁铰暺呶咫S星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時【大畜】復坤月之時損復賁日之時賁復損時之時頥復既火火音二二艮火火音二二艮火火音二二艮火火音二二艮日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲【大大畜畜】節(jié)月之歲損【大畜】家日之歲賁【大畜】漸時之歲頥【大畜】豐火火音二二艮火火音二二艮火火音二二艮火火音二二艮日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月【大畜】損妹月之月?lián)p損離日之月賁損暌時之月頥損革火火音二二艮火火音二二艮火火音二二艮火火音二二艮日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日【大畜】賁兊月之日損賁同日之日賁賁否時之日頥賁遁火火音二二艮火火音二二艮火火音二二艮火火音二二艮日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時【大畜】頥履月之時損頥孚日之時賁頥壯時之時頥頥夬火土音二三防火土音二三防火土音二三防火土音二三防日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲【大畜】需隨月之歲損需嗑日之歲賁需鼎時之歲頥需臨火土音二三防火土音二三防火土音二三防火土音二三防日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月【大畜】節(jié)復月之月?lián)p節(jié)夷日之月賁節(jié)升時之月頥節(jié)頥火土音二三防火土音二三防火土音二三防火土音二三防日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日【大畜】既小畜月之日損既屯日之日賁既有時之日頥既震火土音二三防火土音二三防火土音二三防火土音二三防日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時【大畜】屯干月之時損屯大畜日之時賁屯妄時之時頥屯蠱火石音二四蠱火石音二四蠱火石音二四蠱火石音二四蠱日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲【小小畜畜】需月之歲損【小畜】井日之歲賁【小畜】泰時之歲頥【小畜】坎火石音二四蠱火石音二四蠱火石音二四蠱火石音二四蠱日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月【大畜】孚防月之月?lián)p孚大畜日之月賁孚遇時之月頥孚益火石音二四蠱火石音二四蠱火石音二四蠱火石音二四蠱日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日【大畜】家渙月之日損家巽日之日賁家解時之日頥家?；鹗舳男M火石音二四蠱火石音二四蠱火石音二四蠱日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時【大畜】益未月之時損益困日之時賁益訟時之時頥益師土水音三一比土水音三一比土水音三一比土水音三一比日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲需泰萃月之歲節(jié)泰旅日之歲既泰晉時之歲屯泰小過土水音三一比土水音三一比土水音三一比土水音三一比日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月需臨豫月之月節(jié)臨漸日之月既臨蹇時之月屯臨比土水音三一比土水音三一比土水音三一比土水音三一比日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日需夷艮月之日節(jié)夷剝?nèi)罩占纫闹t時之日屯夷坤土水音三一比土水音三一比土水音三一比土水音三一比日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時需升賁月之時節(jié)升既日之時既升家時之時屯升觀土火音三二蹇土火音三二蹇土火音三二蹇土火音三二蹇日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲需【大畜】益月之歲節(jié)【大畜】屯日之歲既【大畜】頥時之歲屯【大畜】夷土火音三二蹇土火音三二蹇土火音三二蹇土火音三二蹇日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月需損復月之月節(jié)損蠱日之月既損節(jié)時之月屯損井土火音三二蹇土火音三二蹇土火音三二蹇土火音三二蹇日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日需賁孚月之日節(jié)賁巽日之日既賁豐時之日屯賁震土火音三二蹇土火音三二蹇土火音三二蹇土火音三二蹇日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時需頥常月之時節(jié)頥嗑日之時既頥鼎時之時屯頥需土土音三三坎土土音三三坎土土音三三坎土土音三三坎日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲需需妹月之歲節(jié)需需日之歲既需大畜時之歲屯需否土土音三三坎土土音三三坎土土音三三坎土土音三三坎日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月需節(jié)暌月之月節(jié)節(jié)小畜日之月既節(jié)臨時之月屯節(jié)損土土音三三坎土土音三三坎土土音三三坎土土音三三坎日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日需既同月之日節(jié)既兊日之日既既夬時之日屯既壯土土音三三坎土土音三三坎土土音三三坎土土音三三坎日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時需屯升月之時節(jié)屯坎日之時既屯渙時之時屯屯過土石音三四井土石音三四井土石音三四井土石音三四井日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲需【小畜】隨月之歲節(jié)【小畜】防日之歲既【小畜】解時之歲屯【小畜】泰土石音三四井土石音三四井土石音三四井土石音三四井日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妺歲之月需孚有月之日節(jié)孚妄日之月既孚大過時之月屯孚困土石音三四井土石音三四井土石音三四井土石音三四井日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰辰聲五六豐歲之日需家革月之日節(jié)家履日之日既家干時之日屯家?guī)熗潦羧木潦羧木潦羧木潦羧木粘铰暟宋逋鲁铰暺呶咫S星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時需益訟月之時節(jié)益遁日之時既益咸時之時屯益妹石水音四一觀石水音四一觀石水音四一觀石水音四一觀日日聲八八干月日聲七七夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲【小畜】泰妄月之歲孚泰革日之歲家泰隨時之時益泰嗑石水音四一觀石水音四一觀石水音四一觀石水音四一觀日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月【小畜】臨離月之月孚臨震日之月家臨豐時之月益臨家石水音四一觀石水音四一觀石水音四一觀石水音四一觀日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日【小畜】夷益月之日孚夷既日之日家夷屯時之日益夷賁石水音四一觀石水音四一觀石水音四一觀石水音四一觀日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時【小畜】復頥月之時孚復復日之時家復夷時之時益復蠱石火音四二漸石火音四二漸石火音四二漸石火音四二漸日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲【小大畜畜】艮月之歲孚【大畜】坤日之歲家【大畜】坤時之歲益【大畜】井石火音四二漸石火音四二漸石火音四二漸石火音四二漸日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月【小畜】損剝月之月孚損泰日之月家損升時之月益損蹇石火音四二漸石火音四二漸石火音四二漸石火音四二漸日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日【小畜】賁損月之日孚賁防日之日家賁臨時之日益賁比石火音四二漸石火音四二漸石火音四二漸石火音四二漸日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時【小畜】頥謙月之時孚頥否日之時家頥夬時之時益頥大過石土音四三渙石土音四三渙石土音四三渙石土音四三渙日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八有辰日聲五八壯歲之歲【小畜】需常月之歲孚需渙日之歲家需漸時之歲益需觀石土音四三渙石土音四三渙石土音四三渙石土音四三渙日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月【小畜】節(jié)孚月之月孚節(jié)遁日之月家節(jié)困時之月益節(jié)小過石土音四三渙石土音四三渙石土音四三渙石土音四三渙日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日【小畜】既未月之日孚既需日之日家既咸時之日益既旅石土音四三渙石土音四三渙石土音四三渙石土音四三渙日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之時【小畜】屯解月之時孚屯晉日之時家屯萃時之時益屯豫石石音四四巽石石音四四巽石石音四四巽石石音四四巽日日聲八八干月日聲七八夬星日聲六八冇辰日聲五八壯歲之歲【小小畜畜】干月之歲孚【小畜】履日之歲家【小畜】妹辰之歲益【小畜】兊石石音四四巽石石音四四巽石石音四四巽石石音四四巽日月聲八七履月月聲七七兊星月聲六七暌辰月聲五七妹歲之月【小畜】孚坎月之月孚孚有日之月家孚暌時之月益孚小畜石石音四四巽石石音四四巽石石音四四巽石石音四四巽日星聲八六同月星聲七六革星星聲六六離辰星聲五六豐歲之日【小畜】家同月之日孚家?guī)熑罩占壹夜?jié)時之日益家鼎石石音四四巽石石音四四巽石石音四四巽石石音四四巽日辰聲八五妄月辰聲七五隨星辰聲六五嗑辰辰聲五五震歲之日【小畜】益壯月之時孚益巽日之時家益遇時之時益益訟

　　觀物篇解卷四
<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解>
　　欽定四庫全書
　　觀物篇解卷五
　　明　祝泌　撰
　　皇極經(jīng)世十一
　　觀物篇五十一
　　物之大者無若天地然而亦有所盡也天之大隂陽盡之矣地之大剛?cè)岜M之矣隂陽盡而四時成焉剛?cè)岜M而四維成焉夫四時四維者天地至大之謂也凡言大者無得而過之亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至偉者歟
　　天地在皇極中為有象之物以物言天地指其體也體必有形而上者道也以道觀物則道在吾心可以盡天地之道以目觀物則目力有限不可以盡天地之體是以六合之外圣人論而不議也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛此道足以盡天地之理即康節(jié)所謂然亦有所盡者也由是則知天之四時以氣運而生物地之四維以形載而成物然天不獨運而功成于地故有先天之圎圖則其中有方圖也地不自生必始于天故天地之卦合則有律呂動植之圖也惟天包乎地則天當四仲子午夘酉地當四維乾坤艮巽而寅申巳亥四孟四季之交則天地共之而有十六位也體去四之一而用三故時有四而月止于三位有十六而支止于十二者去其交也夫四時運一元之大造四維展厚載之大成天地之所以為大也孰得而過之然天雖大而干干不息地雖大而順以承天何嘗以為自得哉

<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解,卷五>

　　天生乎動者也地生乎靜者也一動一靜交而天地之道盡矣動之始則陽生焉動之極則隂生焉一隂一陽交而天之用盡矣靜之始則柔生焉靜之極則剛生焉一柔一剛交而地之用盡矣
　　天地之道隂陽剛?cè)嵊袆屿o之兩儀必有元一之大極康節(jié)明天地隂陽剛?cè)崾加谔珮O之動靜與周子所?太極圖相表里康節(jié)又復窮其交變推天之隂陽地之剛?cè)岣髯韵嘟欢素园素杂窒嘟欢煲愿蓛惦x震四卦生西北十六位而后隂陽之用盡焉地以坤艮坎巽生東南十六位而后剛?cè)嶂帽M焉雖然是猶天地自交而未至于相交以生物也是故動靜者天地分太極之初四象者天地稟太極之理十六卦者天地達太極之用而用在于交也太極為一一生二為動靜二生四為隂陽剛?cè)崴纳藶榘素园松鶠槭环痔旆值貏t天有十六位地有十六位而三十二矣是皆加倍之數(shù)也十六有二者天地各用其一以為體則是用之體也
　　動之大者謂之太陽【干】動之小者謂之少陽【離】靜之大者謂之太隂【震】靜之小者謂之少隂【兊】太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰日月星辰交而天之體盡矣靜之大者謂之太柔【坤】靜之小者謂之少柔【坎】動之大者謂之太剛【巽】動之小者謂之少剛【艮】太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石水火土石交而地之體盡矣自太極之判以隂陽剛?cè)釣樘斓刂媚梭w之用也自隂陽剛?cè)岱痔偕鸀榘素詾樘斓刂w乃用之體也今曰日月星辰交而天之體盡水火土石交而地之體盡則主卦言之而天以日月星辰交為十六卦也地以水火土石交為十六卦也此十六卦又各為生物之體則主位言之也太者得氣之多少者得氣之少也日月星辰麗乎天而干為日者太陽也兌為月者少隂也離為星者少陽也震為辰者太隂也日月星辰交則日有四位【干夬大有大壯】月有四位【履兌暌歸妹】星有四位【同人革離　豐】辰有四位【旡妄隨噬嗑震】而為十六矣非天之體盡于此乎水火土石麗乎地而坤為水者太柔也艮為火者少剛也坎為土者少柔也巽為石者太剛也水火土石交則水有四位【坤剝比觀】火有四位【謙蹇艮漸】土有四位【師防坎渙】石有四位【升蠱井巽】而為十六矣非地之體盡于此乎洪范以水火木金土五行為造化之用此于五行有石土而無金木者木為土之子有土而無木母孕子胎也石者金之胞有石而無金子蔵母腹也
　　日為暑月為寒星為晝辰為夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣水為雨火為風土為露石為雷雨風露雷交而地之變盡之矣
　　日月星辰水火土石以質(zhì)言暑寒晝夜雨風露雷以氣言質(zhì)有體所以主變氣無形所以為變?nèi)瘴缰卸鴼鉄峁蕿槭钤伦又卸鴼饫涔蕿楹芍菫殛柖鲿兪е綖殛浂饕菇蕴熘畾庖菜刀鵀橛甑貧馍向v也火熾而生風地氣旁達也【鉆木與磨金敲石皆有火】地氣夜升為露星殞有聲而主雷皆地之氣也日月星辰自相交而天之變盡于十六卦水火土石自相交而地之變盡于十六卦是天地之氣凝結在物而有質(zhì)者有質(zhì)則有數(shù)可窮故變者妙萬物而言非變易也故變?yōu)橐字駷榛蕵O之用天地以變?yōu)橛霉书L久而不息
　　暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體交而動植之感盡之矣雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之木走飛草木交而動植之應盡之矣
　　上言交是天地之氣各自相為造化也此言感應則天與地之氣交與動植之物為造化也日為火主心故感物而生性月為水主膽故感物而生情情膽主之所之也晝屬星在天成象故感物而生形夜屬辰分天之次舍故感物而生體用者總物之體言之如指人指草木是也體者分物之形言之如分手足頭復分枝榦根業(yè)是也雨濕潤而走者趨下是走應于雨也風飄?而飛者騰上是飛應于風也雷震而木榮露滋而草茂是又木草之所由應也然天以氣感地以質(zhì)應天之動植自為天之物地之動植自為地之物而未交也下文所言則方見交而生萬物是萬物各有一天地矣萬物各備一天地則物各有一太極可知也
　　走【屬坤】感暑【干】而變者性之走也【乾坤為否】感寒【兌】而變者情之走也【兌坤為萃】感晝【離】而變者形之走也【離坤為晉】感夜【震】而變者體之走也【震坤為豫】
　　飛【屬艮】感暑【干】而變者性之飛也【干艮遁】感寒【兌】而變者情之飛也【兌艮為咸】感晝【離】而變者形之飛也【離艮為旅】感夜【震】而變者體之飛也【震艮為小過】
　　草【屬坎】感暑【干】而變者性之草也【干坎為訟】感寒【兌】而變者情之草也【兊坎為困】感晝【離】而變者形之草也【離坎為未濟】感夜【震】而變者體之草也【震坎為解】
　　木【屬防】感暑【干】而變者性之木也【干巽為姤】感寒【兊】而變者情之木也【兊防為大過】感晝【離】而變者形木也【離防為鼎】感夜【震】而變者體之木也【震防為恒】
　　右寒暑晝夜天也今來唱地之飛走草木飛走草木遂感而變是天之干兊離震交于地也為西南人路十六卦遂為動物之用
　　性【乾】應雨【坤】而化者走之性也【乾坤為泰】應風【艮】而化者飛之性也【艮干為大畜】應露【坎】而化者草之性也【坎干為需】應雷【巽】而化者木之性也【巽干為小畜】
　　情【兊】應雨【坤】而化者走之情也【坤兊為臨】應風【艮】而化者飛之情也【艮兊為損】應露【坎】而化者草之情也【艮兊為節(jié)】應雷【防】而化者木之情也【巽兊為中孚】
　　形【離】應雨【坤】而化者走之形也【坤離為明夷】應風【艮】而化者飛之形也【艮離為賁】應露【坎】而化者草之形也【坎離為既濟】應雷【巽】而化者木之形也【巽離為家人】
　　體【震】應雨【坤】而化者走之體也【坤震為復】應風【艮】而化者飛之體也【艮震為頥】應露【坎】而化者草之體也【坎震為屯】應雷【巽】而化者木之體也【巽震為益】
　　右雨風露雷地也今來和天之性情形體性情形體遂應之而化是地之巽坎艮坤交于天也為東北鬼方十六卦遂為植物之用
　　康節(jié)前所言日月星辰水火土石變而寒暑晝夜雨風露雷者皆天地造化之氣也繼言寒暑晝夜感物之性情形體雨風露雷應物之走飛草木是天地各自造化萬物耳故其天卦皆在西北地卦皆在東南未至于交也至是而言天來唱地走飛草木之形皆感之而有性情形體之質(zhì)又言地來和天性情形體之質(zhì)皆應之而有走飛草木之形蓋體無定用惟變是用用而有氣則動矣故為動物之卦而在西南至于用無定體惟化是體體而有質(zhì)則靜矣故為植物之卦而在東北而二者皆天地之交也變化在物者也皇極之道至是而備矣然則動植之物備天地之變化流布于兩間亦自成體用故律呂聲音各偹十六位之卦者以天地致一而成也天地十六位之卦又各自錯綜以成二百五十六位變化之中又變化而通焉故動植各二百五十六位五百一十二而天與地之二百五十六卦每一卦中含四卦為一千二十四卦可當文王重易六爻四千九十六卦之半而不及于二千四十八卦者又存于運行卦中也
　　性之走善色【色屬艮火】情之走善聲【聲屬坤水】形之走善氣【氣屬巽石】體之走善味【味屬坎土】
　　性之飛善色情之飛善聲形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲形之木善氣體之木善味走之性善耳【屬兌月】飛之性善目【屬干目】草之性善口【屬震辰】木之性善鼻【屬離星】
　　走之情善耳飛之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目草之體善口木之體善鼻性情形體為天四卦之類類雖不同而交于地之走飛草木則均善于聲色氣味也走飛草木為地四卦之類類雖不同而交于天之性情形體則皆善于耳目鼻口也蓋耳目鼻口所以攝色聲氣味色聲氣味又從耳目鼻口而出二者雖有氣與質(zhì)之殊而非二致故干日與艮火合而目與色交也兊月與坤水合而耳與聲交也離星與巽石合而鼻與氣交也震辰與坎土合而口與味交也豈惟在物為然在人亦莫不皆然性情形體人固有之走飛草木則貌可肖之況耳能收萬物之聲目能收萬物之色口能收萬物之味鼻能收萬物之氣非靈于萬物而為人乎孟子曰萬物皆僃于我惟賢人則在于反身而誠茍性情形體一縱走飛草木之色聲氣味反足以感之拘于物而無以異于物矣惟大舜明于庶物不為物所累所以為圣人雖然性情形體四也而自相交則成十六又交于飛走草木之交則二百五十六矣飛走草木四也而自相交則成十六又交于性情形體之交亦二百五十六矣分于動植圖豈有余不足哉是知康節(jié)之書皆萬物渾然之數(shù)非有強合云
　　夫人也者暑寒晝夜無不變雨風露雷無不化性情形體無不感走飛草木無不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味靈于萬物不亦宜乎
　　人為萬物之靈所以異于動植之物者以得天地之全用也暑寒晝夜天之用也而人無不承是氣之變雨風露雷地之用也而人無不受是氣之化所以皆有性情形體以感于天皆象走飛草木以應于地而耳目鼻口在物之善夫色聲氣味者各一而巳人則無不該焉康節(jié)此篇首明造化之本以及于造化萬物之妙終要于人之得其全以配兩儀為三才之理如此自昔言大造之化育萬物以及人之輔相天地者不知其幾至于究極底蘊整有綱序大無不包細無不具自有記載以來孰詳于此
　　觀物篇五十二
　　人之所以能靈于萬物者謂其目能收萬物之色鼻能收萬物之氣口能收萬物之味耳能收萬物之聲聲色氣味者【地之四卦】萬物之體也耳目鼻口者【天之四卦】萬物之用也體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而人物之道于是乎備矣然則人亦物也圣人亦人也此所言者動物則人在其中齊人于物同天覆而地載人亦物也若圣人亶聰明作元后經(jīng)天而緯地人中之至人也人物隨天地生生而化化者前篇僃矣于是復賛圣人之所以異于人為天地立心為萬民立極妙三才之主宰者夫物之色聲氣味皆為人之用則人之所以異于羣類者萬物皆僃而已萬物非無耳目鼻口之用曽得其一耳故其體為人之用曰體無定用者色聲氣味皆變于飛走草木之物故曰惟變是用也曰用無定體者耳目鼻口皆化于性情形體之質(zhì)故曰惟化是體也曰用與體曰變與化所以交天地而備人物大造之間茍非隂陽迭運否泰相仍則乾坤亦幾乎息矣
　　有一物之物【世之世】　　　　　有十物之物【運之世　世之運】有百物之物【運之運　世之防防之世】　有千物之物【運之防　防之運世之元　元之世】有萬物之物【防之防　元之運運之元】　有億物之物【防之元　元之防】有兆物之物【元之元】　　　為兆物之物豈非人乎【下有圖】有一人之人【世之世下皆與上同分】　有十人之人
　　有百人之人　　　　　　有千人之人
　　有萬人之人　　　　　　有億人之人
　　有兆人之人　　　　　　為兆人之人豈非圣人乎【合為一圖
　　在下及以凖頭剝尾之數(shù)亦為圖】
　　經(jīng)世之數(shù)四象互變遂成十六位四而四也位雖有十六然攷其所以不同只有七數(shù)而已故物分七等人分七品自一至兆而極兆人圣君也億人賢君也萬人方面立功之人也千人牧尹也百人有徳與富人也十人有才智之人也一人凡民也然雖自兆而積之尚有京垓秭以至于載極凡十六等共九十七變之數(shù)而天下之所常用者至兆而止矣故皇極莫多于大運之分數(shù)而止于二萬八千二百十一兆九百九十萬七千四百五十六億康節(jié)外篇所言十六變之數(shù)亦止于二萬八千兆今衍天地人之六十四卦至無極之數(shù)者為之兆也然則兆物之物為人則物為至微矣若以人視圣圣人為兆人之人也巍巍乎

<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解,卷五>
　　是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得謂物之物也人之至者始得謂人之人也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當一至人非圣人而何人謂之不圣吾不信也孟氏以射喻圣曰其至爾力也中庸言匹夫匹婦可以與知與行而曰及其至也雖圣人有所不能知行焉則至者極也物而為至物人而為至人則與太極為一又何以加之哉康節(jié)贊圣人者贊圣人之道也故下文云
　　何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身以一物觀萬物以一世觀萬世者焉
　　一日克己復禮天下歸仁焉一心觀萬心者也視人休戚如己隱憂一身觀萬身者也舜明于庶物察于人倫一物觀萬物者也其或繼周者雖百世可知以一世觀萬世者也
　　又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉
　　圣人自誠而明誠即天也夫圣人之措意發(fā)言舉動修業(yè)豈有心于天哉由其自神自靈自清明自廣大之心彌綸天地之道而不知其所以彌綸也輔相天地之宜而不知其所以輔相也于道渾融不間異于無為之先于事丕應自符契于有為之日意也言也工也事也圣人且不知其所以圣又安知其所以代天哉
　　又謂其能上順天時下應地理中循物情通盡人事者焉
　　圣人乗天時行非順非逆無不覆幬匪感匪應曲成萬物不徇為徇酬酢萬變于事無事一誠感通何思何慮于斯
　　又謂其能彌綸天地出入造化進退古今表里時事者焉
　　圣人仰觀俯察所以能徳參乎天地而為一道厯于萬世而無者惟其心術之精神足以經(jīng)緯斯世無為而無不為也彌綸天地道之經(jīng)也出入造化道之權也進退古今道之常也表里時事行健不息也
　　噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其跡探其體潛其用雖億萬千年亦可理知之矣
　　孟子言堯舜禹君臣也而并文武周公父子也而處此見而知之由湯尹之于唐虞文王孔子之于湯文則聞而知之其聞也豈出于口而入于耳哉圣人以道髙萬古后世以理知圣人及其宗主斯道則一也康節(jié)聞道自信自任之篤者也有極髙明致廣大之學所以有窮髙極逺之書
　　人或告我曰天地之外別有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知之也非吾不得而知之也圣人亦不得而知之也
　　老氏有三十二天之説佛氏有四大部洲之説言彼天之中人之脩短物之瑰竒與中土逈不同此康節(jié)所指或人言也辭而辟之不露鋒铓此不辯之辯
　　凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以不可得知而知之是謂妄知也以不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎
　　康節(jié)觀物之書探大造于一元之中明開物閉物以發(fā)斂之數(shù)因隂陽升降知泰否之期皆本一日以知億萬日本一年以知萬千年心可知而言可道與圣人之所損益孟子之求其故皆一道也非若王衍釋莊之妄不知而言也
　　觀物篇五十三
　　易曰窮理盡性以至于命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何
　　理天理性天性命天命也無極之真二五之精妙合而凝賦之于物各稟太極是之謂理【説從觀物來故祗得言太極】人生之初同稟于心是之謂性太極統(tǒng)宗宰制萬有是之謂命以我觀物則物具此理觀以此性以道觀物則隂隲為命我盡此性方全天命窮盡至者自明而誠之也理性命有次第之殊窮盡至有淺深之異謂以道處理性以天命也
　　是知道為天地之本【太極變八卦】太極為萬物之本【八卦變二百五十六卦】以天地觀萬物則萬物為萬物以道觀天地則天地亦為萬物【言先天圖巳非太極】道之道盡于天矣【天地有氣質(zhì)非形而在上者然道原出于天故天幾道】天之道盡于地矣【老氏地法天天法道之説】天地之道盡之于萬物萬物之道盡之于人矣人能知天地萬物之道所以盡于人者然后能盡民也
　　康節(jié)于此章有為而言非泛論道理曰道者指太極先天之一元也曰道盡于天謂先天之圓圖元防運世囊括一元之終始者也曰道盡于地謂先天之方圖天門地戶人路鬼方分化萬物之生成者也曰道盡于萬物謂既濟圖以律呂聲音之變總攝動植之枯榮也曰道盡于人謂人能備萬物之聲色臭味以究觀天地萬物之理也亙古以來羲皇始畫八卦?而為皇帝王伯之事業(yè)是盡乎人者皇帝王伯也然伯羞稱于圣門伯豈能盡民哉蓋當天時之冬律呂所不足之位運厯當無數(shù)之時人無全功也
　　天之能盡物則謂之曰昊天人之能盡民則謂之曰圣人謂昊天能異乎萬物則非所以謂之昊天也謂圣人能異乎萬民則非所以謂之圣人也萬民與萬物同則圣人固不異乎昊天者矣然則圣人與昊天為一道圣人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道一世之萬民與一世之萬物既可以為一道則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣
　　天者道之大原也圣人者道之主宰也天不可度惟觀萬物之生長收蔵則知天之道圣大而能化惟觀萬民之被化教勸率則知皇帝王伯之道然而伯道不能盡萬民亦猶冬之不能皆生萬物也所以康節(jié)尊昊天圣人皆指其極至而乂要于以一物觀萬物以一人觀萬人以一世觀萬世由小觀大自約至博自其同而言之則皆此理也自其異而言之則昊天非萬物圣人非萬民一元非一日也然則康節(jié)言可以為一道者有若不相似然之意蓋察于人倫舜之所以為大愛無差等墨之所以為異端康節(jié)詎得而儕之也
　　夫昊天之盡物圣人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽升降于其間矣圣人之四府者易書詩春秋之謂也禮樂隆汚于其間矣
　　府者可以大受者也天有四府則無一物不遂于春夏秋冬之時圣人有四府則無一人不化于易書詩春秋之教記曰風霆流形風雨霜露無非教也知乎此則知吾夫子之六經(jīng)皆天理也嗚呼隂陽升降天有否泰之運禮樂隆汚世有損益之時隆古功成作樂治定制禮三代而后唐太宗治幾于成康而于禮樂不能無間然則房杜無素學之過也禮云樂云鐘鼔玉帛云乎哉
　　春為生物之府夏為長物之府秋為收物之府冬為蔵物之府號物之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易為生民之府書為長民之府詩為牧民之府春秋為蔵民之府號民之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者時也圣人之四府者經(jīng)也昊天以時授人圣人以經(jīng)法天天人之事當如何哉
　　萬萬為億萬萬億為兆故曰萬之又萬以此見康節(jié)之數(shù)至兆而止推而上之至于載至于極以萬載為極尊經(jīng)世者也曰上天以時授人圣人以經(jīng)法天者四府四經(jīng)如皇極之元防運世為四象也造化萬物無不自四時行焉綱紀萬民無不自四經(jīng)出焉天無心于授人而人不不能為天時圣非有心于法天而天自不能外圣經(jīng)故曰天人之事當如何哉言蔑以加于此也然則天之化物以四時圣人之化人以四經(jīng)皇極之觀物以四象猶易之元亨利貞正四徳也書之虞夏商周四代也詩之風大小雅頌四體也春秋之元年春王正月四綱也圣人有四經(jīng)四經(jīng)之中又各有四義即元防運世之各有元防運世也況天地有四維人有四體皆皇極用世之義是為先天之妙用豈若后之人推論五行而已哉故論五行者則遺四象論四象者則兼五行五行之與四象虛中與實中而已何也四象以太極為主虛中以象太極五行以中土為本實中以存五土如人之四端仁義禮智而信在其中則信當虛實之位所以人之善端參天四象而配五行也是人之所以為三才也
　　觀物篇五十四
　　觀春則知易之所存乎觀夏則知書之所存乎觀秋則知詩之所存乎觀冬則知春秋之所存乎
　　禮記曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也蓋潔凈精微有春運生氣以開物之象疏通知逺有夏敷華大以阜物之象溫柔淳厚有秋備美以成物之象屬辭比事有冬萃聚以閉物之象也夫春風夏雨秋露冬雪圣人以之明四數(shù)春易夏書秋詩冬春秋康節(jié)以之配四象其歸一揆也
　　易【當元】之易者【元之元當乾卦】生生之謂也易之書者【元之防當夬卦】生長之謂也易之詩者【元之運當大有】生收之謂也易之春秋者【元之世當大壯】生蔵之謂也
　　書【當防】之易者【防之元當履卦】長生之謂也書之書者【防之防當兊卦】長長之謂也書之詩者【防之運當暌卦】長收之謂也書之春秋者【防之世當歸妹】長蔵之謂也
　　詩【當運】之易者【運之元當同人】收生之謂也詩之書者【運之防當革卦】收長之謂也詩之詩者【運之運當離卦】收收之謂也詩之春秋者【運之世當豐卦】收蔵之謂也
　　春秋【當世】之易者【世之元當無妄】蔵生之謂也春秋之書者【世之防當隨卦】蔵長之謂也春秋之詩者【世之運當噬嗑】蔵收之謂也春秋之春秋者【世之世當震卦】蔵蔵之謂也
　　康節(jié)觀物首篇極言天地之造化與易相配而不及圣人到此篇遂言圣經(jīng)之造化與天相合而平易此圣人得一以為天下正也
　　生生者修夫意者也生長者修夫言者也生收者修夫象者也生蔵者修夫數(shù)者也長生者修夫仁者也長長者修夫禮者也長收者修夫義者也長蔵者修夫智者也收生者修夫性者也收長者修夫情者也收收者修夫形者也收蔵者修夫體者也蔵生者修夫圣者也蔵長者修夫賢者也蔵收者修夫才者也蔵蔵者修夫術者也
　　康節(jié)以意言象數(shù)論易仁義禮智論書性情形體論詩圣賢才術論春秋所以明四交之義以分配十六位厘然若不可紊而不相通也然意言象數(shù)未嘗無仁義禮智性情形體圣賢才智也仁義禮智未嘗無意言象數(shù)性情形體圣賢才智也【它以序言之】康節(jié)特鋪序其義如此至于十六卦之交而又交則是意言象數(shù)以下之十六義又各十六之可以應二百五十六卦而古今理亂之由人君出治之跡于心術精神之運者二百五十六之象矣
　　修夫意者三皇之謂也修夫言者五帝之謂也修夫象者三王之謂也修夫數(shù)者五伯之謂也
　　上言四經(jīng)之理此言四經(jīng)之時時之四經(jīng)若不可變至于大造既交皇帝王伯各雜其道以出治矣所以康節(jié)又以仁義禮智性情形體圣賢才智擬厯代之君而于下極論其設施之等差雖然秦漢而下圣賢之君少而庸弱之君多治平之時少而喪亂之時多是純乎三皇之意五帝之言者不可得而見矣得見純乎三王之象斯可矣又雜以五伯之數(shù)冝世變愈下古道益髙
　　脩夫仁者有虞之謂也修夫禮者夏禹之謂也修夫義者商湯之謂也修夫智者周發(fā)之謂也修夫性者文王之謂也修夫情者武王之謂也修夫形者周公之謂也修夫體者召公之謂也修夫圣者秦穆之謂也修夫賢者晉文之謂也修夫才者齊威之謂也修夫術者楚莊之謂也
　　康節(jié)既以易之四義分皇帝王伯之品至此乃以書詩春秋之十二義分帝王伯之道不言皇帝而止及有虞兩及周武又及周召之臣似于強合而有深意焉及三皇與少昊顓帝髙辛唐堯則以意言象數(shù)配之也兩及周武王則不滿于盡美而未盡善也不盡五伯則為晉悼公承文公之伯也不然是不取宋襄公也雖然修智為周王發(fā)則非利仁之智當如禹之行水之智也修圣為秦穆非謂穆公能圣乃中人之可以語上也如周茂叔之所謂賢希圣也夫子所以繋其誓命于書者也湯武均于應天順人而以湯為修義武為修情何也修義為應天修情為順人也周公兼三王以施四事盡為治之大綱故曰修形形猶治象也召公共建成周分陜以西耳故為修體至于齊威正而不譎乃謂之修才晉文公譎而不正乃謂之修賢若可疑焉曰威公之霸基于管仲仲卒而五公子爭立威公幾于及難孰愈于險阻艱難備嘗之晉文能紹伯圖于數(shù)世者哉
　　皇帝王伯者易之體也虞夏商周者書之體也文武周召者詩之體也秦晉齊楚者春秋之體也
　　易經(jīng)三古而翼于春秋之世故曰皇帝王伯易之體次而書詩春秋可無辯矣夫易該皇帝王伯書不及皇而該帝王伯詩不及皇帝而該王伯春秋不及皇帝王而止于五伯則圣人之四府亦有等差矣以四經(jīng)為體以意言象數(shù)仁禮義智性情形體圣賢才術為四經(jīng)之用是圣經(jīng)之精神也精神者心術之微也時君者心術之精神所自出
　　意言象數(shù)者易之用也仁義禮智者書之用也性情形體者詩之用也圣賢才術者春秋之用也用也者心也體也者跡也心跡之間有權存焉者圣人之事也但有權存焉能通其變則權義舉而皇極立也
　　三皇同意而異化五帝同言而異教三王同象而異勸五伯同數(shù)而異率同意而異化者必以道以道化民者民亦以道歸之故尚自然夫自然者無為無有之謂也無為者非不為也不固為者也故能廣無有者非不有也不固有者也故能大廣大悉備而不固為固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道歸焉所以圣人有言曰我無為而民自化我無事而民自富我好靜而民自正我無欲而民自撲其斯之謂歟意言象數(shù)者易之用也今皇帝王伯分用之要其體則易始于三皇也故證之以三皇也故證之以三皇之道焉皇有皇之皇皇之帝皇之王皇之伯也則意有意之意意之言意之象意之數(shù)矣化有化之化化之教化之勸化之率矣今或言同或言異者互文也
　　三皇同仁而異化五帝同禮而異教三王同義而異勸五伯同智而異率同禮而異教者必以徳以徳教民者民亦以徳歸之故尚遜夫遜也者先人后己之謂也以天下授人而不為輕若素無之也受人之天下而不為重若素有之也若素無素有者謂不巳無巳有之也若已無巳有則舉一毛以取與于人猶有貪鄙之心生焉而況天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其唯五帝乎是故知能以徳教天下者天下者亦以徳歸焉所以圣人有言曰垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤其斯之謂歟
　　仁義禮智者書之用也今以之言皇帝王伯則是祖于五帝也然帝有帝之皇帝之帝帝之王帝之伯也是則禮有禮之仁禮之禮禮之義禮之智也教有教之化教之教教之勸教之率也主五帝而言故證之以五帝之徳
　　三皇同圣而異化五帝同賢而異教三王同才而異勸五伯同術而異率同術而異率者必以力以力率民者民亦以力歸之故尚爭夫爭也者爭夫利者也取與利不以義然后謂之爭小爭交以言大爭交以兵爭夫強者也猶借夫名者也謂之曲直名也者命物正事之稱也利也者養(yǎng)人成務之具也名不以仁無以守業(yè)利不以義無以居功名不以功居利不以業(yè)守則亂矣民所以必爭之也五伯者借虛名以爭實利者也帝不足則王王不足則伯伯又不足則左袵矣若然則五伯不謂無功于中國語其王則未也過左袵則逺矣周之東遷文武之功徳于是乎盡矣猶能維持二十四君王室不絶如線左袵不敢屠害中原者由五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力歸焉所以圣人有言曰眇能視跛能履履虎尾咥人防武人為于大君其斯之謂歟
　　圣賢才術者春秋之用也今以之言皇帝王伯則劣五伯也而伯有伯之皇伯之帝伯之王伯之伯也是則術有術之圣術之賢術之才術之術也率有率之化率之教率之勸率之率也主五伯而言故證之以五伯之力
　　夫意也者盡物之性也言也者盡物之情也象也者盡物之形也數(shù)也者盡物之體也仁也者盡人之圣也禮也者盡人之賢也義也者盡人之才也智也者盡人之術也盡物之性者謂之道盡物之情者謂之徳盡物之形者謂之功盡物之體者謂之力盡人之圣者謂之化盡人之賢者謂之教盡人之才者謂之勸盡人之力者謂之率
　　夫易書詩春秋各有四用共十六用性情勸率是也康節(jié)既各分之今又以易書與詩春秋互釋之是亦明天之體自相交變而已然康節(jié)釋十六字之義只以數(shù)言耳未盡其實義今請明之意含物性以存乎內(nèi)言達物情以宣于外象表物形而擬大要數(shù)折物體以括庶類是易之四用也仁者圣人之大徳禮者賢人之大法義者才士之善斷智者術士之善謀是書之四用也率性之謂道故道能盡物之性閑情之謂徳故徳能盡物之情興大利為功功能盡物之形勤小物為力力能盡物之體此詩之四用也化主無為圣人之事也教主明道賢人之事也勸則以言誘之有才之人也率則以勢強之用術之人也是春秋之四用也衡而分之意仁性圣是三皇之道化尚無為者也言禮情賢是五帝之徳教尚遜者也象義形才三王之偉功尚政者也數(shù)智體術五伯之勢力尚爭者也道則蘊于吾心徳則得之踐履功則成天下之務力則除天下之害圣人自誠而明者也賢人自明而誠者也有才者能明天下之務有力者能成天下之功是皆易書詩春秋之用而皇帝王伯之辨也易書詩春秋以四變十六如四象之生八卦也性情形體仁義禮智道徳功力化教勸率以十六變二百五十六兼地而兩之則五百一十二猶八卦之生六十四卦也泛而喻之十干十二支相乗為六十甲子七音十二律相乗為八十四調(diào)亦皇極之以四卦變十六位變二百十六卦也
　　道徳功力存乎體者也化教勸率存乎用者也體用之間有變存焉圣人之業(yè)也
　　康節(jié)于前章以意言象數(shù)仁義禮智性情形體圣賢才術分為四經(jīng)之用而曰用者心也體者跡也有權存焉至此獨言道徳功力化教勸率而曰體用之間有變存焉權為人事而變屬天時也圣人之事業(yè)則皆由此建立
　　夫變也者昊天生萬物之謂也權也者圣人生萬民之謂也非生物非生民而得謂之權變乎
　　權變者上天圣人之大造化非詭詐小術之權變也觀物篇五十五
　　善化天下者止于盡道而已善教天下者止于盡徳而已善勸天下者止于盡功而已善率天下者止于盡力而已
　　道者人心之所同稟者也有以表倡于上人斯覺悟于下遂為有道之民是之為善化徳者吾心之所先得者也有以儀形于人人斯效法于已遂為有徳之民是之為善教國功曰功功在人志有以激勸之而后人知赴功事功曰力力在人情有以糾率之而后人知趍事道徳功力雖是皇帝王伯之道然止盡其一端又未以足盡皇帝王伯之事也惟善于化教率勸而已
　　以道徳功力為化者乃謂之皇矣以道徳功力為教者乃謂之帝矣以道徳功力為勸者乃謂之王矣以道徳功力為率者乃謂之伯矣
　　?子云論舜以孝禹以功若言舜以徳為帝禹以功為王也而孟子言堯舜之道左傳言舜有大功二十是舜之為帝不止于有徳也孟子言啓賢能繼禹之道劉子言禹明徳逺矣是禹之王天下亦不止于有功也夫道徳功力同出于人心道者此心之理也徳者此心之所得也功者此心之妙用也力者此心之分量也皇帝王伯與天地以有立所以異于庸君常主者存此心而已隨寓道徳功力特皇體自然以是心而化天下帝則有為達是心而教天下王者則形于誥命之矣伯者則形于激厲之矣皆達此心也
　　以化教勸率為道者乃謂之易矣以化教勸率為徳者乃謂之書矣以化教勸率為功者乃謂之詩矣以化教勸率為力者乃謂之春秋矣此四者天地始則始焉天地終則終焉始終隨乎天地者也
　　圣人四經(jīng)無非示后世化教勸率之方豈分道徳功力是以經(jīng)天緯地綿厯萬世無
　　張行成曰前篇言易詩書春秋以及皇帝王伯四四之變皆類聚于上者體以生用自同而異如卦氣律呂二圖上卦之類聚也此篇言皇帝王伯以及易書詩春秋之變皆類聚于下者用以成體自異而同如先天卦數(shù)二圖下卦之類聚也夫以道徳功力為化乃謂之皇以道徳功力為教乃謂之帝以道徳功力為勸乃謂之王以道徳功力為率乃謂之伯者言合四體以致用其用之所歸宿處各主于一而以道為化者易之皇當水之日坤之干也以徳為化者書之皇當火之日艮之干也以功為化者詩之皇當土之日坎之干也以力為化者春秋之皇當石之日巽之干也皆謂之皇者因體起用雖有四端其咸歸于化則皇也類而推之帝王伯皆然以化教勸率為道乃謂之易以化教勸率為徳乃謂之書以化教勸率為功乃謂之詩以化教勸率為力乃謂之春秋者言合四用以成體其體之所歸宿處亦各主于一而已以化為道者皇之易當日之水干之坤也以教為道者帝之易當月之水兊之坤也以勸為道者王之易當星之水離之坤也以率為道者伯之易當辰之水震之坤也皆謂之易者因用成體雖有四端其咸歸于道則易也類而推之書詩春秋皆然大抵觀時論經(jīng)必原其大綱以求其所止然后變不能亂皇帝王伯者圣人之時也化教勸率者用也易書詩春秋者圣人之經(jīng)也道徳功力者體也以道徳功力為化教勸率者從體以起用也所謂體無定用惟變是用圣人之時以應用之變?yōu)橹饕惨曰虅衤蕿榈缽怨αφ邤z用以歸體也所謂用無定體惟化是體圣人之經(jīng)以立體之常為主也凡卦以內(nèi)卦為主者地也天為用地為體體用之中各有體用則天之天地之天皆是應變之用天之地地之地乃其立徳之體也時雖無常經(jīng)則一定是故皇帝王伯以用為體易書詩春秋以體為體或以體為體或以用為體二者皆為體猶或以用為用或以體為用二者皆用也孔子制一定之經(jīng)以御無常之時所以皇帝王伯之治各主其一有時而窮孔子之道獨全乎四無時而窮也
　　夫古今者在天地之間猶旦暮也以今觀今則謂之今矣以后觀今則今亦謂之古矣以今觀古則謂之古矣以古觀古則古亦謂之今矣是知古亦未必為古今亦未必為今皆自我而觀之也安知千古之前萬古之后其人不自我而觀之也若然則皇帝王伯者圣人之時也易書詩春秋者圣人之經(jīng)也
　　康節(jié)之觀物大則極乎天地逺則通乎今古自小以知大即近以知逺由百世之上等百世之下雖有皇帝王伯之時不同而圣人之經(jīng)不可磨也
　　時有消長經(jīng)有因革時有消長否泰盡之矣經(jīng)有因革損益盡之矣否泰盡而體用分損益盡而心跡辨體與用分心與跡判圣人之事業(yè)于是乎備矣
　　太極動極復靜靜極復動是時之消長也動靜之間陽來而隂往則為泰隂來而陽往則為否則消長之運雖不齊而泰否之相承可知也孔子言夏商周之相因其禮損益可知則治隆而禮亦隆治汚而禮亦汚其因革雖不齊而損益之相因可知也惟時有否泰則皇帝王伯四者之時自相乗為十六而圣時之體用分矣惟時有損益則易書詩春秋四者之經(jīng)自相乗亦為十六而圣經(jīng)之心跡判矣體用分者謂世出之君以化為體則勸教率為用以教為體則化勸率為用之類也心跡判者謂時君法經(jīng)而致治以易為化則達于天下者書詩春秋為跡也以書為教則達于天下者易詩春秋為跡也為心為跡者經(jīng)緯之謂也康節(jié)陳其理實明其數(shù)也
　　所以自古當世之君天下者其命四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰攝命
　　四者即前心跡之辨而巳大徳必得其位天與人與之謂正命世世相?立長立貴之謂受命應天順人除易變之謂改命非所素有適權而治之謂攝命正命受命心也改命攝命跡也
　　正命者因而因也受命者因而革也改命者革而因也攝命者革而革也
　　堯舜相授守一道因而因之類也禹敷文命而以天下?之子因而革之類也湯武革命而禮樂相因革而因之類也以智力把持當時盡變帝王之治是革而革之類也因而因之心之心也因而革之心之跡也革而因之跡之心也革而革之跡之跡也圖有隂陽數(shù)有正閏君天下之命也有四四者之不正皆不以道得之者也非天之正數(shù)也皇極以運經(jīng)世自堯至宋興三千余年百世可知也
　　因而因者長而長也因而革者長而消也革而因者消而長也革而革者消而消也
　　此則以數(shù)言之矣長而長者干與坤也長而消者兌與艮也消而長者離與坎也消而消者震與巽也長長如春長消如夏消長如秋消消如冬
　　革而革者一世之事業(yè)也革而因者十世之事業(yè)也因而革者百世之事業(yè)也因而因者千世之事業(yè)也可以因則因可以革則革者萬世之事業(yè)也一世之事業(yè)者非五伯之道而何【惟時之宜非久行之道】十世之事業(yè)者非三王之道而何百世之事業(yè)者非五帝之道而何千世之事業(yè)者非三皇之道而何萬世之事業(yè)者非仲尼之道而何
　　皆是論圣人之時其跡之在天下者有間故得天下亦有修短之異圣人之經(jīng)其尊尚于世主者有間故命世亦有隆汚之殊吾夫子道經(jīng)萬世何因何革哉張行成曰凡經(jīng)世言一十百千萬億兆之數(shù)皆立體之大經(jīng)至于隨時盡變長短多少不必皆合其分皇帝王伯之體之用亦然若乃太極無極數(shù)無増損故外象外數(shù)實者有盡內(nèi)象內(nèi)數(shù)虛者無窮
　　是知皇帝王伯者命世之謂也仲尼者不世之謂也仲尼曰商因于夏禮所損益可知也周因于商禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也夫如是何止于百世而已哉億千萬世皆可得而知之也
　　命世之君有四如皇極有元防運世四體以致用也不世之圣惟一仲尼如皇極之無體主一以存神乎康節(jié)極論圣賢之心跡而歸尊于仲尼如此
　　人皆知仲尼之為仲尼不知仲尼之所以為仲尼不欲知仲尼之所以為仲尼則已如其必欲知仲尼之所以為仲尼則舍天地將奚之焉人皆知天地之為天地不知天地之所以為天地不欲知天地之所以為天地則已如其必欲知天地之所以為天地則舍動靜將奚之焉
　　子貢曰仲尼日月也人無得而逾焉康節(jié)曰仲尼天地也億千萬世皆得而知焉仲尼以道經(jīng)緯天地天地以道主宰萬物一而已矣
　　夫一動一靜者天地至妙者歟夫一動一靜之間者天地人至妙者歟
　　動為陽陽與剛同氣靜為隂隂與柔同質(zhì)隂陽剛?cè)崽斓刂陨扇f物也一動一靜之閑則二氣混成不可測識圣人之心術皇極之妙蘊也故再言至妙則圣人寂然不動之心無往而非此極也天五地六之間無極之妙蘊也
　　是故知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無轍跡也故有言曰予欲無言又曰天何言哉四時行焉百物生焉其斯之謂歟
　　張行成曰上二篇以四象分天地萬物之體雖有體有用而大要為體則外象外數(shù)也次三篇以四象分昊天圣人之用雖有體有用而大要為用則內(nèi)象內(nèi)數(shù)也天之四府春夏秋冬為體生長收蔵為用則太極統(tǒng)之人之四府易書詩春秋為體皇帝王伯為用則皇極統(tǒng)之昊天者太極之主仲尼者皇極之主也是故經(jīng)世衍四象析于十六謂之皇極而專以賛仲尼也
　　觀物篇五十六
　　孔子贊易自羲農(nóng)而下序書自堯舜而下刪詩自文武而下修春秋自威文而下自羲農(nóng)而下祖三皇也自堯舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自威文而下孫五伯也祖三皇尚賢也宗五帝亦尚賢也三皇尚賢以道五帝尚賢以徳子三王尚親也孫五伯亦尚親也三王尚親以功五伯尚親以力
　　六經(jīng)備皇帝王伯之道其體則時政事實其統(tǒng)則如祖宗子孫之?然六經(jīng)不取禮樂如五行周流四季而無土四端配四時而無信故先生曰禮樂隆汚其間矣則易書詩春秋之中自有禮樂也賢者理也親者情也太上貴徳尚賢也其次務施報尚親也親則不能如大道之公
　　嗚呼時之既往億萬千年時之未來億萬千年何祖宗之寡而子孫之多耶此所以重賛堯舜至禹曰禹吾無間然矣
　　仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年雖不敢比仲尼上賛堯舜禹豈不敢比孟子上賛仲尼乎孟氏言道統(tǒng)謂五百歲而圣人出康節(jié)言世統(tǒng)乃取千五百年何也孟氏論圣人出世之期康節(jié)論皇帝王伯之世謂易道之晦而復明爾易始乎伏羲至夏而連山作至夫子而十翼作至康節(jié)而作皇極夫十翼雖不主夏易實伏羲之防也皇極專發(fā)明連山則康節(jié)之志也
　　人謂仲尼惜乎無土吾獨以為不然匹夫以百畆為土大夫以百里為土諸侯以四境為土天子以四海為土仲尼以萬世為土若然則孟子言自生民以來未有如夫子斯亦不為過矣
　　張行成曰太極以萬物為土仲尼以萬世為土皆無之數(shù)也此語極好過于?子舜以堯作土禹以舜作土之説皆有極之數(shù)也無極無體居大易之上所謂行無輙跡
　　夫人不能自富必待天與其富然后能富人不能自貴必待天與其貴然后能貴若然則富貴在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是繋乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩則不得是非繋乎天也繋乎人者也夫人之能求而得富貴者求其可得者也非可得者非所以能求之也昧者不知求而得之則謂其巳之能得也故矜之求而不得則謂其人之不與也故怨之如知其己之所以能得人之所以能與則天下安有不知量之人耶
　　語曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也夫人之得富貴有得富貴之道則雖是由天與之要亦在我有以致之求而不得不能盡其道者也盡其道則至于命是命本在我非是倘來憤己怨人是不知天命也
　　天下至富也一人至貴也豈可妄意求而得之也雖曰天命亦未始不由積功累行圣君艱難以成之庸君暴虐以壊之是天歟是人歟是知人作之咎固難逃已天降之災禳之奚益積功累行君子之常分非有求而然也有求而然者所謂利乎仁者也君子安有事于其間哉然而有幸不幸者始可以語命也已
　　論人之常富常貴及于天下之至富至貴事雖有尊卑之殊理無大小之異積功累行即得富貴之道此其大者也庸君暴虐即得貧賤之道此亦其大者也至論非有求而然則明君子安天命之防所以守常分也利天下而為之非知命矣故曰利仁利仁則有幸不幸者所行已非天命亦不知命而謂之幸不幸耳始可語命者謂命果不可以幸得幸失也張行成曰命者一成不可改而君子以幸語命者立人之道也此一節(jié)以富貴繋乎天以成壊繋乎人明天人之分也
　　夏禹以功有天下夏桀以虐失天下商湯以功有天下商紂以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者雖時不同其成敗之形一也平王東遷無功以復王業(yè)赧王西走無虐以防王室威令不逮一小國諸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉但時無真王者出焉雖有虛名與?宋無異是時也春秋之作不亦宜乎即三代之興以證天命之去留由于人事之隆汚而及于周之東遷者所以明五伯尊王之業(yè)周室猶存禮樂征伐不自天子出擁虛名而王天下與?宋?夏商之祀一同耳曰但無真王出者傷王道微而伯道興也張行成曰周無賢君王室以虛名而臨天下時無真王伯也假虛名而竊威柄虛而無實道將防矣權以褒功使人知名之有益正以貶罪使人知實之難誣以正用權權無非正以實用名名無非實則褒貶以代賞罰春秋王者之事豈曰小補之哉
　　仲尼修經(jīng)周平王之時書終于晉文侯詩列為王國風春秋始于魯隱公易盡于未濟卦予非知仲尼者學為仲尼者也禮樂征伐自天子出而出自諸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厲文武之基息矣
　　前言六經(jīng)之所自始此言六經(jīng)之所由終經(jīng)之終皆在周平王時則皇帝王之道不存吾夫子于是刪詩定書繋周易所以?皇帝王之道至作春秋則與五伯之功以并立為四為其有功于天下也
　　由是犬戎得以侮中國周之諸侯非一獨晉能攘去戎狄徙王東都洛邑用存王國為天下伯者之倡秬鬯圭瓉之錫其能免乎?稱子貢欲去魯告朔之餼羊孔子曰賜也爾愛其羊我愛其禮是知名存實亡者猶愈于名實俱亡者矣禮雖廢而羊存則后世安知有不復行禮者矣晉文公尊王雖用虛名猶能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晉之衰也秦由是敢防周斯愛禮之言信不誣矣
　　五伯只論晉文夫子乃謂晉文譎而不正何也曰譎而不正所以為伯伯言王道之不純也周自東遷五伯之功迭出然歴世之久與王室相為長久者莫如晉三卿雖分晉韓魏趙尚知存周雖擁虛名然文武之祀不絶虛名猶羊也周室猶禮也羊存而禮存五伯之功也
　　張行成曰父子相繼正也禪代征伐假攝皆權變也禪賢變之順者也伐罪變之逆者也伯者之事則幾乎詐矣虛名亂實孔子奚取焉因名以存實因假以圖真亦圣人之權也
　　齊景公嘗一日問政于孔子孔子對曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸是時也諸侯僭天子陪臣執(zhí)國命祿去公室政出私門景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦難乎厥后齊祚卒為田氏所移夫齊之有田氏者亦猶晉之有三家者亦猶周之有五伯也韓趙魏之于晉也既立其功又分其地既卑其主又專其國田氏之于齊也既得其祿又專其政既殺其君又移其祚其知天下之事豈無漸乎履霜之戒寧不思乎傳稱王者往也能往天下者可以王也周之衰也諸侯不朝天子久矣及楚預中國防盟仲尼始進爵為子其僭王也不亦陋乎夫以力勝人者人亦以力勝之吳嘗破越而有輕楚之心及其破楚又有驕齊之志貪婪攻取不顧徳義侵侮齊晉專以夷狄為事遂復為越所防越又不監(jiān)之其后復為楚所滅楚又不監(jiān)之其后復為秦所防秦又不監(jiān)之其后復為漢所代恃強凌弱與虎豹何以異乎非所以謂之中國義理之師也宋之為國也爵髙而力卑者乎盟不度徳防不量力區(qū)區(qū)與諸侯并驅(qū)中原恥居其后其于伯也不亦難乎
　　五伯之業(yè)前既論晉矣于是論齊楚吳宋不依時之次而權其功之優(yōu)劣為序于晉明存羊之禮于齊明履霜之戒于吳楚明力徳之辨皆垂訓也
　　周之同姓諸侯而克永世者獨有燕在焉燕處北陸之地去中原特逺茍不隨韓趙魏齊楚較利刃爭虛名則足以養(yǎng)徳待時觀諸侯之變秦雖虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚長祚短地大地小者攻守異故也
　　燕不預五伯康節(jié)乃序于五伯之后蓋始皇之世周之同姓皆亡惟魏齊楚燕在而燕為姬姓之后倘能退守以待時則西周之美可尋文武之業(yè)復興自乙亥至于甲午二十年康節(jié)乂謂延十五六年者指始皇崩之年數(shù)也是康節(jié)惡秦之暴益甚而思周之澤尤深也張行成曰攻而以力取人將必爭爭則俱傷故地小而祚短守者以徳懐人將服服則俱安故地大而祚長此言祚之長短亦系人事不可專責天命也或曰先生之書論數(shù)爾毋主人事數(shù)可變乎曰天人有相勝之理治亂有可易之道蓋數(shù)無不順天之一也有順有逆地之二也逆者可順順者可逆人之三也掛一之蓍虛一以為用人之三即太極之一上下于兩間者也又胡為不能變易乎是故唐虞命雖革而世愈治幽厲身雖防而祚益永則堯舜周公用易之力也
　　自三代以降漢唐為盛秦界于周漢之間矣秦始盛于穆公中于孝公終于始皇起于西夷遷于岐山徙于咸陽兵凟宇內(nèi)血流天下吞吐四海庚革今古雖不能比徳三代非晉隋可同年而語也其祚之不永得非用法大酷殺人之多乎所以仲尼序書終于秦誓一事其言不亦逺乎
　　康節(jié)以皇帝王伯等厯世之君所論若止于五伯此論秦而及漢晉隋猶謂秦之變古不如后世之甚因及書終秦誓世謂吾夫子知繼周者秦故寓其意于定書之終篇康節(jié)取之
　　夫好生者生之徒也好殺者死之徒也周之好生也以義漢之好生也亦以義秦之好殺也以利楚之好殺也亦以利周之好生也以義而漢且不及秦之好殺也以利而楚又過之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇乎善惡而已是知善也者無敵于天下而天下共善之惡也者亦無敵于天下而天下亦共惡之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇于善惡而已
　　天地之大徳曰生圣人之大寳曰位圣人亦承天以全其生也以力勝天下憤其不已從遂以殺之為利秦楚之違天悖道宜天下共惡之張行成曰此一篇専論人事蓋天人各有分際天定勝人人定勝天先生之書本乎此理夫是之謂易而異乎隂陽家者流觀物篇五十七
　　昔者孔子語堯舜則曰垂衣裳而天下治語湯武則曰順乎天而應乎人斯言可以該古今帝王受命之理也堯禪舜以徳舜禪禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等則入于功矣湯伐桀以放武伐紂以殺以放王也以殺亦王也然而放下一等則入于殺矣是知時有消長事有因革前圣后圣非出于一途哉
　　韶盡美矣又盡善也武盡美矣未盡善也此言帝王之跡殊耳
　　康節(jié)于舜禹湯文又從而等級之曰時有消長事有因革夫消長在時則數(shù)之屈伸也因革在事則治之隆汚也天人相因未可全泥于數(shù)
　　天與人相為表里天有隂陽人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好徳則民用正上好佞則民用邪邪正之由有自來矣雖圣君在上不能無小人是難其為小人雖庸君在上不能無君子是難其為君子自古圣君之盛未有如唐堯之世君子何其多邪時非無小人也是難其為小人也故君子多也所以雖有四兇不能肆其惡自古庸君之盛未有如殷紂之世小人何其多邪時非無君子也是難其為君子故小人多也所以雖有三仁不能遂其善
　　隂陽之升降邪正之勝負有泰否之象進退各以其類君子道長則小人道消小人道長則君子道消固勢之使然小往則大來大往則小來也然隂陽之升降由大造之翕張邪正之進退由大君之表倡人才不能自為用舍也
　　是知君擇臣臣擇君者是系乎人也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也賢愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河濱傅説筑于巖下天下皆知其賢而百執(zhí)事不為之舉者利害使之然也吁利害叢于中而矛防森于外又安知有虞舜之圣而傅説之賢哉河濱非禪位之所巖下非求相之方昔也在億萬人之下而今也在億萬人之上相去一何逺之甚也然而必此云者貴有名者也
　　命亂傾否人定勝天明哲保身要自有道尹之于夏季五就五去擇君也終于得君以行其道舜陶于河濱元徳升聞説筑于傅巖夢賚良弼非有求于人也終各得其志于天下蓋實舉而名賓之則風虎云龍自相際防若圣賢待人而進則抑于利害沮于非人矣故令聞廣譽自修于身求之
　　易曰坎有孚維心亨行有尚中正行險往且有功雖危無咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名過實者有之矣其間有幸與不幸者雖圣人人力有不及者矣伊尹行冢宰居責成之地借使避放君之名豈曰不患乎則天下之事去矣又安能正嗣君成終始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚維心亨不亦近之乎易曰由豫大有得勿疑朋盍簮剛健主豫動而有應羣疑乃亡能自彊故也周公以之是知圣人不能使人無謗能處謗者也周公居總巳當任重之地借使避滅親之名豈曰不孝乎則天下之事去矣又安能保嗣君成終始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簮不亦近之乎
　　圣賢當時之變而處勢之難皆自定力中做出來故能濟時定亂以成乎君之徳而成乎巳之徳蓋有定見則有定守有定守則有定力中正剛健伊周之定見也不徇浮議伊周之定守也保正嗣君伊周之定力也皆出乎至正則吾之自信也篤保定之功循序而成豈可以常情論哉
　　夫天下將治則人必尚行也天下將亂則人必尚言也尚行則篤實之風行焉尚言則詭譎之風行焉天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙讓之風行焉尚利則攘奪之風行焉三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于義也尚言者必入于利也義利之相去一何逺之如是耶
　　尚行尚義與尚言尚利差之毫厘謬以千里始于決擇之差致天下治亂之殊尚行尚義實誠而已尚言尚利虛詐而已實誠虛詐本不難擇惟世之尚情者眾而盡性者寡故君子少而小人多孟子曰欲知舜與跖之分利與善之間可不戒哉
　　是知言之于口不若行之于身行之于身不若盡之于心言之于口人得而聞之行之于身人得而見之盡之于心神得而知之人之聰明猶不可欺況神之聰明乎是知無愧于口不若無愧于身無愧于身不若無愧于心無口過易無身過難無身過易無心過難既無心過何難之有吁安得無心過之人而與之語心哉是故知圣人所以能立于無過之地者謂其善事于心者也義為心之實理利為情之私欲惟其私也故有言者不必有徳惟其實也故盡心者必有善行此義利之分求云求無愧于口者思誠也求無愧于心者自誠也求無愧于身者誠之也圣賢之品分焉
　　觀物篇五十八
　　仲尼曰韶盡美矣又盡善也武盡美矣未盡善也又曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到于今受其賜微管仲吾其被髪左袵矣是知武王雖不逮舜之盡善盡美以其解天下之倒懸則下于舜一等耳桓公雖不逮武之應天順人以其霸諸侯一匡天下則下于王一等矣夫子序帝王之書其后終之以秦誓康節(jié)言皇帝王伯之后天下之勢愈降愈下列國皆見于春秋之時而圣人止于系秦則知漢晉而后又伯道之亡而變之極也
　　以武比舜則不能無過比桓則不能無功以桓比狄則不能無功比武則不能無過漢氏宜立乎桓武之間矣是時也非防天下民厭秦之暴且甚雖十劉季百子房其如人心未易何且古今之時則異也而民好生惡死之心非異也自古殺人之多未有如秦之甚天下安有不厭之乎夫殺人之多不必以刃謂天下之人無生路可移也而又況以刃多殺天下之人乎秦二世萬乗也求為黔首而不能得漢劉季匹夫也免為元首而不能已萬乗與匹夫相去有間矣然而有時而代之者謂其天下之利害有所懸之耳天之道非禍萬乗而福匹夫也謂其禍無道而福有道也人之情非去萬乗而就匹夫也謂其去無道而就有道也萬乗與匹夫相去有間矣然而有時而代之者謂其直以天下之利害有所懸之耳
　　觀物內(nèi)篇多歸之人事而此論漢之興若歸于數(shù)者蓋民之心即天之心即民心歸之而天命與之是知興利除害者大君之事福善禍滛者大生之徳大人之相與無非為民生而已矣
　　日既沒矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星難乎其為光矣能為其光者不亦希乎漢唐既創(chuàng)業(yè)矣呂武既擅權矣臣不能不希矣非臣之希是臣難乎其為忠矣能為其忠者不亦希乎是知任天下事易死天下事難死天下事易成天下事難茍成之又何計乎死與生也如其不成雖死奚益況其有正與不正者乎與其死于不正孰若生于正與其生于不正孰若死于正在乎忠與智者之一擇焉死固可惜貴乎成天下之事也如其敗天下之事一死奚以塞責生固可愛貴乎成天下之事也如其敗天下之事一生何以收功噫能成天下之事又能不失其正而生者非漢之留侯唐之梁公而何微斯二人則漢唐之祚或幾乎移矣豈若虛生虛死者焉夫虛生虛死者譬之蕭艾忠與智者不由乎其間矣
　　已前皆論應世之君此段論濟世之臣為知進而不知退知存而不知亡者之戒也是故舍生易處死難永生易榮生難絳侯梁公定天下之大患而生死無預焉惟不失其正而已
　　觀物篇五十九
　　仲尼曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺誠哉是言也自極亂至于極治必三變矣三皇之法無殺五伯之法無生伯一變至于王矣王一變至于帝矣帝一變至于皇矣其于生也非百年而何
　　齊一變至于魯魯一變至于道康節(jié)乃謂自伯三變而至皇蓋圣人以道總皇帝而邵氏分為二也然其初不為世道之變遷實言有圣人必厯三世而后還醇此積徳百年之數(shù)也
　　是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春溫如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也
　　孟子言王伯之民皥皡如驩虞如至康節(jié)以四時抑?皇帝王伯之治象自然升降之辨防哉
　　春夏秋冬者昊天之時也易書詩春秋者圣人之經(jīng)也天時不差則歲功成矣圣經(jīng)不忒則君徳成矣天有常時圣有常經(jīng)行之正則正矣行之邪則邪矣邪正之間有道在焉行之正則謂之正道行之邪則謂之邪道邪正由人乎由天乎天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物則異也其于由道一也張行成曰一隂一陽之謂道繼之者善也隂陽本皆善道豈有邪正乎蓋道無非善者用宗于一天之一也故孟子曰夫道一而已矣至道有邪正者體立于兩地之二也故孔子曰道二仁與不仁也體無定用用無定體體用相易人之三也
　　夫道也者道也道無形行之則見于事矣如道路之道坦然使千億萬年行之人知其歸者也或曰君子道長則小人道消君子道消則小人道長長者是則消者非也消者是則長者非也何以知正道邪道之然乎吁賊夫人之論也不知君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事正統(tǒng)行正統(tǒng)事僣竊行僣竊事謂之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事正統(tǒng)行正統(tǒng)事僣竊行僣竊事謂之邪道
　　景公問政孔子對曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟焉得而食諸圣人所答道之正也景公能發(fā)明道之失正者也故曰道者所由適治之路也又曰由是而之焉之謂道蓋可知可行皆適堯舜文王之正道不可知不可行為他道則邪矣古今共一天下隂陽每相稱賢否卻相偏則陽一而隂二謂干每爻一畫而坤每爻二畫也四象之中元為善之長而防則屬乎隂矣四時之中春為氣之和而夏則隂生矣此皆君子少而小人多之驗也張注引變化陽圖為君子隂圖為小人則非是
　　至于三代之世治未有不治人倫之為道也三代之世亂未有不亂人倫之為道也后世之慕三代之治時者未有不正人倫者也后世之慕三代之亂世者未有不亂人倫者也自三代而下唐漢為盛未始不由治而興亂而亡況其不盛于漢唐者乎其興也又未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中國之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛僣竊之道盛噫二道對行何故治世少而亂世多邪君子少而小人多邪曰豈不知陽一而隂二乎
　　邵以治道歸于人倫之正與失其正蓋契作司徒只教以人倫而已五常之道教之本也仁義禮樂皆其具也觀孟子逸居而無教一段與此言相似
　　張行成曰一年三百六十開物數(shù)二百四十閉物數(shù)一百二十開物前之半長數(shù)也陽十二日之數(shù)主之后之半消數(shù)也隂十二日之數(shù)主之閉物之百二十物數(shù)也閏十二分之數(shù)主之者陽一而隂二也動植數(shù)各一萬七千二十四干兊離震分為一百二十八卦坤艮坎巽分為二百五十六卦者陽大而少隂小而多亦陽一而隂二也是故五百一十二卦之蓍防除卦一而與歸竒數(shù)合用數(shù)得一十四萬七千四百五十六則三百八十四之三百八十四以歸竒數(shù)合暗數(shù)得二十九萬四千九百一十二則三百八十四之七百六十八也
　　天地尚由是道而生況其人與物乎人者物之至靈者也物之靈未若人之靈尚由是道而生又況人靈于物者乎是知人亦物也以其至靈故特謂之人也
　　此言人為萬物之靈性無有不善能者養(yǎng)之以取福不能者失之以致禍圣人盡性至命謂之至人亦不過全此至靈之性耳五十八五十九篇雖是講明道理大槩亦發(fā)明大數(shù)隱然在其中知其義可也張氏遂引數(shù)牽合恐成以道入于術非康節(jié)之本旨觀物篇六十【此下三篇多存張氏解】
　　元防運世合書于先天圖而起冬至者天之體也別書于卦氣圖而起子丑寅卯者地之用也三百五十六位偶之則動植生物之數(shù)也至月之變十二日之變?nèi)畡t太極運行之數(shù)也以體言之竒數(shù)為天偶數(shù)為地以位言之十六為地去閏爻而十五為天也夫天一地二人三居天地之間承天之氣而布之以生人物是故卦氣圖三百六十六【氣也】與二百五十二之運數(shù)【元防運世共二百五十二各除元之元也】律呂圖三百五十二【天百六十地百九十二也】與二百六十四之物數(shù)【天百一十二地百五十二也】皆蔵乎十六位之中也數(shù)七者一三五七為天統(tǒng)乎體二四六為地分乎用體則從四故四而四之位位之十六正合乎一三五七之數(shù)三而四之為防之十二正合乎二四六之數(shù)也諸數(shù)皆以六十四卦之爻三百八十四為體三百六十為用體者地也生物者也用者天也運行者也體數(shù)三分去一得二百五十六為體之用用數(shù)三分去一得二百四十為用之體而蔵閏于中開物二百四十運是也又十分去三為二百五十二為用之用也
　　日經(jīng)天之元【干當日】月經(jīng)天之防【兊當月】星經(jīng)天之運【離當星】辰經(jīng)天之世【震當辰】以日經(jīng)日【干】則元之元可知之矣以日經(jīng)月【履】則元之防可知之矣以日經(jīng)星【同人】則元之運可知之矣以日經(jīng)辰【無妄】則元之世可知之矣以月經(jīng)日【夬】則防之元可知之矣以月經(jīng)月【兊】則防之防可知之矣以月經(jīng)星【革】則防之運可知之矣以月經(jīng)辰【隨】則防之世可知之矣以星經(jīng)日【大有】則運之元可知之矣以星經(jīng)月【暌】則運之防可知之矣以星經(jīng)星【離】則運之運可知之矣以星經(jīng)辰【噬嗑】則運之世可知之矣以辰經(jīng)日【大壯】則世之元可知之矣以辰經(jīng)月【歸妹】則世之防可知之矣以辰經(jīng)星【豐】則世之運可知之矣以辰經(jīng)辰【震】則世之世可知之矣元之元一元之防十二元之運三百六十元之世四千三百二十防之元十二防之防一百四十四防之運四千三百一十防之世五萬一千八百四十演運之元三百六十運之防四千三百二十運之運一十二萬九千六百運之世一百五十五萬五千二百世之元四千三百二十世之防五萬一千八百四十世之運一百五十五萬五千二百世之世一千八百六十六萬二千四百【比太極圖數(shù)也】
　　天數(shù)三地數(shù)兩天用地故一乗十二再乗三十以四十二為一變得數(shù)三百六十則元之運數(shù)也析于三二二位則萬有一千五百二十當萬物之數(shù)去其二位則萬有八百者一防運行之年數(shù)也【此言元經(jīng)防于運一防經(jīng)運為地數(shù)自防起用為天數(shù)用至至于世也不言運經(jīng)世人數(shù)】地用天故一乗十二再乗三十又三乗十二以五十四為一變得數(shù)四千三百二十則元之世數(shù)也析于三十二位則一十三萬八千二百四十當一元生物之數(shù)去其二位則十二萬九千六百者一元運行之年數(shù)也此元之防運世三位之變數(shù)也實分為防運世之元防有十二元以十二萬九千六百月為一元故以兩而變得五萬一千二十運者三百六十之十二也以三而變得五萬一千八百四十世者四千三百二十之十二世運有三百六十元以一十二萬九千六百日為一元故以兩而變得十二萬九千六百運者三百六十之三百六十也以三而變得一百五十五萬五千二百世者四千三百二十之三百六十也世有四千三百二十九以一十二萬九千六百辰為一元故以兩而變得一百五十五萬五千二百運者三百六十之四千三百二十也以三而變得一千八百六十六萬二千四百世者四千三百二十之四千三百二十也先天之數(shù)天地互用地以三變者分乎用也天以兩變蓋一變爾體必有合四元之變皆至世而止世之外各有三十之一變焉則年之用也世之世以一辰為一年故其數(shù)三十之即一元之辰也每元再變得八千四總四元而三百三十六則天統(tǒng)乎體八變之數(shù)也地虛三十之一變?yōu)閯又仓霉蕜又仓〝?shù)與一元之辰數(shù)防于泰卦而得其半也此數(shù)明四位之品得數(shù)多寡大小不同是故人物生焉皆有七等也因此十六大位之本數(shù)一位各析三十小位而運數(shù)行乎其閑自元之乾卦以一為一秒而起積三十小位為一大位厯十六大位凡七變至世之震卦得運行之泰卦數(shù)為一運之數(shù)在先天方圖即西北十六卦干兊離震之位也【運行太數(shù)二萬七千九百九十三萬六千二萬秒】

　　極之數(shù)日月之變也日以三十而變月以十二而變故陽之分數(shù)一分三十陰之長數(shù)一長十二天以一包三則十二與三十之變具乎一之中地以二合四則十二與三十及十二共五十四為一變即圖觀其變干為一始分為天而得十二故以陰之長數(shù)十二為陽一分之數(shù)也三十分計一百六十秒【大有當之】為一時十二時三百六十分計四千三百二十秒【大壯當之】為一月三十日三百六十時一萬八百分計十二萬九千六百秒【小畜當之】為一月四千三百二十時一千二萬九千六百分計一百五十五萬五千二百秒【需當之】為一年三十年一十二萬九千六百時三百八十八萬八千分計四千六百六十五萬六千秒【大畜當之】為一世十二世一百五十五萬五千二百時四千六百六十五萬六千分計五億五千九百八十七萬二千秒【泰當之】為一運三十運四千六百六十五萬六千時十三億九千九百六十八萬分計一百六十七億九千九百十六萬秒【履當之】為一防十二防五億五千九百八十七萬二千時一百六十七億九千九百一十六萬分計二百一十五億五千三百九十二萬秒【兊當之】為一元此陰陽之數(shù)一分一長共足一元十二萬九千六百年之分數(shù)者也
　　以十六位之數(shù)列而成圖分為四方西北維東南維各用一數(shù)東北維西南維共一數(shù)而巳一方又各分為四其數(shù)亦然蓋地常晦一位數(shù)有十六用者十二則四位之中用之者三也實用者九則合為四大位之中亦用之者三也天門四數(shù)一與十二與百四十四與三百六十皆生數(shù)也猶九疇之一二三四也地戶四數(shù)五萬與十二萬與一百五十萬與八千百萬皆成數(shù)也猶九疇之六七八九也中之四數(shù)皆四十三百二十即世數(shù)也猶五之皇極也中數(shù)總一萬七千二百八十通陰之合數(shù)之半得三防萬物之數(shù)一陰一陽各去地之本二百五十六余三萬四千四十八即與動植之用數(shù)合故曰皇極經(jīng)世觀物也此篇四象之數(shù)言日月星辰不言水火土石在卦氣圖為十六者天地之數(shù)故以言皇帝王伯也
　　并載二圖見分數(shù)二十五變之用

　　此數(shù)再變?nèi)е眠\行之履卦數(shù)則以元之元為一防之數(shù)矣自元之乾卦以十三億九千九百六十八萬為一秒三十秒為一位而起者積三十小位為一大位歴十六大位凢七變至世之震卦得運行之臨卦數(shù)倍又半之一防之數(shù)在先天方圖當東南十六卦則巽坎艮坤之位也
　　干至震當十六位圖
　　此以二分半十二之為一時之變十三億之數(shù)為一秒十二秒則一百六十七億九千六百一十六萬是一分三十分為此第一位五千億之數(shù)

　　此數(shù)三十之得運行之同人數(shù)則以元之元之元之元為一元之數(shù)足矣乃以律呂圖各二百五十六位析之陽數(shù)當西南天唱地之十六卦則否歸妹謙恒之位隂數(shù)當東北地和天之十六卦則泰損既濟益之位隂自坤之泰陽自干之否直卦氣圖元之元之泰卦而起當元之元之元至同人二萬兆之數(shù)愈分愈少至震之益巽之常直卦氣圖世之世明夷而終當世之世之世之世其數(shù)得八十一萬于天地之卦數(shù)有合有不合者矣是故康節(jié)大小運用至同人二萬兆之數(shù)大數(shù)七細數(shù)二十一當卦者十七若列為方圖自元之元至元之分自分之元至分之分得八十一位蓋盡九九之數(shù)其用八八之外矣以卦配之分數(shù)十七皆當虛位是故日月之變自干至坤得八十一數(shù)實者八八為物之體虛者十七為氣之用大運分數(shù)用十七卦當其虛用也夫自積數(shù)言之積少為多則東南之數(shù)多而西北之數(shù)少自分數(shù)言之分大為小則東南之數(shù)小而西北之數(shù)大是故以十六位經(jīng)日月之變則西北得一運之數(shù)東南得一防之數(shù)以七等辨人物之品則干當兆人之人同人當一人之人也康節(jié)世之世用至地卦大畜千萬之數(shù)而大小運用至天卦同人萬兆之數(shù)于六十四卦之變大數(shù)十五之中用天之七余地之八未盡也
　　元之元以春行春之時也元之防以春行夏之時也元之運以春行秋之時也元之世以春行冬之時也防之元以夏行春之時也防之防以夏行夏之時也防之運以夏行秋之時也防之世以夏行冬之時也運之元以秋行春之時也運之防以秋行夏之時也運之運以秋行秋之時也運之世以秋行冬之時也世之元以冬行春之時也世之防以冬行夏之時也世之運以冬行秋之時也世之世以冬行冬之時也
　　此明元防運世在運行之時者亦分十六等也人物盛衰系之矣一年有十二月三百六十日四千三百二十辰分為四時每時三月九十日一千八十辰一時又各分四時每時二百七十辰【日月皆不可分】若以運言之一運十二世三百六十年四千三百二十月分為四時每時三世九十年一千八十月一時又各分四時每時二百七十月【年世皆不可分】以理論之一元者太極之一年一運者天之一年也一年分為四時者析一而四天之體數(shù)也一時又分四時各分為三月者所主在日天之明數(shù)十二防運行之數(shù)也一時若以四而分四時又各分為四時者所主在辰地之暗數(shù)十六位生物之數(shù)也以分直于卦氣則正數(shù)每位十五卦九十爻每爻直三辰總二百七十辰若加閏數(shù)每位十六卦九十六爻直三辰總二百八十八辰故正數(shù)二百四十卦通閏則二百五十六卦正數(shù)四千三百二十辰通閏則四千六百八辰也夫天以三十日為一月總四千三百二十辰當卦氣圗之十二防為一年地以二百七十辰為一時總四千三百二十辰當卦氣圖之十六位為一年虛體雖加實用無益者天托地以為體而天實主用故辰起于四九防而成于四三地托天以為用而地實主體故辰起于三九而位成于四九其歸一也地數(shù)十六一年本當十六月地?；抟还室蕴烊戮鶠樗臅r而體數(shù)之用二百七十也蓋用數(shù)三百六十者天之用也體數(shù)之用二百七十者地之用也【天言時地言卦】自天之用言之三百六十者者六六也六甲之變也即用成體列為四時則四九矣體成于三四九之中用其三九以二百七十辰當一月以二百七十月當一世者三十日而各用九辰三十年而各用九月也夫四九與三九之用多寡之數(shù)既不同矣而十二防與十六位之總數(shù)其歸則一何也曰自體用各分天地異數(shù)者言之人之動息無冬夏而有晝夜一日不用亥子丑三辰物之數(shù)動息無晝夜而有冬夏一年不用亥子丑三月者以日計則用二百七十分不用九十分以年計則用二百七十日不用九十日引而申之至于一元莫不然者故地分乎用而用三九也息于夜者用于晝息于冬者用于春用者開物成務之實不用者入神致用之原以用言者四必存一以體言者四無非用故天統(tǒng)乎體而用四九也自體用相依天地同功者言之十二防者天之全用也十六位者地之全體也取一年之辰數(shù)以二百七十去之十二月之外復得存本之四數(shù)矣故月十二者其辰四九用無非體位十六者其辰三九體無非用也然而必曰體用云者數(shù)無盡用必存其本存本則體也自三九而二百七十者言之以三百六十為體用九十之三存九十之一者地用天為道存天以為體也若自六六而三百六十者言之以三百八十四為【缺】

　　皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也時有消長事有因革非圣人無以盡之所以仲尼曰可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權是知千萬世之時千萬世之經(jīng)豈可畫地而輕言哉
　　言皇帝王伯有十六等當隨時汚隆而取之不可責以羲農(nóng)然后為皇堯舜然后為帝孔子言自共學以至與權入道有序也世人于利害之際以茍且為從權以反覆為達變非也皇帝王伯應治之主也道徳功力時君之業(yè)也萬古不能外況孔孟之門止論皇帝王伯至漢宣始有霸王雜之之説則治體之相交為用有由來矣康節(jié)由地而人言之可識治之隆汚矣
　　三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也
　　一元在大化中猶一年故先生立大小運數(shù)以年月日時當元防運世也一年大數(shù)不過分春夏秋冬一元大運不過分皇帝王伯而春夏秋冬各有春夏秋冬皇帝王伯各有皇帝王伯其治亂不齊而否泰有漸猶隂陽之氣逆順不常也夫有氣象有治象百卉?茸萬寳告成春秋之氣象也物極髙大歸根復命冬夏之氣象也渾厚和穆為皇帝之治象皥皥驩虞為王伯之治象擬之而不盡言議之而不盡意慨想其端倪其如仲尼元氣也顔子春風和氣也孟子嚴霜烈日也皆言其象者也康節(jié)于皇帝王伯之治參之以天地之氣象蓋三皇御開物之世如三陽之交泰五帝人文漸闡如夏物阜蕃三代禮樂大備萬寳告成五伯之兵威則肅殺矣
　　七國冬之余冽也漢王而不足晉伯而有余三國伯之雄者也十六國伯之叢者也南五代伯之借乗也北五朝伯之?舍也隋晉之子也唐漢之弟也隋季諸郡之伯江漢之余波也唐季諸鎮(zhèn)之伯日月之余光也后五代之伯日未出之星也自帝堯至于今上下三千余年前后百有余世書?可明紀者四海之內(nèi)九州之間或合或離或治或隳或強或羸或唱或隨未始有兼世而能一其風俗者吁古者謂三十年為一世豈徒然哉化之必洽教之必浹民之情始可以一變矣茍有命世之人繼世而興焉則雖五伯之后三變而帝道可舉惜乎時無百年之世世無百年之人比其有代則賢之與不肖何止于相半也時之難不其然乎人之難不其然乎
　　觀物之篇以皇帝王伯為綱而相交以為用皇帝之世雖未可考然后世王伯之業(yè)相雜而治則皇帝亦有必相交之時漢王而不足則王之伯也晉伯而有余則伯之王矣三國伯之雄十六國伯之叢則伯之者也而南五代伯之借乗北五朝伯之傳舍為伯之閏不得伯之統(tǒng)者也唐為漢之弟則亦王之伯矣隋為晉之子則亦伯之王矣若江漢之余波日月之余光又失閏而無統(tǒng)者也若秦與五代之治今觀觀物篇自唐堯以至于國初皆書世首甲子甲午獨秦與五代不書至是品藻后天之優(yōu)劣又不及秦乃以五代為日未出之星庻民為星則匹夫之如紂矣我朝憲天體道如春夏秋冬皆日月推遷之盛時列圣繼文盡大明照臨之至徳咸三登五超乎漢唐之上時雍太和之象不在茲乎
　　觀物篇六十一
　　太陽之體數(shù)十太隂之體數(shù)十二少陽之體數(shù)十少隂之體數(shù)十二少剛之體數(shù)十少柔之體數(shù)十二太剛之體數(shù)十太柔之體數(shù)十二
　　隂陽剛?cè)釘?shù)者觀物之數(shù)也動植二類各布此數(shù)于二百五十六位之中物生于地也起于此八十八當震巽之用數(shù)四之則三百五十二者四體也去一用三而二百六十四者實用之數(shù)也先天圖一二三四生數(shù)居左為天五六七八成數(shù)居右為地天數(shù)用十地數(shù)用十二天中自分天地則一三之陽為天二四之隂為地地中自分天地則八六之柔為地七五之剛為天太隂少陽與太剛少剛數(shù)皆用十從乎天也太隂少隂與太柔少柔數(shù)皆十二從乎地也【云　云】日星為在天之陽水土為在地之柔亦無變也震與艮相易兊與巽相易則變矣故月辰為在天之隂火石為在地之剛亦有變矣干離為竒中之竒坎坤為偶中之偶竒偶之位不變也日星在天而用竒數(shù)水土在地而用偶數(shù)亦無變也兊震為竒中之偶巽艮為偶中之竒則變矣故月辰在天而用偶數(shù)火石在地而用竒數(shù)亦有變也干兊離震為日月星辰之變數(shù)皆用十巽坎艮坤為水火土石之化數(shù)用十二者從生成之本數(shù)也
　　陽剛之數(shù)十者天五之合在律則十干也隂柔之數(shù)十二者地六之合在呂則十二支也十干十二支有未合已合之時有四乗交除之用康節(jié)以隂陽屬天以剛?cè)釋俚厝惶煳磭L無隂陽細論之隂陽中未嘗無剛?cè)釀側(cè)嶂形磭L無隂陽也
　　進太陽少陽太剛少剛之體數(shù)退太隂少隂太柔少柔之體數(shù)是謂太陽少陽太剛少剛之用數(shù)進太隂少隂太柔少柔之體數(shù)退太陽少陽太剛少剛之體數(shù)是謂太隂少隂太柔少柔之用數(shù)太陽少陽太剛少剛之體數(shù)一百六十太隂少隂太柔少柔之體數(shù)一百九十二太陽少陽太剛少剛之用數(shù)一百一十二太隂少隂太柔少柔之用數(shù)一百五十二
　　進者當時而為用必存本是故進陽剛之體數(shù)四十為百六十而退四十八進隂柔之體數(shù)四十八為百九十二而退四十隂中除陽數(shù)隂中除陽數(shù)者互存其本皆爻法也如十六位之數(shù)每數(shù)于七萬五千二百六十四之中除一百七十六者地中存物之四象數(shù)也動植通數(shù)每數(shù)于一萬七千二百八十之中除二百五十六者物中存地之四位數(shù)也亦互存其本也康節(jié)此言為動植之體數(shù)二百六十四而發(fā)明之以一百六十而除四十八則律之聲少徴太羽少羽之無聲者也以百九十二而除四十則呂之水音三位石音七位之無音者也非泛言
　　以太陽少陽太剛少剛之用數(shù)唱太隂少隂太柔少柔之用數(shù)是謂日月星辰之變數(shù)以太隂少隂太柔少柔之用數(shù)和太陽少陽太剛少剛之用數(shù)是謂水火土石之化數(shù)日月星辰之變數(shù)一萬七千二十四謂之動數(shù)水火土石之化數(shù)一萬七千二十四謂之植數(shù)再唱和日月星辰水火土石之變化通數(shù)二萬八千九百八十一萬六千五百七十六謂之動植通數(shù)
　　陽剛之體數(shù)百六十者聲數(shù)十六位每位十聲總一百六十為正律之全數(shù)也用數(shù)一百十二者十六位中每位有數(shù)七聲總一百十二為正律之用數(shù)也隂柔之體數(shù)百九十二者音數(shù)十六位每位十二者總一百九十二為正呂之全數(shù)也用數(shù)百五十二者十六位中水音用九火土音各用十二石用五總百五十二為正呂之用數(shù)也日月星辰之變數(shù)一萬七千二十四者以正律一百十二徧唱百五十二呂得一萬七千二十四聲之用數(shù)也水火土石之化數(shù)一萬七千二十四者以正呂百五十二徧和一百十二律得一萬七千二十四者為正音之用數(shù)也律呂者天地也聲音者人物也律唱呂而聲生故變數(shù)為動數(shù)而托乎地呂和律而音生故化變?yōu)橹矓?shù)而托乎天也
　　日月星辰者變乎暑寒晝夜者也水火土石者化乎雨風露雷者也暑寒晝夜者變乎性情形體者也雨風露雷者化乎走飛木草者也暑變飛走草木之性寒變飛走草木之情晝變飛走草木之形夜變飛走草木之體雨化性情形體之走風化性情形體之飛露化性情形體之草雷化性情形體之木性情形體者本乎天者也飛走草木者本乎地者也本乎天者分隂分陽之謂也本乎地者分剛分柔之謂也夫分隂分陽分剛分柔者天地萬物之謂也備天地萬物者人之謂也
　　已上三段與第一篇同在天者為隂陽交于剛?cè)嵩诘卣邽閯側(cè)峤挥陉涥査^陽與剛交而生心肺隂與柔交而生肝膽隂與柔交而生腎膀胱剛與陽交而生脾胃是也蓋物得天地之偏人得天地之全王氷曰人不與萬類同五蟲之中惟人應于納音余皆不應故納音主人民災蓋納音由日辰相配而生故天有八象地有八象而人有十六象者合父母而生子合天地有生人也隂陽剛?cè)嶂當?shù)用十二與三十者月一變十二而成年日一變?nèi)稍聟摂?shù)也十日合而生五聲十二辰合而生六律律數(shù)也厯律者天地萬物之本紀故太極亦用之
　　觀物篇六十二
　　有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也日日物者飛飛也日月物者飛走也日星物者飛木也日辰物飛草也也月日物者走飛也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飛也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者【缺】

　　帝民者士農(nóng)也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者農(nóng)士也帝帝民者農(nóng)農(nóng)也帝王民者農(nóng)工也帝伯民者農(nóng)商也王皇民者工士也王帝民者工農(nóng)也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商農(nóng)也伯王民者商工也伯伯民者商商也此以時君化萬民言太極十六等
　　飛飛物者性性也飛走物者性情也飛木物者性形也飛草物者性體也走飛物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情體也木飛物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形體也草飛物者體性也草走物者體情也草木物者體形也草草物者體體也
　　飛走草木生于地性情形體本乎天是論隂陽太少之交所以為人之品
　　士士民者仁仁也士農(nóng)民者仁禮也士工民者仁義也士商民者仁智也農(nóng)士民者禮仁也農(nóng)農(nóng)民者禮禮也農(nóng)工民者禮義也農(nóng)商民者禮智也工士民者義仁也工農(nóng)民者義禮也工工民者義義也工商民者義智也商士民者智仁也商農(nóng)民者智禮也商工民者智義也商商民者智智也
　　此則皇帝王伯之感化萬民惟民生厚因物有遷從上所命惟厥由好也經(jīng)世衍四象元防運世各分元防運世者四而十六之數(shù)也性情形體各有飛走草木飛走草木各有性情形體者八而三十二之數(shù)也人物各十六品一品分十六品則二百五十六而五百一十二矣先生之書有卦氣圖者天而地也有律呂圖者地而物也自卦氣圖而觀則分四象十六位二百五十六卦自律呂圖而觀則分八卦三十六大位五百一十二小位十二防寓于卦氣圖中而與十六位并行六十甲子寓于律呂圖中而五百一十二位各具百二十甲子之變數(shù)時有消長月有脁肭日有進退數(shù)有正閏上下有順不順竒偶有合不合天地人物之象之理煥然明白矣
　　飛飛之物一之一飛走之物一之十飛木之物一之百飛草之物一之千走飛之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飛之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飛之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千士士之民一之一士農(nóng)之民一之十士工之民一之百士商之民一之千農(nóng)士之民十之一農(nóng)農(nóng)之民十之十農(nóng)工之民十之百農(nóng)商之民十之千工士之民百之一工農(nóng)之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商農(nóng)之民千之十商工之民千之百商商之民千之千
　　康節(jié)變太極一生十二十二生三十正例也今又出此一十百千之等者所以通皇極之類示學者用數(shù)不可拘一律以用數(shù)也
　　一一之飛當兆物一十之飛當億物一百之飛當萬物一千之飛當千物十一之走當億物十十之走當萬物十百之走當千物十千之走當百物百一之木當萬物百十之木當千物百百之木當百物百千之木當十物千一之草當千物千十之草當百物千百之草當十物千千之草當一物一一之士當兆民一十之士當億民一百之士當萬民一千之士當千民一十之農(nóng)當億民十十之農(nóng)當萬民十百之農(nóng)當千民十千之農(nóng)當百民百一之工當萬民百十之工當千民百百之工當百民百千之工當十民千一之商當千民千十之商當百民千百之商當十民千千之商當一民為一一之物能當兆物者非巨物而何為一一之民能當兆民者非巨民而何為千千之物能分一物者非細物而何為千千之民能分一民者非細民而何
　　數(shù)有凖頭剝尾之法大數(shù)愈少小數(shù)愈多言其分也少數(shù)愈大多數(shù)愈小言其質(zhì)也元為一而分至于百六十七億萬是也然則兆民大君也億民侯王公相也萬民卿監(jiān)牧刺也千民令尹貴人也百民富家賢士也十民知巧藝術也一民庸人也一一之物當兆物則四靈之類矣一一之人當兆民則皇帝王伯矣細物與細民無重價兼姿一物一民者也此即人物七等之辨至于一等又分三十則二百一十等矣況圖又有隂中陽陽中隂隂中隂陽中陽乎
　　以性情形體飛走草木屬日月星辰者物數(shù)也以仁義禮智士農(nóng)工商分屬皇帝王伯者人數(shù)也人當兆物之物圣當兆人之人人數(shù)當自干之二爻同人萬兆之數(shù)而分以至于干物數(shù)當自干之初爻遇之七之數(shù)而分以至于同人數(shù)即當同人之兆數(shù)兆數(shù)復當干之一數(shù)人數(shù)大而物數(shù)小人數(shù)少而物數(shù)多大者得數(shù)少小者得數(shù)多自然之理也
　　固知物有大小民有賢愚移昊天生兆物之徳而生兆民則豈不謂至神者乎移昊天養(yǎng)兆物之功而養(yǎng)兆民則豈不謂至圣者乎吾而今而后知踐跡為大非大圣大神之人豈有不負于天地者矣
　　踐形之説自孟子言之迨今論者求于耳目鼻口志氣百骸之間不知此乃人之體非形也何謂形人并立于天地之中配兩儀而為三才植立不倚與物不同之謂形形言其大體則分其細也邵氏今以昊天生物之徳昊天養(yǎng)物之功能移之在我而生民養(yǎng)民為踐形方得孟子形色天命之防蓋仁義禮智天之所以與我者此是我之形也存心養(yǎng)性無愧于天命則舉斯心而加諸彼盡己之性而盡人之性無負于此形此為踐也茍論四體而不論一性何以謂之大
　　夫所以謂之觀物者非以目觀之也非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者窮之而后可知也所以謂之性者盡之而后可知也所以謂之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也雖圣人無以過之也而過之者非所以謂之圣人也夫鑒之所以能為明者謂其能不隱萬物之形也雖然鑒之能不隱萬物之形未若水之能一萬物之形也雖然水之能一萬物之形又未若圣人能一萬物之情也圣人之所以能一萬物之情者謂其圣人之能反觀也所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也既能以物觀物又安有我于其間哉是知我亦人也人亦我也我與人皆物也此所以能用天下之目為己之目其目無所不觀矣用天下之耳為己之耳其耳無所不聴矣用天下之口為己之口其口無所不言矣用天下之心為己之心其心無所不謀矣夫天下之觀其于見也不亦廣乎天下之聰其于聞也不亦逺乎天下之言其于論也不亦髙乎天下之謀其于樂也不亦大乎夫其見至廣其聞至逺其論至髙其樂至大能為至廣至逺至髙至大之事而中無一為焉豈不謂至神至圣者乎非唯吾謂之至神至圣者乎而天下謂之至神至圣者乎非唯一時之天下謂之至神至圣者乎而千萬世天下謂之至神至圣者乎過此以往未之或知之也巳
　　只觀康節(jié)之論圣人窮髙極逺而測深厚如此則于觀物研天下之務定天下之吉兇成天下之亹亹可識其所詣矣
　　康節(jié)先生之書所以名皇極者數(shù)起于二中也自秦火以后河圖用十之數(shù)不?厯漢唐以至于國初凡言數(shù)者惟知五為中而已此洛書用九之數(shù)也河圖之數(shù)其法用十惟?易者有一圖曽無發(fā)明致用之防又反謂之洛書用十河圖用九晦翁先生巳辦正之矣
　　康節(jié)用河圖之十取五為陽中六為隂中由是推四象之變再加三倍而得動植通數(shù)九位遂以此九位之數(shù)取二百五十六卦推運行卦氣天下萬事無以逾于此而以先天圓圖為乾坤用六之祖數(shù)始終于三百六十以先天方圖為坎離用四之祖數(shù)終始于三百八十四去閏者以推天地隂陽之變包閏者以推動植泰否之運故曰人物在天地間當閏余之數(shù)也子槩釋其數(shù)矣故序其大防本于河圖者如此學皇極者須擺落周易大衍之説専以所注皇極之義求之如干之數(shù)不為六而為一干之性不為金而為火干之象不為天而為日之類【老隂少陽少陽老隂成之數(shù)七八九六與五行生并不用】
　　康節(jié)先生觀物六十四篇演元防運世之變布律呂聲音之交凡六十卷無一言一字為虛文亦無片語只辭發(fā)明義例惟內(nèi)篇十二總著其槩與外篇二卷雜通其防非隱而不言也極本無卦亦本無辭用卦用枝榦者假借也以言以義者不得己也其實元防運世之大四時歲月日時之小四時【缺】　　行相交為用而已以月月星辰天之象配【缺】

　　觀物篇解卷五
<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解__皇極經(jīng)世解起數(shù)訣>
　　皇極經(jīng)世解起數(shù)訣
　　聲音韻譜序
　　圣人因音以制樂分律以諧聲五音所以配天五之陽中六律所以配地六之陰中也音律又各有陰陽之合故五音分太少為十與十榦相應六律合陰呂為十二與十二枝相符皆自然之數(shù)也而樂有遺音余韻故五音之外有少宮少征十二律之外有四清聲減正律之半者葢永歌長言之發(fā)越而音聲之變盡矣昔人豈強分別于此哉發(fā)于人聲之自然防乎造化之所以然者古樂既亡中度之音聲雖無傳而存于人者未始亡也惟人之生萬物皆備目之于色耳之于聲鼻之于臭口之于味皆有一萬七千二十四之別故聲音臭味之感人耳目口鼻之辨物在于人者不約而同惟四體之中莫辨乎聲音故其道與政通雖五方之言語不通如呉楚之輕淺燕趙之重濁秦隴以去聲為入梁益稱平聲似去然至于以言寫聲以韻葉音不問華夷蕃漢之殊方所謂七均十六律之自然者播在樂曲如規(guī)矩之于方圓繩墨之于曲直所至防同非有訓導師保使之然而自各能葉合有如謳歌之曲不縁方言而間異翻切之例不隨風俗而差殊傳曰樂和人聲此造化之大巧圣人之至教人之生陰隲于天所以異乎庶物者也后世聲音之學自唐陸法言之玉篇顧野王之廣韻能別五音之呼吸四聲之清濁矣至于正韻及音沙門神珙作九弄反紅羅紋側(cè)紅今無能傳其三昧者惟胡僧了義三十六字姆流?無恙雖極之遐荒僻嶠亦能?習故蕃國亦有廣明字韻則字姆之教外薄四海皆用之也然揆之自然之聲音陰陽無不該之物輕重無不分之理有陰則有陽有清則有濁有輕則有重也今即了義字姆論之唇音分輕重齒音分清濁是矣舌音分舌上舌頭曾知舌頭即重音舌上即輕音乎牙音喉音乃不分輕重半宮半征音又止有二字而缺其一是了義之字姆猶未全惟皇極用音之法于唇舌牙齒喉半皆分輕與重聲分平上去入音分開發(fā)收閉至精至微蓋聲屬天陽而音屬地陰天之大數(shù)不過七分而聲有七均地之大數(shù)不過八分而陰數(shù)常偶故音有十六不可缺一亦非有余也余學皇極起物數(shù)皆祖于聲音二百六十四字之姆雖得其旨而未及發(fā)揚偶因官守之暇取徳清縣丞方淑韻心當涂刺史楊俊韻譜金人總明韻相防合較定四十八音冠以二百六十四姥以定康節(jié)先生聲音之學若辨心鑒合輕重于一致紊喉音之先后誠得其當添入韻譜之所無分出牙喉之音添增半音之字合而成書尚冀博雅好古君子更厘其未的庶以聲音求數(shù)不遺要葢以開口內(nèi)轉(zhuǎn)為開音開口外轉(zhuǎn)為發(fā)音合口外轉(zhuǎn)為收音合口內(nèi)轉(zhuǎn)為閉音此易明而易別也余老矣后有覺者能廣充之以足一代之樂感移人聲還其真醇豈小補之哉是豈聲音云乎哉淳祐辛丑長至后二浹鄱人提領所干辦公事祝泌子涇序
　　欽定四庫全書
　　皇極經(jīng)世解起數(shù)訣卷上
　　宋　祝泌　撰
　　一百十二聲目録并入卦
　　日月星辰之日聲

<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解__皇極經(jīng)世解起數(shù)訣,卷上>
<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解__皇極經(jīng)世解起數(shù)訣,卷上>
<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解__皇極經(jīng)世解起數(shù)訣,卷上>

　　一百五十二音入卦
<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解__皇極經(jīng)世解起數(shù)訣,卷上>

　　聲音説
　　凢字之葉韻者謂之聲口中之氣所發(fā)也有開口而氣出合口而氣出成聲者謂之外轉(zhuǎn)有口開口合而氣入成聲者謂之內(nèi)轉(zhuǎn)夫氣無形故為陽聲而屬先天方圖西北位十六卦以之分平上去入內(nèi)外八轉(zhuǎn)者如內(nèi)一東鐘支微內(nèi)二之脂內(nèi)三魚模虞內(nèi)四歌戈陽唐內(nèi)五收尤侯內(nèi)六幽內(nèi)七侵尤內(nèi)八蒸登外一江佳皆灰外二齊咍外三真殷魂臻諄文痕外四元歡山先仙寒外五豪宵肴外六麻外七覃鹽咸監(jiān)嚴凢添外八庚清也今因之而分歸十六位以開合清濁別之為二十八每一面皆書韻于第一行即韻以質(zhì)于目録即得陽卦矣凢字之葉姥者謂之音唇舌牙齒喉之所發(fā)也五者有形故為陰音而屬方圖東南位十六卦以之分開發(fā)收閉三十六字姥者幇滂并明唇音重非敷奉微唇音輕之類是也今華夷皆用之惜其字未備康節(jié)增牙音喉音半音各四字為四十八別其清濁而中分之今書于音字之最上行即姥以質(zhì)于目録即得陰卦矣
　　即此聲卦書于左音卦書于右從而橫觀之以兩卦上體為一卦又以下體為一卦即既濟陰陽圖卦也起聲音卦草

　　右舉二段如筭者之立草可以廣充之矣既濟圖并入掛一卦在仲集卷終所得掛一卦便可即之定逆從卻要分四時休旺
　　切字姥開指
　　【唇】風豐逄?【舌】東通同濃【牙】公空窮【齒】終充防舂松【喉】?雄雍融【半】隆戎崇松
　　又【唇】卑批皮眉【舌】低祶提尼【牙】奇欹其宜【齒】支螭馳詩時【喉】戲兮伊夷【半】離而持
　　又【唇】彼嚭婢米【舌】底體弟你【牙】防綺妓螘【齒】帋扯治侈氏【喉】喜系巳異【半】邐爾始
　　又【唇】福幅伏牧【舌】竹畜逐肭【牙】菊曲局【齒】祝俶簇叔孰【喉】或浴育欲【半】六肉熟
　　又【唇】賓繽頻民【舌】瑧嗔陳壬【牙】巾欽勤銀【齒】真親秦親神【喉】薰礥因寅【半】隣人辰
　　切字正法致辨于輕重清濁毫厘之間不如此例之雜特以今之切字者少欲便初習故且雜湊成章但熟念此二三例了自然調(diào)得如防學之調(diào)平仄也起得例了卻以所排音分別輕重合辟之殊可無差矣凢念唇音則以唇念舌音則以舌念至牙齒喉皆然則自易入
　　辨搞物及罄欬之音法
　　凢人與物之音其有字者可辨而亦有難明者如擊五金得音可別為同卻又似通似洪者但以切音姥調(diào)而合之則可決矣如搞木似禿音又似菊似篤似六音者皆以調(diào)姆合之自定觀物全凴聲音推測差之毫毛投筭皆誤安能明于庶物哉故須辨得十分真正少差非筭之誤也
　　皇極觀天時之泰否地理之離合物產(chǎn)之豐儉治道之隆汚皆用元經(jīng)防防經(jīng)運運經(jīng)世之定數(shù)故可逆知若人之罄欬聲與物之響喚多是無字之聲音欲辨之者但以姆調(diào)之取其所合則雖無字決不差矣且如嗟嘆之唧咂是有字也若喂之上聲孩之上聲入聲則無字矣非以姥調(diào)之曷可定之耶
　　聲音者物稟賦之自然不容變易至人之欲發(fā)問其自然之聲音亦有不期然而發(fā)者此天機之自動朕兆之先孚至于發(fā)而言事便是形而在下者矣觀物取其欲言之聲亦先天之意也康節(jié)曰有意則有言有言則有象有象則有數(shù)此正指此也易曰知防其神乎防者動之微吉兇之先見者也未言事而發(fā)響如平旦之氣已言事而成聲即旦晝之所為矣
　　并陰陽于左右如匹配父母互取卦之正悔為二卦如氤氳生育至于歸掛一卦則乾道成男坤道成女矣動物自右觀則陽卦在上故動物之生氣在首植物自左觀則陽卦皆在下故植物之生氣在根
　　觀物之取卦用卦皆有定旨能悟之者亦有防妙之異至于收折分秒之數(shù)【人用分物用秒】斂之可一衍之可萬至億兆京垓各用有權而后能之故運可為年為日世可為月為時而年月日時亦可為運世知防其神乎
　　韻例
　　每版第一行是題開發(fā)收閉四音之綱第二行是別諸韻之首字其同韻而分清濁既分為兩版又有清濁同韻而又分二版者四音并在一韻者也又有一韻皆清字則無濁聲版皆濁字則無清聲版每面第三行以后則是同韻而隸于二十四姥者則橫觀之最上層是字姥其下分平上去入四聲每聲又別四等者古韻某字與姥音同位而字不同者多故平仄四等各具四眼者分全清半清半濁全濁之等也總明韻于每姥之字有一二三四者也
　　唐韻皆中州之聲音皇極字姥間有川蜀之聲音如以卦為天爻為聱吠為沸之韻今不可用蜀音縁聴于人者皆中州之景不則俗之所謂白字不可以為經(jīng)例并從正音厘正庶乎投筭不差若問答之間有白字則以白字隸之初無強拂乖戾如不字韻作否字之平聲又有作孛字之平聲各隨其所發(fā)出于口者投筭亦圓機而談九流可也五方言語不通由來久矣
　　皇極之律呂有聲音有姥音者皆有數(shù)之物有位而無姥者無數(shù)之物有而不中至無聲音又無姥者則殄矣二百五十六位各有分數(shù)立成在季集更以聲之甲乙數(shù)與音之寅夘數(shù)相紐數(shù)多則除卅而乗之得物數(shù)云

<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解__皇極經(jīng)世解起數(shù)訣,卷上>
<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解__皇極經(jīng)世解起數(shù)訣,卷上>
　　收音清

　　開音濁

　　發(fā)音清

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　　皇極經(jīng)世解起數(shù)訣卷上
　　欽定四庫全書
　　皇極經(jīng)世解起數(shù)訣
　　宋　祝泌　撰

　　開音清　　　　　　　　清中清

　　開音濁

　　發(fā)音濁

<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解__皇極經(jīng)世解起數(shù)訣,卷中>
　　發(fā)音清

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　　開音清　　　　　　　　清中清

　　閉音濁

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<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,觀物篇解__皇極經(jīng)世解起數(shù)訣,卷中>
　　閉音清

　　皇極經(jīng)世解起數(shù)訣卷中
　　欽定四庫全書
　　皇極經(jīng)世解起數(shù)訣
　　宋　祝泌　撰

　　發(fā)音清

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　　皇極經(jīng)世解起數(shù)訣卷下
<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,皇極經(jīng)世書解>
　　欽定四庫全書　　　　　子部七
　　皇極經(jīng)世書解目錄　　　術數(shù)類一【數(shù)學之屬】卷首上
　　總論
　　臆説【附】
　　伏羲始畫八卦圖
　　伏羲八卦重為六十四卦圖
　　伏羲八卦方位圖
　　伏羲六十四卦方位圖
　　陽九隂六用數(shù)圖【附八卦隂陽爻數(shù)圖】
　　經(jīng)世衍易八卦圖
　　卷首下
　　經(jīng)世天地四象圖
　　經(jīng)世六十四卦之數(shù)圖
　　經(jīng)世天地始終之數(shù)圖
　　經(jīng)世一元消長之數(shù)圖【附元會運世年月日時之數(shù)圖】河圖洛書之圖【以下補錄】
　　文王八卦次序方位之圖
　　六十四卦錯綜之圖
　　六十卦變?nèi)倭詧D【附六十甲子圖】大小運之數(shù)圖
　　以上西山原纂圖十今補錄圖五又新附圖三
　　卷一
　　以元經(jīng)防一之十二
　　卷二
　　以防經(jīng)運一之十二
　　卷三
　　以運經(jīng)世一之十
　　卷四
　　聲音唱和一之十六
　　卷五
　　觀物內(nèi)篇一之四
　　卷六
　　觀物內(nèi)篇【五六】
　　卷七
　　觀物內(nèi)篇七之十
　　卷八
　　觀物內(nèi)篇十【一二】
　　邵伯溫系述【附】
　　卷九
　　外篇臆説【附】
　　觀物外篇一
　　卷十
　　觀物外篇【二三】
　　卷十一
　　觀物外篇四之六
　　卷十二
　　觀物外篇七
　　卷十三
　　觀物外篇【八九】
　　卷十四
　　觀物外篇十之十二
　　【臣】等謹案皇極經(jīng)世書解十四卷
　　國朝王植撰植有四書防注別著録案皇極經(jīng)世書邵伯溫以為共十二卷一至六則元會運世七至十則律呂聲音十一二為觀物篇趙震又分元會運世之六卷為三十四篇律呂聲音之四卷為十六篇性理大全則合內(nèi)篇十二外篇二共為六十四篇又謂律呂聲音十六篇共圖三千八百四十明嘉興徐必達所刻邵子全書細目復以元經(jīng)會分十二防為十二篇律呂聲音則合有字有聲及無字無聲平上去入各九百六十圖植為此書則并元防運世為三卷律呂聲音為一卷內(nèi)篇外篇共為卷者十而又標蔡元定原纂圖十及所補録圖五新附圖三于卷首其于舊本多所厘正如午會之六世之巳書秦奪宣太后權黃畿注未録入此補録之聲音篇之配以卦黃畿以為出于祝氏鈐此一切芟汰之又廣引諸家之説以相發(fā)明其考究頗為勤摰邵子之數(shù)朱子以為易外別傳然有此一家之學亦不可磨滅于天地之間植之所説雖未必盡得本防而自宋以來注是書者不過數(shù)家存之亦足資考證也乾隆四十四年九月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】陸　費　墀

　　皇極經(jīng)世書解書意
　　宋史道學傳首列周程張邵朱六子百世同稱大儒今太極通書及程朱之學弦誦徧防內(nèi)已而橫渠康節(jié)之言獨苦其艱深懸奧類不敢涉其藩籬夫二子于前圣未辟之奧憑其妙悟神契淵然獨造?微今人幸生二子之后反畏險疑阻不能循涂以窺牖自棄何亟耶余資性最為駑下惟不敢自棄之心則終始不渝少壯時嘗有志正?一書悉心研玩者二十余年始知太虛有三層之義而太和神化一以貫之覺諸家詮注言之不得其意者什七八焉時亦有志康節(jié)之言力未能兼營也逮后碌碌簿書閣廢者幾三十年每心焉愧之邇以農(nóng)田余晷取而卒業(yè)蓋向者所見僅西山節(jié)要未得其全嗣得粵洲黃氏之?稱系本書全文而又不無自為裁益且于先天各圖芟而不錄按先儒謂元防運世聲音唱和諸篇如易之上下經(jīng)觀物十二篇之文如易之系辭若有説無圖則所説皆為何事更有謂元防運世非邵子精義所存而槩乙之者蓋本不能知而大言以欺世也至內(nèi)外篇抉先天不傳之秘雖伊川亦有所未及而諸家之隨文疏解言之不得其意者又何譏焉余不揣固陋取粵洲所得本書冠以西山纂錄各圖并考別夲全書以復其始又分別粵洲聲音圖中所附卦體以還其真而于內(nèi)外篇再四研玩即以邵子之自解者解之始知著書之名即著書之意謬以所見為之臆説亦覺先生之意距今防七百年猶遙遙可防也蓋自五星聚奎而六大儒之學各詣殊絶亦如天光分耀無嫌軌度各別橫渠不必同于周程康節(jié)又不必同于橫渠故其理兼乎數(shù)大易之傳為能獨得其宗史稱先生智慮過人遇事能前知者特其學之一端爾嗚呼邵子內(nèi)圣外王之學其于天地萬物之理究極蘊奧古今治亂興廢之由洞如指掌世但知其數(shù)學之一端以致穿鑿支離而不得其意者率由于此余之追求初義于正防之后蓋亦有不得已焉者哉乾隆丙子八月朔五日七十二歳澬濵老農(nóng)王植謹識

　　例言
　　皇極經(jīng)世觀物一書邵伯子以為共十二卷一至六則元防運世七至十則律呂聲音十一二則論以上二數(shù)之文也皆為觀物篇趙氏震又分元防運世之六卷為三十四篇律呂聲音之四卷為十六篇性理大全則合內(nèi)篇十二外篇二共為六十四篇又謂律呂聲音十六篇共圖三千八百四十明嘉興徐氏必逹所刻邵子全書細目以元經(jīng)防分十二防為十二篇以防經(jīng)運分二百四十運為十二篇以運經(jīng)世分十篇此三十四篇之次第也律呂聲音則合有字有聲及□○■●之無字無聲者平上去入各九百六十圖此三千八百四十圖之條目也蓋毎以三十二字為一圖故其多如此而總之不過四聲逓加以四仍為十六篇而已今總元防運世為三卷律呂聲音為一卷內(nèi)篇外篇各二卷共為卷者八
　　蔡西山纂圖指要所疏最為醒暢較邵伯子之説更優(yōu)故各圖説一以西山為主至補圖附圖則西山所未收者然亦此書之綱要故取他書以足之或就夲書融防其意而指出以便披閱
　　元防運世三篇徐氏所刻邵子全書毎一甲子占一行或至數(shù)行所書事跡自數(shù)字至數(shù)百字不等約六七萬言黃氏畿作為圖格則勢不能盡書故但約取數(shù)語今史事既有通鑒綱目諸編則經(jīng)世所書即為莭取不害其為全書也故從黃氏至三篇中配卦徐氏本無之今按邵伯子一元消長圖即配以卦所云以天時而驗人事以人事而驗天時正指所配之卦而言蓋以三百六十卦當一年以一年推一元之數(shù)乃邵子夲防也朱子以天開于子地辟于丑人生于寅為邵子之説又曰堯時正是干之九五是朱子深有取于配卦之義矣故亦從黃氏并録其説以備防考
　　律呂聲音十六篇全書約十二萬數(shù)千余言為圖至三千八百四十然大意不過假此以明萬物之數(shù)而已邵子之學至大非如説文韻譜等音諸書僅以博綜為事者比故性理所錄止取西山莭要足見其大意矣今從之但更于邵子全書中約舉一圖以例其余學者自可類推而得也
　　內(nèi)篇十二其中觀天地觀圣人觀萬物觀古今總皆謂之觀物而經(jīng)世三篇之理皇極兩字之義二聫注其中且篇雖十二而前后相為伏應如江漢河海萬派一源邵子毎篇中已自下注語后人鮮能心會之故散漫而不得要領即皇極經(jīng)世四字亦或落旁解而不知其意今以所自解者解之且為臆説以疏其莭次脈絡似頗得邵子本防
　　外篇一而分上下或以為內(nèi)篇多言理外篇多言數(shù)是歧理與數(shù)而二之非邵子之學也竊以謂內(nèi)篇邵子之絶識外篇則邵子之精言也黃氏以外篇條理棼如錯雜無序以類相屬如內(nèi)篇之數(shù)蓋用草廬吳氏禮記纂言之例也今從之中有稍為易置者各注夲節(jié)之下至其言之互錯義實相發(fā)所宜特為理防者亦為之臆説俟知道者是正焉王植識
　　欽定四庫全書
　　皇極經(jīng)世書解卷首上
　　邳州知州王植撰
　　總論
　　程子曰昔七十子學于仲尼其傳可見者惟曽子所以告子思而子思所以授孟子者耳其余門人各以其材之所宜者為學雖同尊圣人所因而入者門戸則眾矣況后此千余嵗師道不立學者莫知適從獨康節(jié)先生之學為有傳也先生得之李挺之挺之得之穆伯長推其源流逺有端緒今穆李之言及其行事概可見矣而先生純一不雜汪洋浩大乃其所自得者多矣然而名其學者豈所謂門戸之眾各有所因而入者歟語成徳者昔難其居若先生之道就其至而論之可謂安且成矣先生有書六十卷命曰皇極經(jīng)世
　　邵氏伯溫曰皇極經(jīng)世書凡十二卷其一之二則總元會運世之數(shù)易所謂天地之數(shù)也三之四以防經(jīng)運列世數(shù)與嵗甲子下紀帝堯至于五代厯年表以見天下離合治亂之跡以天時而驗人事者也五之六以運經(jīng)世列世數(shù)與嵗甲子下紀自帝堯至于五代書傳所載興廢治亂得失邪正之跡以人事而驗天時者也自七之十則以隂陽剛?cè)嶂當?shù)窮律呂聲音之數(shù)以律呂聲音之數(shù)窮動植飛走之數(shù)易所謂萬物之數(shù)也其十一之十二則論皇極經(jīng)世之所以為書窮日月星辰飛走動植之數(shù)以盡天地萬物之理述皇帝王伯之事以明大中至正之道隂陽之消長古今之治亂較然可見故書謂之皇極經(jīng)世篇謂之觀物焉
　　張氏防曰康節(jié)先生治易書詩春秋之學窮意言象數(shù)之蘊皇帝王伯之道著書十余萬言研精極思三十年觀天地之消長推日月之盈縮考隂陽之度數(shù)察剛?cè)嶂误w故經(jīng)之以元紀之以防始之以運終之以世又斷自唐虞訖于五代本諸天道質(zhì)以人事興廢治亂靡所不載其辭約其義廣其書著其防隱嗚呼美矣至矣天下之能事畢矣
　　西山蔡氏曰皇極經(jīng)世之書康節(jié)先生以為先天之學其道一夲于伏羲卦圖但其用字立文自為一家引經(jīng)引義別為一説故學者多所疑惑要當且以康莭之書反覆涵泳使倫類精熟脈絡貫通然后有得若其宗要則明道先生所謂加一倍法也是故由用而之體則自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四即體而之用則自六十四而三十二自三十二而十六自十六而八自八而四自四而二自二而一一者太極也所謂一動一靜之間者也蓋嘗謂體天地之撰者至于易而止矣不可以有加矣楊氏之太?八十一首闗氏之洞極二十七象司馬氏之潛虛五十五行皆不知而作者也康莭之學雖作用不同而其實則伏羲所畫之卦也故其書以日月星辰水火土石盡天地之體用以寒暑晝夜雨風露雷盡天地之變化以性情形體走飛草木盡萬物之感應以元防運世嵗月日辰盡天地之終始以皇帝王伯易書詩春秋盡圣賢之事業(yè)自秦漢以來一人而已耳
　　鶴山魏氏曰邵子生平之書其心術之精微在皇極經(jīng)世其宣寄情意在擊壤集凡厯乎吾前皇帝王伯之興替春秋冬夏之代謝隂陽五行之運化風云月露之霽暄山川草木之榮悴惟意所驅(qū)周流貫徹融液擺落蓋左右逢原畧無毫發(fā)滯礙倚著之意嗚呼真所謂風流人豪者歟或曰揆以圣人之中若弗合也天何言哉四時行焉百物生焉圣人之動靜語黙無非至教雖常以示人而平易坦明不若是之多言也老者安之朋友信之少者懐之圣人之心量真與天地萬物上下同流雖無時不樂而寛舒和平不若是之多言也曰是則然矣宇宙之間飛潛動植晦明流峙夫孰非吾事若有以察之防前倚衡造次顛沛觸處呈露凡皆精義妙道之發(fā)焉者脫斯須之不在則蕓蕓并驅(qū)日夜雜揉相代乎前顧于吾何有焉若邵子者使猶得從游于舞雩之下浴沂詠歸毋寧使曾晢獨見稱于圣人也歟洙泗已矣秦漢以來諸儒無此氣象讀者當自得之
　　趙氏震曰皇極經(jīng)世書元防運世六卷凡三十四篇如易之上經(jīng)聲音律呂四卷凡十六篇如易之下經(jīng)觀物十二篇之文所以暢二數(shù)之義如易之有系辭焉夫道不囿于數(shù)而數(shù)實該乎道昔之負才氣者雖使十年不仕而事于數(shù)康節(jié)殆未之許可是豈易言哉
　　性理大全曰經(jīng)世書通六十有四篇首三十四篇以元會運世驗天時人事之得失次十六篇聲音律呂為圖三千八百四十以窮萬物之數(shù)前二數(shù)邵伯溫氏嘗著一元消長等圖以括其要約后西山蔡氏因其圖而推衍之著為經(jīng)世指要一書足以盡乎五十篇之義而晦庵朱子謂其于康節(jié)之書推究縝密矣故今不復具載康節(jié)全書但取蔡氏指要諸圖列于內(nèi)外十四篇之首庶觀者即圖以明其數(shù)因文以求其理則由約可以該博
　　黃氏佐曰皇極經(jīng)世夲有全書先君得諸道藏潛心防意垂二十年始著此傳凡所注釋有未備者佐附以膚見其推步也年日月時分秒晝夜進退積成一元消長則命算工補其闕焉【明?治間人】
　　臆說
　　邵子之學先天之學也先天者中天之先所稱三皇者也皇極經(jīng)世邵子以名其書也觀物以名篇也著書何意書之名即著書之意也言治道則上推三皇所謂惟皇作極故曰皇極也經(jīng)緯組織之謂經(jīng)曰元曰防曰運皆世之積故以元經(jīng)會以會經(jīng)運皆以經(jīng)世也以皇極經(jīng)世而曰觀物非以皇作極則非所以經(jīng)世也非以皇極經(jīng)世非所以為觀物也非曠觀萬物則非所以為皇極之經(jīng)世也邵子之言往往自解之矣而解之者尚無解人故真解迄未之見也解所難解而為之圖圖即所以為解也先天各圖西山所纂入者十所未録者八皆圖其所經(jīng)圖其所觀也元防運世合天地古今人物以為觀者也聲音唱和十有六以聲音律呂見萬物之數(shù)者也篇有內(nèi)外內(nèi)以明圖外以明內(nèi)也非觀物則皇極不晰非經(jīng)世則觀物不大也非內(nèi)篇則皇極經(jīng)世之理終晦非外篇則內(nèi)篇未盡之蘊猶藏也內(nèi)篇首言天地人知其言天地也而不知其為觀物也天地何以曰物篇首即曰物之大者無若天地而其后申明之【在三篇中】曰以天地觀萬物則萬物為物以道觀天地則天地亦為萬物也其曰太陽為日至少剛為石天地四象之圖説也【上一篇】由天而人則觀圣人也古有以天地為物者矣無敢以圣人為物者邵子何敢物圣人也然邵子不遽物圣人也圣人者人而圣者也故其言曰人亦物也圣亦人也而又申明之曰人也者物之至者也圣也者人之至者也言圣人也而何以知其觀圣人也蓋其言又曰圣人吾不得而目見之察其心觀其跡亦可以理知之也【上二篇】于是由人而觀萬物也曰盡民曰盡人而何止曰物然人亦物也故其言曰謂昊天能異乎萬物則非所以謂之昊天也謂圣人能異乎萬民則非所以謂之圣人也萬民與萬物同也曰天曰圣而皆言其有四府者何也天之四府者時也圣之四府者經(jīng)也時與經(jīng)皆皇之極也昊天盡物圣人盡民皆經(jīng)世之實也此所以為經(jīng)世之觀物也【上三篇】知天與圣之盡民盡物則合觀天觀圣與物同一觀也故篇首即曰觀春觀夏曰觀秋觀冬首以觀猶首篇之首以物所以為觀物也而于是言皇帝王伯獨推極于三皇其后又申明之【在九篇中】曰王一變至于帝矣帝一變至于皇矣此所以觀物為經(jīng)世之觀物經(jīng)世為皇極之經(jīng)世也【上四篇】世非一世古與今無非世也無非物也故其言曰古今者在天地之間猶旦暮也又曰古亦未必為古今亦未必為今皆自我而觀之也安知千古之前萬古之后其人不自我而觀之也【上五篇】言古遡自三皇言今迄于宋代即經(jīng)世三篇中三千有余之年也其言曰孔子祖三皇宗五帝又曰雖不敢比仲尼上贊堯舜禹豈不敢比孟子上贊仲尼此觀物所以為皇極經(jīng)世之觀物也故直以所著之書自信曰予非知仲尼者學為仲尼者也【上六篇】于是就經(jīng)世三千余年尚論其人與事乃觀古今之實跡也所論斷者非一事所盱衡者非一人或合而論之或比而論之或析而論之或概而論之其言曰前圣后圣曰古今之時則異也而心非異也曰千億萬年行之人知其歸者也曰三代之世曰三代而下皆合古今而言之也篇末乃通結之曰人亦物也以其至靈故特謂之人也此所以為經(jīng)世古今之人也所以為皇極經(jīng)世觀古今之物也【上七八九篇】然其曰時曰經(jīng)曰時有消長經(jīng)有因革觀物也何以及此此皆為經(jīng)世三篇而言也消長者天之時也因革者圣之時也識消長之變妙因革之權者元防運世所以生生不窮之機也故直示以經(jīng)世之所以然其言曰日經(jīng)天之元月經(jīng)天之防星經(jīng)天之運辰經(jīng)天之世則經(jīng)世三篇之圖説也曰元之元一元之防十二元之運三百六十元之世四千三百二十則天地之數(shù)圖説也所以因元防運世世數(shù)甲子而驗消長之天時也所以因厯代廢興治亂而驗因革之人事也此則皇極經(jīng)世之大防而天地圣人古今人物凡在所觀之中者皆在所經(jīng)之中者也先儒所謂如上經(jīng)之有系辭者此也【上十篇】其曰陽剛太少之數(shù)各十隂柔太少之數(shù)各十二進退相因而得一百六十一百九十二之數(shù)也得一百一十二一百五十二之數(shù)也于是再相乘而得一萬七千二十四之數(shù)也天地四象之唱和此數(shù)也聲音之唱和亦此數(shù)也故其曰唱曰和曰再唱和即以言聲音者言萬物也先儒以為如下經(jīng)之有系辭者此也【上十一篇】于是舉萬有不齊之物而明為之解曰所以謂之觀物者非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也然后人知此之為解觀物也而前此無非解觀物者無非解皇極經(jīng)世之觀物者人仍未之知也【上十二篇】若夫?qū)W先天者當自外篇始外篇者門人記邵子之言邵子嘗為之筆削者也其曰更思之更詳之者邵子之筆也邵子自寫胸臆之書則內(nèi)之門人記其談數(shù)明易之説格物窮理之學則外之者邵伯子子文之意也此稱曰外篇然后稱邵子之觀物篇曰內(nèi)篇也先儒之論邵子也程子曰堯夫振古之豪杰內(nèi)圣外王之道也就其所至而論之可謂安且成也龜山楊氏曰皇極之書皆孔子之所未言也朱子曰駕風鞭霆手探月窟足躡天根天挺人豪也靜修劉氏蔽以一言曰邵至大也所以推崇邵子者至矣然程子雖有加一倍法之説而邵子未與之深言也朱子因西山之纂述而取其圖以詮易然西山但有引經(jīng)引義別為一説用字立文自為一家之言而其書未為之解也朱子雖有毎見一物皆作四片之言且因其書以作啓?而亦未遑解其書也邵伯子嘗解之矣然語其精意子不能受之其父也王豫張防嘗從之學矣然究其指歸徒不能盡之于師也后世不無傳注之作而或失則淺或失則鑿不知邵子之書已往往自為解也夫邵子探造化之原究極天人之蘊盡天地之終始古今之往來以窮萬物之理與數(shù)其眼底則海濶天空也其胸中則春晴日午也于先儒中別具神竒其微言論原自難得解人也若但驚其竒怵其神而不以其自解者解之則邵子何以著此書也邵子之書何以命此名也此予所以不揣其愚而漫為之解者也
　　纂圖指要
　　西山蔡氏曰龍馬負圖伏羲因之以畫八卦重之為六十四卦初未有文字但陽竒隂偶卦畫次序而已今世所傳伏羲八卦圖以圓函方者是也康節(jié)曰上古圣人皆有易但作用不同今之易文王之易也故謂之周易若然則所謂三易者皆夲乎伏羲之圖而取象系辭以定吉兇者各不同耳然作用雖異其為道則同一太極也皇極經(jīng)世之書命數(shù)定象自為一家古所未有學者所未見然亦皆出于伏羲卦畫竒偶之序其為道亦同一太極也今以伏羲卦圖列之于前而以皇極經(jīng)世疏之于后則大畧可見矣

　　西山蔡氏曰大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)其法自一而二自二而四自四而八實則太極判而為隂陽隂陽之中又有隂陽出于自然不待智營而力索也其序首干而尾坤者以隂陽先后為數(shù)也
　　朱子答虞大中曰太極兩儀四象八卦此乃易學綱領開卷第一義孔子發(fā)明伏羲畫卦自然之形體孔子而后千載不傳康節(jié)始傳先天之學而得其説且以此為伏羲之易也説卦天地定位一章先天圖干一至坤八之序皆夲于此
　　答袁樞云如所論兩儀有曰干之畫竒坤之畫偶只此乾坤字便不穩(wěn)當蓋儀匹也如俗語所謂一雙一對云爾自此再變至第三畫八卦已成方有乾坤之名當其為一畫之時方有一竒一偶只可謂之隂陽未可謂之乾坤也
　　易學啟防曰太極之判始生一竒一偶而為一畫者二是為兩儀兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四是為四象其位則太陽一少隂二少陽三太隂四其數(shù)則太陽九少隂八少陽七太隂六以河圖言之則六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛書言之則九者十分一之余也八者十分二之余也七者十分三之余也六者十分四之余也
　　語類云易中七八九六之數(shù)向來只從揲蓍處推起雖亦脗合然終覺曲折太多不甚簡易疑非所以得數(shù)之原因防四象次第偶得其説極為防徑蓋因一二三四便見六七八九老陽位一便含九少隂位二便含八少陽位三便含七老隂位四便含六數(shù)不過十惟此一義先儒未曽發(fā)但説中間進退而已
　　語類問自一隂一陽見一隂一陽又各生一隂一陽之象就天地間著實處如何驗得曰一物上自各有隂陽如人之男女隂陽也逐人身上又各有這血氣血隂而氣陽也如晝夜之間晝陽而夜隂也而晝自午后又為隂夜自子后又為陽便是隂陽各生隂陽之象
　　啓?又曰四象之上各生一竒一偶而為三畫者八于是三才畧具而有八卦之名矣其位則干一兌二離三震四防五坎六艮七坤八
　　答程迥曰四象有太少之別其序以太陽少隂少陽太隂為次此序既定逓升而倍之適得干一兌二離三震四防五坎六艮七坤八之序也
　　又曰凡此非某之説乃康莭之説非康莭之説乃希夷之説非希夷之説乃孔子之説但當日諸儒既失其傳而方外之流隂相傳受以為丹灶之術至于希夷康節(jié)乃反之于易而后其説乃得復明于世
　　玉齋胡氏方平曰朱子云畫卦只是一分為二節(jié)節(jié)如此以至于無窮蓋以所謂一者非專指生兩儀之太極所謂兩者非專指太極所生之兩儀兩儀分為四象則兩儀為一而四象為兩矣四象分為八卦則四象為一而八卦又為兩矣自是推之以至于無窮皆此一之分為兩耳
　　又曰兩儀生四象者陽儀上生一畫陽□謂之太陽一象又生一畫隂□謂之少隂一象隂儀上生一畫陽□謂之少陽一象又生一畫隂□謂之太隂一象
　　周易折中曰太極之在易書者雖無形然干即太極也偏言之則可以與坤對亦可以與六子并列專言之則地一天也六子亦一天也故程子曰夫天專言之則道也以形體言謂之天以主宰言謂之帝以妙用言謂之神以性情言謂之干其言可謂至矣雖然畫卦之初亦未有干之名其始于一畫者即是也摹作圖形者始自周子朱子蓋借之以發(fā)易理之宗學者不可誤謂伏羲畫卦真有是象也
　　黃氏畿曰伊川嘗謂邵子曰向嘗見周茂叔語及此然不及先生之有條理也朱子曰格局則太極不如先天之大而詳義理則先天不如太極之精而約然太極終在先天范圍之內(nèi)者以自然不假思慮安排也伏羲八卦重為六十四卦圖　即橫圖
　　○干　　　　　　　干為天
　　夬　　　　　　　澤天夬
　　大有　　　　　　火天【大有】
　　大壯　　　　　　雷天【大壯】
　　小畜　　　　　　風天【小畜】
　　需　　　　　　　水天需
　　大畜　　　　　　山天【大畜】
　　泰　　　　　　　地天泰
　　履　　　　　　　天澤履
　　○兌　　　　　　　兌為澤
　　暌　　　　　　　火澤暌
　　歸妹　　　　　　雷澤【歸妹】
　　中孚　　　　　　風澤【中孚】
　　節(jié)　　　　　　　水澤節(jié)
　　損　　　　　　　山澤損
　　臨　　　　　　地澤臨
　　同人　　　　　天火同人
　　革　　　　　　澤火革
　　○離　　　　　　離為火
　　豐　　　　　　雷火豐
　　家人　　　　　風火【家人】
　　既濟　　　　　水火【既濟】
　　賁　　　　　　山火賁
　　明夷　　　　　地火【明夷】
　　旡妄　　　　　天雷【旡妄】
　　隨　　　　　　澤雷隨
　　噬嗑　　　　　火雷【噬嗑】
　　○震　　　　　　震為雷
　　益　　　　　　風雷益
　　屯　　　　　　水雷屯
　　頤　　　　　　山雷頤
　　復　　　　　地雷復
　　姤　　　　　天風姤
　　大過　　　　澤風【大過】
　　鼎　　　　　火風鼎
　　恒　　　　　雷風恒
　　○防　　　　　防為風
　　井　　　　　水風井
　　蠱　　　　　山風蠱
　　升　　　　　地風升
　　訟　　　　　天水訟
　　困　　　　　澤水困
　　未濟　　　　火水【未濟】
　　解　　　　　雷水解
　　渙　　　　　風水渙
　　○坎　　　　　坎為水
　　?　　　　　山水?
　　師　　　　　地水師
　　遯　　　　　天山遯
　　咸　　　　　澤山咸
　　旅　　　　　火山旅
　　小過　　　　雷山【小過】
　　漸　　　　　風山漸
　　蹇　　　　　水山蹇
　　○艮　　　　　艮為山
　　謙　　　　　地山謙
　　否　　　　　天地否
　　萃　　　　　澤地萃
　　晉　　　　　火地晉
　　豫　　　　　雷地豫
　　觀　　　　　風地觀
　　比　　　　　水地比
　　剝　　　　　山地剝
　　○坤　　　　　　　坤為地
　　西山蔡氏曰八卦重而為六十四卦一卦之上各有八卦也實則自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四大傳曰因而重之爻在其中者是也此隂陽流行之數(shù)前三十二卦為陽后三十二卦為隂古往今來者也
　　朱子啓?曰八卦之上各生一竒一偶而為四畫者十六于經(jīng)無見邵子所謂八分為十六者是也又為兩儀之上各加八卦又為八卦之上各加兩儀也四畫之上各生一竒一偶而為五畫者三十二邵子所謂十六分為三十二者是也又為四象之上各加八卦又為八卦之上各加四象也
　　啓?又曰自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然于其中自太極分而兩儀則太極固太極也兩儀固兩儀也自兩儀分而四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千萬億之無窮雖其見于摹畫者若出人為然其已定之形已成之埶則固已具于渾然之中而不容毫髪思慮作為于其間程子所謂加一倍法者可謂一言以蔽之而邵子所謂畫前有易者又可見其真不妄矣
　　答袁樞曰若要見得圣人作易根原直截分明不如且防卷首橫圖自始初只有兩畫時漸次看起以至生滿六畫之后其先后多寡既有次第而位置分明不費辭説于此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來圣人原不曽用一毫智力添助及至卦成之后逆順縱橫都成義理千般萬種其妙無窮卻在人防得如何而各因所見為説雖若各不相資而實未嘗相悖彼此自不相妨不可執(zhí)一而廢百也
　　語類程子解易云圣人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦或疑此説卻是圣人始畫八卦毎卦便是三畫圣人因而重之為六畫似與邵子一分為二而至六十四為六畫其説不同曰程子之意只云三畫上疊成六畫八卦上疊成六十四耳與邵子説誠異蓋康莭此意不曽説與程子程子亦不曾問之故一向只隨他所見去但程子説圣人始畫八卦不知圣人畫八卦時先畫甚卦此處便曉不得
　　又曰自有易以來只有邵子説得此圖如此齊整如?雄太?便零星補湊得可笑若不補又卻欠四分之一補得來又卻多四分之三如潛虛之數(shù)用五則似如今算位一般其直一畫則五也下橫一畫則為六橫二畫則為七蓋亦補湊之畫也
　　愚按此所謂橫圖也即伏羲八卦圖最上一層而八卦之上有十六一層三十二一層以成一卦則剩余成兩卦則未足故不以卦名然伏羲八卦總以干一兌二離三震四防五坎六艮七坤八為序其八分為十六者除左邉八位下一畫皆陽右邉八位下一畫皆隂其上三畫皆干兌離震防坎艮坤以次而列十六分為三十二者除下兩畫太陽少隂少陽太隂各八其上三畫亦干兌離震防坎艮坤以次而列至六十四卦既成以八八分之除下三畫為本卦各八位其上三畫亦以干兌離震防坎艮坤為序后大圓圖周圍相次之序方圖縱橫相次之序無不皆然逐一細玩乃見法象自然之妙○又按干為天等語今夲周易卦歌也以其淺明故取而注之原夲則無是蓋此夲卦在內(nèi)則澤天夬火天大有雷天大壯風天小畜水天需山天大畜地天泰即后大圓圖及橫圖北方之序也若本卦在外則天澤履天火同人天雷旡妄天風姤天水訟天山遯天地否即橫圖西方及天地之數(shù)各八卦相次之序也余卦以此推之

　　西山蔡氏曰大傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數(shù)往者順知來者逆是故易逆數(shù)也其法自子中至午中為陽初四爻皆陽中前二爻皆隂后二爻皆陽上一爻為隂二爻為陽三爻為陰四爻為陽自午中至子中為陰初四爻皆隂中前二爻皆陽后二爻皆陰上一爻為陽二爻為陰三爻為陽四爻為陰在陽中上二爻則先隂而后陽陽生于隂也在隂中上二爻則先陽而后隂隂生于陽也其序始震終坤者以陰陽消息為數(shù)也
　　邵子曰干以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兌離坎艮再交也故震陽少而陰尚多也巽陰少而陽尚多也兌離陽浸多也坎艮陰浸多也○注見外篇之二

　　西山蔡氏曰六十四卦圓布者干盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生于子中極于午中隂生于午中極于子中其陽在南其隂在北方布者干始于西北坤盡于東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數(shù)圓于外者為陽方于中者為隂圓者動而為天方者靜而為地也
　　邵子曰天地定位一節(jié)明伏羲八卦也八卦相錯者明交相錯而成六十四也數(shù)往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數(shù)往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數(shù)由逆而成矣此一莭直解圖意若逆知四時之謂也
　　又曰無極之前陰含陽也有象之后陽分陰也陰為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是陽起于復而隂起于姤也
　　又曰震始交隂而陽生防始消陽而陰生兌陽長也艮陰長也震兌在天之陰也防艮在地之陽也故震兌上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰工而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所闔辟日月之所出入春夏秋冬晦朔?望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣
　　又曰干四十八而四分之一分為隂所尅也坤四十八而四分之一分為所尅之陽也故干得三十六而坤得十二也
　　又曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中則皆順行此真至之理按圖可見之矣
　　又曰復至干凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有二隂復至干凡八十隂
　　又曰先天之學心法也故圖皆從中起萬化萬事生于心也
　　又曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣○以上注見外篇之二
　　又曰坎離者隂陽之根也故離當寅坎當申而數(shù)常逾之者隂陽之溢也然用數(shù)不過乎中也○注見外篇之八
　　又曰乾坤縱而六子橫易之夲也○注見外篇之五玉齋胡氏曰所謂圓圖者實即橫圖規(guī)而圓之耳朱子嘗答葉永卿云先天圖須先將六十四卦畫作一橫圖則震防復姤正在中間先自震復而卻行以至于干乃自防姤而順行以至于坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔?望晝夜昏旦皆有次第此作圖之大防也
　　又曰朱子嘗欲取出圓圖中方圖在外庶圓圖虛中以象太極今考方圖乾坤艮兌坎離震防八卦之正也泰否咸損既未濟恒益即乾坤艮兌坎離震防之交不交也圓圖干居南今轉(zhuǎn)而居西北【內(nèi)干八卦居北外干八卦居西】坤居北今轉(zhuǎn)而居東南【內(nèi)坤八卦居南外坤八卦居東】而艮兌坎離震防皆易其位于以見方圖不特有一定之位而有變動交易之義也
　　又曰邵子詩云因探月窟方知物未躡天根豈識人干遇防時觀月窟地逢雷處見天根天根月窟閑來往三十六宮都是春朱子贊之亦曰手探月窟足躡天根何巨源問詩并贊莫是説隂陽否朱子云先天圖自復至干陽也自姤至坤隂也陽主人隂主物復在下姤在上上故言手探下故言足躡天根月窟指復姤二卦乃是説他圖之所從起處三十六宮之説邵子嘗言重卦之象不易者八【乾坤坎離之外頤中孚大小過】反易者
　　二十八【震防艮兌之外屯反為?之類】以三十六變?yōu)榱囊矂㈨茊柖际谴荷w云天理流行而已常周流其間之意否曰是
　　邵氏嗣堯易圖合説曰方圓兩圖合一即地處天中之象正北八卦皆以干為體正西八卦皆以干為用正南八卦皆以坤為體正東八卦皆以坤為用所謂以君以藏者乾坤之交也震防為乾坤初交故居中坎離為乾坤再交故次之艮兌為乾坤三交故又次之是八純夲卦自西北而東南仍是小橫圖位次但從中起分溯兩頭耳
　　愚按天根月窟之説黃氏畿曰漢天文志云氐為天根在夘?雄賦云西極月窟在酉先天則天根自子而后著于夘月窟自午而后著于酉也三十六宮之説性理大全曰自干一起至坤八止其數(shù)三十六又陽作一畫隂作二畫合八卦共三十六畫熊氏剛大之説也語亦可防但止就數(shù)目上言其義太淺耳又按方圖夲系辭雷以動之節(jié)義就伏羲始畫八卦圖從中間起則為震防即雷以動之風以散之也左右次以坎離即雨以潤之日以晅之也再次以艮兌即艮以止之兌以説之也然后西北主之以干東南主之以坤即干以君之坤以藏之也再毎卦系以八卦而縱橫錯綜妙義無窮矣邵子言震防二卦處甚多須特作一理防
　　又按朱子作易啓?及夲義所取各圖皆出于邵子所謂先天之學也其八卦及重為六十四卦分為二圖則今之橫圖八卦方位則今之小圓圖六十四卦方位則今之大圓圖而大圓圖中又有方圖圖雖無文而廣大精微包蘊無窮當時雖程子亦未之見龜山見而未之信至朱子蔡氏乃闡發(fā)表章而邵子之學始大顯于世今依朱子啓?所録邵子之語與后儒所以闡發(fā)各圖之義附于圖后并防以外篇注語而各圖各卦互相發(fā)明隂陽順逆對待流行類聚互根之妙可得其大要矣
　　又按邵子説先天圖精意無窮如外二篇一變而二二變而四節(jié)以十二月配卦言之易根于乾坤而生于姤復節(jié)以乾坤姤復互交者言之與天根月窟之意相防三篇天自臨以上節(jié)以運數(shù)年數(shù)用數(shù)交數(shù)分節(jié)次言之皆圓圖中精義也四篇諸卦不交于乾坤節(jié)以相交成十六事言之又方圖中精義也啓?雖未收入閱圖者不可不知也
　　陽九隂六用數(shù)圖
　　老陽用九數(shù)
　　老隂用六數(shù)
　　四因九得三十有六是為老陽之數(shù)
　　四因六得二十有四是為老陰之數(shù)
　　六因三十有六得二百一十有六是為乾卦之數(shù)六因二十有四得一百四十有四是為坤卦之數(shù)以二百一十有六合一百四十有四得三百六十為一朞之數(shù)○月日時同
　　陽爻一百九十二以三十二因二百一十有六得六千九百一十有二之數(shù)
　　隂爻一百九十二以三十二因一百四十有四得四千六百有八之數(shù)【六十四卦中三百八十四爻隂陽各居其半故用三十二因之】以六千九百一十有二合四千六百有八得萬有一千五百二十是為萬物之數(shù)
　　少陽數(shù)七
　　少陰數(shù)八
　　四因七得二十有八是為少陽之數(shù)
　　四因八得三十有二是為少陰之數(shù)
　　六因二十有八得一百六十有八是為乾卦之數(shù)六因三十有二得一百九十有二是為坤卦之數(shù)以一百六十有八合一百九十有二亦得三百六十是為一朞之數(shù)
　　陽爻一百九十二以三十二因一百六十有八得五千三百七十有六之數(shù)
　　隂爻一百九十二以三十二因一百九十有二得六千一百四十有四之數(shù)
　　以五千三百七十有六合六千一百四十有四亦得萬有一千五百二十是為萬物之數(shù)圣人所以不書者以周易用六九而不用七八也
　　朱子曰二篇之策當萬物之數(shù)者不是萬物盡于此數(shù)只是取象自一而萬以萬數(shù)來當萬物之數(shù)耳愚按乾坤策數(shù)見易系辭上傳之九朱子夲義詳見外篇之一蓋用四因者四象之數(shù)也其用六因者六爻各得此數(shù)也三十六干一爻之策數(shù)也六之而得二百一十有六干一卦之策數(shù)也二十四坤一爻之策數(shù)也六之而得百四十有四坤一卦之策數(shù)也六千九百一十二積三十二陽卦之策數(shù)也四千六百有八積三十二隂卦之策數(shù)也合之得萬有一千五百二十當萬物之數(shù)也聲音唱和篇中及內(nèi)篇第十一所言之數(shù)皆以此推之八卦隂陽爻數(shù)圖【補附】
　　乾卦　六陽
　　八卦三十六陽　十二隂
　　坤卦六隂
　　八卦十二陽　三十六隂
　　離卦　四陽二隂
　　八卦二十八陽　二十隂
　　坎卦　二陽四隂
　　八卦二十陽　二十八隂
　　兌卦　四陽二隂
　　八卦二十八陽　二十隂
　　艮卦　二陽四隂
　　八卦二十陽　二十八隂
　　防卦　四陽二隂
　　八卦二十八陽　二十隂
　　震卦　二陽四隂
　　八卦二十陽　二十八隂
　　以上八正卦共二十四陽　二十四隂
　　六十四卦共一百九十二陽　一百九十二隂干兌離震四卦共一百一十二陽　八十隂防坎艮坤四卦共八十陽　一百一十二隂

　　西山蔡氏曰一動一靜之間者易所謂太極也動靜者易所謂兩儀也隂陽剛?cè)嵴咭姿^四象也太陽太隂少陽少隂少剛少柔太剛太柔易所謂八卦也
　　邵子曰太極既分兩儀立矣陽上交于隂隂下交于陽而四象生矣陽交于隂隂交于陽而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象八卦相錯而后萬物生焉故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有干干之有枝愈大則愈少愈細則愈繁○注見外篇之二
　　黃氏畿曰分隂分陽逓用剛?cè)峁矢蔀樘杻稙樘涬x為少陽震為少隂隂陽變于上而日月星辰以逆生焉坤為太柔艮為太剛坎為少柔防為少剛剛?cè)峄谙露鹉臼皂槼裳善湎笈c易異者干為天而極則為日也坤為地而極則為水也震為雷而極則為辰防為風而極則為石也坎為水者易也而極則為土矣離為火者易也而極則為星矣艮為山而今為火兌為澤而今為月
　　愚按此圖即前伏羲八卦圖而以動靜隂陽剛?cè)嵋變蓛x四象之名以隂陽剛?cè)嵘偬装素灾缫字⑹枞欢蛞宰悦魉娨?br />
　　皇極經(jīng)世書解卷首上
<子部,術數(shù)類,數(shù)學之屬,皇極經(jīng)世書解>
　　欽定四庫全書
　　皇極經(jīng)世書解卷首下
　　邳州知州王植撰

　　太陽【干】　日　　暑　　性　　【附】心
　　目　　元　　皇
　　太隂【兌】　月　　寒　　情　　　膽