視之不見(jiàn)名曰夷,
無(wú)色曰夷。
言一無(wú)采色,不可得視而見(jiàn)之。
聽(tīng)之不見(jiàn)名曰希,
無(wú)聲曰希。
言一無(wú)音聲,不可得聽(tīng)而聞之。
搏之不得名曰微。
無(wú)形曰微。
言一無(wú)形體,不可摶持而得之。
此三者不可致詰,
三者,謂夷、希、微也。
不可致詰者,夫無(wú)色、無(wú)聲、無(wú)形,口不能言,書(shū)不能傳,當(dāng)受之以靜,求之以神,不可問(wèn)詰而得之也。
故混而為一。
混,合也。
故合於三名之為一。
其上不皦,
言一在天上,不皦。
皦,光明。
其下不昧。
言一在天下,不昧。
昧,有所闇冥。
繩繩不可名,
繩繩者,動(dòng)行無(wú)窮級(jí)也。
不可名者,非一色也,不可以青黃白黑別,非一聲也,不可以宮商角徵羽聽(tīng),非一形也,不可以長(zhǎng)短大小度之也。
復(fù)歸於無(wú)物。
物,質(zhì)也。
復(fù)當(dāng)歸之於無(wú)質(zhì)。
是謂無(wú)狀之狀,
言一無(wú)形狀,而能為萬(wàn)物作形狀也。
無(wú)物之象,
一無(wú)物質(zhì),而為萬(wàn)物設(shè)形象也。
是謂惚恍。
一忽忽恍恍者,若存若亡,不可見(jiàn)之也。
迎之不見(jiàn)其首,
一無(wú)端末,不可預(yù)待也。除情去欲,一自歸之也。
隨之不見(jiàn)其後,
言一無(wú)影跡,不可得而看。
執(zhí)古之道,以御今之有,
聖人執(zhí)守古道,生一以御物,知今當(dāng)有一也。
能知古始,是謂道紀(jì)。
人能知上古本始有一,是謂知道綱紀(jì)也。
無(wú)色曰夷。
言一無(wú)采色,不可得視而見(jiàn)之。
聽(tīng)之不見(jiàn)名曰希,
無(wú)聲曰希。
言一無(wú)音聲,不可得聽(tīng)而聞之。
搏之不得名曰微。
無(wú)形曰微。
言一無(wú)形體,不可摶持而得之。
此三者不可致詰,
三者,謂夷、希、微也。
不可致詰者,夫無(wú)色、無(wú)聲、無(wú)形,口不能言,書(shū)不能傳,當(dāng)受之以靜,求之以神,不可問(wèn)詰而得之也。
故混而為一。
混,合也。
故合於三名之為一。
其上不皦,
言一在天上,不皦。
皦,光明。
其下不昧。
言一在天下,不昧。
昧,有所闇冥。
繩繩不可名,
繩繩者,動(dòng)行無(wú)窮級(jí)也。
不可名者,非一色也,不可以青黃白黑別,非一聲也,不可以宮商角徵羽聽(tīng),非一形也,不可以長(zhǎng)短大小度之也。
復(fù)歸於無(wú)物。
物,質(zhì)也。
復(fù)當(dāng)歸之於無(wú)質(zhì)。
是謂無(wú)狀之狀,
言一無(wú)形狀,而能為萬(wàn)物作形狀也。
無(wú)物之象,
一無(wú)物質(zhì),而為萬(wàn)物設(shè)形象也。
是謂惚恍。
一忽忽恍恍者,若存若亡,不可見(jiàn)之也。
迎之不見(jiàn)其首,
一無(wú)端末,不可預(yù)待也。除情去欲,一自歸之也。
隨之不見(jiàn)其後,
言一無(wú)影跡,不可得而看。
執(zhí)古之道,以御今之有,
聖人執(zhí)守古道,生一以御物,知今當(dāng)有一也。
能知古始,是謂道紀(jì)。
人能知上古本始有一,是謂知道綱紀(jì)也。