梁會(huì)稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
興福第八(十四人)釋慧達(dá)一釋慧元二釋慧力三釋慧受四釋僧慧五釋曇翼六釋僧洪七釋僧亮八釋法意九釋慧敬十釋法獻(xiàn)十一釋法獻(xiàn)十二釋僧護(hù)十三釋法悅十四
釋慧達(dá)。姓劉。本名薩河。并州西河離石人。少好田獵。年三十一忽如暫死。經(jīng)日還蘇。備見地獄苦報(bào)。見一道人云。是其前世師。為其說(shuō)法訓(xùn)誨令出家往丹陽(yáng)會(huì)稽吳郡覓阿育王塔像。禮拜悔過(guò)以懺先罪。既醒即出家學(xué)道。改名慧達(dá)。精勤福業(yè)。唯以禮懺為先。晉寧康中至京師。先是簡(jiǎn)文皇帝於長(zhǎng)干寺造三層塔。塔成之後每夕放光。達(dá)上越城顧望見此剎杪獨(dú)有異色。便往拜敬晨夕懇到。夜見剎下時(shí)有光出。乃告人共掘。掘入丈許得三石碑。中央碑覆中有一鐵函。函中又有銀函。銀函裏金函。金函裏有三舍利。又有一爪甲及一髮。髮申長(zhǎng)數(shù)尺。卷則成螺。光色炫燿。乃周敬王時(shí)阿育王起八萬(wàn)四千塔。此其一也。既道俗歎異。乃於舊塔之西更竪一剎。施安舍利。晉太元十六年。孝武更加為三層。又昔晉咸和中丹陽(yáng)尹高悝。於張侯橋浦裏掘得一金像。無(wú)有光趺。而製作甚工。前有梵書云。是育王第四女所造。悝載像還至長(zhǎng)干巷口。牛不復(fù)行非人力所御。乃任牛所之。徑趣長(zhǎng)干寺。爾後年許。有臨海漁人張係世。於?？诘勉~蓮華趺浮在水上。即取送縣?？h表上上臺(tái)。勅使安像足下。契然相應(yīng)。後有西域五僧詣悝云。昔於天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏置河邊。王路既通尋覓失所。近得夢(mèng)云。像已出江東為高悝所得。故遠(yuǎn)涉山海欲一見禮拜耳。悝即引至長(zhǎng)干。五人見像歔欷涕泣。像即放光照于堂內(nèi)。五人云。本有圓光今在遠(yuǎn)處。亦尋當(dāng)至。晉咸安元年交州合浦縣採(cǎi)珠人董宗之。於海底得一佛光。刺史表上。晉簡(jiǎn)文帝勅施此像。孔穴懸同光色一重。凡四十餘年?yáng)|西祥感光趺方具。達(dá)以剎像靈異倍加翹勵(lì)。後東遊吳縣禮拜石像以像於西晉將末建興元年癸酉之歲。浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神。延巫祝以迎之。於是風(fēng)濤俱盛駭懼而還。時(shí)有奉黃老者。謂是天師之神。復(fù)共往接飄浪如初。後有奉佛居士吳縣民朱應(yīng)。聞而歎曰。將非大覺之垂應(yīng)乎。乃潔齋共東雲(yún)寺帛尼及信者數(shù)人到滬瀆口?；妆M虔歌唄至德。即風(fēng)潮調(diào)靜。遙見二人浮江而至。乃是石像。背有銘誌一名惟衛(wèi)。二名迦葉。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異。歸心者眾矣。達(dá)停止通玄寺首尾三年。晝夜虔禮未嘗暫廢。頃之進(jìn)適會(huì)稽禮拜[鄧-豆+貝]塔。此塔亦是育王所造。歲久荒蕪示存基蹠。達(dá)翹心束想乃見神光焰發(fā)。因是修立龕砌。群鳥無(wú)敢棲集。凡近寺側(cè)畋漁者必?zé)o所獲。道俗傳感莫不移信。後郡守孟顗。復(fù)加開拓。達(dá)東西覲禮屢表徵驗(yàn)。精勤篤勵(lì)終年無(wú)改。後不知所之。
釋慧元。河北人。為人性善喜慍無(wú)色。常習(xí)禪誦經(jīng)。勸化福事以為恒業(yè)。晉太元初於武陵平山立寺。有二十餘僧。飧蔬幽遁永絕人途。以太元十四年卒。卒後有人入武當(dāng)山下見之。神色甚暢。寄語(yǔ)寺僧勿使寺業(yè)有廢。自是寺內(nèi)常聞空中應(yīng)時(shí)有磬聲。依而集眾未嘗差失。沙門竺慧直居之。直精苦有戒節(jié)。後絕粒唯餌松柏。因登山蟬蛻焉。
釋慧力。未知何人。晉永和中來(lái)遊京師。常乞食蔬苦頭陀修福。至?xí)x興寧中啟乞陶處以為瓦官寺。初標(biāo)塔基是今塔之西。每夕標(biāo)輒東移十餘步。旦取還已復(fù)隨徙。潛共伺之。見一人著朱衣武冠拔標(biāo)置東方。仍於其處起塔。今之塔處是也。記者云。寺立後三十年。當(dāng)為天火所燒。至?xí)x孝武太元二十一年七月夜自然火起。寺僧?dāng)?shù)十都無(wú)知者。明旦見塔已成灰聚。帝曰。此國(guó)不祥之相也。即勅楊法尚李緒等速令修復(fù)。至九月帝崩。有戴安道所製五像及戴顒所治丈六金像。昔鑄像初成。而面首殊瘦。諸工無(wú)如之何。乃迎顒看之。顒曰。非面瘦也。乃臂胛肥耳。既鑢減臂胛而面相自滿。諸工無(wú)不歎息。又有師子國(guó)四尺二寸玉像。並皆在焉。昔師子國(guó)王。聞晉孝武精於奉法。故遣沙門曇摩抑遠(yuǎn)獻(xiàn)此佛。在道十餘年。至義熙中乃達(dá)晉。司徒王謐嘗入臺(tái)見東掖門口有寺。人擲樗戲樗所著處輒有光出。怪令掘之得一金像。合光趺長(zhǎng)七尺二寸。謐即啟聞宋高祖迎入臺(tái)供養(yǎng)。宋景平末送出瓦官寺。今移龍光寺。
釋慧受。安樂人。晉興寧中來(lái)遊京師。蔬食苦行常修福業(yè)。嘗行過(guò)王坦之園。夜輒夢(mèng)於園中立寺。如此數(shù)過(guò)。受欲就王乞立一間屋處。未敢發(fā)言。且向守園客松期說(shuō)之。期云。王家之園恐非所圖也。受曰。若令誠(chéng)感何憂不得。即詣王陳之。王大喜。即以許焉。初立一小屋。每夕復(fù)夢(mèng)見一青龍從南方來(lái)化為剎柱。受將沙彌試至新亭江尋覓。乃見一長(zhǎng)木隨流來(lái)下。受曰。必是吾所見者也。於是雇人牽上。竪立為剎。架以一層。道俗競(jìng)集咸歎神異。坦之即捨園為寺。以受本鄉(xiāng)為名號(hào)曰安樂寺。東有丹陽(yáng)尹王雅宅。西有東燕太守劉鬪宅。南有豫章太守范寧宅。並施以成寺。後有沙門道靖道敬等。更加修飾。于今崇麗焉。
釋僧慧。未知何人。少來(lái)好修福業(yè)。晉義熙中共長(zhǎng)安人行長(zhǎng)生。立寺於京師破塢村中。始迂域其處起草屋數(shù)間。便集僧設(shè)齋。至中夜堂內(nèi)兩燈忽自然行進(jìn)前數(shù)十步。油纂如故無(wú)所傾覆。大眾驚嗟訪諸耆老咸言。燈所移處是昔時(shí)外國(guó)道人起塔之基。於是就共修立。以燈移表瑞。因號(hào)崇明寺焉。
釋僧翼。本吳興餘杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家止廬山寺依慧遠(yuǎn)修學(xué)。蔬素苦節(jié)見重門人。晚適關(guān)中。復(fù)師羅什。經(jīng)律數(shù)論。並皆參涉。又誦法華一部。以晉義熙十三年與同志曇學(xué)沙門俱遊會(huì)稽履訪山水。至秦望西北見五岫駢峯有耆闍之狀。乃結(jié)草成菴。稱曰法華精舍。太守孟顗富人陳載。並傾心挹德贊助成功。翼蔬食?飲三十餘年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。立碑山寺旌其遺德。會(huì)稽孔逭製文。翼同遊曇學(xué)沙門。後移卜秦望之北。號(hào)曰樂林精舍。有韶相灌蒨。並東岳望僧咸共憩焉。時(shí)有釋道敬者。本瑯瑘胄族。晉右將軍王羲之曾孫。避世出家。情愛丘[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]棲于若耶山。立懸溜精舍。敬後為供養(yǎng)眾僧。乃捨具足。專精十戒云。
釋僧洪。豫州人。止于京師瓦官寺。少而修身整潔。後率化有緣造丈六金像。鎔鑄始畢。未及開模。時(shí)晉末銅禁甚嚴(yán)。犯者必死。宋武于時(shí)為相國(guó)。洪坐罪繫于相府。唯誦觀世音經(jīng)。一心歸命佛像。夜夢(mèng)所鑄像來(lái)。手摩洪頭問怖不。洪言。自念必死。像曰無(wú)憂。見像胸方尺許銅色燋沸。會(huì)當(dāng)行刑府參軍監(jiān)殺。而牛奔車壤。因更剋日。續(xù)有令。從彭城來(lái)云。未殺僧洪者可原。遂獲免。還開模見像胸前果有燋沸。洪後以苦行卒矣。
釋僧亮。未知何人。少以戒行著名。欲造丈六金像。用銅不少。非細(xì)乞能辦。聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器。而廟甚威嚴(yán)無(wú)人敢近。亮聞而造焉。告刺史張邵借健人百頭大船十艘。邵曰。廟既靈驗(yàn)犯者必?cái)馈Ｇ矣行U人守護(hù)。詎可得耶。亮曰。若果福德與檀越共。如其有咎躬自當(dāng)之。邵即給人船。三日三夜行至廟所。亮與手力一時(shí)俱進(jìn)。未至廟屋二十許步。有兩銅鑊容百餘斛。中有巨蛇長(zhǎng)十餘丈出遮行路。亮乃正儀執(zhí)錫。呪願(yuàn)數(shù)十言。蛇忽然而隱。俄見一人秉竹笏而出。云聞法師道業(yè)非凡營(yíng)福事重。今特相隨喜。於是令人輦?cè)?。廟銅既多十不取一。而舫已滿。唯神床頭有一唾壺。中有一蝘蜓長(zhǎng)二尺許。乍出乍入。議者咸云。神最愛此物。亮遂不取。於是而去。遇風(fēng)水甚利。比群蠻相報(bào)追逐不復(fù)能及。還都鑄像既成。唯焰光未備。宋文帝為造金薄圓光安置彭城寺。至宋太始中。明帝移像湘宮寺。今猶在焉。
釋法意。江左人。好營(yíng)福業(yè)起五十三寺。晉義熙中鍾山祭酒朱應(yīng)子。先是孫恩建義之黨竄居此山。分其外地少許。與意為寺號(hào)曰延賢寺。後杯度去來(lái)此寺云。此處尋有諸變。後時(shí)當(dāng)好地對(duì)天堂易為福業(yè)。俄為野火所燒。後齊諧及張寅等。藉杯度之旨。語(yǔ)在度傳。乃與意共行山地更欲修立。而無(wú)水不可住。意惟杯度之言。乃竭誠(chéng)禮懺。乞西方池水。經(jīng)于三日懇惻彌至。忽聞空中有聲撲然著地。意恐是金帛。試令人掘。入二尺許泫然清流遂成?不絕。於是立寺。意後不知所終。
釋慧敬。南海人。少遊學(xué)荊楚亦博通經(jīng)論。而常以福業(yè)為務(wù)。故義學(xué)不得全功。凡所之造皆興立塔像助成眾業(yè)。後還鄉(xiāng)復(fù)修理雲(yún)峯永安諸寺。敬既精於戒節(jié)。而志操嚴(yán)明。故嶺外僧尼咸附諮稟。後被勅為僧主。訓(xùn)領(lǐng)有功。敬有一奴子及沙彌。忽為鬼所打。後山精見形。詣敬具謝愆失云。部屬不解橫撓法師眷屬。有頃悉皆平復(fù)。凡興造福業(yè)。皆迴向西方。臨終之日室有奇香。經(jīng)久乃歇。
釋法獻(xiàn)。廣州人。始居北寺。寺歲久凋衰。獻(xiàn)率化有緣更加治葺。改曰延祥。後入藏薇山創(chuàng)寺。寺成後有兩童子。攜手來(lái)歌云。藏薇有道德。歡樂方未央。言終忽然不見。舉寺驚嗟。咸歎神異。獻(xiàn)後入禪忽見一人來(lái)云。磬繩欲斷何不治。獻(xiàn)驚起往視垂將委地。由其手接得無(wú)折損。獻(xiàn)出家以來(lái)常勸化福事。而棲心禪戒。未嘗虧節(jié)。後不知所終。
釋法獻(xiàn)。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州乃出家。至元嘉十六年。方下京師止定林上寺。博通經(jīng)律志業(yè)強(qiáng)捍。善能匡拯眾許修葺寺宇。先聞猛公西遊備矚靈異。乃誓欲忘身往觀聖跡。以宋元徽三年發(fā)踵金陵。西遊巴蜀。路出河南。道經(jīng)芮芮。既到于闐欲度蔥嶺值棧道斷絕。遂於于闐而反。獲佛牙一枚舍利十五身并觀世音滅罪呪及調(diào)達(dá)品。又得龜茲國(guó)金鎚鍱像。於是而還。其經(jīng)途危阻見其別記。佛牙本在烏纏國(guó)。自烏纏來(lái)芮芮。自芮芮來(lái)梁土。獻(xiàn)齎牙還京。五十有五載。密自禮事餘無(wú)知者。至文宣感夢(mèng)。方傳道俗。獻(xiàn)律行精純德為物範(fàn)?，槵埻趺C王融吳國(guó)張融張綣沙門慧令智藏等。並投身接足崇其誡訓(xùn)。獻(xiàn)以永明之中。被勅與長(zhǎng)干玄暢同為僧主。分任南北兩岸。暢本秦州人。亦律禁清白。文惠太子奉為戒師。獻(xiàn)後被勅三吳使妙簡(jiǎn)二眾。暢亦東行重申受戒之法。時(shí)暢與獻(xiàn)二僧皆少習(xí)律檢不競(jìng)當(dāng)世。與武帝共語(yǔ)。每稱名而不坐。後中興僧鍾。於乾和殿見帝。帝問鍾如宜。鍾答。貧道比苦氣。帝嫌之。乃問尚書王儉。先輩沙門與帝王共語(yǔ)。何所稱正殿坐不。儉答。漢魏佛法未興。不見其記傳。自偽國(guó)稍盛。皆稱貧道亦預(yù)坐。及晉初亦然。中代有庾氷桓玄等。皆欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄今多預(yù)坐而稱貧道。帝曰。暢獻(xiàn)二僧道業(yè)如此。尚自稱名。況復(fù)餘者。挹拜則太甚。稱名亦無(wú)嫌。自爾沙門皆稱名於帝王。自暢獻(xiàn)始也。暢以建武初亡。春秋七十有五。獻(xiàn)以建武末年卒。與暢同窆于鍾山之陽(yáng)。獻(xiàn)弟子僧祐為造碑墓側(cè)。丹陽(yáng)尹吳興沈約製文。獻(xiàn)於西域所得佛牙及像。皆在上定林寺。牙以普通三年正月。忽有數(shù)人並執(zhí)仗。初夜扣門稱。臨川殿下奴叛。有人告云。在佛牙閣上。請(qǐng)開閣檢視。寺司即隨語(yǔ)開閣。主師至佛牙座前開函取牙。作禮三拜。以錦手巾盛牙。繞山東而去。至今竟不測(cè)所在。
釋僧護(hù)。本會(huì)稽剡人也。少出家。便剋意?？喙?jié)戒行嚴(yán)淨(jìng)。後居石城山隱嶽寺。寺北有青壁。直上數(shù)十餘丈。當(dāng)中央有如佛焰光之形。上有叢樹曲幹垂陰。護(hù)每經(jīng)行至壁所。輒見光明煥炳聞絃管歌讚之聲。於是擎爐發(fā)誓願(yuàn)。博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣同覩三會(huì)。以北齊建武中招結(jié)道俗。初就彫剪疏鑿移年僅成面樸。頃之護(hù)遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造本不期一生成辦。第二身中其願(yuàn)剋果。後有沙門僧淑纂襲遺功。而資力莫由未獲成遂。至梁天監(jiān)六年。有始豐令吳郡陸咸。罷邑還國(guó)。夜宿剡溪值風(fēng)雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢(mèng)見三道人來(lái)告云。君識(shí)信堅(jiān)正自然安隱。有建安殿下感患未瘳。若能治剡縣僧護(hù)所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發(fā)也。咸還都經(jīng)年稍忘前夢(mèng)。後出門乃見一僧云。聽講寄宿。因言。去歲剡溪所囑建安王事猶憶此不。咸當(dāng)時(shí)懼然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣諮訪追及百步。忽然不見。咸豁爾意解具憶前夢(mèng)。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。勅遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加喜踴充遍。抽捨金貝誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞夢(mèng)見黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分?jǐn)?shù)。至明旦而祐律師至。其神應(yīng)若此。初僧護(hù)所創(chuàng)鑿龕過(guò)淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及身相克成瑩磨將畢。夜中忽當(dāng)萬(wàn)字處色赤而隆起。今像胸萬(wàn)字處猶不施金鎛而赤色在焉。像以天監(jiān)十二年春就功。至十五年春竟。坐軀高五丈立形十丈。龕前架三層臺(tái)。又造門閣殿堂并立眾基業(yè)以充供養(yǎng)。其四遠(yuǎn)士庶並提挾香華萬(wàn)里來(lái)集。供施往還軌跡填委。自像成之後。建安王所苦稍瘳。本卒已康復(fù)。王後改封。今之南平王是也。
釋法悅者。戒素沙門也。齊末勅為僧主。止京師正覺寺。敦修福業(yè)四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江左稱最。州境或應(yīng)有災(zāi)崇。及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像。引至萬(wàn)夫竟不能致。齊初兗州數(shù)郡欲起義南附。亦驅(qū)逼眾僧助守營(yíng)塹。時(shí)虜帥蘭陵公攻陷此營(yíng)獲諸沙門。於是盡執(zhí)二州道人幽繫圍裏。遣表偽臺(tái)誣以助亂。像時(shí)流汗舉殿皆濕。時(shí)偽梁王諒鎮(zhèn)在彭城。亦多小信向親往像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。眾僧無(wú)罪。弟子自當(dāng)營(yíng)護(hù)不使羅禍。若幽誠(chéng)有感願(yuàn)拭汗即止。於是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆見原免。悅既欣覩靈異誓願(yuàn)瞻禮。而關(guān)禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝經(jīng)造丈八金像。四鑄不成。於是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無(wú)量壽像以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末世道陵遲。復(fù)致推斥。至梁初方以事啟聞。降勅聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天監(jiān)八年五月三日於小莊嚴(yán)寺營(yíng)鑄。匠本量佛身四萬(wàn)斤銅。融瀉已竭尚未至胸。百姓送銅不可稱計(jì)。投諸爐治隨鑄而模內(nèi)不滿。猶自如先又馳啟聞。勅給功德銅三千斤。臺(tái)內(nèi)始就量送。而像處已見。羊車傳詔載銅爐側(cè)。於是飛韛消融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺(tái)內(nèi)銅出方知向之所送信實(shí)靈感。工匠喜踴道俗稱讚。及至開模量度乃踴成丈九。而光相不差。又有大錢二枚猶見在衣條。竟不銷鑠。並莫測(cè)其然。尋昔量銅四萬(wàn)。準(zhǔn)用有餘。後益三千。計(jì)闕未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽見素所晃然洞明。祥視久之。乃知神光之異鑄後三日未及開模。有禪師道度。高潔僧也。捨其七條袈裟助費(fèi)。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀之。倏然不見。時(shí)悅靖二僧相次遷化。勅以像事委定林僧祐。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像夜有輕雲(yún)遍上微雨沾澤。僧祐經(jīng)行像所係念天氣。遙見像邊有光焰上下如燈如燭。并聞槌讖禮拜之聲。入戶詳視揜然俱滅。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋。有如數(shù)百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其後更鑄光趺。並有風(fēng)香之瑞。自蔥河以左。金像之最唯此一耳。
論曰。昔憂填初刻?hào)钐础２ㄋ故艰T金質(zhì)。皆現(xiàn)寫真容工圖妙相。故能流光動(dòng)瑞避席施虔。爰至髮爪兩塔衣影二臺(tái)。皆是如來(lái)在世已見成軌。自收跡河邊闍維林外。八王請(qǐng)分還國(guó)起塔及瓶灰二所。於是十剎興焉。其生處．得道．說(shuō)法．涅槃。肉髻頂骨．四牙．雙跡．鉢杖．唾壺．泥洹僧等。皆樹塔勒銘標(biāo)揭神異。爾後百有餘年阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。還值風(fēng)潮頗有遺落。故今海族之中時(shí)或遇者。是後八萬(wàn)四千因之而起。育王諸女亦次發(fā)淨(jìng)心。並鐫石鎔金圖寫神狀至能浮江泛海影化東川。雖復(fù)靈跡潛通而未彰視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傅畫?釋迦。於是涼臺(tái)壽陵。並圖其相。自茲厥後形像塔廟與時(shí)競(jìng)列。洎于大梁遺光粵盛。夫法身無(wú)像因感故形感見有參差故形應(yīng)有殊別。若乃心路蒼茫則真儀隔化。情志慊切則木石開心。故劉殷至孝誠(chéng)感。釜庾為之生銘。丁蘭溫清竭誠(chéng)。木母以之變色。魯陽(yáng)迴戈而日轉(zhuǎn)。杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性情。故使徵祥照乎耳目。至如慧達(dá)招光於剎抄。慧力感瑞於塔基?；凼苌暾\(chéng)於浮木。僧慧顯證於移燈。洪亮並忘形於鑄像。意獻(xiàn)皆盡命於伽藍(lán)。法獻(xiàn)專志於牙骨。竟陵為之通感。僧護(hù)蓄抱於石城。南平以之獲應(yīng)。近有光宅丈九。顯曜京畿。宋帝四鑠而不成。梁皇一冶而形備。妙相踴而無(wú)虧。瑞銅少而更足。故知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬佛像如佛身。則法身應(yīng)矣。故入道必以智慧為本。智慧必以福德為基。譬猶鳥備二翼倏舉千尋。車足兩輪一馳千里。豈不勤哉。豈不勗哉。
讚曰。真儀揜曜。金石傳暉。爰有塔像。懷戀者依?，F(xiàn)奇表極。顯瑞旍威。巖藏地踴。水泛空飛。篤矣心路。必契無(wú)違。
經(jīng)師第九帛法橋一支曇籥二釋法平三釋僧饒四釋道慧五釋智宗六釋曇遷七釋曇智八釋僧辯九釋曇憑十釋慧忍十一
帛法橋。中山人。少樂轉(zhuǎn)讀而乏聲。每以不暢為慨。於是絕粒懺悔七日七夕。稽首觀音以祈現(xiàn)報(bào)。同學(xué)苦諫誓而不改。至第七日覺喉內(nèi)豁然。即索水洗漱云。吾有應(yīng)矣。於是作三契經(jīng)聲徹里許。遠(yuǎn)近驚嗟悉來(lái)觀聽。爾後誦經(jīng)數(shù)十萬(wàn)言。晝夜諷詠哀婉通神。至年九十聲猶不變。以晉穆帝永和中卒於河北。即石虎末也。有弟子僧扶。亦戒行清高。
支曇籥。本月支人。寓居建業(yè)。少出家清苦蔬食。憩吳虎丘山。晉孝武初。勅請(qǐng)出都止建初寺。孝武從受五戒。敬以師禮?；a特稟妙聲善於轉(zhuǎn)讀。嘗夢(mèng)天神授其聲法。覺因裁製新聲。梵嚮清靡四飛卻轉(zhuǎn)。反折還喉疊哢。雖復(fù)東阿先變康會(huì)後造。始終循環(huán)未有如籥之妙。後進(jìn)傳寫莫匪其法。所製六言梵唄傳響于今。後終於所住。年八十一。
釋法平。姓康?？稻尤?。寓居建業(yè)。與弟法等俱出家止白馬寺為曇籥弟子。共傳師業(yè)。響韻清雅運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)方。後兄弟同移祇洹。弟貌小醜而聲踰於兄。宋大將軍於東府設(shè)齋。一往以貌輕之。及聞披卷三契。便扼腕神服。乃歎曰。以貌取人失之子羽信矣。後東安嚴(yán)公發(fā)講。等作三契經(jīng)竟。嚴(yán)徐動(dòng)麈尾曰。如此讀經(jīng)亦不減發(fā)講遂散席。明更開題。議者以為相成之道也。兄弟並以元嘉末卒。
釋僧饒。建康人。出家止白馬寺。善尺牘及雜技。而偏以音聲著稱。擅名於宋武文之世。響調(diào)優(yōu)游和雅哀亮與道綜齊肩。綜善三本起及大挐每清梵一舉。輒道俗傾心。寺有般若臺(tái)。饒常遶臺(tái)梵轉(zhuǎn)以擬供養(yǎng)。行路聞?wù)吣幌Ⅰ{踟躕。彈指稱佛。宋大明二年卒。年八十六。時(shí)同寺復(fù)有超明明慧。少俱為梵唄長(zhǎng)齋。時(shí)轉(zhuǎn)讀亦有名當(dāng)世。
釋道慧。姓張。尋陽(yáng)柴桑人。年二十四出家止廬山寺。素行清貞博涉經(jīng)典。特稟自然之聲。故偏好轉(zhuǎn)讀。發(fā)響含奇製無(wú)定準(zhǔn)。條章折句綺麗分明。後出都止安樂寺。轉(zhuǎn)讀之名大盛京邑。晚移朱方竹林寺。誦經(jīng)數(shù)萬(wàn)言。每夕諷詠輒聞闇中有彈指唱薩之聲。宋大明二年卒。年五十一。
釋智宗。姓周。建康人。出家止謝寺。博學(xué)多聞?dòng)乳L(zhǎng)轉(zhuǎn)讀。聲至清而爽快。若乃八關(guān)長(zhǎng)夕中宵之後。四眾低昂睡蛇交至。宗則昇座一轉(zhuǎn)梵響干雲(yún)。莫不開神暢體豁然醒悟。大明三年卒。年三十一。時(shí)有慧寶道詮。雖非同時(shí)作法相似。甚豐聲而高調(diào)。製用無(wú)取焉。宋明忽賞道詮。議者謂逢時(shí)也。
釋曇遷。姓支。本月支人。寓居建康。篤好玄儒。遊心佛義。善談莊老。并注十地。又工正書。常布施題經(jīng)。巧於轉(zhuǎn)讀有無(wú)窮聲韻。梵製新奇特拔終古。彭城王義康范曄王曇首。並皆遊狎。遷初止祇洹寺。後移烏依寺。及范曄被誅。門有十二喪。無(wú)敢近者。遷抽貨衣物悉營(yíng)葬送。孝武聞而歎賞。謂徐爰曰。卿著宋書勿遺此士。王僧虔為湘州及三吳。並攜共同遊。齊建元四年卒。年九十九。時(shí)有道場(chǎng)寺釋法暢。瓦官寺釋道琰。並富聲哀婉。雖不競(jìng)遷等。抑亦次之。
釋曇智。姓王。建康人。出家止東安寺。性風(fēng)流善舉止。能談莊老。經(jīng)論書史多所綜涉。既有高亮之聲。雅好轉(zhuǎn)讀。雖依擬前宗而獨(dú)拔新異。高調(diào)清徹寫送有餘。宋孝武蕭思話王僧虔等。並深加識(shí)重。僧虔臨湘州攜與同行。蕭守吳復(fù)招同入。齊永明五年卒於吳國(guó)。年七十九。時(shí)有道朗法忍智欣慧光。並無(wú)餘解。薄能轉(zhuǎn)讀。道朗捉調(diào)小緩。法忍好存擊切智欣善能側(cè)調(diào)?；酃庀豺G飛聲。
釋僧辯。姓吳。建康人。出家止安樂寺。少好讀經(jīng)。受業(yè)於遷暢二師。初雖祖述其風(fēng)。晚更措意斟酌。哀婉折衷獨(dú)步齊初。嘗在新亭劉紹宅齋。辯初夜讀經(jīng)始得一契。忽有群鶴下集階前。及辯度卷一時(shí)飛去。由是聲振天下遠(yuǎn)近知名。後來(lái)學(xué)者莫不宗事。永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王。夢(mèng)於佛前詠維摩一契。同聲發(fā)而覺。即起至佛堂中。還如夢(mèng)中法。更詠古維摩一契。便覺韻聲流好著工恒日。明旦即集京師善聲沙門龍光普智新安道興多寶慧忍天保超勝及僧辯等。集第作聲。辯傳古維摩一契瑞應(yīng)七言偈一契。最是命家之作。後人時(shí)有傳者。並訛漏失其大體。辯以齊永明十一年卒。中興有釋僧恭。當(dāng)時(shí)與辯齊名。後遂退道。
釋曇憑。姓楊揵。為南安人。少遊京師學(xué)轉(zhuǎn)讀。止白馬寺音調(diào)甚工而過(guò)旦自任。時(shí)人未之推也。於是專精規(guī)矩更加研習(xí)。晚遂出群翕然改觀。誦三本起經(jīng)尤善其聲。後還蜀止龍淵寺。巴漢懷音者皆崇其聲範(fàn)。每梵音一吐輒鳥馬悲鳴行途住足。因製造銅鍾。願(yuàn)於未來(lái)常有八音四辯。庸蜀有銅鍾始於此也。後終於所住。時(shí)蜀中有僧令道光。亦微善轉(zhuǎn)讀。
釋慧忍。姓蕢。建康人。少出家住北多寶寺。無(wú)餘行解。止是愛好音聲。初受業(yè)於安樂辯公。備得其法。而哀婉細(xì)妙特欲過(guò)之。齊文宣感夢(mèng)之後集諸經(jīng)師。乃共忍斟酌舊聲詮品新異。製瑞應(yīng)四十二契。忍所得最長(zhǎng)妙。於是令慧滿僧業(yè)僧尚超朗僧期超猷慧旭法律曇慧僧胤慧彖法慈等四十餘人皆就忍受學(xué)。遂傳法于今。忍以隆昌元年卒。年四十餘。
釋法隣(平調(diào)牒句。殊有宮商) 釋曇辯(一往無(wú)奇。彌久彌勝)
釋慧念(少氣調(diào)。殊有細(xì)美) 釋曇?guī)?爽快碎磕。傳寫有法)
釋曇進(jìn)(亦八能流。編善還國(guó)品) 釋慧超(善於三契。後不能稱)
釋道首(怯於一往。長(zhǎng)道可觀) 釋曇調(diào)(寫送清雅。恨功夫未足)
凡此諸人。並齊代知名。其淅左江西荊陝?dòng)故褚囝H有轉(zhuǎn)讀。然止是當(dāng)時(shí)詠歌。乃無(wú)高譽(yù)。故不足而傳也。
論曰。夫篇章之作。蓋欲申暢懷抱褒述情志。詠歌之作。欲使言味流靡辭韻相屬。故詩(shī)序云。情動(dòng)於中而形於言。言之不足故詠歌之也。然東國(guó)之歌也。則結(jié)詠以成詠。西方之贊也。則作偈以和聲。雖復(fù)歌讚為殊。而並以協(xié)諧鍾律符靡宮商。方乃奧妙。故奏歌於金石。則謂之以為樂。設(shè)讚於管絃。則稱之以為唄。夫聖人制樂其德四焉。感天地。通神明。安萬(wàn)民。成性類。如聽唄亦其利有五。身體不疲。不忘所憶。心不懈倦。音聲不壞。諸天歡喜。是以般遮絃歌於石室。請(qǐng)開甘露之初門。淨(jìng)居舞頌於雙林。奉報(bào)一化之恩德。其間隨時(shí)讚詠。亦在處成音。至如億耳細(xì)聲於宵夜。提婆颺響於梵宮?；蛄顭o(wú)相之旨奏於篪笛之上。或使本行之音宣乎琴瑟之下。並皆抑揚(yáng)通感佛所稱讚。故咸池韶武無(wú)以匹其工。激楚梁塵無(wú)以較其妙。自大教?hào)|流。乃譯文者眾。而傳聲蓋寡。良由梵音重複漢語(yǔ)單奇。若用梵音以詠漢語(yǔ)。則聲繁而偈迫。若用漢曲以詠梵文。則韻短而辭長(zhǎng)。是故金言有譯梵響無(wú)授。始有魏陳思王曹植。深愛聲律屬意經(jīng)音。既通般遮之瑞響。又感魚山之神製。於是刪治瑞應(yīng)本起以為學(xué)者之宗。傳聲則三千有餘。在契則四十有二。其後帛橋支籥亦云祖述陳思。而愛好通靈別感神製。裁變古聲所存止一十而已。至石勒建平中有天神降于安邑廳事。諷詠經(jīng)音七日乃絕。時(shí)有傳者並皆訛廢。逮宋齊之間有曇遷僧辯太傅文宣等。並殷勤嗟詠曲意音律。撰集異同斟酌科例。存?zhèn)嵟f法正可三百餘聲。自茲厥後聲多散落。人人致意補(bǔ)綴不同。所以師師異法家家各製。皆由昧乎聲旨莫以裁正。夫音樂感動(dòng)自古而然。是以玄師梵唱赤雁愛而不移。比丘流響青鳥悅而忘翥。曇憑動(dòng)韻。猶令鳥馬踡跼。僧辯折調(diào)。尚使鴻鶴停飛。量人雖復(fù)深淺。籌感抑亦次焉。故夔擊石拊石則百獸率舞。簫韶九成則鳳凰來(lái)儀。鳥獻(xiàn)且猶致感。況乃人神者哉。但轉(zhuǎn)讀之為懿。貴在聲文兩得。若唯聲而不文。則道心無(wú)以得生。若唯文而不聲。則俗情無(wú)以得入。故經(jīng)言。以微妙音歌歎佛德。斯之謂也。而頃世學(xué)者裁得首尾餘聲。便言。擅名當(dāng)世。經(jīng)文起盡曾不措懷?；蚱凭湟院下??；蚍治囊宰沩崱ＸM唯聲之不足。亦乃文不成詮。聽者唯增怳忽。聞之但益睡眠。使夫八真明珠未揜而藏曜。百味淳乳不澆而自薄。哀哉。若能精達(dá)經(jīng)旨洞曉音律。三位七聲次而無(wú)亂。五言四句契而莫爽。其間起擲盪舉平折放殺。游飛卻轉(zhuǎn)反疊嬌弄。動(dòng)韻則流靡弗窮。張喉則變態(tài)無(wú)盡。故能炳發(fā)八音光揚(yáng)七善。壯而不猛凝而不滯。弱而不野剛而不銳。清而不擾濁而不蔽。諒足以起暢微言怡養(yǎng)神性。故聽聲可以?shī)识Ｂl語(yǔ)可以開襟。若然可謂梵音深妙令人樂聞?wù)咭病Ｈ惶祗梅剿追彩歉柙伔ㄑ越苑Q為唄。至於此土詠經(jīng)則稱為轉(zhuǎn)讀。歌讚則號(hào)為梵唄。昔諸天讚唄皆以韻入絃綰。五眾既與俗違。故宜以聲曲為妙。原夫梵唄之起亦兆自陳思。始著太子頌及睒頌等。因?yàn)橹u聲。吐納抑揚(yáng)並法神授。今之皇皇顧惟。蓋其風(fēng)烈也。其後居士支謙。亦傳梵唄三契。皆湮沒而不存。世有共議一章。恐或謙之餘則也。唯康僧會(huì)所造泥洹梵唄于今尚傳。即敬謁一契文出雙卷泥洹。故曰泥洹唄也。爰至?xí)x世有高座法師。初傳覓歷。今之行地印文即其法也?；a公所造六言。即大慈哀愍一契。于今時(shí)有作者。近有西涼州唄。源出關(guān)右。而流于晉陽(yáng)。今之面如滿月是也。凡此諸曲並製出名師。後人繼作多所訛漏。或時(shí)沙彌小兒互相傳授。疇昔成規(guī)殆無(wú)遺一。惜哉。此既同是聲例。故備之論末。
唱導(dǎo)第十釋道照一釋曇頴二釋慧璩三釋曇宗四釋曇光五釋慧芬六釋道儒七釋慧重八釋法願(yuàn)九釋法鏡十
釋道照。姓麴。平西人。少善尺牘兼博經(jīng)史。十八出家。止京師祇洹寺。披覽群典以宣唱為業(yè)。音吐寥亮洗悟塵心。指事適時(shí)言不孤發(fā)。獨(dú)步於宋代之初。宋武帝嘗於內(nèi)殿齋。照初夜略敘。百年迅速遷滅俄頃苦樂參差必由因召。如來(lái)慈應(yīng)六道。陛下?lián)狁嬉磺?。帝言善。久之齋竟。別?三萬(wàn)。臨川王道規(guī)從受五戒。奉為門師。宋元嘉三十年卒。年六十六。照弟子慧明。姓焦。魏郡人。神情俊邁祖習(xí)師風(fēng)。亦有名當(dāng)世。
釋曇頴。會(huì)稽人。少出家謹(jǐn)於戒行。誦經(jīng)十餘萬(wàn)言。止長(zhǎng)干寺。性恭儉唯以善誘為先。故屬意宣唱天然獨(dú)絕。凡要請(qǐng)者皆貴賤均赴貧富一揆。張暢聞而歎曰。辭吐流便足騰遠(yuǎn)理。頴嘗患癬瘡積治不除。房?jī)?nèi)恒供養(yǎng)一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時(shí)忽見一蛇從像後緣壁上屋。須臾有一鼠子從屋脫地。涎涶沐身狀如已死。頴候之猶似可活。即取竹刮除涎涶。又聞蛇所吞鼠能療瘡疾。即刮取涎涶以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈請(qǐng)所致。於是精勤化導(dǎo)勵(lì)節(jié)彌堅(jiān)。宋太宰江夏王義恭最所知重。後卒於所住。年八十一。
釋慧璩。丹陽(yáng)人。出家止瓦官寺。讀覽經(jīng)論涉獵書史。眾技多閑而尤善唱導(dǎo)。出語(yǔ)成章動(dòng)辭製作。臨時(shí)採(cǎi)博罄無(wú)不妙詣。宋太祖文皇帝車騎臧質(zhì)。並提攜友善雅相崇愛。譙王鎮(zhèn)荊要與同行。後逆節(jié)還朝。於梁山設(shè)會(huì)。頃之譙王敗。璩還京。後宋孝武設(shè)齋。璩唱導(dǎo)。帝問璩曰。今日之集何如梁山。璩曰。天道助順況復(fù)為逆。帝悅之。明旦別?一萬(wàn)後勅為京邑都維那。大明末終於寺。年七十二。
釋曇宗。姓虢。秣陵人。出家止靈味寺。少而好學(xué)博通眾典。唱說(shuō)之功獨(dú)步當(dāng)世。辯口適時(shí)應(yīng)變無(wú)盡。嘗為孝武唱導(dǎo)行菩薩五法禮竟。帝乃笑謂宗曰。朕有何罪而為懺悔。宗曰。昔虞舜至聖猶云予違爾弼。湯武亦云萬(wàn)姓有罪在予一人。聖王引咎。蓋以軌世。陛下德邁往代。齊聖虞殷。履道思沖。寧得獨(dú)異。帝大悅。後殷淑儀薨。三七設(shè)會(huì)悉請(qǐng)宗。宗始?xì)U世道浮偽恩愛必離。嗟殷氏淑德榮幸未暢。而滅實(shí)當(dāng)年收芳今日。發(fā)言悽至。帝泫愴良久。賞異彌深。後終於所住。著京師塔寺記二卷。時(shí)靈味寺復(fù)有釋僧意者。亦善唱說(shuō)。製睒經(jīng)新聲。哀亮有序。
釋曇光。會(huì)稽人。隨師止江陵長(zhǎng)沙寺。性意嗜五經(jīng)詩(shī)賦。及算數(shù)卜筮無(wú)不貫解。年將三十。喟然歎曰。吾從來(lái)所習(xí)皆是俗事。佛法深理未染一毫。豈剪落所宜耶。乃屏舊業(yè)聽諸經(jīng)論。識(shí)悟過(guò)人一聞便達(dá)。宋衡陽(yáng)文王義季鎮(zhèn)荊州。求覓意理沙門共談佛法。聲境推光以當(dāng)鴻任。光固辭。王自詣房敦請(qǐng)。遂從命焉。給車服人力月供一萬(wàn)。每設(shè)齋會(huì)無(wú)有導(dǎo)師。王謂光曰。獎(jiǎng)導(dǎo)群生唯德之本。上人何得為辭。願(yuàn)必自力。光乃迴心習(xí)唱製造懺文。每執(zhí)爐處眾。輒道俗傾仰。後還都止靈味寺。義陽(yáng)王旭出鎮(zhèn)北徐。攜光同行。及景和失德義陽(yáng)起事。以光預(yù)見乃齎七曜以決光。光杜口無(wú)言。故事寧獲免。宋明帝於湘宮設(shè)會(huì)。聞光唱導(dǎo)帝稱善。即勅賜三衣瓶鉢。後卒於寺中。年六十五。
釋慧芬。姓李。豫州人。幼有殊操十二出家。住穀熟縣常山寺。學(xué)業(yè)優(yōu)深苦行精峻。每赴齋會(huì)常為大眾說(shuō)法。梁楚之間悉奉其化。及魏虜毀滅佛法。乃南歸京師。至烏江追騎將及。而渚次無(wú)航。芬一心念佛。俄見流船忽至。乘之獲免。至都止白馬寺。時(shí)御史中丞袁愍孫。常謂道人偏執(zhí)未足與議。乃命左右令候覓沙門試欲語(yǔ)之。會(huì)得芬至。袁先問三乘四諦之理。卻辯老莊儒墨之要。芬既素善經(jīng)書。又音吐流便。自旦之夕袁不能窮。於是敬以為師。令子弟悉從受戒。芬又善神呪所治必驗(yàn)。後病篤服丸。人勸之以酒。芬曰。積時(shí)持戒寧以將死虧節(jié)。乃語(yǔ)弟子云。吾其去矣。以齊永明三年卒于興福寺。年七十九。臨終有訓(xùn)誡遺文。云云。
釋道儒姓石。渤海人。寓居廣陵。少懷清信慕樂出家。遇宋臨川王義慶鎮(zhèn)南兗。儒以事聞之。王贊成厥志。為啟度出家。出家之後蔬食讀誦。凡所之造皆勸人改惡修善。遠(yuǎn)近宗奉遂成導(dǎo)師。言無(wú)預(yù)撰發(fā)嚮成製。元嘉末出都止建初寺。長(zhǎng)沙王請(qǐng)為戒師。廬承相伯仲孫等。共買張敬兒故廟為儒立寺。今齊福寺是也。儒以齊永明八年卒。年八十一。時(shí)閑心寺有釋僧喜。亦善唱說(shuō)。振譽(yù)於宋末齊初。
釋慧重。姓閔。魯國(guó)人。僑居金陵早懷信悟。有志從道願(yuàn)言未遂。已長(zhǎng)齋菜食每率眾齋會(huì)。常自為唱導(dǎo)。如此累時(shí)。乃上聞於宋孝武。大明六年勅為新安寺出家。於是專當(dāng)唱說(shuō)。稟性清敏識(shí)悟深沈。言不經(jīng)營(yíng)應(yīng)時(shí)若瀉。凡預(yù)聞?wù)呓粤暨B信宿增其懇詣。後移止瓦官禪房。永明五年卒。年七十三。時(shí)瓦官?gòu)?fù)有釋法覺。又敦慧重之業(yè)。亦擅名齊代。
釋法願(yuàn)。本姓鍾。名武厲。先頴川長(zhǎng)社人。祖世避難移居吳興長(zhǎng)城。願(yuàn)常為梅根冶監(jiān)。有施慎民來(lái)代之。先時(shí)文書未校慎民．遂偏。當(dāng)其負(fù)願(yuàn)乃訴求分罪。有旨免慎民死。除願(yuàn)為新道令。家本事神身習(xí)鼓舞。世間雜技及耆父占相。皆備盡其妙。嘗以鏡照面云。我不久當(dāng)見天子。於是出都住沈橋。以庸相自業(yè)。宗殼沈慶微時(shí)經(jīng)請(qǐng)願(yuàn)相。願(yuàn)曰。宗君應(yīng)為三州刺史。沈君當(dāng)位極三公。如是歷相眾人。記其近事所驗(yàn)非一。遂有聞於宋太祖。太祖見之。取東冶囚及一奴美顏色者。飾以衣冠令願(yuàn)相之。願(yuàn)指囚曰。君多危難下階便應(yīng)著鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。即勅住後堂知陰陽(yáng)祕(mì)術(shù)。後少時(shí)啟求出家。三啟方遂。為上定林遠(yuǎn)公弟子。及孝武龍飛宗殼出鎮(zhèn)廣州。攜願(yuàn)同往。奉為五戒之師。會(huì)譙王構(gòu)逆羽檄嶺南。殼以諮願(yuàn)。願(yuàn)曰。隨君來(lái)誤殺人。今太白犯南斗。法應(yīng)殺大臣。宜速改計(jì)必得大勳。果如願(yuàn)言。殼遷豫州刺史。復(fù)攜同行。及竟陵王誕舉事。願(yuàn)陳諫亦然。願(yuàn)後與刺史共欲減眾僧床腳令依八指之制。時(shí)沙門僧導(dǎo)獨(dú)步江西。謂願(yuàn)濫匡其士。頗有不平之色。遂致聞孝武。即勅願(yuàn)還都。帝問願(yuàn)。何詐菜食。願(yuàn)答。菜食已來(lái)十餘年。帝勅直閤沈攸之。強(qiáng)逼以肉。遂折前兩齒不迴其操。帝大怒。勅罷道作廣武將軍直華林佛殿。願(yuàn)雖形同俗人。而棲心禪戒未嘗虧節(jié)。有頃帝崩。昭太后令聽還道太始六年佼長(zhǎng)生捨宅為寺。名曰正勝。請(qǐng)願(yuàn)居之。齊高親事幼主。恒有不測(cè)之憂。每以諮願(yuàn)。願(yuàn)曰。後七月當(dāng)定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永明二年願(yuàn)遭兄喪。啟乞還鄉(xiāng)。至鄉(xiāng)少時(shí)勅旨重疊。願(yuàn)後出憩在湘宮。鑾駕自幸降寺省慰。願(yuàn)云。腳疾未消不堪相見。帝乃轉(zhuǎn)蹕而去。文惠太子嘗往寺問訊。願(yuàn)既不命令坐。文惠作禮而立。乃謂願(yuàn)曰。葆吹清鐃以為供養(yǎng)。其福云何。願(yuàn)曰。昔菩薩八萬(wàn)伎樂供養(yǎng)佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。此何足道。其秉德邁時(shí)皆此之類。其王侯妃主及四遠(yuǎn)士庶。並從受戒悉遵師禮。願(yuàn)往必直前無(wú)有通白。感致隨喜日盈萬(wàn)計(jì)。願(yuàn)隨以修福未嘗蓄聚?；蚬腿硕Y佛?；蚪枞顺铸S?；蚴占e米穀散飴魚鳥?；蛸Q(mào)易飲食賬給囚徒。興功立德數(shù)不可紀(jì)。願(yuàn)又善唱導(dǎo)。及依經(jīng)說(shuō)法率自心抱。無(wú)事宮商。言語(yǔ)訛雜。唯以適機(jī)為要。可謂其智可及其愚不可及也。後入定三日不食。忽語(yǔ)弟子云。汝等失飯籮矣。俄而寢疾。時(shí)寺側(cè)遭燒寺在下風(fēng)。煙焰必及。弟子欲輿願(yuàn)出寺。願(yuàn)曰。佛若被燒我何用活。即苦心歸命。於是三面皆焚。唯寺不燼。齊永元二年年八十七卒。
釋法鏡。姓張。吳興烏程人。幼而樂道事未獲從。值慧益燒身啟帝度二十人。鏡即預(yù)其一也。事法願(yuàn)為師。既得入道履操氷霜。仁施為懷曠拔成務(wù)。於是研習(xí)唱導(dǎo)有邁終古。齊竟陵文宣王厚相禮待。鏡誓心弘道不拘貴賤。有請(qǐng)必行。無(wú)避寒暑。財(cái)不蓄私常興福業(yè)。建武初以其信施立齊隆寺以居之。鏡為性敦美賞接為務(wù)。故道俗交知莫不愛悅。雖義學(xué)功淺而領(lǐng)悟自然。造次嘲難必有酬酢。齊永元二年卒。年六十四。其後瓦官道親彭城寶興耆闍道登。並皆祖述宣唱。高韻華言。非忝前例。傾眾動(dòng)物。論者後之。今上為長(zhǎng)沙宣武王治鏡所住寺。因改曰宣武也。
論曰。唱導(dǎo)者。蓋以宣唱法理開導(dǎo)眾心也。昔佛法初傳。于時(shí)齊集止宣唱佛名依文致禮。至中宵疲極。事資啟悟。乃別請(qǐng)宿德昇座說(shuō)法。或雜序因緣。或傍引譬喻。其後廬山釋慧遠(yuǎn)。道業(yè)貞華風(fēng)才秀發(fā)。每至齋集輒自昇高座躬為導(dǎo)首。先明三世因果。卻辯一齋大意。後代傳受遂成永則。故道照曇頴等十有餘人。並駢次相師各擅名當(dāng)世。夫唱導(dǎo)所貴其事四焉。謂聲辯才博。非聲則無(wú)以警眾。非辯則無(wú)以適時(shí)。非才則言無(wú)可採(cǎi)。非博則語(yǔ)無(wú)依據(jù)。至若響韻鍾鼓則四眾驚心。聲之為用也。辭吐後發(fā)適會(huì)無(wú)差。辯之為用也。綺製彫華文藻橫逸。才之為用也。商搉經(jīng)論採(cǎi)撮書史。博之為用也。若能善茲四事。而適以人時(shí)。如為出家五眾則須切語(yǔ)無(wú)?？嚓悜曰?。若為君王長(zhǎng)者。則須兼引俗典綺綜成辭。若為悠悠凡庶則須指事造形直談聞見。若為山民野處則須近局言辭陳斥罪目凡此變態(tài)與事而興?？芍^知時(shí)知眾。又能善說(shuō)。雖然故以懇切感人傾誠(chéng)動(dòng)物。此其上也。昔草創(chuàng)高僧本以八科成傳。卻尋經(jīng)導(dǎo)二技。雖於道為末。而悟俗可崇。故加此二條足成十?dāng)?shù)。何者至如八關(guān)初夕。旋繞行周煙蓋停氛。燈惟靖燿。四眾專心。叉指緘默。爾時(shí)導(dǎo)師則擎爐慷慨。含吐抑揚(yáng)辯出不窮言應(yīng)無(wú)盡。談無(wú)常則令心形戰(zhàn)慄。語(yǔ)地獄則使怖淚交零。徵昔因則如見往業(yè)。覈當(dāng)果則已示來(lái)報(bào)。談怡樂則情抱暢悅。敘哀慼則灑淚含酸。於是闔眾傾心舉堂惻愴。五體輸席碎首陳哀。各各彈指人人唱佛。爰及中宵後夜鍾漏將罷。則言星河易轉(zhuǎn)勝集難留。又使人迫懷抱載盈戀慕。當(dāng)爾之時(shí)導(dǎo)師之為用也。其間經(jīng)師轉(zhuǎn)讀事見前章。皆以賞悟適時(shí)。拔邪立信。其有一分可稱。故編高僧之末。若夫綜習(xí)未廣諳究不長(zhǎng)。既無(wú)臨時(shí)捷辯必應(yīng)遵用舊本。然才非已出製自他成。吐納宮商動(dòng)見紕謬。其中傳寫訛誤亦皆依而唱習(xí)。致使魚魯淆亂鼠璞相疑?；驎r(shí)禮拜中間懺疏忽至。既無(wú)宿蓄恥欲屈頭。臨時(shí)抽造謇棘難辯。意慮荒忙心口乖越。前言既久後語(yǔ)未就。抽衣謦咳示延時(shí)節(jié)。列席寒心觀途啟齒。施主失應(yīng)時(shí)之福。眾僧乖古佛之教。既絕生善之萌。秖增戲論之惑。始獲濫吹之譏。終致代匠之咎。若然豈高僧之謂耶。
◎高僧傳卷第十三
大正藏 第 50 冊(cè) No. 2059 高僧傳
◎高僧傳序錄卷第十四
梁會(huì)稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
原夫至道沖漠。假蹄筌而後彰。玄致幽凝。藉師保以成用。是由聖跡迭興賢能異託。辯忠烈孝慈。以定君敬之道。明詩(shī)書禮樂。以成風(fēng)俗之訓(xùn)?；蛲z事。尚彼虛沖。或體任榮枯。重茲達(dá)命。而皆教但域中功存近益。斯蓋漸染之方未奧盡其神性。至若能仁之為訓(xùn)也?？紭I(yè)果幽微。則循復(fù)三世。言至理高妙。則貫絕百靈。若夫啟十地以辯慧宗。顯二諦以詮智府。窮神盡性之旨。管一樞極之致。餘教方之猶群流之歸巨[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。眾星之共北辰。悠哉邈矣。信難得以言尚至。迺教滿三千。形遍六道。皆所以接引幽昏為大利益。而以淨(jìng)穢異聞昇墜殊見。故秋方先音形之本。東國(guó)後見聞之益。雲(yún)龍表於夜明。風(fēng)虎彰乎宵夢(mèng)。鴻風(fēng)既扇。大化斯融。自爾西域名僧往往而至?；騻鞫冉?jīng)法?；蚪淌诙U道?；蛞援愛E化人?；蛞陨窳任铩Ｗ詽h之梁。紀(jì)曆彌遠(yuǎn)。世涉六代。年將五百。此土桑門含章秀起。群英間出迭有其人。眾家記錄敘載各異。沙門法濟(jì)偏敘高逸一跡。沙門法安但列志節(jié)一行。沙門僧寶止命遊方一科。沙門法進(jìn)迺通撰傳論。而辭事闕略。並皆互有繁簡(jiǎn)出沒成異?？贾惺挛匆娖錃w宋。臨川康王義慶宣驗(yàn)記及幽明錄。大原王琰冥祥記。彭城劉俊益部寺記。沙門曇宗京師寺記。太原王延秀感應(yīng)傳。朱君臺(tái)徵應(yīng)傳。陶淵明搜神錄。並傍出諸僧?dāng)⑵滹L(fēng)素。而皆是附見。亟多疎闕齊竟陵文宣王三寶記傳?；蚍Q佛史。或號(hào)僧錄。既三寶共敘。辭旨相關(guān)?；鞛E難求。更為蕪昧?，槵埻踅硭芬馑圃摼C。而文體未足。沙門僧祐撰三藏記。止有三十餘僧。所無(wú)甚眾。中書郎郄景興東山僧傳。治中張孝秀廬山僧傳。中書陸明霞沙門傳。各競(jìng)舉一方不通今古。務(wù)存一善不及餘行。逮乎即時(shí)。亦繼有作者。然或褒贊之下。過(guò)相揄?yè)P(yáng)?；驍⑹轮??？樟修o費(fèi)。求之實(shí)理無(wú)的可稱。或復(fù)嫌以繁廣刪減其事。而抗跡之奇。多所遺削。謂出家之士。處國(guó)賓王。不應(yīng)勵(lì)然自遠(yuǎn)高蹈獨(dú)絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢。若此而不論竟何所紀(jì)。嘗以暇日遇覽群作。輒搜撿雜錄數(shù)十餘家。及晉宋齊梁春秋書史。秦趙燕涼荒朝偽曆。地理雜篇。孤文片記。并博諮古老。廣訪先達(dá)。校其有無(wú)。取其同異。始于漢明帝永平十年。終至梁天監(jiān)十八年。凡四百五十三載。二百五十七人。又傍出附見者二百餘人。開其德業(yè)大為十例。一曰譯經(jīng)。二曰義解。三曰神異。四曰習(xí)禪。五曰明律。六曰遺身。七曰誦經(jīng)。八曰興福。九曰經(jīng)師。十曰唱導(dǎo)。然法流東土。蓋由傳譯之勳?；蜊u越沙險(xiǎn)?；蚍貉椴?。皆忘形殉道。委命弘法。震旦開明一焉是賴。茲德可崇。故列之篇首。至若慧解開神。則道兼萬(wàn)億。通感適化。則彊暴以綏。靖念安禪則功德森茂。弘贊毘尼。則禁行清潔。忘形遺體。則矜吝革心。歌誦法言。則幽顯含慶。樹興福善。則遺像可傳。凡此八科。並以軌跡不同?；⑹猱悺６缘聞克囊?。功在三業(yè)。故為群經(jīng)之所稱美。眾聖之所褒述。及夫討覈源流商搉取捨。皆列諸贊論。備之後文。而論所著辭微異恒體。始標(biāo)大意類猶前序。未辯時(shí)人事同後議。若間施前後。如謂煩雜。故總布一科之末。通稱為論。其轉(zhuǎn)讀宣唱。雖源出非遠(yuǎn)。然而應(yīng)機(jī)悟俗。實(shí)有偏功。故齊宋雜記。咸條列秀者。今之所取。必其製用超絕。及有一分通感。迺編之傳末。如或異者非所存焉。凡十科所敘。皆散在眾記。今止刪聚一處。故述而無(wú)作。俾夫披覽於一本之內(nèi)可兼諸要。其有繁辭虛贊或德不及稱者。一皆省略。故述六代賢異。止為十三卷。并序錄合十四軸。號(hào)曰高僧傳。自前代所撰多曰名僧。然名者本實(shí)之賓也。若實(shí)行潛光則高而不名。寡德適時(shí)。則名而不高。名而不高本非所紀(jì)。高而不名則備今錄。故省名音代以高字。其間草創(chuàng)或有遺逸。今此一十四卷。備贊論者意以為定。如未隱括覽者詳焉。
高僧傳第一卷(譯經(jīng)上十五人)。
漢雒陽(yáng)白馬寺攝摩騰
漢雒陽(yáng)白馬寺竺法蘭
漢雒陽(yáng)安清
漢雒陽(yáng)支樓迦讖(竺佛朔 安玄 嚴(yán)佛調(diào) 支曜 康巨 康孟詳)
魏雒陽(yáng)曇柯迦羅(康僧鎧 曇帝 帛延)
魏吳建業(yè)建初寺康僧會(huì)
魏吳武昌維祇難(法立 法巨)
晉長(zhǎng)安竺曇摩羅剎(聶承遠(yuǎn) 聶道真)
晉長(zhǎng)安帛遠(yuǎn)(帛法祚 衛(wèi)士度)
晉建康建初寺帛尸梨蜜
晉長(zhǎng)安僧伽跋澄(佛圖羅剎)
晉長(zhǎng)安曇摩難提(趙政)
晉廬山僧伽提婆(僧伽羅叉)
晉長(zhǎng)安竺佛念
晉江陵辛寺曇摩耶舍(竺法度)
高僧傳第二卷(譯經(jīng)中七人)
晉長(zhǎng)安鳩摩羅什
晉長(zhǎng)安弗若多羅
晉長(zhǎng)安曇摩流支
晉壽春石磵寺卑摩羅叉
晉長(zhǎng)安佛陀耶舍
晉京師道場(chǎng)寺佛馱跋陀羅
晉河西曇無(wú)讖(安陽(yáng)矦 道普 法盛 法維 僧表)
高僧傳第三卷(譯經(jīng)下十三人)
宋江陵辛寺釋法顯
宋黃龍釋曇無(wú)竭
宋建康龍光寺佛馱什
宋河西浮陀跋摩
宋京師枳園寺釋智嚴(yán)
宋六合山釋寶雲(yún)
宋京師祇洹寺求那跋摩
宋京師奉誠(chéng)寺僧伽跋摩
宋上定林寺曇摩蜜多
宋京兆釋智猛
宋京師道林寺畺良耶舍(僧伽達(dá)多 僧伽羅多哆)
宋京師中興寺求那跋陀羅(阿那摩低)
齊建康正觀寺求那毘地(僧伽婆羅)
高僧傳第四卷(義解一十四人)
晉洛陽(yáng)朱士行(竺叔蘭 無(wú)羅叉)
晉淮陽(yáng)支孝龍
晉豫章山康僧淵(康法暢 支敏度)
晉高邑竺法雅(毘浮 曇相 曇習(xí))
晉中山康法朗(令韶)
晉燉煌竺法乘(竺法行 竺法存)
晉剡東仰山竺法潛(竺法友 竺法蘊(yùn) 竺法濟(jì) 康法讖)
晉剡沃洲山支遁(支法度 竺法仰)
晉剡山于法蘭(竺法興 支法淵 于法道)
晉剡白山于法開(于法威)
晉燉煌于道邃
晉剡葛峴山竺法崇(道寶)
晉始寧山竺法義
晉東莞竺僧度(竺慧超)
高僧傳第五卷(義解二十五人)
晉長(zhǎng)安五級(jí)寺釋道安(王嘉)
晉蒱坂釋法和
晉泰山崑崙巖竺僧朗(支 僧敦)
晉京師瓦官寺竺法汰(曇壹 曇貳)
晉飛龍山釋僧先(道護(hù))
晉荊州上明竺僧輔
晉京師瓦官寺竺僧敷
晉荊州長(zhǎng)沙寺釋曇翼(僧衛(wèi))
晉荊州長(zhǎng)沙寺釋法遇
晉荊州上明釋曇徽
晉長(zhǎng)安覆舟山釋道立(僧常 法濬)
晉長(zhǎng)沙寺釋曇誡
晉於替青山竺法曠
晉吳虎丘東寺竺道壹(帛道猷 道寶 道施)
晉山陰嘉祥寺釋慧虔(曇誡 智明)
高僧傳第六卷(義解三十三人)
晉廬山釋慧遠(yuǎn)
晉蜀龍淵寺釋慧持(慧巖 僧恭 道泓 曇蘭)
晉廬山釋慧永(僧融)
晉廬山釋僧濟(jì)
晉新陽(yáng)釋法安
晉廬山釋曇邕
晉吳臺(tái)寺釋道祖(慧要 曇順 曇說(shuō) 法幽 道恒 道授)
晉長(zhǎng)安大寺釋僧[(豐*力)/石](弘覺)
晉彭城郡釋道融
晉長(zhǎng)安釋曇影
晉長(zhǎng)安釋僧叡(僧揩)
晉長(zhǎng)安釋道恒(道標(biāo))
晉長(zhǎng)安釋僧肇
高僧傳第七卷(義解四三十二人)
宋京師龍光寺竺道生(寶林 法寶 慧生)
宋京師烏衣寺釋慧叡
宋京師東安寺釋慧嚴(yán)(法智)
宋京師道場(chǎng)寺釋慧觀(僧馥 法業(yè))
宋京師祇洹寺釋慧義(僧睿)
宋京師彭城寺釋道淵(慧琳)
宋京師彭城寺釋僧弼
宋東阿釋慧靜
宋京師祇洹寺釋僧苞(法和)
宋餘杭方顯寺釋僧詮
宋江陵辛寺釋曇鑒(道?！』埤悺』酃А毅〉缽V)
宋廬山凌雲(yún)寺釋慧安
宋淮南中寺釋曇無(wú)成(曇冏)
宋京師靈味寺釋僧含(道含)
宋江陵瑟琶寺釋僧徹(僧莊)
宋吳虎丘山釋曇諦
宋壽春石磵寺釋僧導(dǎo)(僧因 僧音 僧成)
宋蜀武擔(dān)寺釋道汪(普明 道誾)
宋山陰天柱山釋慧靜
宋長(zhǎng)沙麓山釋法愍(僧宗)
宋京師北多寶寺釋道亮(靜林 慧隆)
宋丹陽(yáng)釋梵敏(僧籥)
宋京師中興寺釋道溫(僧慶 慧定 慧嵩)
宋京師中興寺釋曇斌(曇濟(jì) 曇宗)
宋京師何園寺釋慧亮
宋下定林寺釋僧鏡(曇隆)
宋京師靈根寺釋僧瑾(曇度 玄運(yùn))
宋京師興皇寺釋道猛(道堅(jiān) 慧鸞 慧敷 慧訓(xùn) 道明)
宋山陰?kù)`嘉寺釋超進(jìn)(曇機(jī) 道憑)
宋吳興小山釋法瑤(曇瑤)
宋京師新安寺釋道猷(道慈 慧整 覺世)
宋京師冶城寺釋慧通
高僧傳第八卷(義解五二十七人)
齊偽魏濟(jì)州釋僧淵(慧記 道登)
齊偽魏釋曇度
齊京師莊嚴(yán)寺釋道慧(玄趣 僧達(dá))
齊京師中興寺釋僧鍾(曇纖 曇遷 僧表 僧最 敏達(dá) 僧寶)
齊京師天保寺釋僧盛
齊京師湘官寺釋弘充(法鮮)
齊高昌郡釋智林
齊京師靈根寺釋法瑗(法愛 法?！≈桥d)
齊蜀齊后山釋玄暢
齊上定林寺釋僧遠(yuǎn)(道憑 法令 慧泰)
齊荊州竹林寺釋僧慧(曇慎 慧敞 僧岫)
齊上定林寺釋僧柔(弘稱 僧拔 慧熙)
齊山陰法華山釋慧基(曾行 慧恢 道旭 慧求 慧深 法洪)
齊京師謝寺釋慧次(僧寶 僧智 法珍 僧嚮 僧猛 法寶 慧調(diào))
齊京師何園寺釋慧隆(智誕 僧辯 僧賢 通慧 法度)
齊京師太昌寺釋僧宗(曇準(zhǔn) 法身 法真 慧令 僧賢 法仙 法最 僧敬 道文)
齊京師中興寺釋法安(慧光 敬遺 光贊 慧福 道宗)
齊京師中興寺釋僧印(慧龍)
齊瑯瑘[山*聶]山釋法度(法紹 僧朗 慧開 法開 僧紹)
梁京師治城寺釋智秀(法整 僧若 僧璿 道乘)
梁荊州釋慧琳
梁京師靈曜寺釋僧盛(法欣 智敞 法冏 僧護(hù) 僧韶)
梁山陰雲(yún)門山寺釋智順
梁京師靈味寺釋寶亮(道明 僧成 僧寶)
梁上定林寺釋法通(聖進(jìn))
梁京師招提寺釋慧集
梁剡法華臺(tái)釋曇斐(法藏 明度)
高僧傳第九卷(神異上四人)
晉鄴中竺佛圖澄(道進(jìn))
晉羅浮山單道開
晉常山竺佛調(diào)
晉洛陽(yáng)耆域
高僧傳第十卷(神異下十六人)
晉洛陽(yáng)盤鵄山揵陀勒
晉洛陽(yáng)婁至山呵羅竭
晉襄陽(yáng)竺法慧(范材)
晉洛陽(yáng)大市寺安慧則(慧持)
晉長(zhǎng)安涉公
晉西平釋曇霍
晉上虞龍山史宗
宋京師杯度
宋偽魏長(zhǎng)安釋曇始
宋高昌釋法朗(法整)
宋岷山通雲(yún)寺邵碩
宋江陵琵琶寺釋慧安(僧覽 法衛(wèi))
齊京師枳園寺沙彌釋法匱(法揩)
齊荊州釋僧慧(慧遠(yuǎn))
齊壽春釋慧通
梁京師釋保誌(道香 僧朗)
高僧傳第十一卷(習(xí)禪 明律)
習(xí)禪(二十一人)
晉江左竺僧顯
晉剡隱岳山帛僧光
晉始豐赤城山竺曇猷(慧開 慧真)
晉長(zhǎng)安釋慧嵬
晉廣漢閻興寺釋賢護(hù)
晉始豐赤城山支曇蘭
晉蜀石室山釋法緒
晉偽魏平城釋玄高(慧崇)
宋長(zhǎng)安寒山釋僧周(僧亮)
宋長(zhǎng)安太后寺釋慧通
宋餘杭釋淨(jìng)度
宋始豐瀑布山釋僧從
宋廣漢釋法成
宋京師中興寺釋慧覽
宋荊州長(zhǎng)沙寺釋法期(道果)
宋成都釋道法
宋蜀安樂寺釋普恒
齊京師靈鷲寺釋僧審(僧謙 法隱 超志 法達(dá) 慧勝)
齊武昌樊山釋法悟(道濟(jì))
齊錢塘靈苑山釋曇超
齊始豐赤城山釋慧明
明律(十三人)
宋江陵釋慧猷
宋吳閑居寺釋僧業(yè)(慧光)
宋京師長(zhǎng)樂寺釋慧詢
宋京師莊嚴(yán)寺釋僧璩(道遠(yuǎn))
宋彭城郡釋道儼(慧曜)
宋江陵釋僧隱(成具)
宋廣漢釋道房
宋京師閑心寺釋道營(yíng)(慧祐)
齊鍾山靈曜寺釋志道(超度)
齊京師多寶寺釋法穎(慧文)
齊蜀靈建寺釋法琳
齊京師安樂寺釋智稱(聰超)
梁京師建初寺釋僧祐
高僧傳第十二卷(亡身 誦經(jīng))
亡身(十一人)
晉霍山釋僧群
宋彭城駕山釋曇稱
宋高昌釋法進(jìn)(僧導(dǎo))
宋魏郡廷尉寺釋僧富
宋偽秦蒱坂釋法羽(慧始)
宋臨川招提寺釋慧紹(僧要)
宋廬山招隱寺釋僧瑜
宋京師竹林寺釋慧益
宋蜀武擔(dān)寺釋僧慶
齊隴西釋法光
齊交阯仙山釋曇弘
誦經(jīng)(二十一人)
晉河陰白馬寺釋曇邃
晉越城寺釋法相(曇蓋 僧法)
晉山陰顯義寺竺法純
晉蜀三賢寺釋僧生
宋剡法華臺(tái)釋法宗
宋京師南?寺釋道冏
宋廬山釋慧慶
宋臨渭釋普明
宋京師道場(chǎng)寺釋法莊
宋京師瓦官寺釋慧果
宋京師東安寺釋法恭(僧恭)
宋京師彭城寺釋僧覆(慧琳)
齊京師高座寺釋慧進(jìn)(僧念)
齊永興栢林寺釋弘明
齊京師靈根寺釋慧豫(法音)
齊上定林寺釋道崇
齊上定林寺釋超辯(法明 僧志 法定)
齊山陰天柱山釋法慧(曇遊)
齊京師後岡釋僧侯(慧溫)
梁上定林寺釋慧彌(法仙)
梁富陽(yáng)齊堅(jiān)寺釋道琳
高僧傳第十三卷(興?！〗?jīng)師 導(dǎo)師)
興福(十四人)
晉并州竺慧達(dá)
晉武陵平山釋慧元(竺慧直)
晉京師瓦官寺釋慧力
晉京師安樂寺釋慧受
宋京師崇明寺釋僧慧
宋山陰法華山釋僧翼
宋豫州釋僧洪
宋京師釋僧亮
宋京師延賢寺釋法意
齊南海雲(yún)峯寺釋慧敬
齊南海藏薇山釋法獻(xiàn)
齊上定林寺釋法獻(xiàn)(玄暢)
梁剡石城山釋僧護(hù)
梁京師正覺寺釋法悅
經(jīng)師(十一人)
晉中山帛法橋
晉京師建初寺支曇籥
宋京師祇洹寺釋法平
宋京師白馬寺釋僧饒
宋安樂寺釋道慧
宋謝寺釋智宗
齊烏衣寺釋曇遷
齊東安寺釋曇智
齊安樂寺釋僧辯
齊白馬寺釋曇憑
齊北多寶寺釋慧忍
唱導(dǎo)(十人)
宋京師祇洹寺釋道照
宋長(zhǎng)干寺釋曇頴
宋瓦官寺釋慧璩
宋靈味寺釋曇宗
宋中寺釋曇光
齊興福寺釋慧芬
齊興福寺釋道儒
齊瓦官寺釋慧重
齊正勝寺釋法願(yuàn)
齊濟(jì)隆寺釋法鏡
右十三卷十科凡二百五十七人。
◎弟子孤子曼頴。頓首和南。一日蒙示所撰高僧傳。並使其掎摭力尋始竟。但見偉才。紙弊墨渝迄未能罷。若迺至法既被名德已興。年幾五百時(shí)經(jīng)六代。自摩騰法蘭發(fā)軫西域。安侯支讖荷錫東都。雖跡標(biāo)出沒行實(shí)深淺。咸作舟梁大為利益。固宜緇素傳美鉛槧定辭照示後昆揄?yè)P(yáng)往秀。而道安羅什間表秦書。佛澄道進(jìn)雜聞趙刪。晉史見捨恨局當(dāng)時(shí)。宋典所存頗因其會(huì)。兼且攙出君臺(tái)之記。糅在元亮之說(shuō)。感應(yīng)或所商搉。幽明不無(wú)梗概泛顯傍文未足光闡。間有諸傳又非隱括。景興偶採(cǎi)居山之人。僧寶偏綴遊方之士。法濟(jì)唯張高逸之例。法安止命志節(jié)之科?？点鼘＜o(jì)單開。王秀但稱高座。僧瑜卓爾獨(dú)載。玄暢超然孤錄。唯釋法進(jìn)所造。王巾有著意。存該綜可擅一家。然進(jìn)名博而未廣。巾體立而不就。梁來(lái)作者亦有病諸。僧祐成蘭既同法濟(jì)之責(zé)。孝秀染毫復(fù)獲景興之誚。其唱公纂集最實(shí)近之。求其鄙意更恨煩冗。法師此製始所謂不刊之鴻筆也。綿亙古今包括內(nèi)外。屬辭比事不文不質(zhì)。謂繁難省云約豈加。以高為名既使弗逮者恥。開例成廣足使有善者勸。向之二三諸子前後撰述。豈得挈長(zhǎng)量短同年共日而語(yǔ)之哉。信門徒竟無(wú)一言可豫。市肆空設(shè)千金之賞。方入簉龍函上登麟閣。出內(nèi)瓊笈卷舒王笥弟子雖實(shí)不敏少嘗好學(xué)。頃日尫餘觸途多昧。且獲披來(lái)帙斯文在斯。鑽仰弗暇討論何所。誠(chéng)非子通見元?jiǎng)t之論。良愧處道知休奕之書。徒深謝安慕竺曠風(fēng)流殷浩憚支遁才俊耳。不見旬日窮情已勞。扶力此白以伐訴盡。弟子孤子王曼頴頓首和南。
君白一日以所撰高僧傳相簡(jiǎn)。意存箴艾。而來(lái)告累紙。更加拂拭。顧惟道藉人弘理由教顯。而弘道釋教莫尚高僧。故漸染以來(lái)昭明遺法。殊功異行列代而興。敦厲後生理宜綜綴。貧道少乏懷書抱筴自課之勤長(zhǎng)慕鉛墨塗青揚(yáng)善之美。故於聽覽餘閒厝心傳錄。每見一分可稱。輒有懷三省。但歷尋眾記繁約?；蚓幉煌袇⒉??；蛐惺鲁鰶]。已詳別序兼具來(lái)告。所以不量寸管。輒樹十科。商搉條流。意言略舉而筆路蒼茫。辭語(yǔ)陋拙。本以自備疎遺。豈宜濫入高聽檀越既學(xué)兼孔釋解貫玄儒。抽入綴藻內(nèi)外淹劭。披覽餘暇脫助詳閱。故忘鄙俚用簡(jiǎn)龍門。然事高辭野久懷多愧。來(lái)告吹噓更增?[怡-臺(tái)+墨]。今以所著贊論十科。重以相簡(jiǎn)。如有紕謬請(qǐng)備斟酌。釋君白。
此傳是會(huì)稽嘉祥寺慧皎法師所撰。法師學(xué)通內(nèi)外善講經(jīng)律。著涅槃疏十卷梵網(wǎng)戒等義疏。並為世軌。又著此高僧傳十三卷。梁末承聖二年太歲癸酉避侯景難來(lái)至湓城。少時(shí)講說(shuō)。甲戌年二月捨化。時(shí)年五十有八江州僧正慧恭經(jīng)始葬廬山禪閣寺墓。龍光寺僧果同避難在山。遇見時(shí)事聊記之云爾。
高僧傳序錄卷第十四
興福第八(十四人)釋慧達(dá)一釋慧元二釋慧力三釋慧受四釋僧慧五釋曇翼六釋僧洪七釋僧亮八釋法意九釋慧敬十釋法獻(xiàn)十一釋法獻(xiàn)十二釋僧護(hù)十三釋法悅十四
釋慧達(dá)。姓劉。本名薩河。并州西河離石人。少好田獵。年三十一忽如暫死。經(jīng)日還蘇。備見地獄苦報(bào)。見一道人云。是其前世師。為其說(shuō)法訓(xùn)誨令出家往丹陽(yáng)會(huì)稽吳郡覓阿育王塔像。禮拜悔過(guò)以懺先罪。既醒即出家學(xué)道。改名慧達(dá)。精勤福業(yè)。唯以禮懺為先。晉寧康中至京師。先是簡(jiǎn)文皇帝於長(zhǎng)干寺造三層塔。塔成之後每夕放光。達(dá)上越城顧望見此剎杪獨(dú)有異色。便往拜敬晨夕懇到。夜見剎下時(shí)有光出。乃告人共掘。掘入丈許得三石碑。中央碑覆中有一鐵函。函中又有銀函。銀函裏金函。金函裏有三舍利。又有一爪甲及一髮。髮申長(zhǎng)數(shù)尺。卷則成螺。光色炫燿。乃周敬王時(shí)阿育王起八萬(wàn)四千塔。此其一也。既道俗歎異。乃於舊塔之西更竪一剎。施安舍利。晉太元十六年。孝武更加為三層。又昔晉咸和中丹陽(yáng)尹高悝。於張侯橋浦裏掘得一金像。無(wú)有光趺。而製作甚工。前有梵書云。是育王第四女所造。悝載像還至長(zhǎng)干巷口。牛不復(fù)行非人力所御。乃任牛所之。徑趣長(zhǎng)干寺。爾後年許。有臨海漁人張係世。於?？诘勉~蓮華趺浮在水上。即取送縣?？h表上上臺(tái)。勅使安像足下。契然相應(yīng)。後有西域五僧詣悝云。昔於天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏置河邊。王路既通尋覓失所。近得夢(mèng)云。像已出江東為高悝所得。故遠(yuǎn)涉山海欲一見禮拜耳。悝即引至長(zhǎng)干。五人見像歔欷涕泣。像即放光照于堂內(nèi)。五人云。本有圓光今在遠(yuǎn)處。亦尋當(dāng)至。晉咸安元年交州合浦縣採(cǎi)珠人董宗之。於海底得一佛光。刺史表上。晉簡(jiǎn)文帝勅施此像。孔穴懸同光色一重。凡四十餘年?yáng)|西祥感光趺方具。達(dá)以剎像靈異倍加翹勵(lì)。後東遊吳縣禮拜石像以像於西晉將末建興元年癸酉之歲。浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神。延巫祝以迎之。於是風(fēng)濤俱盛駭懼而還。時(shí)有奉黃老者。謂是天師之神。復(fù)共往接飄浪如初。後有奉佛居士吳縣民朱應(yīng)。聞而歎曰。將非大覺之垂應(yīng)乎。乃潔齋共東雲(yún)寺帛尼及信者數(shù)人到滬瀆口?；妆M虔歌唄至德。即風(fēng)潮調(diào)靜。遙見二人浮江而至。乃是石像。背有銘誌一名惟衛(wèi)。二名迦葉。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異。歸心者眾矣。達(dá)停止通玄寺首尾三年。晝夜虔禮未嘗暫廢。頃之進(jìn)適會(huì)稽禮拜[鄧-豆+貝]塔。此塔亦是育王所造。歲久荒蕪示存基蹠。達(dá)翹心束想乃見神光焰發(fā)。因是修立龕砌。群鳥無(wú)敢棲集。凡近寺側(cè)畋漁者必?zé)o所獲。道俗傳感莫不移信。後郡守孟顗。復(fù)加開拓。達(dá)東西覲禮屢表徵驗(yàn)。精勤篤勵(lì)終年無(wú)改。後不知所之。
釋慧元。河北人。為人性善喜慍無(wú)色。常習(xí)禪誦經(jīng)。勸化福事以為恒業(yè)。晉太元初於武陵平山立寺。有二十餘僧。飧蔬幽遁永絕人途。以太元十四年卒。卒後有人入武當(dāng)山下見之。神色甚暢。寄語(yǔ)寺僧勿使寺業(yè)有廢。自是寺內(nèi)常聞空中應(yīng)時(shí)有磬聲。依而集眾未嘗差失。沙門竺慧直居之。直精苦有戒節(jié)。後絕粒唯餌松柏。因登山蟬蛻焉。
釋慧力。未知何人。晉永和中來(lái)遊京師。常乞食蔬苦頭陀修福。至?xí)x興寧中啟乞陶處以為瓦官寺。初標(biāo)塔基是今塔之西。每夕標(biāo)輒東移十餘步。旦取還已復(fù)隨徙。潛共伺之。見一人著朱衣武冠拔標(biāo)置東方。仍於其處起塔。今之塔處是也。記者云。寺立後三十年。當(dāng)為天火所燒。至?xí)x孝武太元二十一年七月夜自然火起。寺僧?dāng)?shù)十都無(wú)知者。明旦見塔已成灰聚。帝曰。此國(guó)不祥之相也。即勅楊法尚李緒等速令修復(fù)。至九月帝崩。有戴安道所製五像及戴顒所治丈六金像。昔鑄像初成。而面首殊瘦。諸工無(wú)如之何。乃迎顒看之。顒曰。非面瘦也。乃臂胛肥耳。既鑢減臂胛而面相自滿。諸工無(wú)不歎息。又有師子國(guó)四尺二寸玉像。並皆在焉。昔師子國(guó)王。聞晉孝武精於奉法。故遣沙門曇摩抑遠(yuǎn)獻(xiàn)此佛。在道十餘年。至義熙中乃達(dá)晉。司徒王謐嘗入臺(tái)見東掖門口有寺。人擲樗戲樗所著處輒有光出。怪令掘之得一金像。合光趺長(zhǎng)七尺二寸。謐即啟聞宋高祖迎入臺(tái)供養(yǎng)。宋景平末送出瓦官寺。今移龍光寺。
釋慧受。安樂人。晉興寧中來(lái)遊京師。蔬食苦行常修福業(yè)。嘗行過(guò)王坦之園。夜輒夢(mèng)於園中立寺。如此數(shù)過(guò)。受欲就王乞立一間屋處。未敢發(fā)言。且向守園客松期說(shuō)之。期云。王家之園恐非所圖也。受曰。若令誠(chéng)感何憂不得。即詣王陳之。王大喜。即以許焉。初立一小屋。每夕復(fù)夢(mèng)見一青龍從南方來(lái)化為剎柱。受將沙彌試至新亭江尋覓。乃見一長(zhǎng)木隨流來(lái)下。受曰。必是吾所見者也。於是雇人牽上。竪立為剎。架以一層。道俗競(jìng)集咸歎神異。坦之即捨園為寺。以受本鄉(xiāng)為名號(hào)曰安樂寺。東有丹陽(yáng)尹王雅宅。西有東燕太守劉鬪宅。南有豫章太守范寧宅。並施以成寺。後有沙門道靖道敬等。更加修飾。于今崇麗焉。
釋僧慧。未知何人。少來(lái)好修福業(yè)。晉義熙中共長(zhǎng)安人行長(zhǎng)生。立寺於京師破塢村中。始迂域其處起草屋數(shù)間。便集僧設(shè)齋。至中夜堂內(nèi)兩燈忽自然行進(jìn)前數(shù)十步。油纂如故無(wú)所傾覆。大眾驚嗟訪諸耆老咸言。燈所移處是昔時(shí)外國(guó)道人起塔之基。於是就共修立。以燈移表瑞。因號(hào)崇明寺焉。
釋僧翼。本吳興餘杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家止廬山寺依慧遠(yuǎn)修學(xué)。蔬素苦節(jié)見重門人。晚適關(guān)中。復(fù)師羅什。經(jīng)律數(shù)論。並皆參涉。又誦法華一部。以晉義熙十三年與同志曇學(xué)沙門俱遊會(huì)稽履訪山水。至秦望西北見五岫駢峯有耆闍之狀。乃結(jié)草成菴。稱曰法華精舍。太守孟顗富人陳載。並傾心挹德贊助成功。翼蔬食?飲三十餘年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。立碑山寺旌其遺德。會(huì)稽孔逭製文。翼同遊曇學(xué)沙門。後移卜秦望之北。號(hào)曰樂林精舍。有韶相灌蒨。並東岳望僧咸共憩焉。時(shí)有釋道敬者。本瑯瑘胄族。晉右將軍王羲之曾孫。避世出家。情愛丘[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]棲于若耶山。立懸溜精舍。敬後為供養(yǎng)眾僧。乃捨具足。專精十戒云。
釋僧洪。豫州人。止于京師瓦官寺。少而修身整潔。後率化有緣造丈六金像。鎔鑄始畢。未及開模。時(shí)晉末銅禁甚嚴(yán)。犯者必死。宋武于時(shí)為相國(guó)。洪坐罪繫于相府。唯誦觀世音經(jīng)。一心歸命佛像。夜夢(mèng)所鑄像來(lái)。手摩洪頭問怖不。洪言。自念必死。像曰無(wú)憂。見像胸方尺許銅色燋沸。會(huì)當(dāng)行刑府參軍監(jiān)殺。而牛奔車壤。因更剋日。續(xù)有令。從彭城來(lái)云。未殺僧洪者可原。遂獲免。還開模見像胸前果有燋沸。洪後以苦行卒矣。
釋僧亮。未知何人。少以戒行著名。欲造丈六金像。用銅不少。非細(xì)乞能辦。聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器。而廟甚威嚴(yán)無(wú)人敢近。亮聞而造焉。告刺史張邵借健人百頭大船十艘。邵曰。廟既靈驗(yàn)犯者必?cái)馈Ｇ矣行U人守護(hù)。詎可得耶。亮曰。若果福德與檀越共。如其有咎躬自當(dāng)之。邵即給人船。三日三夜行至廟所。亮與手力一時(shí)俱進(jìn)。未至廟屋二十許步。有兩銅鑊容百餘斛。中有巨蛇長(zhǎng)十餘丈出遮行路。亮乃正儀執(zhí)錫。呪願(yuàn)數(shù)十言。蛇忽然而隱。俄見一人秉竹笏而出。云聞法師道業(yè)非凡營(yíng)福事重。今特相隨喜。於是令人輦?cè)?。廟銅既多十不取一。而舫已滿。唯神床頭有一唾壺。中有一蝘蜓長(zhǎng)二尺許。乍出乍入。議者咸云。神最愛此物。亮遂不取。於是而去。遇風(fēng)水甚利。比群蠻相報(bào)追逐不復(fù)能及。還都鑄像既成。唯焰光未備。宋文帝為造金薄圓光安置彭城寺。至宋太始中。明帝移像湘宮寺。今猶在焉。
釋法意。江左人。好營(yíng)福業(yè)起五十三寺。晉義熙中鍾山祭酒朱應(yīng)子。先是孫恩建義之黨竄居此山。分其外地少許。與意為寺號(hào)曰延賢寺。後杯度去來(lái)此寺云。此處尋有諸變。後時(shí)當(dāng)好地對(duì)天堂易為福業(yè)。俄為野火所燒。後齊諧及張寅等。藉杯度之旨。語(yǔ)在度傳。乃與意共行山地更欲修立。而無(wú)水不可住。意惟杯度之言。乃竭誠(chéng)禮懺。乞西方池水。經(jīng)于三日懇惻彌至。忽聞空中有聲撲然著地。意恐是金帛。試令人掘。入二尺許泫然清流遂成?不絕。於是立寺。意後不知所終。
釋慧敬。南海人。少遊學(xué)荊楚亦博通經(jīng)論。而常以福業(yè)為務(wù)。故義學(xué)不得全功。凡所之造皆興立塔像助成眾業(yè)。後還鄉(xiāng)復(fù)修理雲(yún)峯永安諸寺。敬既精於戒節(jié)。而志操嚴(yán)明。故嶺外僧尼咸附諮稟。後被勅為僧主。訓(xùn)領(lǐng)有功。敬有一奴子及沙彌。忽為鬼所打。後山精見形。詣敬具謝愆失云。部屬不解橫撓法師眷屬。有頃悉皆平復(fù)。凡興造福業(yè)。皆迴向西方。臨終之日室有奇香。經(jīng)久乃歇。
釋法獻(xiàn)。廣州人。始居北寺。寺歲久凋衰。獻(xiàn)率化有緣更加治葺。改曰延祥。後入藏薇山創(chuàng)寺。寺成後有兩童子。攜手來(lái)歌云。藏薇有道德。歡樂方未央。言終忽然不見。舉寺驚嗟。咸歎神異。獻(xiàn)後入禪忽見一人來(lái)云。磬繩欲斷何不治。獻(xiàn)驚起往視垂將委地。由其手接得無(wú)折損。獻(xiàn)出家以來(lái)常勸化福事。而棲心禪戒。未嘗虧節(jié)。後不知所終。
釋法獻(xiàn)。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州乃出家。至元嘉十六年。方下京師止定林上寺。博通經(jīng)律志業(yè)強(qiáng)捍。善能匡拯眾許修葺寺宇。先聞猛公西遊備矚靈異。乃誓欲忘身往觀聖跡。以宋元徽三年發(fā)踵金陵。西遊巴蜀。路出河南。道經(jīng)芮芮。既到于闐欲度蔥嶺值棧道斷絕。遂於于闐而反。獲佛牙一枚舍利十五身并觀世音滅罪呪及調(diào)達(dá)品。又得龜茲國(guó)金鎚鍱像。於是而還。其經(jīng)途危阻見其別記。佛牙本在烏纏國(guó)。自烏纏來(lái)芮芮。自芮芮來(lái)梁土。獻(xiàn)齎牙還京。五十有五載。密自禮事餘無(wú)知者。至文宣感夢(mèng)。方傳道俗。獻(xiàn)律行精純德為物範(fàn)?，槵埻趺C王融吳國(guó)張融張綣沙門慧令智藏等。並投身接足崇其誡訓(xùn)。獻(xiàn)以永明之中。被勅與長(zhǎng)干玄暢同為僧主。分任南北兩岸。暢本秦州人。亦律禁清白。文惠太子奉為戒師。獻(xiàn)後被勅三吳使妙簡(jiǎn)二眾。暢亦東行重申受戒之法。時(shí)暢與獻(xiàn)二僧皆少習(xí)律檢不競(jìng)當(dāng)世。與武帝共語(yǔ)。每稱名而不坐。後中興僧鍾。於乾和殿見帝。帝問鍾如宜。鍾答。貧道比苦氣。帝嫌之。乃問尚書王儉。先輩沙門與帝王共語(yǔ)。何所稱正殿坐不。儉答。漢魏佛法未興。不見其記傳。自偽國(guó)稍盛。皆稱貧道亦預(yù)坐。及晉初亦然。中代有庾氷桓玄等。皆欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄今多預(yù)坐而稱貧道。帝曰。暢獻(xiàn)二僧道業(yè)如此。尚自稱名。況復(fù)餘者。挹拜則太甚。稱名亦無(wú)嫌。自爾沙門皆稱名於帝王。自暢獻(xiàn)始也。暢以建武初亡。春秋七十有五。獻(xiàn)以建武末年卒。與暢同窆于鍾山之陽(yáng)。獻(xiàn)弟子僧祐為造碑墓側(cè)。丹陽(yáng)尹吳興沈約製文。獻(xiàn)於西域所得佛牙及像。皆在上定林寺。牙以普通三年正月。忽有數(shù)人並執(zhí)仗。初夜扣門稱。臨川殿下奴叛。有人告云。在佛牙閣上。請(qǐng)開閣檢視。寺司即隨語(yǔ)開閣。主師至佛牙座前開函取牙。作禮三拜。以錦手巾盛牙。繞山東而去。至今竟不測(cè)所在。
釋僧護(hù)。本會(huì)稽剡人也。少出家。便剋意?？喙?jié)戒行嚴(yán)淨(jìng)。後居石城山隱嶽寺。寺北有青壁。直上數(shù)十餘丈。當(dāng)中央有如佛焰光之形。上有叢樹曲幹垂陰。護(hù)每經(jīng)行至壁所。輒見光明煥炳聞絃管歌讚之聲。於是擎爐發(fā)誓願(yuàn)。博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣同覩三會(huì)。以北齊建武中招結(jié)道俗。初就彫剪疏鑿移年僅成面樸。頃之護(hù)遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造本不期一生成辦。第二身中其願(yuàn)剋果。後有沙門僧淑纂襲遺功。而資力莫由未獲成遂。至梁天監(jiān)六年。有始豐令吳郡陸咸。罷邑還國(guó)。夜宿剡溪值風(fēng)雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢(mèng)見三道人來(lái)告云。君識(shí)信堅(jiān)正自然安隱。有建安殿下感患未瘳。若能治剡縣僧護(hù)所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發(fā)也。咸還都經(jīng)年稍忘前夢(mèng)。後出門乃見一僧云。聽講寄宿。因言。去歲剡溪所囑建安王事猶憶此不。咸當(dāng)時(shí)懼然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣諮訪追及百步。忽然不見。咸豁爾意解具憶前夢(mèng)。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。勅遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加喜踴充遍。抽捨金貝誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞夢(mèng)見黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分?jǐn)?shù)。至明旦而祐律師至。其神應(yīng)若此。初僧護(hù)所創(chuàng)鑿龕過(guò)淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及身相克成瑩磨將畢。夜中忽當(dāng)萬(wàn)字處色赤而隆起。今像胸萬(wàn)字處猶不施金鎛而赤色在焉。像以天監(jiān)十二年春就功。至十五年春竟。坐軀高五丈立形十丈。龕前架三層臺(tái)。又造門閣殿堂并立眾基業(yè)以充供養(yǎng)。其四遠(yuǎn)士庶並提挾香華萬(wàn)里來(lái)集。供施往還軌跡填委。自像成之後。建安王所苦稍瘳。本卒已康復(fù)。王後改封。今之南平王是也。
釋法悅者。戒素沙門也。齊末勅為僧主。止京師正覺寺。敦修福業(yè)四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江左稱最。州境或應(yīng)有災(zāi)崇。及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像。引至萬(wàn)夫竟不能致。齊初兗州數(shù)郡欲起義南附。亦驅(qū)逼眾僧助守營(yíng)塹。時(shí)虜帥蘭陵公攻陷此營(yíng)獲諸沙門。於是盡執(zhí)二州道人幽繫圍裏。遣表偽臺(tái)誣以助亂。像時(shí)流汗舉殿皆濕。時(shí)偽梁王諒鎮(zhèn)在彭城。亦多小信向親往像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。眾僧無(wú)罪。弟子自當(dāng)營(yíng)護(hù)不使羅禍。若幽誠(chéng)有感願(yuàn)拭汗即止。於是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆見原免。悅既欣覩靈異誓願(yuàn)瞻禮。而關(guān)禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝經(jīng)造丈八金像。四鑄不成。於是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無(wú)量壽像以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末世道陵遲。復(fù)致推斥。至梁初方以事啟聞。降勅聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天監(jiān)八年五月三日於小莊嚴(yán)寺營(yíng)鑄。匠本量佛身四萬(wàn)斤銅。融瀉已竭尚未至胸。百姓送銅不可稱計(jì)。投諸爐治隨鑄而模內(nèi)不滿。猶自如先又馳啟聞。勅給功德銅三千斤。臺(tái)內(nèi)始就量送。而像處已見。羊車傳詔載銅爐側(cè)。於是飛韛消融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺(tái)內(nèi)銅出方知向之所送信實(shí)靈感。工匠喜踴道俗稱讚。及至開模量度乃踴成丈九。而光相不差。又有大錢二枚猶見在衣條。竟不銷鑠。並莫測(cè)其然。尋昔量銅四萬(wàn)。準(zhǔn)用有餘。後益三千。計(jì)闕未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽見素所晃然洞明。祥視久之。乃知神光之異鑄後三日未及開模。有禪師道度。高潔僧也。捨其七條袈裟助費(fèi)。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀之。倏然不見。時(shí)悅靖二僧相次遷化。勅以像事委定林僧祐。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像夜有輕雲(yún)遍上微雨沾澤。僧祐經(jīng)行像所係念天氣。遙見像邊有光焰上下如燈如燭。并聞槌讖禮拜之聲。入戶詳視揜然俱滅。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋。有如數(shù)百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其後更鑄光趺。並有風(fēng)香之瑞。自蔥河以左。金像之最唯此一耳。
論曰。昔憂填初刻?hào)钐础２ㄋ故艰T金質(zhì)。皆現(xiàn)寫真容工圖妙相。故能流光動(dòng)瑞避席施虔。爰至髮爪兩塔衣影二臺(tái)。皆是如來(lái)在世已見成軌。自收跡河邊闍維林外。八王請(qǐng)分還國(guó)起塔及瓶灰二所。於是十剎興焉。其生處．得道．說(shuō)法．涅槃。肉髻頂骨．四牙．雙跡．鉢杖．唾壺．泥洹僧等。皆樹塔勒銘標(biāo)揭神異。爾後百有餘年阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。還值風(fēng)潮頗有遺落。故今海族之中時(shí)或遇者。是後八萬(wàn)四千因之而起。育王諸女亦次發(fā)淨(jìng)心。並鐫石鎔金圖寫神狀至能浮江泛海影化東川。雖復(fù)靈跡潛通而未彰視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傅畫?釋迦。於是涼臺(tái)壽陵。並圖其相。自茲厥後形像塔廟與時(shí)競(jìng)列。洎于大梁遺光粵盛。夫法身無(wú)像因感故形感見有參差故形應(yīng)有殊別。若乃心路蒼茫則真儀隔化。情志慊切則木石開心。故劉殷至孝誠(chéng)感。釜庾為之生銘。丁蘭溫清竭誠(chéng)。木母以之變色。魯陽(yáng)迴戈而日轉(zhuǎn)。杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性情。故使徵祥照乎耳目。至如慧達(dá)招光於剎抄。慧力感瑞於塔基?；凼苌暾\(chéng)於浮木。僧慧顯證於移燈。洪亮並忘形於鑄像。意獻(xiàn)皆盡命於伽藍(lán)。法獻(xiàn)專志於牙骨。竟陵為之通感。僧護(hù)蓄抱於石城。南平以之獲應(yīng)。近有光宅丈九。顯曜京畿。宋帝四鑠而不成。梁皇一冶而形備。妙相踴而無(wú)虧。瑞銅少而更足。故知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬佛像如佛身。則法身應(yīng)矣。故入道必以智慧為本。智慧必以福德為基。譬猶鳥備二翼倏舉千尋。車足兩輪一馳千里。豈不勤哉。豈不勗哉。
讚曰。真儀揜曜。金石傳暉。爰有塔像。懷戀者依?，F(xiàn)奇表極。顯瑞旍威。巖藏地踴。水泛空飛。篤矣心路。必契無(wú)違。
經(jīng)師第九帛法橋一支曇籥二釋法平三釋僧饒四釋道慧五釋智宗六釋曇遷七釋曇智八釋僧辯九釋曇憑十釋慧忍十一
帛法橋。中山人。少樂轉(zhuǎn)讀而乏聲。每以不暢為慨。於是絕粒懺悔七日七夕。稽首觀音以祈現(xiàn)報(bào)。同學(xué)苦諫誓而不改。至第七日覺喉內(nèi)豁然。即索水洗漱云。吾有應(yīng)矣。於是作三契經(jīng)聲徹里許。遠(yuǎn)近驚嗟悉來(lái)觀聽。爾後誦經(jīng)數(shù)十萬(wàn)言。晝夜諷詠哀婉通神。至年九十聲猶不變。以晉穆帝永和中卒於河北。即石虎末也。有弟子僧扶。亦戒行清高。
支曇籥。本月支人。寓居建業(yè)。少出家清苦蔬食。憩吳虎丘山。晉孝武初。勅請(qǐng)出都止建初寺。孝武從受五戒。敬以師禮?；a特稟妙聲善於轉(zhuǎn)讀。嘗夢(mèng)天神授其聲法。覺因裁製新聲。梵嚮清靡四飛卻轉(zhuǎn)。反折還喉疊哢。雖復(fù)東阿先變康會(huì)後造。始終循環(huán)未有如籥之妙。後進(jìn)傳寫莫匪其法。所製六言梵唄傳響于今。後終於所住。年八十一。
釋法平。姓康?？稻尤?。寓居建業(yè)。與弟法等俱出家止白馬寺為曇籥弟子。共傳師業(yè)。響韻清雅運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)方。後兄弟同移祇洹。弟貌小醜而聲踰於兄。宋大將軍於東府設(shè)齋。一往以貌輕之。及聞披卷三契。便扼腕神服。乃歎曰。以貌取人失之子羽信矣。後東安嚴(yán)公發(fā)講。等作三契經(jīng)竟。嚴(yán)徐動(dòng)麈尾曰。如此讀經(jīng)亦不減發(fā)講遂散席。明更開題。議者以為相成之道也。兄弟並以元嘉末卒。
釋僧饒。建康人。出家止白馬寺。善尺牘及雜技。而偏以音聲著稱。擅名於宋武文之世。響調(diào)優(yōu)游和雅哀亮與道綜齊肩。綜善三本起及大挐每清梵一舉。輒道俗傾心。寺有般若臺(tái)。饒常遶臺(tái)梵轉(zhuǎn)以擬供養(yǎng)。行路聞?wù)吣幌Ⅰ{踟躕。彈指稱佛。宋大明二年卒。年八十六。時(shí)同寺復(fù)有超明明慧。少俱為梵唄長(zhǎng)齋。時(shí)轉(zhuǎn)讀亦有名當(dāng)世。
釋道慧。姓張。尋陽(yáng)柴桑人。年二十四出家止廬山寺。素行清貞博涉經(jīng)典。特稟自然之聲。故偏好轉(zhuǎn)讀。發(fā)響含奇製無(wú)定準(zhǔn)。條章折句綺麗分明。後出都止安樂寺。轉(zhuǎn)讀之名大盛京邑。晚移朱方竹林寺。誦經(jīng)數(shù)萬(wàn)言。每夕諷詠輒聞闇中有彈指唱薩之聲。宋大明二年卒。年五十一。
釋智宗。姓周。建康人。出家止謝寺。博學(xué)多聞?dòng)乳L(zhǎng)轉(zhuǎn)讀。聲至清而爽快。若乃八關(guān)長(zhǎng)夕中宵之後。四眾低昂睡蛇交至。宗則昇座一轉(zhuǎn)梵響干雲(yún)。莫不開神暢體豁然醒悟。大明三年卒。年三十一。時(shí)有慧寶道詮。雖非同時(shí)作法相似。甚豐聲而高調(diào)。製用無(wú)取焉。宋明忽賞道詮。議者謂逢時(shí)也。
釋曇遷。姓支。本月支人。寓居建康。篤好玄儒。遊心佛義。善談莊老。并注十地。又工正書。常布施題經(jīng)。巧於轉(zhuǎn)讀有無(wú)窮聲韻。梵製新奇特拔終古。彭城王義康范曄王曇首。並皆遊狎。遷初止祇洹寺。後移烏依寺。及范曄被誅。門有十二喪。無(wú)敢近者。遷抽貨衣物悉營(yíng)葬送。孝武聞而歎賞。謂徐爰曰。卿著宋書勿遺此士。王僧虔為湘州及三吳。並攜共同遊。齊建元四年卒。年九十九。時(shí)有道場(chǎng)寺釋法暢。瓦官寺釋道琰。並富聲哀婉。雖不競(jìng)遷等。抑亦次之。
釋曇智。姓王。建康人。出家止東安寺。性風(fēng)流善舉止。能談莊老。經(jīng)論書史多所綜涉。既有高亮之聲。雅好轉(zhuǎn)讀。雖依擬前宗而獨(dú)拔新異。高調(diào)清徹寫送有餘。宋孝武蕭思話王僧虔等。並深加識(shí)重。僧虔臨湘州攜與同行。蕭守吳復(fù)招同入。齊永明五年卒於吳國(guó)。年七十九。時(shí)有道朗法忍智欣慧光。並無(wú)餘解。薄能轉(zhuǎn)讀。道朗捉調(diào)小緩。法忍好存擊切智欣善能側(cè)調(diào)?；酃庀豺G飛聲。
釋僧辯。姓吳。建康人。出家止安樂寺。少好讀經(jīng)。受業(yè)於遷暢二師。初雖祖述其風(fēng)。晚更措意斟酌。哀婉折衷獨(dú)步齊初。嘗在新亭劉紹宅齋。辯初夜讀經(jīng)始得一契。忽有群鶴下集階前。及辯度卷一時(shí)飛去。由是聲振天下遠(yuǎn)近知名。後來(lái)學(xué)者莫不宗事。永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王。夢(mèng)於佛前詠維摩一契。同聲發(fā)而覺。即起至佛堂中。還如夢(mèng)中法。更詠古維摩一契。便覺韻聲流好著工恒日。明旦即集京師善聲沙門龍光普智新安道興多寶慧忍天保超勝及僧辯等。集第作聲。辯傳古維摩一契瑞應(yīng)七言偈一契。最是命家之作。後人時(shí)有傳者。並訛漏失其大體。辯以齊永明十一年卒。中興有釋僧恭。當(dāng)時(shí)與辯齊名。後遂退道。
釋曇憑。姓楊揵。為南安人。少遊京師學(xué)轉(zhuǎn)讀。止白馬寺音調(diào)甚工而過(guò)旦自任。時(shí)人未之推也。於是專精規(guī)矩更加研習(xí)。晚遂出群翕然改觀。誦三本起經(jīng)尤善其聲。後還蜀止龍淵寺。巴漢懷音者皆崇其聲範(fàn)。每梵音一吐輒鳥馬悲鳴行途住足。因製造銅鍾。願(yuàn)於未來(lái)常有八音四辯。庸蜀有銅鍾始於此也。後終於所住。時(shí)蜀中有僧令道光。亦微善轉(zhuǎn)讀。
釋慧忍。姓蕢。建康人。少出家住北多寶寺。無(wú)餘行解。止是愛好音聲。初受業(yè)於安樂辯公。備得其法。而哀婉細(xì)妙特欲過(guò)之。齊文宣感夢(mèng)之後集諸經(jīng)師。乃共忍斟酌舊聲詮品新異。製瑞應(yīng)四十二契。忍所得最長(zhǎng)妙。於是令慧滿僧業(yè)僧尚超朗僧期超猷慧旭法律曇慧僧胤慧彖法慈等四十餘人皆就忍受學(xué)。遂傳法于今。忍以隆昌元年卒。年四十餘。
釋法隣(平調(diào)牒句。殊有宮商) 釋曇辯(一往無(wú)奇。彌久彌勝)
釋慧念(少氣調(diào)。殊有細(xì)美) 釋曇?guī)?爽快碎磕。傳寫有法)
釋曇進(jìn)(亦八能流。編善還國(guó)品) 釋慧超(善於三契。後不能稱)
釋道首(怯於一往。長(zhǎng)道可觀) 釋曇調(diào)(寫送清雅。恨功夫未足)
凡此諸人。並齊代知名。其淅左江西荊陝?dòng)故褚囝H有轉(zhuǎn)讀。然止是當(dāng)時(shí)詠歌。乃無(wú)高譽(yù)。故不足而傳也。
論曰。夫篇章之作。蓋欲申暢懷抱褒述情志。詠歌之作。欲使言味流靡辭韻相屬。故詩(shī)序云。情動(dòng)於中而形於言。言之不足故詠歌之也。然東國(guó)之歌也。則結(jié)詠以成詠。西方之贊也。則作偈以和聲。雖復(fù)歌讚為殊。而並以協(xié)諧鍾律符靡宮商。方乃奧妙。故奏歌於金石。則謂之以為樂。設(shè)讚於管絃。則稱之以為唄。夫聖人制樂其德四焉。感天地。通神明。安萬(wàn)民。成性類。如聽唄亦其利有五。身體不疲。不忘所憶。心不懈倦。音聲不壞。諸天歡喜。是以般遮絃歌於石室。請(qǐng)開甘露之初門。淨(jìng)居舞頌於雙林。奉報(bào)一化之恩德。其間隨時(shí)讚詠。亦在處成音。至如億耳細(xì)聲於宵夜。提婆颺響於梵宮?；蛄顭o(wú)相之旨奏於篪笛之上。或使本行之音宣乎琴瑟之下。並皆抑揚(yáng)通感佛所稱讚。故咸池韶武無(wú)以匹其工。激楚梁塵無(wú)以較其妙。自大教?hào)|流。乃譯文者眾。而傳聲蓋寡。良由梵音重複漢語(yǔ)單奇。若用梵音以詠漢語(yǔ)。則聲繁而偈迫。若用漢曲以詠梵文。則韻短而辭長(zhǎng)。是故金言有譯梵響無(wú)授。始有魏陳思王曹植。深愛聲律屬意經(jīng)音。既通般遮之瑞響。又感魚山之神製。於是刪治瑞應(yīng)本起以為學(xué)者之宗。傳聲則三千有餘。在契則四十有二。其後帛橋支籥亦云祖述陳思。而愛好通靈別感神製。裁變古聲所存止一十而已。至石勒建平中有天神降于安邑廳事。諷詠經(jīng)音七日乃絕。時(shí)有傳者並皆訛廢。逮宋齊之間有曇遷僧辯太傅文宣等。並殷勤嗟詠曲意音律。撰集異同斟酌科例。存?zhèn)嵟f法正可三百餘聲。自茲厥後聲多散落。人人致意補(bǔ)綴不同。所以師師異法家家各製。皆由昧乎聲旨莫以裁正。夫音樂感動(dòng)自古而然。是以玄師梵唱赤雁愛而不移。比丘流響青鳥悅而忘翥。曇憑動(dòng)韻。猶令鳥馬踡跼。僧辯折調(diào)。尚使鴻鶴停飛。量人雖復(fù)深淺。籌感抑亦次焉。故夔擊石拊石則百獸率舞。簫韶九成則鳳凰來(lái)儀。鳥獻(xiàn)且猶致感。況乃人神者哉。但轉(zhuǎn)讀之為懿。貴在聲文兩得。若唯聲而不文。則道心無(wú)以得生。若唯文而不聲。則俗情無(wú)以得入。故經(jīng)言。以微妙音歌歎佛德。斯之謂也。而頃世學(xué)者裁得首尾餘聲。便言。擅名當(dāng)世。經(jīng)文起盡曾不措懷?；蚱凭湟院下??；蚍治囊宰沩崱ＸM唯聲之不足。亦乃文不成詮。聽者唯增怳忽。聞之但益睡眠。使夫八真明珠未揜而藏曜。百味淳乳不澆而自薄。哀哉。若能精達(dá)經(jīng)旨洞曉音律。三位七聲次而無(wú)亂。五言四句契而莫爽。其間起擲盪舉平折放殺。游飛卻轉(zhuǎn)反疊嬌弄。動(dòng)韻則流靡弗窮。張喉則變態(tài)無(wú)盡。故能炳發(fā)八音光揚(yáng)七善。壯而不猛凝而不滯。弱而不野剛而不銳。清而不擾濁而不蔽。諒足以起暢微言怡養(yǎng)神性。故聽聲可以?shī)识Ｂl語(yǔ)可以開襟。若然可謂梵音深妙令人樂聞?wù)咭病Ｈ惶祗梅剿追彩歉柙伔ㄑ越苑Q為唄。至於此土詠經(jīng)則稱為轉(zhuǎn)讀。歌讚則號(hào)為梵唄。昔諸天讚唄皆以韻入絃綰。五眾既與俗違。故宜以聲曲為妙。原夫梵唄之起亦兆自陳思。始著太子頌及睒頌等。因?yàn)橹u聲。吐納抑揚(yáng)並法神授。今之皇皇顧惟。蓋其風(fēng)烈也。其後居士支謙。亦傳梵唄三契。皆湮沒而不存。世有共議一章。恐或謙之餘則也。唯康僧會(huì)所造泥洹梵唄于今尚傳。即敬謁一契文出雙卷泥洹。故曰泥洹唄也。爰至?xí)x世有高座法師。初傳覓歷。今之行地印文即其法也?；a公所造六言。即大慈哀愍一契。于今時(shí)有作者。近有西涼州唄。源出關(guān)右。而流于晉陽(yáng)。今之面如滿月是也。凡此諸曲並製出名師。後人繼作多所訛漏。或時(shí)沙彌小兒互相傳授。疇昔成規(guī)殆無(wú)遺一。惜哉。此既同是聲例。故備之論末。
唱導(dǎo)第十釋道照一釋曇頴二釋慧璩三釋曇宗四釋曇光五釋慧芬六釋道儒七釋慧重八釋法願(yuàn)九釋法鏡十
釋道照。姓麴。平西人。少善尺牘兼博經(jīng)史。十八出家。止京師祇洹寺。披覽群典以宣唱為業(yè)。音吐寥亮洗悟塵心。指事適時(shí)言不孤發(fā)。獨(dú)步於宋代之初。宋武帝嘗於內(nèi)殿齋。照初夜略敘。百年迅速遷滅俄頃苦樂參差必由因召。如來(lái)慈應(yīng)六道。陛下?lián)狁嬉磺?。帝言善。久之齋竟。別?三萬(wàn)。臨川王道規(guī)從受五戒。奉為門師。宋元嘉三十年卒。年六十六。照弟子慧明。姓焦。魏郡人。神情俊邁祖習(xí)師風(fēng)。亦有名當(dāng)世。
釋曇頴。會(huì)稽人。少出家謹(jǐn)於戒行。誦經(jīng)十餘萬(wàn)言。止長(zhǎng)干寺。性恭儉唯以善誘為先。故屬意宣唱天然獨(dú)絕。凡要請(qǐng)者皆貴賤均赴貧富一揆。張暢聞而歎曰。辭吐流便足騰遠(yuǎn)理。頴嘗患癬瘡積治不除。房?jī)?nèi)恒供養(yǎng)一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時(shí)忽見一蛇從像後緣壁上屋。須臾有一鼠子從屋脫地。涎涶沐身狀如已死。頴候之猶似可活。即取竹刮除涎涶。又聞蛇所吞鼠能療瘡疾。即刮取涎涶以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈請(qǐng)所致。於是精勤化導(dǎo)勵(lì)節(jié)彌堅(jiān)。宋太宰江夏王義恭最所知重。後卒於所住。年八十一。
釋慧璩。丹陽(yáng)人。出家止瓦官寺。讀覽經(jīng)論涉獵書史。眾技多閑而尤善唱導(dǎo)。出語(yǔ)成章動(dòng)辭製作。臨時(shí)採(cǎi)博罄無(wú)不妙詣。宋太祖文皇帝車騎臧質(zhì)。並提攜友善雅相崇愛。譙王鎮(zhèn)荊要與同行。後逆節(jié)還朝。於梁山設(shè)會(huì)。頃之譙王敗。璩還京。後宋孝武設(shè)齋。璩唱導(dǎo)。帝問璩曰。今日之集何如梁山。璩曰。天道助順況復(fù)為逆。帝悅之。明旦別?一萬(wàn)後勅為京邑都維那。大明末終於寺。年七十二。
釋曇宗。姓虢。秣陵人。出家止靈味寺。少而好學(xué)博通眾典。唱說(shuō)之功獨(dú)步當(dāng)世。辯口適時(shí)應(yīng)變無(wú)盡。嘗為孝武唱導(dǎo)行菩薩五法禮竟。帝乃笑謂宗曰。朕有何罪而為懺悔。宗曰。昔虞舜至聖猶云予違爾弼。湯武亦云萬(wàn)姓有罪在予一人。聖王引咎。蓋以軌世。陛下德邁往代。齊聖虞殷。履道思沖。寧得獨(dú)異。帝大悅。後殷淑儀薨。三七設(shè)會(huì)悉請(qǐng)宗。宗始?xì)U世道浮偽恩愛必離。嗟殷氏淑德榮幸未暢。而滅實(shí)當(dāng)年收芳今日。發(fā)言悽至。帝泫愴良久。賞異彌深。後終於所住。著京師塔寺記二卷。時(shí)靈味寺復(fù)有釋僧意者。亦善唱說(shuō)。製睒經(jīng)新聲。哀亮有序。
釋曇光。會(huì)稽人。隨師止江陵長(zhǎng)沙寺。性意嗜五經(jīng)詩(shī)賦。及算數(shù)卜筮無(wú)不貫解。年將三十。喟然歎曰。吾從來(lái)所習(xí)皆是俗事。佛法深理未染一毫。豈剪落所宜耶。乃屏舊業(yè)聽諸經(jīng)論。識(shí)悟過(guò)人一聞便達(dá)。宋衡陽(yáng)文王義季鎮(zhèn)荊州。求覓意理沙門共談佛法。聲境推光以當(dāng)鴻任。光固辭。王自詣房敦請(qǐng)。遂從命焉。給車服人力月供一萬(wàn)。每設(shè)齋會(huì)無(wú)有導(dǎo)師。王謂光曰。獎(jiǎng)導(dǎo)群生唯德之本。上人何得為辭。願(yuàn)必自力。光乃迴心習(xí)唱製造懺文。每執(zhí)爐處眾。輒道俗傾仰。後還都止靈味寺。義陽(yáng)王旭出鎮(zhèn)北徐。攜光同行。及景和失德義陽(yáng)起事。以光預(yù)見乃齎七曜以決光。光杜口無(wú)言。故事寧獲免。宋明帝於湘宮設(shè)會(huì)。聞光唱導(dǎo)帝稱善。即勅賜三衣瓶鉢。後卒於寺中。年六十五。
釋慧芬。姓李。豫州人。幼有殊操十二出家。住穀熟縣常山寺。學(xué)業(yè)優(yōu)深苦行精峻。每赴齋會(huì)常為大眾說(shuō)法。梁楚之間悉奉其化。及魏虜毀滅佛法。乃南歸京師。至烏江追騎將及。而渚次無(wú)航。芬一心念佛。俄見流船忽至。乘之獲免。至都止白馬寺。時(shí)御史中丞袁愍孫。常謂道人偏執(zhí)未足與議。乃命左右令候覓沙門試欲語(yǔ)之。會(huì)得芬至。袁先問三乘四諦之理。卻辯老莊儒墨之要。芬既素善經(jīng)書。又音吐流便。自旦之夕袁不能窮。於是敬以為師。令子弟悉從受戒。芬又善神呪所治必驗(yàn)。後病篤服丸。人勸之以酒。芬曰。積時(shí)持戒寧以將死虧節(jié)。乃語(yǔ)弟子云。吾其去矣。以齊永明三年卒于興福寺。年七十九。臨終有訓(xùn)誡遺文。云云。
釋道儒姓石。渤海人。寓居廣陵。少懷清信慕樂出家。遇宋臨川王義慶鎮(zhèn)南兗。儒以事聞之。王贊成厥志。為啟度出家。出家之後蔬食讀誦。凡所之造皆勸人改惡修善。遠(yuǎn)近宗奉遂成導(dǎo)師。言無(wú)預(yù)撰發(fā)嚮成製。元嘉末出都止建初寺。長(zhǎng)沙王請(qǐng)為戒師。廬承相伯仲孫等。共買張敬兒故廟為儒立寺。今齊福寺是也。儒以齊永明八年卒。年八十一。時(shí)閑心寺有釋僧喜。亦善唱說(shuō)。振譽(yù)於宋末齊初。
釋慧重。姓閔。魯國(guó)人。僑居金陵早懷信悟。有志從道願(yuàn)言未遂。已長(zhǎng)齋菜食每率眾齋會(huì)。常自為唱導(dǎo)。如此累時(shí)。乃上聞於宋孝武。大明六年勅為新安寺出家。於是專當(dāng)唱說(shuō)。稟性清敏識(shí)悟深沈。言不經(jīng)營(yíng)應(yīng)時(shí)若瀉。凡預(yù)聞?wù)呓粤暨B信宿增其懇詣。後移止瓦官禪房。永明五年卒。年七十三。時(shí)瓦官?gòu)?fù)有釋法覺。又敦慧重之業(yè)。亦擅名齊代。
釋法願(yuàn)。本姓鍾。名武厲。先頴川長(zhǎng)社人。祖世避難移居吳興長(zhǎng)城。願(yuàn)常為梅根冶監(jiān)。有施慎民來(lái)代之。先時(shí)文書未校慎民．遂偏。當(dāng)其負(fù)願(yuàn)乃訴求分罪。有旨免慎民死。除願(yuàn)為新道令。家本事神身習(xí)鼓舞。世間雜技及耆父占相。皆備盡其妙。嘗以鏡照面云。我不久當(dāng)見天子。於是出都住沈橋。以庸相自業(yè)。宗殼沈慶微時(shí)經(jīng)請(qǐng)願(yuàn)相。願(yuàn)曰。宗君應(yīng)為三州刺史。沈君當(dāng)位極三公。如是歷相眾人。記其近事所驗(yàn)非一。遂有聞於宋太祖。太祖見之。取東冶囚及一奴美顏色者。飾以衣冠令願(yuàn)相之。願(yuàn)指囚曰。君多危難下階便應(yīng)著鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。即勅住後堂知陰陽(yáng)祕(mì)術(shù)。後少時(shí)啟求出家。三啟方遂。為上定林遠(yuǎn)公弟子。及孝武龍飛宗殼出鎮(zhèn)廣州。攜願(yuàn)同往。奉為五戒之師。會(huì)譙王構(gòu)逆羽檄嶺南。殼以諮願(yuàn)。願(yuàn)曰。隨君來(lái)誤殺人。今太白犯南斗。法應(yīng)殺大臣。宜速改計(jì)必得大勳。果如願(yuàn)言。殼遷豫州刺史。復(fù)攜同行。及竟陵王誕舉事。願(yuàn)陳諫亦然。願(yuàn)後與刺史共欲減眾僧床腳令依八指之制。時(shí)沙門僧導(dǎo)獨(dú)步江西。謂願(yuàn)濫匡其士。頗有不平之色。遂致聞孝武。即勅願(yuàn)還都。帝問願(yuàn)。何詐菜食。願(yuàn)答。菜食已來(lái)十餘年。帝勅直閤沈攸之。強(qiáng)逼以肉。遂折前兩齒不迴其操。帝大怒。勅罷道作廣武將軍直華林佛殿。願(yuàn)雖形同俗人。而棲心禪戒未嘗虧節(jié)。有頃帝崩。昭太后令聽還道太始六年佼長(zhǎng)生捨宅為寺。名曰正勝。請(qǐng)願(yuàn)居之。齊高親事幼主。恒有不測(cè)之憂。每以諮願(yuàn)。願(yuàn)曰。後七月當(dāng)定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永明二年願(yuàn)遭兄喪。啟乞還鄉(xiāng)。至鄉(xiāng)少時(shí)勅旨重疊。願(yuàn)後出憩在湘宮。鑾駕自幸降寺省慰。願(yuàn)云。腳疾未消不堪相見。帝乃轉(zhuǎn)蹕而去。文惠太子嘗往寺問訊。願(yuàn)既不命令坐。文惠作禮而立。乃謂願(yuàn)曰。葆吹清鐃以為供養(yǎng)。其福云何。願(yuàn)曰。昔菩薩八萬(wàn)伎樂供養(yǎng)佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。此何足道。其秉德邁時(shí)皆此之類。其王侯妃主及四遠(yuǎn)士庶。並從受戒悉遵師禮。願(yuàn)往必直前無(wú)有通白。感致隨喜日盈萬(wàn)計(jì)。願(yuàn)隨以修福未嘗蓄聚?；蚬腿硕Y佛?；蚪枞顺铸S?；蚴占e米穀散飴魚鳥?；蛸Q(mào)易飲食賬給囚徒。興功立德數(shù)不可紀(jì)。願(yuàn)又善唱導(dǎo)。及依經(jīng)說(shuō)法率自心抱。無(wú)事宮商。言語(yǔ)訛雜。唯以適機(jī)為要。可謂其智可及其愚不可及也。後入定三日不食。忽語(yǔ)弟子云。汝等失飯籮矣。俄而寢疾。時(shí)寺側(cè)遭燒寺在下風(fēng)。煙焰必及。弟子欲輿願(yuàn)出寺。願(yuàn)曰。佛若被燒我何用活。即苦心歸命。於是三面皆焚。唯寺不燼。齊永元二年年八十七卒。
釋法鏡。姓張。吳興烏程人。幼而樂道事未獲從。值慧益燒身啟帝度二十人。鏡即預(yù)其一也。事法願(yuàn)為師。既得入道履操氷霜。仁施為懷曠拔成務(wù)。於是研習(xí)唱導(dǎo)有邁終古。齊竟陵文宣王厚相禮待。鏡誓心弘道不拘貴賤。有請(qǐng)必行。無(wú)避寒暑。財(cái)不蓄私常興福業(yè)。建武初以其信施立齊隆寺以居之。鏡為性敦美賞接為務(wù)。故道俗交知莫不愛悅。雖義學(xué)功淺而領(lǐng)悟自然。造次嘲難必有酬酢。齊永元二年卒。年六十四。其後瓦官道親彭城寶興耆闍道登。並皆祖述宣唱。高韻華言。非忝前例。傾眾動(dòng)物。論者後之。今上為長(zhǎng)沙宣武王治鏡所住寺。因改曰宣武也。
論曰。唱導(dǎo)者。蓋以宣唱法理開導(dǎo)眾心也。昔佛法初傳。于時(shí)齊集止宣唱佛名依文致禮。至中宵疲極。事資啟悟。乃別請(qǐng)宿德昇座說(shuō)法。或雜序因緣。或傍引譬喻。其後廬山釋慧遠(yuǎn)。道業(yè)貞華風(fēng)才秀發(fā)。每至齋集輒自昇高座躬為導(dǎo)首。先明三世因果。卻辯一齋大意。後代傳受遂成永則。故道照曇頴等十有餘人。並駢次相師各擅名當(dāng)世。夫唱導(dǎo)所貴其事四焉。謂聲辯才博。非聲則無(wú)以警眾。非辯則無(wú)以適時(shí)。非才則言無(wú)可採(cǎi)。非博則語(yǔ)無(wú)依據(jù)。至若響韻鍾鼓則四眾驚心。聲之為用也。辭吐後發(fā)適會(huì)無(wú)差。辯之為用也。綺製彫華文藻橫逸。才之為用也。商搉經(jīng)論採(cǎi)撮書史。博之為用也。若能善茲四事。而適以人時(shí)。如為出家五眾則須切語(yǔ)無(wú)?？嚓悜曰?。若為君王長(zhǎng)者。則須兼引俗典綺綜成辭。若為悠悠凡庶則須指事造形直談聞見。若為山民野處則須近局言辭陳斥罪目凡此變態(tài)與事而興?？芍^知時(shí)知眾。又能善說(shuō)。雖然故以懇切感人傾誠(chéng)動(dòng)物。此其上也。昔草創(chuàng)高僧本以八科成傳。卻尋經(jīng)導(dǎo)二技。雖於道為末。而悟俗可崇。故加此二條足成十?dāng)?shù)。何者至如八關(guān)初夕。旋繞行周煙蓋停氛。燈惟靖燿。四眾專心。叉指緘默。爾時(shí)導(dǎo)師則擎爐慷慨。含吐抑揚(yáng)辯出不窮言應(yīng)無(wú)盡。談無(wú)常則令心形戰(zhàn)慄。語(yǔ)地獄則使怖淚交零。徵昔因則如見往業(yè)。覈當(dāng)果則已示來(lái)報(bào)。談怡樂則情抱暢悅。敘哀慼則灑淚含酸。於是闔眾傾心舉堂惻愴。五體輸席碎首陳哀。各各彈指人人唱佛。爰及中宵後夜鍾漏將罷。則言星河易轉(zhuǎn)勝集難留。又使人迫懷抱載盈戀慕。當(dāng)爾之時(shí)導(dǎo)師之為用也。其間經(jīng)師轉(zhuǎn)讀事見前章。皆以賞悟適時(shí)。拔邪立信。其有一分可稱。故編高僧之末。若夫綜習(xí)未廣諳究不長(zhǎng)。既無(wú)臨時(shí)捷辯必應(yīng)遵用舊本。然才非已出製自他成。吐納宮商動(dòng)見紕謬。其中傳寫訛誤亦皆依而唱習(xí)。致使魚魯淆亂鼠璞相疑?；驎r(shí)禮拜中間懺疏忽至。既無(wú)宿蓄恥欲屈頭。臨時(shí)抽造謇棘難辯。意慮荒忙心口乖越。前言既久後語(yǔ)未就。抽衣謦咳示延時(shí)節(jié)。列席寒心觀途啟齒。施主失應(yīng)時(shí)之福。眾僧乖古佛之教。既絕生善之萌。秖增戲論之惑。始獲濫吹之譏。終致代匠之咎。若然豈高僧之謂耶。
◎高僧傳卷第十三
大正藏 第 50 冊(cè) No. 2059 高僧傳
◎高僧傳序錄卷第十四
梁會(huì)稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
原夫至道沖漠。假蹄筌而後彰。玄致幽凝。藉師保以成用。是由聖跡迭興賢能異託。辯忠烈孝慈。以定君敬之道。明詩(shī)書禮樂。以成風(fēng)俗之訓(xùn)?；蛲z事。尚彼虛沖。或體任榮枯。重茲達(dá)命。而皆教但域中功存近益。斯蓋漸染之方未奧盡其神性。至若能仁之為訓(xùn)也?？紭I(yè)果幽微。則循復(fù)三世。言至理高妙。則貫絕百靈。若夫啟十地以辯慧宗。顯二諦以詮智府。窮神盡性之旨。管一樞極之致。餘教方之猶群流之歸巨[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。眾星之共北辰。悠哉邈矣。信難得以言尚至。迺教滿三千。形遍六道。皆所以接引幽昏為大利益。而以淨(jìng)穢異聞昇墜殊見。故秋方先音形之本。東國(guó)後見聞之益。雲(yún)龍表於夜明。風(fēng)虎彰乎宵夢(mèng)。鴻風(fēng)既扇。大化斯融。自爾西域名僧往往而至?；騻鞫冉?jīng)法?；蚪淌诙U道?；蛞援愛E化人?；蛞陨窳任铩Ｗ詽h之梁。紀(jì)曆彌遠(yuǎn)。世涉六代。年將五百。此土桑門含章秀起。群英間出迭有其人。眾家記錄敘載各異。沙門法濟(jì)偏敘高逸一跡。沙門法安但列志節(jié)一行。沙門僧寶止命遊方一科。沙門法進(jìn)迺通撰傳論。而辭事闕略。並皆互有繁簡(jiǎn)出沒成異?？贾惺挛匆娖錃w宋。臨川康王義慶宣驗(yàn)記及幽明錄。大原王琰冥祥記。彭城劉俊益部寺記。沙門曇宗京師寺記。太原王延秀感應(yīng)傳。朱君臺(tái)徵應(yīng)傳。陶淵明搜神錄。並傍出諸僧?dāng)⑵滹L(fēng)素。而皆是附見。亟多疎闕齊竟陵文宣王三寶記傳?；蚍Q佛史。或號(hào)僧錄。既三寶共敘。辭旨相關(guān)?；鞛E難求。更為蕪昧?，槵埻踅硭芬馑圃摼C。而文體未足。沙門僧祐撰三藏記。止有三十餘僧。所無(wú)甚眾。中書郎郄景興東山僧傳。治中張孝秀廬山僧傳。中書陸明霞沙門傳。各競(jìng)舉一方不通今古。務(wù)存一善不及餘行。逮乎即時(shí)。亦繼有作者。然或褒贊之下。過(guò)相揄?yè)P(yáng)?；驍⑹轮??？樟修o費(fèi)。求之實(shí)理無(wú)的可稱。或復(fù)嫌以繁廣刪減其事。而抗跡之奇。多所遺削。謂出家之士。處國(guó)賓王。不應(yīng)勵(lì)然自遠(yuǎn)高蹈獨(dú)絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢。若此而不論竟何所紀(jì)。嘗以暇日遇覽群作。輒搜撿雜錄數(shù)十餘家。及晉宋齊梁春秋書史。秦趙燕涼荒朝偽曆。地理雜篇。孤文片記。并博諮古老。廣訪先達(dá)。校其有無(wú)。取其同異。始于漢明帝永平十年。終至梁天監(jiān)十八年。凡四百五十三載。二百五十七人。又傍出附見者二百餘人。開其德業(yè)大為十例。一曰譯經(jīng)。二曰義解。三曰神異。四曰習(xí)禪。五曰明律。六曰遺身。七曰誦經(jīng)。八曰興福。九曰經(jīng)師。十曰唱導(dǎo)。然法流東土。蓋由傳譯之勳?；蜊u越沙險(xiǎn)?；蚍貉椴?。皆忘形殉道。委命弘法。震旦開明一焉是賴。茲德可崇。故列之篇首。至若慧解開神。則道兼萬(wàn)億。通感適化。則彊暴以綏。靖念安禪則功德森茂。弘贊毘尼。則禁行清潔。忘形遺體。則矜吝革心。歌誦法言。則幽顯含慶。樹興福善。則遺像可傳。凡此八科。並以軌跡不同?；⑹猱悺６缘聞克囊?。功在三業(yè)。故為群經(jīng)之所稱美。眾聖之所褒述。及夫討覈源流商搉取捨。皆列諸贊論。備之後文。而論所著辭微異恒體。始標(biāo)大意類猶前序。未辯時(shí)人事同後議。若間施前後。如謂煩雜。故總布一科之末。通稱為論。其轉(zhuǎn)讀宣唱。雖源出非遠(yuǎn)。然而應(yīng)機(jī)悟俗。實(shí)有偏功。故齊宋雜記。咸條列秀者。今之所取。必其製用超絕。及有一分通感。迺編之傳末。如或異者非所存焉。凡十科所敘。皆散在眾記。今止刪聚一處。故述而無(wú)作。俾夫披覽於一本之內(nèi)可兼諸要。其有繁辭虛贊或德不及稱者。一皆省略。故述六代賢異。止為十三卷。并序錄合十四軸。號(hào)曰高僧傳。自前代所撰多曰名僧。然名者本實(shí)之賓也。若實(shí)行潛光則高而不名。寡德適時(shí)。則名而不高。名而不高本非所紀(jì)。高而不名則備今錄。故省名音代以高字。其間草創(chuàng)或有遺逸。今此一十四卷。備贊論者意以為定。如未隱括覽者詳焉。
高僧傳第一卷(譯經(jīng)上十五人)。
漢雒陽(yáng)白馬寺攝摩騰
漢雒陽(yáng)白馬寺竺法蘭
漢雒陽(yáng)安清
漢雒陽(yáng)支樓迦讖(竺佛朔 安玄 嚴(yán)佛調(diào) 支曜 康巨 康孟詳)
魏雒陽(yáng)曇柯迦羅(康僧鎧 曇帝 帛延)
魏吳建業(yè)建初寺康僧會(huì)
魏吳武昌維祇難(法立 法巨)
晉長(zhǎng)安竺曇摩羅剎(聶承遠(yuǎn) 聶道真)
晉長(zhǎng)安帛遠(yuǎn)(帛法祚 衛(wèi)士度)
晉建康建初寺帛尸梨蜜
晉長(zhǎng)安僧伽跋澄(佛圖羅剎)
晉長(zhǎng)安曇摩難提(趙政)
晉廬山僧伽提婆(僧伽羅叉)
晉長(zhǎng)安竺佛念
晉江陵辛寺曇摩耶舍(竺法度)
高僧傳第二卷(譯經(jīng)中七人)
晉長(zhǎng)安鳩摩羅什
晉長(zhǎng)安弗若多羅
晉長(zhǎng)安曇摩流支
晉壽春石磵寺卑摩羅叉
晉長(zhǎng)安佛陀耶舍
晉京師道場(chǎng)寺佛馱跋陀羅
晉河西曇無(wú)讖(安陽(yáng)矦 道普 法盛 法維 僧表)
高僧傳第三卷(譯經(jīng)下十三人)
宋江陵辛寺釋法顯
宋黃龍釋曇無(wú)竭
宋建康龍光寺佛馱什
宋河西浮陀跋摩
宋京師枳園寺釋智嚴(yán)
宋六合山釋寶雲(yún)
宋京師祇洹寺求那跋摩
宋京師奉誠(chéng)寺僧伽跋摩
宋上定林寺曇摩蜜多
宋京兆釋智猛
宋京師道林寺畺良耶舍(僧伽達(dá)多 僧伽羅多哆)
宋京師中興寺求那跋陀羅(阿那摩低)
齊建康正觀寺求那毘地(僧伽婆羅)
高僧傳第四卷(義解一十四人)
晉洛陽(yáng)朱士行(竺叔蘭 無(wú)羅叉)
晉淮陽(yáng)支孝龍
晉豫章山康僧淵(康法暢 支敏度)
晉高邑竺法雅(毘浮 曇相 曇習(xí))
晉中山康法朗(令韶)
晉燉煌竺法乘(竺法行 竺法存)
晉剡東仰山竺法潛(竺法友 竺法蘊(yùn) 竺法濟(jì) 康法讖)
晉剡沃洲山支遁(支法度 竺法仰)
晉剡山于法蘭(竺法興 支法淵 于法道)
晉剡白山于法開(于法威)
晉燉煌于道邃
晉剡葛峴山竺法崇(道寶)
晉始寧山竺法義
晉東莞竺僧度(竺慧超)
高僧傳第五卷(義解二十五人)
晉長(zhǎng)安五級(jí)寺釋道安(王嘉)
晉蒱坂釋法和
晉泰山崑崙巖竺僧朗(支 僧敦)
晉京師瓦官寺竺法汰(曇壹 曇貳)
晉飛龍山釋僧先(道護(hù))
晉荊州上明竺僧輔
晉京師瓦官寺竺僧敷
晉荊州長(zhǎng)沙寺釋曇翼(僧衛(wèi))
晉荊州長(zhǎng)沙寺釋法遇
晉荊州上明釋曇徽
晉長(zhǎng)安覆舟山釋道立(僧常 法濬)
晉長(zhǎng)沙寺釋曇誡
晉於替青山竺法曠
晉吳虎丘東寺竺道壹(帛道猷 道寶 道施)
晉山陰嘉祥寺釋慧虔(曇誡 智明)
高僧傳第六卷(義解三十三人)
晉廬山釋慧遠(yuǎn)
晉蜀龍淵寺釋慧持(慧巖 僧恭 道泓 曇蘭)
晉廬山釋慧永(僧融)
晉廬山釋僧濟(jì)
晉新陽(yáng)釋法安
晉廬山釋曇邕
晉吳臺(tái)寺釋道祖(慧要 曇順 曇說(shuō) 法幽 道恒 道授)
晉長(zhǎng)安大寺釋僧[(豐*力)/石](弘覺)
晉彭城郡釋道融
晉長(zhǎng)安釋曇影
晉長(zhǎng)安釋僧叡(僧揩)
晉長(zhǎng)安釋道恒(道標(biāo))
晉長(zhǎng)安釋僧肇
高僧傳第七卷(義解四三十二人)
宋京師龍光寺竺道生(寶林 法寶 慧生)
宋京師烏衣寺釋慧叡
宋京師東安寺釋慧嚴(yán)(法智)
宋京師道場(chǎng)寺釋慧觀(僧馥 法業(yè))
宋京師祇洹寺釋慧義(僧睿)
宋京師彭城寺釋道淵(慧琳)
宋京師彭城寺釋僧弼
宋東阿釋慧靜
宋京師祇洹寺釋僧苞(法和)
宋餘杭方顯寺釋僧詮
宋江陵辛寺釋曇鑒(道?！』埤悺』酃А毅〉缽V)
宋廬山凌雲(yún)寺釋慧安
宋淮南中寺釋曇無(wú)成(曇冏)
宋京師靈味寺釋僧含(道含)
宋江陵瑟琶寺釋僧徹(僧莊)
宋吳虎丘山釋曇諦
宋壽春石磵寺釋僧導(dǎo)(僧因 僧音 僧成)
宋蜀武擔(dān)寺釋道汪(普明 道誾)
宋山陰天柱山釋慧靜
宋長(zhǎng)沙麓山釋法愍(僧宗)
宋京師北多寶寺釋道亮(靜林 慧隆)
宋丹陽(yáng)釋梵敏(僧籥)
宋京師中興寺釋道溫(僧慶 慧定 慧嵩)
宋京師中興寺釋曇斌(曇濟(jì) 曇宗)
宋京師何園寺釋慧亮
宋下定林寺釋僧鏡(曇隆)
宋京師靈根寺釋僧瑾(曇度 玄運(yùn))
宋京師興皇寺釋道猛(道堅(jiān) 慧鸞 慧敷 慧訓(xùn) 道明)
宋山陰?kù)`嘉寺釋超進(jìn)(曇機(jī) 道憑)
宋吳興小山釋法瑤(曇瑤)
宋京師新安寺釋道猷(道慈 慧整 覺世)
宋京師冶城寺釋慧通
高僧傳第八卷(義解五二十七人)
齊偽魏濟(jì)州釋僧淵(慧記 道登)
齊偽魏釋曇度
齊京師莊嚴(yán)寺釋道慧(玄趣 僧達(dá))
齊京師中興寺釋僧鍾(曇纖 曇遷 僧表 僧最 敏達(dá) 僧寶)
齊京師天保寺釋僧盛
齊京師湘官寺釋弘充(法鮮)
齊高昌郡釋智林
齊京師靈根寺釋法瑗(法愛 法?！≈桥d)
齊蜀齊后山釋玄暢
齊上定林寺釋僧遠(yuǎn)(道憑 法令 慧泰)
齊荊州竹林寺釋僧慧(曇慎 慧敞 僧岫)
齊上定林寺釋僧柔(弘稱 僧拔 慧熙)
齊山陰法華山釋慧基(曾行 慧恢 道旭 慧求 慧深 法洪)
齊京師謝寺釋慧次(僧寶 僧智 法珍 僧嚮 僧猛 法寶 慧調(diào))
齊京師何園寺釋慧隆(智誕 僧辯 僧賢 通慧 法度)
齊京師太昌寺釋僧宗(曇準(zhǔn) 法身 法真 慧令 僧賢 法仙 法最 僧敬 道文)
齊京師中興寺釋法安(慧光 敬遺 光贊 慧福 道宗)
齊京師中興寺釋僧印(慧龍)
齊瑯瑘[山*聶]山釋法度(法紹 僧朗 慧開 法開 僧紹)
梁京師治城寺釋智秀(法整 僧若 僧璿 道乘)
梁荊州釋慧琳
梁京師靈曜寺釋僧盛(法欣 智敞 法冏 僧護(hù) 僧韶)
梁山陰雲(yún)門山寺釋智順
梁京師靈味寺釋寶亮(道明 僧成 僧寶)
梁上定林寺釋法通(聖進(jìn))
梁京師招提寺釋慧集
梁剡法華臺(tái)釋曇斐(法藏 明度)
高僧傳第九卷(神異上四人)
晉鄴中竺佛圖澄(道進(jìn))
晉羅浮山單道開
晉常山竺佛調(diào)
晉洛陽(yáng)耆域
高僧傳第十卷(神異下十六人)
晉洛陽(yáng)盤鵄山揵陀勒
晉洛陽(yáng)婁至山呵羅竭
晉襄陽(yáng)竺法慧(范材)
晉洛陽(yáng)大市寺安慧則(慧持)
晉長(zhǎng)安涉公
晉西平釋曇霍
晉上虞龍山史宗
宋京師杯度
宋偽魏長(zhǎng)安釋曇始
宋高昌釋法朗(法整)
宋岷山通雲(yún)寺邵碩
宋江陵琵琶寺釋慧安(僧覽 法衛(wèi))
齊京師枳園寺沙彌釋法匱(法揩)
齊荊州釋僧慧(慧遠(yuǎn))
齊壽春釋慧通
梁京師釋保誌(道香 僧朗)
高僧傳第十一卷(習(xí)禪 明律)
習(xí)禪(二十一人)
晉江左竺僧顯
晉剡隱岳山帛僧光
晉始豐赤城山竺曇猷(慧開 慧真)
晉長(zhǎng)安釋慧嵬
晉廣漢閻興寺釋賢護(hù)
晉始豐赤城山支曇蘭
晉蜀石室山釋法緒
晉偽魏平城釋玄高(慧崇)
宋長(zhǎng)安寒山釋僧周(僧亮)
宋長(zhǎng)安太后寺釋慧通
宋餘杭釋淨(jìng)度
宋始豐瀑布山釋僧從
宋廣漢釋法成
宋京師中興寺釋慧覽
宋荊州長(zhǎng)沙寺釋法期(道果)
宋成都釋道法
宋蜀安樂寺釋普恒
齊京師靈鷲寺釋僧審(僧謙 法隱 超志 法達(dá) 慧勝)
齊武昌樊山釋法悟(道濟(jì))
齊錢塘靈苑山釋曇超
齊始豐赤城山釋慧明
明律(十三人)
宋江陵釋慧猷
宋吳閑居寺釋僧業(yè)(慧光)
宋京師長(zhǎng)樂寺釋慧詢
宋京師莊嚴(yán)寺釋僧璩(道遠(yuǎn))
宋彭城郡釋道儼(慧曜)
宋江陵釋僧隱(成具)
宋廣漢釋道房
宋京師閑心寺釋道營(yíng)(慧祐)
齊鍾山靈曜寺釋志道(超度)
齊京師多寶寺釋法穎(慧文)
齊蜀靈建寺釋法琳
齊京師安樂寺釋智稱(聰超)
梁京師建初寺釋僧祐
高僧傳第十二卷(亡身 誦經(jīng))
亡身(十一人)
晉霍山釋僧群
宋彭城駕山釋曇稱
宋高昌釋法進(jìn)(僧導(dǎo))
宋魏郡廷尉寺釋僧富
宋偽秦蒱坂釋法羽(慧始)
宋臨川招提寺釋慧紹(僧要)
宋廬山招隱寺釋僧瑜
宋京師竹林寺釋慧益
宋蜀武擔(dān)寺釋僧慶
齊隴西釋法光
齊交阯仙山釋曇弘
誦經(jīng)(二十一人)
晉河陰白馬寺釋曇邃
晉越城寺釋法相(曇蓋 僧法)
晉山陰顯義寺竺法純
晉蜀三賢寺釋僧生
宋剡法華臺(tái)釋法宗
宋京師南?寺釋道冏
宋廬山釋慧慶
宋臨渭釋普明
宋京師道場(chǎng)寺釋法莊
宋京師瓦官寺釋慧果
宋京師東安寺釋法恭(僧恭)
宋京師彭城寺釋僧覆(慧琳)
齊京師高座寺釋慧進(jìn)(僧念)
齊永興栢林寺釋弘明
齊京師靈根寺釋慧豫(法音)
齊上定林寺釋道崇
齊上定林寺釋超辯(法明 僧志 法定)
齊山陰天柱山釋法慧(曇遊)
齊京師後岡釋僧侯(慧溫)
梁上定林寺釋慧彌(法仙)
梁富陽(yáng)齊堅(jiān)寺釋道琳
高僧傳第十三卷(興?！〗?jīng)師 導(dǎo)師)
興福(十四人)
晉并州竺慧達(dá)
晉武陵平山釋慧元(竺慧直)
晉京師瓦官寺釋慧力
晉京師安樂寺釋慧受
宋京師崇明寺釋僧慧
宋山陰法華山釋僧翼
宋豫州釋僧洪
宋京師釋僧亮
宋京師延賢寺釋法意
齊南海雲(yún)峯寺釋慧敬
齊南海藏薇山釋法獻(xiàn)
齊上定林寺釋法獻(xiàn)(玄暢)
梁剡石城山釋僧護(hù)
梁京師正覺寺釋法悅
經(jīng)師(十一人)
晉中山帛法橋
晉京師建初寺支曇籥
宋京師祇洹寺釋法平
宋京師白馬寺釋僧饒
宋安樂寺釋道慧
宋謝寺釋智宗
齊烏衣寺釋曇遷
齊東安寺釋曇智
齊安樂寺釋僧辯
齊白馬寺釋曇憑
齊北多寶寺釋慧忍
唱導(dǎo)(十人)
宋京師祇洹寺釋道照
宋長(zhǎng)干寺釋曇頴
宋瓦官寺釋慧璩
宋靈味寺釋曇宗
宋中寺釋曇光
齊興福寺釋慧芬
齊興福寺釋道儒
齊瓦官寺釋慧重
齊正勝寺釋法願(yuàn)
齊濟(jì)隆寺釋法鏡
右十三卷十科凡二百五十七人。
◎弟子孤子曼頴。頓首和南。一日蒙示所撰高僧傳。並使其掎摭力尋始竟。但見偉才。紙弊墨渝迄未能罷。若迺至法既被名德已興。年幾五百時(shí)經(jīng)六代。自摩騰法蘭發(fā)軫西域。安侯支讖荷錫東都。雖跡標(biāo)出沒行實(shí)深淺。咸作舟梁大為利益。固宜緇素傳美鉛槧定辭照示後昆揄?yè)P(yáng)往秀。而道安羅什間表秦書。佛澄道進(jìn)雜聞趙刪。晉史見捨恨局當(dāng)時(shí)。宋典所存頗因其會(huì)。兼且攙出君臺(tái)之記。糅在元亮之說(shuō)。感應(yīng)或所商搉。幽明不無(wú)梗概泛顯傍文未足光闡。間有諸傳又非隱括。景興偶採(cǎi)居山之人。僧寶偏綴遊方之士。法濟(jì)唯張高逸之例。法安止命志節(jié)之科?？点鼘＜o(jì)單開。王秀但稱高座。僧瑜卓爾獨(dú)載。玄暢超然孤錄。唯釋法進(jìn)所造。王巾有著意。存該綜可擅一家。然進(jìn)名博而未廣。巾體立而不就。梁來(lái)作者亦有病諸。僧祐成蘭既同法濟(jì)之責(zé)。孝秀染毫復(fù)獲景興之誚。其唱公纂集最實(shí)近之。求其鄙意更恨煩冗。法師此製始所謂不刊之鴻筆也。綿亙古今包括內(nèi)外。屬辭比事不文不質(zhì)。謂繁難省云約豈加。以高為名既使弗逮者恥。開例成廣足使有善者勸。向之二三諸子前後撰述。豈得挈長(zhǎng)量短同年共日而語(yǔ)之哉。信門徒竟無(wú)一言可豫。市肆空設(shè)千金之賞。方入簉龍函上登麟閣。出內(nèi)瓊笈卷舒王笥弟子雖實(shí)不敏少嘗好學(xué)。頃日尫餘觸途多昧。且獲披來(lái)帙斯文在斯。鑽仰弗暇討論何所。誠(chéng)非子通見元?jiǎng)t之論。良愧處道知休奕之書。徒深謝安慕竺曠風(fēng)流殷浩憚支遁才俊耳。不見旬日窮情已勞。扶力此白以伐訴盡。弟子孤子王曼頴頓首和南。
君白一日以所撰高僧傳相簡(jiǎn)。意存箴艾。而來(lái)告累紙。更加拂拭。顧惟道藉人弘理由教顯。而弘道釋教莫尚高僧。故漸染以來(lái)昭明遺法。殊功異行列代而興。敦厲後生理宜綜綴。貧道少乏懷書抱筴自課之勤長(zhǎng)慕鉛墨塗青揚(yáng)善之美。故於聽覽餘閒厝心傳錄。每見一分可稱。輒有懷三省。但歷尋眾記繁約?；蚓幉煌袇⒉??；蛐惺鲁鰶]。已詳別序兼具來(lái)告。所以不量寸管。輒樹十科。商搉條流。意言略舉而筆路蒼茫。辭語(yǔ)陋拙。本以自備疎遺。豈宜濫入高聽檀越既學(xué)兼孔釋解貫玄儒。抽入綴藻內(nèi)外淹劭。披覽餘暇脫助詳閱。故忘鄙俚用簡(jiǎn)龍門。然事高辭野久懷多愧。來(lái)告吹噓更增?[怡-臺(tái)+墨]。今以所著贊論十科。重以相簡(jiǎn)。如有紕謬請(qǐng)備斟酌。釋君白。
此傳是會(huì)稽嘉祥寺慧皎法師所撰。法師學(xué)通內(nèi)外善講經(jīng)律。著涅槃疏十卷梵網(wǎng)戒等義疏。並為世軌。又著此高僧傳十三卷。梁末承聖二年太歲癸酉避侯景難來(lái)至湓城。少時(shí)講說(shuō)。甲戌年二月捨化。時(shí)年五十有八江州僧正慧恭經(jīng)始葬廬山禪閣寺墓。龍光寺僧果同避難在山。遇見時(shí)事聊記之云爾。
高僧傳序錄卷第十四
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