梁會(huì)稽嘉祥寺沙門(mén)釋慧皎撰

　　神異上竺佛圖澄一單道開(kāi)二竺佛調(diào)三耆域四

　　竺佛圖澄一

　　竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學(xué)士論辯疑滯。皆闇若符契。無(wú)能屈者。自云。再到罽賓受誨名師。西域咸稱得道。以晉懷帝永嘉四年。來(lái)適洛陽(yáng)。志弘大法。善誦神呪。能役使鬼物。以麻油雜胭脂塗掌。千里外事皆徹見(jiàn)掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見(jiàn)。又聽(tīng)鈴音以言事無(wú)不劾驗(yàn)。欲於洛陽(yáng)立寺。值劉曜寇斥洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。迺潛澤草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門(mén)遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。於是杖策到軍門(mén)。勒大將軍郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒崇弟子之禮。略後從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問(wèn)曰。孤不覺(jué)卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門(mén)術(shù)智非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏已應(yīng)為師。臣前後所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。正可以道術(shù)為徵。因而言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取應(yīng)器盛水燒香呪之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽於宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道消則彗孛見(jiàn)於上。恒象著見(jiàn)休咎隨行。斯迺古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅餘殘。蒙其益者。十有八九。於是中州胡晉略皆奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)瘳損。陰施默益者不可勝記。勒自葛陂還河北過(guò)坊頭。坊頭人夜欲斫營(yíng)。澄語(yǔ)黑略曰。須臾賊至?？闪罟?。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刀而坐。遣人告澄云。夜來(lái)不知大將軍所在。使人始至未及有言。澄逆問(wèn)曰。平居無(wú)寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒後因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄迺避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問(wèn)吾所在者。報(bào)云不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人捨我去矣。通夜不寢思欲見(jiàn)澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心昨故權(quán)避。公今改意。是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祀下。其水暴竭。勒問(wèn)澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)勅龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。今往勅語(yǔ)水必可得。迺與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車(chē)轍從者心疑?？炙y得。澄坐繩床燒安息香。呪願(yuàn)數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士見(jiàn)競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐歎曰。後二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽刃刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入屋便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。於此內(nèi)外驚愕莫不往觀。勒迺自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一開(kāi)方為後害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見(jiàn)前後。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟偽中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢。虎堅(jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門(mén)。歎曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛陽(yáng)。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無(wú)不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡僕谷劬禿當(dāng)此羯語(yǔ)也。秀支軍也。替戾岡出也僕谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此旨?？鄤窭招欣辙暳糸L(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣?yán)u交。曜軍大潰。曜馬沒(méi)水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物塗掌。觀之見(jiàn)有大眾。眾中縛一人。朱絲約項(xiàng)。其時(shí)因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之後。勒迺僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲東晉成帝咸和五年也。勒登位已後。事澄彌篤。時(shí)石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲(chóng)食。必害人?？闪畎傩諢o(wú)食蔥也。勒班告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必諮而後行。號(hào)大和上。石虎有子名斌。後勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞號(hào)太子死扁鵲能生。大和上國(guó)之神人?？杉蓖姹啬苤赂?。澄迺取楊枝呪之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)願(yuàn)。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建?；A心事澄有重於勒。迺下書(shū)曰。和上國(guó)之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪及。何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會(huì)之日和上昇殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和上至眾坐皆起以彰其尊。又勅偽司空李農(nóng)旦夕親問(wèn)。太子諸公五日一朝表朕敬焉。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車(chē)夜談。言及和上。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車(chē)共說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。於是國(guó)人每共相語(yǔ)。莫起惡心和上知汝。及澄之所在無(wú)敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉?。可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使聖人復(fù)出不愈此病。況此等乎。後三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)竪曰。和上神通儻發(fā)吾謀。明日來(lái)者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過(guò)人。我儻有所過(guò)汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺歎曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。迺因事從容箴虎?；⒔K不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。後郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云。眾僧呪願(yuàn)。澄又自呪願(yuàn)。須臾更曰。若東南出者活。餘向則困。復(fù)更呪願(yuàn)。有頃曰脫矣。後月餘日黑略還。自說(shuō)墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。推馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟(jì)與不濟(jì)任命也。略得其馬故獲免。推檢日時(shí)正是澄呪願(yuàn)時(shí)也。偽大司馬燕公石斌?；⒁詾橛闹菽伶?zhèn)。薊群兇湊聚。因以肆暴。澄誡虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛?；⒉唤獯苏Z(yǔ)。即勅諸處收馬送還。其秋有人譖斌於虎?；⒄俦蟊拗?。殺其所生齊氏?；澒硎浮Ｗ砸暠笮辛P輕?；⒛耸謿⑽灏?。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。後晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入?；⒁允聠?wèn)澄。澄因諫虎曰。王過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)。中有六十羅漢。吾此微身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡當(dāng)受鷄身後王晉地。今王為王豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇?chē)?guó)之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎?；⑥曅盼蚬蚨x焉。虎常問(wèn)澄。佛法云何。澄曰。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王之事佛。當(dāng)在心體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至於兇愚無(wú)賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。願(yuàn)陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書(shū)張離張良家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在於清靖無(wú)欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法而貪悋未已。遊獵無(wú)度積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可悕耶。離等後並被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月?；⑶蔡釉勁R漳西釜口祈雨。久而不降?；⒘畛巫孕?。即有白龍二頭降於祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。並不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告餘弟子曰。掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子在某處初被劫垂死。因燒香呪願(yuàn)遙救護(hù)之。弟子後還云。某月某日某處為賊所劫。垂當(dāng)見(jiàn)殺忽聞香氣賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走?；㈧杜R漳修治舊塔少承露盤(pán)。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤(pán)及佛像。其上林木茂盛?？删蛉≈?。即畫(huà)圖與使。依言掘取。果得盤(pán)像?；⒚坑パ?。澄諫曰。燕國(guó)運(yùn)未終。卒難可剋?；曳】?jī)。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營(yíng)造寺廟相競(jìng)出家。真?zhèn)位煜嗌┻^(guò)?；⑾聲?shū)問(wèn)中書(shū)曰。佛號(hào)世尊國(guó)家所奉。里閭小人無(wú)爵秩者。為應(yīng)得事佛與不。又沙門(mén)皆應(yīng)高潔貞正行能精進(jìn)。然後可為道士。今沙門(mén)甚眾?；蛴袏﹀潮芤鄱喾瞧淙??？闪虾?jiǎn)詳議偽。中書(shū)著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。禮有嘗饗。佛出西域。外國(guó)之神。功不施民。非天子諸華所應(yīng)祠奉。往漢明感夢(mèng)初傳其道。唯聽(tīng)西域人得立寺都邑以奉其神。其漢人皆不得出家。魏承漢制亦修前軌。今大趙受命率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內(nèi)。饗祭殊禮?；南姆氩灰穗s錯(cuò)。國(guó)家可斷趙人悉不聽(tīng)詣寺燒香禮拜以遵典禮。其百辟卿士下逮眾隷。例皆禁之。其有犯者與淫祀同罪。其趙人為沙門(mén)者。還從四民之服。偽中書(shū)令王波同度所奏。虎下書(shū)曰。度議云。佛是外國(guó)之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤忝當(dāng)期運(yùn)君臨諸夏。至於饗祀應(yīng)兼從本俗。佛是戎神正所應(yīng)奉。夫制由上行永世作則。茍事無(wú)虧何拘前代。其夷趙百蠻。有捨其淫祀樂(lè)事佛者。悉聽(tīng)為道。於是慢戒之徒因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見(jiàn)而歎曰?；笢仄淙牒硬痪?。溫字元子。後果如言也。時(shí)魏縣有一流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳。在魏縣市中乞匃。時(shí)人謂之麻襦。言語(yǔ)卓越狀如狂病。乞得米穀不食。輒散置大路云。飴天馬。超興太守籍拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語(yǔ)了無(wú)異言。唯言陛下當(dāng)終一柱殿下。虎不解此語(yǔ)。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕曆終有期。金離消于壤。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來(lái)方積。休期於何期。永以歎之。澄曰。天迴運(yùn)極否將不支九木。水為難無(wú)可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能?；仡j久遊閻浮。利擾擾多此患。行登陵雲(yún)宇會(huì)於靈遊間。澄與麻襦講語(yǔ)終日。人莫能解。有竊聽(tīng)者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事?；⑶搀A馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過(guò)。未便得發(fā)。至合口橋可留見(jiàn)待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上?？计湫胁接腥麸w也。澄有弟子道進(jìn)。學(xué)通內(nèi)外為虎所重。嘗言及隱士事?；⒅^進(jìn)曰。有楊軻者。朕之民也。徵之十餘年不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德君臨萬(wàn)邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長(zhǎng)傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進(jìn)對(duì)曰。昔舜優(yōu)蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應(yīng)曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君共加其節(jié)。將欲激厲貪競(jìng)以峻清風(fēng)。願(yuàn)陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書(shū)。豈可令趙史遂無(wú)隱遁之傳乎?；偲溲?。即遣軻還其所止。差十家供給之。進(jìn)還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所懸矣。後秦州兵亂。軻弟子以牛負(fù)軻西奔。戎軍追擒并為所害?；L晝寢。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚(yú)從東北來(lái)。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。澄又嘗與虎共昇中堂。澄忽驚曰。變變幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?；⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門(mén)起。西南有黑雲(yún)來(lái)驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非落度乎。石韜後至。澄熟視良久。韜懼而問(wèn)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤?；⑴c后杜氏問(wèn)訊澄。澄曰。脇下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東。當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜后曰。和上耄耶何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)彰的。後二日宣果遣人害韜於佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆?；⒁猿蜗日]故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十餘歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪??而焚之。收其官屬三百餘人。皆轘裂支解投之漳河。澄迺勅弟子罷別室齋也。後月餘日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)出顯陽(yáng)門(mén)。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見(jiàn)。澄聞而歎曰。災(zāi)其及矣。至十一月?；⒋箴嬋撼检短淝暗睢３我髟?。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣?；⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。迺無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。已酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷身命非保。貧道焰幻之軀化期已及。既荷恩殊重故逆以仰聞?；⑷辉?。不聞和上有疾。迺忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。脩短分定非人能延。道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧雖亡若在。違而獲延非其所願(yuàn)。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無(wú)吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違聖典幽背法誡。不自懲革終無(wú)福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡沒(méi)無(wú)遺恨?；⒈瘧Q嗚咽。知其必逝即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒於鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆於臨漳西柴陌。即虎所創(chuàng)塚也。俄而梁犢作亂明年虎死。冉閔纂殺石種都盡。閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出?；蛞孕跞?。夜欲讀書(shū)。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺風(fēng)姿詳雅。妙解深經(jīng)傍通世論。講說(shuō)之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救?？?。當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。皆出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)之路足涉流沙。詣澄受訓(xùn)。樊巧釋道安。中山竺法雅。並跨越關(guān)河聽(tīng)澄講說(shuō)。皆妙達(dá)精理研測(cè)幽微。澄自說(shuō)。生處去鄴九萬(wàn)餘里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過(guò)中不食。非戒不履無(wú)欲無(wú)求。受業(yè)追遊常有數(shù)百。前後門(mén)徒幾且一萬(wàn)。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄以生時(shí)錫杖及鉢內(nèi)棺中。後冉閔篡位開(kāi)棺。唯得鉢杖不復(fù)見(jiàn)屍。或言澄死之月。有人見(jiàn)在流沙?；⒁刹凰篱_(kāi)棺不見(jiàn)屍。後慕容俊都鄴。處石虎宮中。每夢(mèng)見(jiàn)虎嚙其臂。意謂石虎為崇。迺募覓虎屍。於東明館掘得之。屍殭不毀?？√ＶR曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛迺收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。後符堅(jiān)征鄴?？∽訒閳?jiān)大將郭神虎所執(zhí)。實(shí)先夢(mèng)之驗(yàn)也。田融趙記云。澄未亡數(shù)年自營(yíng)塚壙。澄既知塚必開(kāi)。又屍不在中。何容預(yù)作恐融之謬矣。澄或言佛圖磴或言佛圖橙?；蜓苑饒D澄。皆取梵音之不同耳。

　　單道開(kāi)二

　　單道開(kāi)。姓孟。燉煌人。少懷棲隱。誦經(jīng)四十餘萬(wàn)言。絕穀餌栢實(shí)。栢實(shí)難得復(fù)服松脂。後服細(xì)石子。一吞數(shù)枚數(shù)日一服?；驎r(shí)多少噉薑椒。如此七年。後不畏寒暑冬溫夏涼。晝夜不臥。與同學(xué)十人共契服食。十年之外或死或退。唯開(kāi)全志。阜陵太守遣馬迎開(kāi)。開(kāi)辭能步行三百里路。一日早至山樹(shù)。神或現(xiàn)異形試之。初無(wú)懼色。以石虎建武十二年從西平來(lái)。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開(kāi)。時(shí)太史奏虎云。有仙人星見(jiàn)。當(dāng)有高士入境?；⑵談戎菘?。有異人令啟聞。其年冬十一月。秦州刺史上表送開(kāi)。初止鄴城西法綝祠中。後徙臨漳昭德寺。於房?jī)?nèi)造重閣。高八九尺許。於上編菅為禪室。如十斛籮大。常坐其中。虎資給甚厚。開(kāi)皆以惠施。時(shí)樂(lè)仙者多來(lái)諮問(wèn)。開(kāi)都不答。迺為說(shuō)偈云。我矜一切苦。出家為利世。利世須學(xué)明。學(xué)明能斷惡。山遠(yuǎn)糧粒難。作斯斷食計(jì)。非是求仙侶。幸勿相傳說(shuō)。開(kāi)能救眼疾。時(shí)秦公石韜就開(kāi)治目。著藥小痛韜甚憚之。而終得其効。佛圖澄曰。此道士觀國(guó)興衰。若去者當(dāng)有大災(zāi)。至石虎太寧元年。開(kāi)與弟子。南度許昌?；⒆訆┫鄽⑧挾即髞y。至?xí)x昇平三年。來(lái)之建業(yè)。俄而至南海。後入羅浮山。獨(dú)處茅茨蕭然物外。春秋百餘歲卒于山舍。勅弟子以屍置石穴中。弟子迺移之石室。有康泓者。昔在北間聞開(kāi)弟子敘開(kāi)昔在山中每有神仙去來(lái)。迺遙心敬挹。及後從役南海。親與相見(jiàn)。側(cè)席鑽仰。稟聞備至。迺為之傳讚曰。

　　蕭哉若人　　飄然絕塵　　外軌小乘

　　內(nèi)暢空身　　玄象暉曜　　高步是臻

　　飡茹芝英　　流浪巖津

　　晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟頴叔及沙門(mén)支法防共登羅浮山。至石室口。見(jiàn)開(kāi)形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業(yè)行殊群正當(dāng)如蟬蛻耳。迺為讚曰。

　　物俊招奇　　德不孤立　　遼遼幽人

　　望巖凱入　　飄飄靈仙　　茲焉遊集

　　遺屣在林　　千載一襲

　　後沙門(mén)僧景道漸。並欲登羅浮。竟不至頂。

　　竺佛調(diào)三

　　竺佛調(diào)者。未詳氏族?；蛟铺祗萌恕Ｊ路饒D澄為師。住常山寺積年。業(yè)尚純樸不表飾言。時(shí)咸以此高之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄婦疾篤。載至寺側(cè)以近醫(yī)藥。兄既奉調(diào)為師。朝晝常在寺中諮詢行道。異日調(diào)忽往其家。弟具問(wèn)嫂所苦。并審兄安否。調(diào)曰。病者粗可卿兄如常。調(diào)去後弟亦策馬繼往。言及調(diào)旦來(lái)。兄驚曰。和上旦初不出寺。汝何容見(jiàn)。兄弟爭(zhēng)以問(wèn)調(diào)。調(diào)笑而不答。咸共異焉。調(diào)或獨(dú)入山。一年半歲齎乾飯數(shù)升。還恒有餘。有人嘗隨調(diào)山行數(shù)十里。天暮大雪。調(diào)入石穴虎窟中宿?；⑦€共臥窟前。調(diào)謂虎曰。我?jiàn)Z汝處有愧如何?；⑥曞舳律?。從者駭懼。調(diào)後自剋亡日。遠(yuǎn)近皆至。悉與語(yǔ)曰。天地長(zhǎng)久尚有崩壞。豈況人物而求永存。若能盪除三垢專心真淨(jìng)。形數(shù)雖乖而必同。契眾咸流涕固請(qǐng)。調(diào)曰。死生命也。其可請(qǐng)乎。調(diào)迺還房端坐。以衣蒙頭奄然而卒。後數(shù)年調(diào)白衣弟子八人入西山伐木。忽見(jiàn)調(diào)在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮。和上尚在耶。調(diào)曰。吾常在耳。具問(wèn)知舊可否。良久乃去。八人便捨事還家。向諸同法者說(shuō)。眾無(wú)以驗(yàn)之。共發(fā)塚開(kāi)棺不復(fù)見(jiàn)屍。唯衣履在焉。有記云。此竺佛調(diào)譯出法鏡經(jīng)及十慧等。案釋道安經(jīng)錄云。漢靈帝光和中有沙門(mén)嚴(yán)佛調(diào)。共安玄都尉譯出法鏡經(jīng)及十慧等。語(yǔ)在譯經(jīng)傳。而此中佛調(diào)迺東晉中代。時(shí)人見(jiàn)名字是同便謂為一謬矣。

　　耆域四

　　耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜儻神奇任性忽俗。跡行不恒。時(shí)人莫之能測(cè)。自發(fā)天竺至于扶南。經(jīng)諸海濱爰及交廣。並有靈異。既達(dá)襄陽(yáng)欲寄載過(guò)江。船人見(jiàn)梵沙門(mén)衣服弊陋。輕而不載船達(dá)北岸域亦已度。前行見(jiàn)兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭?；⑾碌蓝?。兩岸見(jiàn)者隨從成群。以晉惠之末至于洛陽(yáng)。諸道人悉為作禮。域胡跪晏然不動(dòng)容色。時(shí)或告人以前身所更。謂支法淵從牛中來(lái)。竺法興從人中來(lái)。又譏諸眾僧。謂衣服華麗不應(yīng)素法。見(jiàn)洛陽(yáng)宮城云。髣髴似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門(mén)耆闍蜜曰。匠此宮者從忉利天來(lái)。成便還天上矣。屋脊瓦下應(yīng)有千五百作器。時(shí)咸云。昔聞此匠實(shí)以作器著瓦下。又云。宮成之後尋被害焉。時(shí)衡陽(yáng)太守南陽(yáng)滕永文在洛寄住滿水寺。得病經(jīng)年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取淨(jìng)水一杯楊柳一枝。便以楊柳拂水。舉手向永文而呪。如此者三。因以手搦永文兩膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹(shù)數(shù)十株枯死。域問(wèn)永文此樹(shù)死來(lái)幾時(shí)。永文曰。積年矣。域即向樹(shù)呪如呪永文法。樹(shù)尋荑發(fā)扶疎榮茂。尚方暑中。有一人病癥將死。域以應(yīng)器著病者腹上。白布通覆之。呪願(yuàn)數(shù)千言。即有臭氣薰徹一屋。病者曰。我活矣。域令人舉布。應(yīng)器中有若垽淤泥者數(shù)升。臭不可近。病者遂活。洛陽(yáng)兵亂辭還天竺。洛中沙門(mén)竺法行者。高足僧也。時(shí)人方之樂(lè)令。因請(qǐng)域曰。上人既得道之僧。願(yuàn)留一言以為永誡。域曰?？善諘?huì)眾人也。眾既集。域昇高座曰。守口攝身意。慎莫犯眾惡。修行一切善。如是得度世。言訖便禪默。行重請(qǐng)?jiān)弧ｎ?yuàn)上人當(dāng)授所未聞。如斯偈義八歲童子亦已諳誦。非所望於得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。於是辭去。數(shù)百人各請(qǐng)域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨(dú)過(guò)。後相讎問(wèn)方知分身降焉。既發(fā)諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域迺以杖畫(huà)地曰。於斯別矣。其日有從長(zhǎng)安來(lái)者。見(jiàn)域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即於是日將暮。逢域於流沙。計(jì)已行九千餘里。既還西域。不知所終。