黃龍南禪師

　　禪師章氏、諱惠南、其先信州玉山人也。童齠深沉、有大人相。不茹葷、不嬉戲。年十一棄家、師事懷玉定水院智鑾。嘗隨鑾出、道上見祠廟。輒杖擊火毀之而去。十九落發(fā)、受具足戒。遠游至廬山歸宗。老宿自寶集眾坐。而公卻倚實、時時眴之。公自是坐必跏趺、行必直視。至棲賢依諟禪師。諟蒞眾進止有律度。公規(guī)摸之三年。辭渡淮、依三角澄禪師。澄有時名、一見器許之。及澄移居泐潭、公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見之、每歸臥嘆曰。南有道之器也。惜未受本色鉗錘耳。會同游西山、夜語及云門法道。悅曰、澄公雖云門之後、然法道異耳。公問所以異。悅曰、云門如九轉(zhuǎn)丹沙、點鐵作金。澄公藥汞銀、徒可玩。入鍛即流去。公怒以枕投之。明日悅謝過、又曰。云門氣宇如王、甘死語下乎。澄公有法、受人死語也。死語其能活人哉。即背去、公挽之曰。即如是、誰可汝意者。悅曰、石霜楚圓手段、出諸方。子欲見之、不宜後也。公默計之曰。此行腳大事也。悅師翠巖、而使我見石霜。見之有得、於悅何有哉。即日辨裝。中涂聞慈明不事事、慢侮少叢林。乃悔欲無行、留萍鄉(xiāng)累日。結(jié)伴自攸縣登衡岳、寓止福嚴。老宿號賢叉手者、大陽明安之嗣。命公掌書記。泐潭法侶、聞公不入石霜、遣使來訊。俄賢卒、郡以慈明領(lǐng)福嚴。公心喜之、且欲觀其人、以驗悅之言。慈明既至、公望見之。心容俱肅、聞其論、多貶剝諸方。而件件數(shù)、以為邪解者。皆泐潭密付旨決。氣索而歸。念悅平日之語、翻然改曰。大丈夫、心膂之間。其可自為疑礙乎。趨詣慈明之室曰。惠南以闇短、望道未見。比聞夜參、如迷行得指南之車。然唯大慈、更施法施、使盡馀疑。慈明笑曰、書記已領(lǐng)徒游方。名聞叢林。借有疑、不以衰陋鄙棄。坐而商略、顧不可哉。呼侍者進榻、且使坐。公固辭、哀懇愈切。慈明曰、書記學云門禪、必善其旨。如曰放洞山三頓棒。洞山于時應打、不應打。公曰、應打。慈明色莊而言。聞三頓棒聲、便是吃棒。則汝自旦及暮、聞鳥鳴鵲噪。鐘魚鼓板之聲、亦應吃棒。吃棒何時當已哉。公瞠而卻。慈明云、吾始疑不堪汝師、今可矣。即使拜、公拜起。慈明理前語曰。脫如汝會云門意旨。則趙州嘗言、臺山婆子、被我勘破。試指其可勘處。公面熱汗下、不知答、趨出。明日詣之、又遭詬罵。公慚見左右即曰。政以未解、求決耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰、是罵耶。公於是默悟其旨。失聲曰、泐潭果是死語。獻偈曰、杰出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫以路為讎。慈明以手點沒字顧公。公即易之、而心服其妙密。留月馀辭去。時季三十五。游方廣後洞。識泉大道、又同夏。泉凡圣不測、而機辯逸群。拊公背曰、汝脫類汾州、厚自愛。明年游荊州、乃與悅會于金鑾。相視一笑曰。我不得友兄及谷泉、安識慈明。是秋北還、獨入泐潭。澄公舊好盡矣。自云居游同安。老宿號神立者、察公倦行役。謂曰、吾住山久、無補宗教。敢以院事累子。而郡將雅知公名、從立之請。不得巳受之。泐潭遣僧來、審提唱之語。有曰、智海無性、因覺妄以成凡。覺妄元虛、即凡心而見佛。便爾休去、謂同安無折合。隨汝顛倒所欲、南斗七北斗八。僧歸舉似澄、澄為不懌。俄聞嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住歸宗、火一夕而燼。坐抵獄、為吏者、百端求其隙。公怡然引咎、不以累人。唯不食而已、久而後釋。吏之橫逆、公沒齒未嘗言。住黃檗結(jié)庵於溪上、名曰積翠。既而退居曰、吾將老焉。方是時江湖閩粵之人。聞其風而有在於是者、相與交武。竭蹶于道、唯恐其后。雖優(yōu)游厭飫、固以為有馀者。至則憮然自失、就弟子之列。南州高士潘興嗣延之、嘗問其故。公曰、父嚴則子孝。今日之訓、後來之范也。譬諸地爾、隆者下之、洼者平之。彼將登于千仞之上。吾亦與之俱、困而極于九淵之下。吾亦與之俱、伎之窮。則妄盡而自釋也。又曰、姁之嫗之、春夏之所以生育也。霜之雪之、秋冬之所以成熟也、吾欲無言、得乎。以佛手驢腳生緣三語、問學者、莫能契其旨。天下叢林、目為三關(guān)。脫有酬者、公無可否。劍目危坐、人莫涯其意。延之又問其故。公曰、巳過關(guān)者、掉臂徑去、安知有關(guān)吏。從吏問可否、此未透關(guān)者也。住黃龍法席之盛。追媲泐潭、馬祖、百丈大智。熙寧二年三月十七日。饌四祖惠日兩專使。會罷起、跏趺寢室前。大眾環(huán)擁、良久而化。前一日說偈。又七日阇維、得五色舍利。塔于山之前嶂。閱世六十有八、坐五十夏。[或云、閱世六十有六、坐三十有七夏。]大觀四年春、敕謚普覺。

　　贊曰、山谷論臨濟宗旨曰。如漢高之收韓信。附耳語而封王。即臥內(nèi)而奪印。偽游云夢、而縛以力士。紿賀陳豨、而斬之鐘室。蓋漢高無殺人劍、韓信心亦不死。宗師接人、病多如此。臨濟宗旨、止要直下分明。鉗錘付在嫡子親孫。予觀黃龍、以三關(guān)語、鍛盡圣凡。蓋所謂嫡子親孫、本色鉗錘者也。

　　云峰悅禪師

　　禪師生徐氏、名文悅、南昌人也。七歲剃發(fā)於龍興寺。短小粹美、有精識。年十九杖策遍游江淮。常默坐下板、念耆宿之語。疑之曰、吾聞臨濟、在黃檗三年。黃檗不識也。陳尊宿者教之、令問佛法大意。三問而三被打、未聞諄諄授之也。至大愚而悟、則為江西宗。耆宿教我、意非徒然。我所欲聞者異耳。時荊州金鑾有善、筠州大愚有芝。悅默欲先往造芝?；虿黄鮿t詣荊州。至大愚見屋老僧殘、荒涼如傳舍。芝自提笠、日走市井、暮歸閉關(guān)高枕。悅無留意、欲裝包發(fā)去。將發(fā)而雨、雨止而芝升座。曰、大家相聚吃莖韭。若喚作一莖韭、入地獄如箭射。下座無他語。悅大駭、夜造丈室。芝曰、來何所求。曰求佛心法。芝曰、法輪未轉(zhuǎn)、食輪先轉(zhuǎn)。后生趁有色力、何不為眾乞飯去。我忍饑不暇、暇為汝說法乎。悅不敢違、即請行。及還自馮川、芝移住西山翠巖。悅又往從之、夜詣丈室。芝曰、又欲求佛心法乎。汝不念乍住、屋壁疏漏、又寒雪。我日夜望汝、來為眾營炭。我忍寒不能、能為汝說法乎。悅又不敢違。入城營炭、還時維那缺。悅夜造丈室。芝曰、佛法不怕爛卻。堂司一職、今以煩汝。悅不得語而出。明日鳴楗椎堅請。悅有難色、拜起欲棄去。業(yè)巳勤勞、久因中止。然恨芝不去心、地坐後架。架下束破桶盆、自架而墮。忽開悟、頓見芝從前用處。走搭伽梨、上寢堂。芝迎笑曰、維那且喜大事了畢。悅再拜汗下、不及吐一詞而去。服勤八年、而芝歿。東游三吳、所至叢林改觀。雪竇顯禪師尤敬畏之。每集眾茶、橫設(shè)特榻、示禮異之。聞南禪師住同安。自三衢入鄱陽。來歸謁古塔主。遂首眾僧於芝山。南禪師遣使迎之。又首眾僧於同安。久之南昌移文、請住翠巖。方至首座出迓問曰。德山宗乘即不問。如何是臨濟大用。悅厲語曰、汝甚處去來。首座擬對、悅掌之。又擬申語。悅喝曰、領(lǐng)眾歸去。於是一眾畏仰。示眾曰、昔年曾到、今日復來。非惟人事重榮、抑亦林泉增氣。且道如何是不傷物義一句。良久曰、天高東南、地傾西北。問僧曰、汾州言。識得拄杖子、行腳事畢。舉杖曰、此是拄杖子。阿那個是行腳事。僧無對。悅荷之曰、直入千峰萬峰去。又問僧、盤山言。似地擎山、不知山之孤峻。如石含玉、不知玉之無瑕、如何。僧無對。悅曰、似地擎山、如石含玉。從何得此消息耶。住山儉約、躬自力田。田夫夜穴塍竊水。悅遣兩力、邏得之。田夫窘推甲墮水、視之巳死。乙走白縣。吏來驗則甲蓋詐也。抵獄坐、使之當著縫掖。龍興一老僧、以醫(yī)出入府中。夜聞往、懇白府主曰。如悅者佛法龍象也。豈宜使出叢林耶。府主曰、法如是。奈何以度牒付之。悅得以夜馳、依吉州禾山。山中有忌之者、將不利于悅。悅又造南岳、依承天勤禪師。十年不出戶。道遂大顯著、學者歸心焉。乃出住法輪。給舂監(jiān)刈、皆自董之。見挾幞負包而至者、則容喜之。見荷擔者、顰頞曰、未也。更三十年跨馬行腳也。悅與潭州興化銑禪師友善。銑住持久、老於迎送。悅屢勸其、棄之歸林下。銑不果、一日送客。墮馬損臂、以書訴於悅。悅以偈答之曰。大悲菩薩有千手。大丈夫兒誰不有。興化和尚折一枝。只得九百九十九。銑笑曰、負負無可言。俄遷住云峰。嘉佑七年七月八日。升座辭眾、說偈曰。住世六十六年、為僧五十九夏。禪流若問旨歸、鼻孔大頭向下。遂泊然而化。阇維得五色舍利。塔于禹溪之北。

　　贊曰、黃檗大用如涂毒鼓。嘗撾之而死臨濟。置之二百年。矣芝公又一撾之而死云峰。余讀其語句。如青山白云、開遮自在。碧潭明月、撈漉方知。至其發(fā)積翠以見慈明。發(fā)晦堂以見積翠。至公法道、則有大愚陳睦州之韻。嗚呼叢林方嘆、其不肯低手。故嗣之者無聞、是何足以知悅哉。

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