《周易參同契》。東漢魏伯陽著,簡稱《參同契》,道教早期經(jīng)典。全書托易象而論煉丹,參同「大易」、「黃老」、「爐火」三家之理而會(huì)歸於一,以乾坤為鼎器,以陰陽為堤防,以水火為化機(jī),以五行為輔助,以玄精為丹基等等,從而闡明煉丹的原理和方法,為道教最早的系統(tǒng)論述煉丹的經(jīng)籍。歷來注家很多,著名者有後蜀彭曉《周易參同契分章通真義》,宋朱熹《周易參同契考異》(化名空同道士鄒欣),宋陳顯微《周易參同契解》,元俞琰《周易參同契發(fā)揮》等,均收入《正統(tǒng)道藏》太玄部。
參考文獻(xiàn):
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大易總敘章第一
乾坤者,易之門戶,眾卦之父母??搽x匡廓,運(yùn)轂正軸,牝牡四卦,以為橐□(瀹去氵加竹)。覆冒陰陽之道,尤工御者準(zhǔn)繩墨,執(zhí)銜轡,正規(guī)距,隨軌轍,處中以制外,數(shù)在律歷紀(jì)。月節(jié)有五六,經(jīng)緯奉日使,兼并為六十,剛?cè)嵊斜砝铩K返┩椭笔?,至暮蒙?dāng)受,晝夜各一卦用之依次序。即未至晦爽,終則復(fù)更始,日月為期度,動(dòng)靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體,從子到辰巳,秋冬當(dāng)外用,自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋,昏明順寒暑,爻辭有仁義,隨時(shí)發(fā)喜怒,如是應(yīng)四時(shí),五行得其理。
乾坤設(shè)位章第二 天地設(shè)位,而易行乎其中。天地者,乾坤之象也;設(shè)位者,列陰陽配合之位也;易謂坎離者,乾坤二用。二用無爻位,周流行六虛,往來既不定,上下亦無常,幽潛淪匿,變化于中,包囊萬物,為道紀(jì)綱,以無制有,器用者空,故推消息,坎離沒亡。言不茍?jiān)?,論不虛生,引?yàn)見效,校度神明,推論結(jié)字,原理為證??参煸戮x巳日光,日月為易,剛?cè)嵯喈?dāng),土旺四季,羅絡(luò)始終,青赤黑白,各居一方,皆秉中宮,戊巳之功。
日月懸象章第三
易者,象也。懸象著明,莫大忽日月,窮神以知化,陽往則陰來,輻輳而輪轉(zhuǎn),出入更卷舒。易有三百八十四爻,據(jù)爻摘符,符謂六十四卦。晦至朔旦,震來受符。當(dāng)斯之際,天地媾其精,日月相擔(dān)持。雄陽播玄施,雌陰化黃包。混沌相交接,權(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂,凝神以成軀。眾夫蹈以出,蠕動(dòng)莫不由。
圣人上觀章第四
於是仲尼贊鴻蒙,乾坤德洞虛,稽古當(dāng)元皇,關(guān)睢建始初,冠婚氣相紐,元年乃芽滋。圣人不虛生,上觀顯天符。天符有進(jìn)退,屈伸以應(yīng)時(shí)。故易統(tǒng)天心,復(fù)卦建始萌,長子繼父體,因母立兆基。消息應(yīng)中律,升降據(jù)斗樞。三日出為爽,震庚受西方。八日兌受丁,上弦平如繩。十五乾體就,盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄,日月(氣)雙明,蟾蜍視卦節(jié),兔者吐生光。七八道已訖曲折低下降,十六轉(zhuǎn)受統(tǒng),巽辛見平明,艮直于丙南,下弦二十三,坤乙三十日,東北喪其朋。節(jié)盡相禪與,繼體復(fù)生龍,壬癸配甲乙,乾坤括始終。七八數(shù)十五,九六亦相應(yīng),四者合三十,陽(氣)索滅藏。八卦布列曜,運(yùn)移不失中,元精眇難睹,推度效符證。居則觀其象,準(zhǔn)擬其形容,立表以為范,占候定吉兇,發(fā)號順時(shí)令,勿失爻動(dòng)時(shí)。上察河文,下序地形流,中稽于人心,參合考三才。動(dòng)則循卦節(jié),靜則因彖辭乾坤用施行,天下然后治。(一本云,可得不慎乎,非是)
君臣御政章第五
御政之首,鼎新革故。管括微密,開舒布寶。要道魁柄,統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動(dòng),吉兇外起,五緯錯(cuò)順,應(yīng)時(shí)感動(dòng)。四七乖戾,□(言多)離俯仰。文昌統(tǒng)錄,詰責(zé)臺輔百官有司,各典所部。日合五行精,月受六律紀(jì)。五六三十度,度竟復(fù)更始。原始要終,存亡之緒,或君驕佚,亢滿違道;或臣邪佞,行不順軌。弦望盈縮,乖變兇咎。執(zhí)法刺譏,詰過貽主。辰極受正,優(yōu)游任下。明堂布政,國無害道。
煉己立基章第六
內(nèi)以養(yǎng)己,安靜虛無。原本隱明,內(nèi)照形軀。閉塞其兌,筑固靈株。三光陸沉,溫養(yǎng)子珠,視之不見,近而易求。黃中漸通理,潤澤達(dá)肌膚。初正則終修,干立未可持。一者以掩蔽,世人莫知之。
明兩知竅章第七
上德無為,不以察求。下德為之,其用不休。上閉則稱有,下閉則稱無。無者以奉上,上有神德居。此兩孔穴法,金氣亦相胥。知白守黑,神明自來,白者金精,黑者水基。水者道樞,去數(shù)名一。陰陽之始,玄含黃芽。五金之主,北方河車。故鉛外黑,內(nèi)懷金華,被褐懷玉,外為狂夫。金為水母,母隱子胎。水為金子,子藏母胞。真人至妙,若有若無。仿佛大淵,乍沉乍浮。退爾分布,各守境隅。采之類白,造之則朱。煉為表衛(wèi),白里真居。方圓徑寸,混而相拘。先天地生,巍巍尊高。旁有垣闕,狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉,四通踟躕。守御密固,閼絕奸邪。曲闔相通,以戒不虞。可以無思,難以愁勞。神(氣)滿室,莫之能留。守之者昌,失之者亡。動(dòng)靜休息,常與人俱。
明辨邪正章第八
是非歷臟法,內(nèi)觀有所思,履行步斗宿,六甲以日辰。陰道厭九一,濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃,吐正吸外邪。晝夜不臥寐,晦朔未嘗休。身體日疲倦,恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳,不得清澄居。累土立壇宇,朝暮敬祭祀。鬼神見形象,夢寐感慨之。心歡意喜悅,自謂必延期,遽以夭命死,腐露其形骸。舉措輒有違,悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多,千條有萬余,前卻違黃老,曲折戾九都。明者省厥旨,曠然知所由。勤而行之,夙夜不休。伏食三載,輕舉遠(yuǎn)游,跨火不焦,入水不濡,能存能亡,長樂無憂。道成德就,潛伏俟時(shí)。太乙乃召,移居中洲,功滿上升,膺籙受圖。 龍虎兩弦章第九
火計(jì)不虛作,演易以明之。偃月法爐鼎,白虎為熬樞;汞日為流珠,青龍與之俱。舉東以合西,魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八,下弦艮亦八,兩弦合其精,乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤,易道正不傾。
金返歸性章第十
金入于猛火,色不奪精光。自開辟以來,日月不虧明。金不失其重,日月形如常。金本從月生,朔旦日受符。金返歸其母,月晦日相包。隱藏其匡廓,沉浮于洞虛。金復(fù)其故性,威光鼎乃□(火喜)。 二土全功章第十一
子午數(shù)合三,戊己號稱五。三五既和諧,八石正綱紀(jì)。呼吸相含育,佇思為夫婦。黃土金之父,流珠水之子。水以土為鬼,土鎮(zhèn)水不起。朱雀為火精,執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅,俱死歸厚土。三性即合會(huì),本性共祖宗。巨勝尚延年,還丹可入口。金性不敗朽,故為萬物寶。術(shù)士伏食之,壽命得長久。土游于四季,守界定規(guī)矩。金砂入五內(nèi),霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢,顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑,齒落生舊所。老翁復(fù)丁壯,耆嫗成吒女。改形免世厄,號之曰真人。
同類合體章第十二
胡粉投火中,色壞還為鉛。冰雪得溫湯,解釋成太玄。金以砂為主,秉和于水銀。變化由其真,終始自相因。欲作伏食仙,宜以同類者,植禾當(dāng)以谷,覆雞用其卵。以類補(bǔ)自然,物成易陶冶。魚目豈為珠?蓬蒿不成□(木賈)。類同者相從,事乖不成寶。燕雀不生鳳,狐兔不乳馬。水流不炎上,火動(dòng)不潤下。時(shí)間多學(xué)士,高妙負(fù)良材。邂逅不遭遇,耗火亡資財(cái)。據(jù)按依文說,妄以言為之。端緒無因緣,度量失操持?!酰ㄞ袎郏┲吻际?,云母及礬磁。硫磺燒豫章,泥于相煉治。鼓下五石銅,以之為輔樞。雜性不同類,安肯同體居。千舉必萬敗,欲黠反成癡。稚年至白首,中道生狐疑。背道守迷路,出正入邪蹊。管窺不廣見,難以揆方來。
三圣前識章第十三
若夫至圣,不過伏羲,始畫八卦,效法天地。文王帝之宗,結(jié)體演爻辭。夫子庶圣雄,十翼以輔之。三君天所挺,迭興更御時(shí)。優(yōu)劣有步驟,功德不相殊。制作有所踵,推度審分銖。有形易忖量,無兆難慮謀。作事令可法,為世定詩書。素?zé)o前識資,因師覺悟之。皓若寒帷帳,嗔目登高臺。火記六百篇,所趣等不殊。文字鄭重說,世人不孰思。尋度其源流,幽明本共居。竊為賢者談,□(竭無立)敢輕為書?若遂結(jié)舌□(培土換口旁),絕道獲罪誅。寫情著竹帛,又恐泄天符。猶豫增嘆息,俯仰綴斯愚。陶冶有法度,未可悉陳敷。略述其綱紀(jì),枝條見扶疏。
金丹刀圭章第十四
以金為堤防,水入乃優(yōu)游。金計(jì)有十五,水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩,五分水有余。二者以為真,金重如本初。其三遂不入,火二與之俱。三物相含受,變化狀有神。下有太陽氣,伏蒸須臾間。先液而后凝,號曰黃□焉。歲月將欲訖,毀惟傷壽年。形體如灰土,狀若明窗塵。□(扌壽)治并合之,持入赤色門。固塞其際會(huì),務(wù)令至完堅(jiān)。炎火張于下,晝夜聲正勤。始文使可修,終意武乃陳。候視加謹(jǐn)慎,審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié),節(jié)盡更須親。氣索命將絕,休死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫,赫然成還丹。粉提以一丸,刀圭最為神。
水火情性章第十五
推演五行數(shù),較約而不繁。舉水以激火,奄然滅光明。日月相薄蝕,常在朔望間。水盛坎侵陽,火衰離晝昏。陰陽相飲食,交感道自然。名者以定情,字者以性言。金來歸性初,乃得稱還丹。吾不敢虛說,仿效圣人文。古記題龍虎,黃帝美金華?;茨蠠捛锸?,玉陽加黃芽。賢者能持行,不肖毋與俱。古今道由一,對談吐所謀。學(xué)者加勉力,留念深思惟。至要言甚露,昭昭不我欺。
陰陽精氣章第十六
乾坤剛?cè)?,配合相包。陽秉陰受,雌雄相須。須以造化,精氣乃舒??搽x冠首,先映垂敷。玄冥難測,不可畫圖。圣人揆度,參序元基。四者混沌,徑入虛無。六十卦周,張布為輿。龍馬就駕,明君御時(shí)。和則隨從,路平不邪。邪道險(xiǎn)阻,傾危國家。
君子居室章第十七
君子居其室,出其言善,則千里之外應(yīng)之。謂萬乘之主,處九重之室,發(fā)號出令,順陰陽節(jié)。藏器俟時(shí),勿違卦月。屯以子申,蒙用寅戍。余六十卦,各自有日。聊陳兩象,未能究悉。立意設(shè)刑,當(dāng)仁施德,逆之者兇,順之者吉。按歷法令,至誠專密。謹(jǐn)候日辰,審查消息。纖芥不正,悔吝為賊。二至改度,乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪。二分縱橫,不應(yīng)漏刻。水旱相伐,風(fēng)雨不節(jié),蝗蟲涌沸,群異旁出。天見其怪,山崩地裂。孝子用心,感動(dòng)皇極。近出己口,遠(yuǎn)流殊域?;蛞哉俚湥蛞灾粮?,或造太平,或造兵革。四者之來,由乎胸臆。動(dòng)靜有常,奉其繩墨。四時(shí)順宜,與(氣)相得。剛?cè)釘嘁?,不相涉入。五行守界,不妄盈縮。易行周流,屈伸反覆。
晦朔合符章第十八 晦朔之間,合符行中?;煦瑛櫭桑蚰迪鄰?。滋液潤澤,施化流通。天地神明,不可度量。利用安身,隱形而藏。始于東北,箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn),嘔輪吐萌。潛潭見象,發(fā)散精光。昂畢之上,震為出徵。陽(氣)造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。三日震動(dòng),八日兌行。九二見龍,和平有明。三五德就,乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。巽繼其統(tǒng),固際操持。九四或躍,進(jìn)退道危。艮主進(jìn)止,不得逾時(shí)。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加嘉。六五坤承,結(jié)括終始。醞養(yǎng)眾子,世為類母。上九亢龍,戰(zhàn)德于野,用九翩翩,為道規(guī)矩。陽數(shù)已訖,訖則復(fù)起。推情合性,轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣,升降上下。周流六爻,難可察睹。故無常位,為易宗祖。
爻變功用章第十九
朔旦為復(fù),陽□(氣)始通。出入無疾,立表微剛。黃鐘建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎蒸得常。臨爐施條,開路正光。光耀漸進(jìn),日以益長。丑之大侶,結(jié)正低昂。仰以成泰,剛?cè)岵⒙?。遠(yuǎn)游交接,小往大來。輻輳于銀,運(yùn)而趨時(shí)。漸歷大壯,俠列卯門。榆莢墮落,還歸本根。刑德相負(fù),晝夜始分?!酰ㄈ矡o火)陰以退,陽升而前。洗滌羽翮,振索宿塵。乾健盛明,廣被四鄰。陽終于己,中而相干。媾始紀(jì)序,履霜最先。井底寒泉,午為蕤賓。賓伏于陰,陰為主人。遁世去位,收斂其精。懷德俟時(shí),棲遲昧冥。否塞不通,萌芽不生。陰申陽屈,沒陽姓名。觀其權(quán)量,察眾秋情。任畜微稚,老枯復(fù)榮。薺麥牙孽,因冒以生。剝爛肢體,消減其形?;猓┘冉?,亡失至神。道窮則返,歸乎坤元。恒順地理,承天布宣。玄幽遠(yuǎn)眇,隔閡相連。應(yīng)度育種,陰陽之元。廖廓恍惚,莫知其端。先迷失軌,后為主君。無平不陂,道之自然。變易更盛,消息相因。終坤復(fù)始,如復(fù)連環(huán)。帝王承御,千載常存。
養(yǎng)性立命章第二十
將欲養(yǎng)性,延命卻期。審思后末,當(dāng)慮其先。人所秉軀,體本一無。元精云布,因(氣)托初。陰陽為度,魂魄所居。陽神日魂,陰神月魄。魂之與魄,互為室宅。性主處內(nèi),立置鄞鄂。情主營外,筑垣城郭。城郭完全,人物乃安。爰斯之時(shí),情和乾坤。乾動(dòng)而直,(氣)布精流;坤靜而翕,為道舍廬。剛施而退,柔化以滋。九還七返,八歸六居。男白女赤,金火相拘。則水定火,五行之初。上善若水,清而無瑕。道之形象,真一難圖。變而分布,各自獨(dú)居。類如雞子,白黑相符,縱廣一寸,以為始初。四肢五臟,筋骨乃俱。彌歷十月,脫出其胞。骨弱可卷,肉滑若鉛。
二氣感化章第二十一
陽燧以取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿?二(氣)玄且遠(yuǎn),感化尚相通,何況近存身?切在于心胸。陰陽配日月,水火為效徵。
關(guān)鍵三寶章第二十二 耳目口三寶,閉門無發(fā)通。真人潛深淵,浮游守規(guī)中,旋曲以視聽,開闔皆合同,為己之樞轄,動(dòng)靜不竭窮。離(氣)內(nèi)營衛(wèi),坎乃不用聰,兌合不以談,希言順鴻蒙,三者既關(guān)鍵,緩體處空房。委志歸虛無,無念以為常。證難以推移,心專不縱橫,寢寐神相抱,覺悟候存亡。顏色浸以潤,骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)。排卻眾陰邪,然后立正陽。修之不輟體,庶(氣)云雨行。淫淫若春澤,液液象解冰,從頭流達(dá)足,究竟復(fù)上升,往來洞無極,怫怫被容中。反者道之驗(yàn),弱者德之枘。耕耘宿穢污,細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路,昏久則昭明。 傍門無功章第二十三 世人好小術(shù),不審道深淺。棄正從邪徑,裕速閼不通。猶盲不任杖,聾者聽宮商,沒水捕雉兔,登山索魚龍,植麥裕獲黍,運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神,終年無見功。裕知伏食法,事約而不繁。 流珠金華章第二十四
太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉(zhuǎn)而相因,化為白液,凝而至堅(jiān)。金華先唱,有傾之間,解化為水,馬齒□(王闌)□(王干),陽乃往和,情性自然。迫促時(shí)陰,拘蓄禁門,慈母養(yǎng)育,孝子報(bào)恩,嚴(yán)父施令,教敕子孫。五行錯(cuò)王,相據(jù)以生,火性銷金,金伐木榮。三五與一,天地至精,可以口訣,難以書傳。子當(dāng)右轉(zhuǎn),午乃車旋,卯酉界隔,主客二名。龍呼于虎,虎吸于精,兩相飲食,具相貪便,遂相銜咽,咀嚼相吞。熒惑守西,太白經(jīng)天,殺氣所臨,何有不傾。貍?cè)厥螅B雀畏□(顫頁換鳥),各有其功,何敢有聲。不得其理,難以妄言。竭殫家產(chǎn),妻子饑貧,自古及今,好者億人,汽不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊。 如審遭逢章第二十五
如審遭逢,睹其端緒。以類相況,揆物終始。五行相克,更為父母。母含滋液,父主秉與,凝精流形,金石不朽。審專不泄,得為成道。立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉!天地至象。若以野葛一寸,巴豆一兩,如喉輒僵,不得俯仰。當(dāng)此之時(shí),周文揲蓍,孔子占象,扁鵲操針,巫咸扣鼓,安能令蘇,復(fù)起馳走?
姹女黃芽章第二十六 河上姹女,靈而最神,得火則飛,不見埃塵,鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之,黃芽為根。物為陰陽,違天背元,牝雞自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未連,三五不交,剛?cè)犭x分。施化之精,天地自然,火動(dòng)炎上,水流潤下,非有師導(dǎo),使其然也。資使統(tǒng)正,不可復(fù)改。觀夫雌雄交媾之時(shí),剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解,得其節(jié)符,非有工巧以制御之。男生而伏,女偃其軀,秉乎胞胎,受(氣)之初,非徒生時(shí),著而見之,及其死也,亦復(fù)效之,此非父母教令使然。本在交媾,定置始先。 男女相須章第二十七
坎男為月,離女為日,日以施德,月以舒光,月受日化,體不污傷。日失其契,陰侵其明,晦朔薄蝕,掩冒相傾,日消其形,陰凌災(zāi)生。男女相胥,含土以滋,雌雄錯(cuò)雜,以類相求。金化為水,水性周章,火化為土,水不得行。男動(dòng)外施,女靜內(nèi)藏,溢度過節(jié),為女所拘。魄以鈐魂,不得淫奢。不寒不暑,進(jìn)退和時(shí),各得其和,俱吐政符。
四者混沌章第二十八
丹砂木精,得金乃并,金水合處,木火為侶。四者混沌,列為龍虎,龍陽數(shù)奇,虎陰數(shù)偶。肝青為父,肺白為母,腎黑為子,離赤為女,脾黃為祖,子午為始。三物一家,都?xì)w戊己。
卯酉刑德章第二十九
剛?cè)岬d,更歷分布。龍西虎東,建緯卯酉,刑德并會(huì),相見歡喜,刑主伏殺,德主生起。二月榆落,魁臨于卯,八月麥生,天罡據(jù)酉。子南午北,互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù),終而復(fù)始。含元虛危,播精于子。
君子好逑章第三十 關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲,窈窕淑女,君子好逑。雄不獨(dú)處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠虬相扶,以明牝牡,意當(dāng)相須。假使二女共室,顏色甚姝,蘇秦通言,張儀合媒,發(fā)辯利舌,奮舒美辭,推心調(diào)諧,合為夫妻,弊發(fā)腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同,分刻參差,失其綱紀(jì),雖黃帝臨爐,太公執(zhí)火,八公□(扌壽)煉,淮南調(diào)合,立宇崇壇,玉為階陛,麟脯鳳脂,把籍長跪,禱祝神祗,請哀諸鬼,沐浴齋戒,冀有所望,亦猶和膠補(bǔ)釜,以硇涂瘡,去冷加冰,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。
圣賢伏煉章第三十一
惟昔圣賢,懷玄抱真,伏煉九鼎,化跡隱淪,含精養(yǎng)神,通德三光,津液腠理,筋骨致堅(jiān),眾邪辟除,正氣長存,積累長久,變形而仙。憂憫后生,好道之倫,隨傍風(fēng)采,指畫古文,著為圖集,開示后昆,露見枝條,隱藏本根,托號諸名,覆謬眾文,學(xué)者得之,韞櫝終身。子繼父業(yè),孫踵祖先,傳世迷惑,竟無見聞,隨使宦者不仕,農(nóng)夫失耘,商人棄貨,志士家貧。吾甚傷之,定錄此文,字約易思,事省不繁,披列其條,核實(shí)可觀,分兩有數(shù),因而相循,故為亂辭,孔竅其門,智者審思,用意參焉。
法象成功章第三十二
法象莫大乎天地兮,玄溝數(shù)萬里。河鼓臨星紀(jì)兮,人民皆驚駭。晷影妄前卻兮,九年被兇咎?;噬嫌[視之兮,王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮,害(氣)遂奔走。江淮之枯竭兮,水流注于海。天地之雌雄兮,徘徊子與午。寅申陰陽祖兮,出入復(fù)終始。循斗而招搖兮,執(zhí)衡定元紀(jì)。升熬于甑山兮,炎火張?jiān)O(shè)下。白虎導(dǎo)唱前兮,蒼液和于后。朱雀翱翔戲兮,飛揚(yáng)色五彩;遭遇羅網(wǎng)施兮,壓之不得舉;嗷嗷聲甚悲兮,嬰兒之慕母;顛倒就湯鑊兮摧折傷毛羽。漏刻未過半兮,魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮,變化無常主。沸□(橘木換氵)鼎沸馳兮,暴涌不休止。接連重疊累兮,犬牙相錯(cuò)距。形似仲冬冰兮,□(王闌)□(王干)吐鐘乳。崔嵬而雜廁兮,交積相支柱。陰陽得其配兮,淡薄而相守。青龍?zhí)幏苛猓夯ㄕ饢|卯。白虎在昂七兮,秋芒兌西酉。朱雀在張二兮,正陽雜南午。三者具來朝兮,家屬為親侶。本之但二物兮,末而為三五。三五并與一兮,都集歸二所。治之如上科兮,日數(shù)亦取甫。先白而后黃兮,赤黑達(dá)表里。名曰第一鼎兮,食如大黍米。自然之所為兮,非有邪偽道。山澤(氣)相蒸兮,興云而為雨,泥竭遂成塵兮,火滅化為土。若檗染為黃兮,似藍(lán)成綠組。皮革煮成膠兮,麴□(蘗木換米)化為酒。同類易施工兮,非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮,審諦不誑語。傳于億世后兮,昭然自可考。煥若星經(jīng)漢兮,昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮,反覆視上下。千周粲彬彬兮,萬遍將可睹。神明或告人兮,心靈乍自吾。探端索其緒兮,必得其門戶,入道無適莫兮,常傳于賢者。
鼎器妙用章第三十三
圓三五,寸一分,口四八,兩寸唇,長尺二,厚薄均。腹齊三,坐垂溫。陰在上,陽下奔。首尾武,中間文。始七十,終三旬,三百六,善調(diào)均。陰火白,黃芽鉛。兩七聚,輔翼人。贍理腦,定玄升。子處中,得安存?來去游,不出門。漸成大,性情純。卻歸一,還本原。善愛敬,如君臣。至一周,甚辛勤。密防護(hù),莫迷昏。途路遠(yuǎn),復(fù)幽玄。若達(dá)此,會(huì)乾坤。乃圭沾,凈魄魂。得長生,居仙村。樂道者,尋其根。審五行,定銖分。諦思之,不須論。深藏守,莫傳文。御白鶴,駕龍鱗,游太虛,謁仙君,錄天圖,號真人。
補(bǔ)塞遺脫章第三十四
參同契者,敷陳梗概,不能純一,泛濫而說,纖微未備,闕略仿佛。今更撰錄,補(bǔ)塞遺脫,潤色幽深,鉤援相逮,旨意等齊,所趨不悖,故復(fù)作此,命三相類,則大易之情性盡矣。
乙「浮右」丁「文火」已物辛「世銀」癸「真鉛」五位相得三木二火五土四金一水甲「沉左」丙「武火」戊藥庚「世金」壬「真汞」而各有合
大易性情,各如其度。黃老用究,較而可御。爐火之事,真有所據(jù)。三道由一,俱出徑路。枝莖華葉,果實(shí)垂布,正在根株,不失其素。誠心所言,審而不誤。象彼仲冬節(jié),竹木皆摧傷。佐陽詰賈旅,人君深自藏。象時(shí)順節(jié)令,閉口不用談。天道其浩廣,太玄無形容,虛寂不可睹,匡廓以消亡。謬誤失事緒,言還自敗傷。別序斯四象,以曉后生盲。
自敘啟后章第三十五 會(huì)稽鄙夫,幽谷朽生,挾懷樸素,不樂權(quán)榮,棲遲僻陋,忽略利名,執(zhí)守恬淡,希時(shí)安寧,晏然閑居,乃撰斯文。歌敘大易,三圣遺言,察其旨趣,一統(tǒng)共論。勿在順理,宣耀精神。神化流通,四海和平。表以為歷,萬世可循。序以御政,行之不繁,引內(nèi)養(yǎng)性,黃老自然,含德之厚,歸根返元。近在我心,不離己身,抱一毋舍,可以長存。配以伏食,雄雌設(shè)陳。挺除武都,八石棄捐。審用成物,世俗所珍。羅列三條,枝莖相連。同出異名,皆由一門。非徒累句,諧偶斯文,殆有其真,礫硌可觀。使予敷偽,卻被贅愆。命參同契,微覽其端,辭寡意大,后嗣宜尊。委時(shí)去害,依托丘山。循游寥廓,與鬼為鄰?;味?,淪寂無聲。百世而下,遨游人間。敷陳羽翮,東西南傾。湯遭厄際,水旱隔并??氯~萎黃,失其華榮。吉人相乘負(fù),安穩(wěn)可長生。
文中(氣)均為上無下灬
參考文獻(xiàn):
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大易總敘章第一
乾坤者,易之門戶,眾卦之父母??搽x匡廓,運(yùn)轂正軸,牝牡四卦,以為橐□(瀹去氵加竹)。覆冒陰陽之道,尤工御者準(zhǔn)繩墨,執(zhí)銜轡,正規(guī)距,隨軌轍,處中以制外,數(shù)在律歷紀(jì)。月節(jié)有五六,經(jīng)緯奉日使,兼并為六十,剛?cè)嵊斜砝铩K返┩椭笔?,至暮蒙?dāng)受,晝夜各一卦用之依次序。即未至晦爽,終則復(fù)更始,日月為期度,動(dòng)靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體,從子到辰巳,秋冬當(dāng)外用,自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋,昏明順寒暑,爻辭有仁義,隨時(shí)發(fā)喜怒,如是應(yīng)四時(shí),五行得其理。
乾坤設(shè)位章第二 天地設(shè)位,而易行乎其中。天地者,乾坤之象也;設(shè)位者,列陰陽配合之位也;易謂坎離者,乾坤二用。二用無爻位,周流行六虛,往來既不定,上下亦無常,幽潛淪匿,變化于中,包囊萬物,為道紀(jì)綱,以無制有,器用者空,故推消息,坎離沒亡。言不茍?jiān)?,論不虛生,引?yàn)見效,校度神明,推論結(jié)字,原理為證??参煸戮x巳日光,日月為易,剛?cè)嵯喈?dāng),土旺四季,羅絡(luò)始終,青赤黑白,各居一方,皆秉中宮,戊巳之功。
日月懸象章第三
易者,象也。懸象著明,莫大忽日月,窮神以知化,陽往則陰來,輻輳而輪轉(zhuǎn),出入更卷舒。易有三百八十四爻,據(jù)爻摘符,符謂六十四卦。晦至朔旦,震來受符。當(dāng)斯之際,天地媾其精,日月相擔(dān)持。雄陽播玄施,雌陰化黃包。混沌相交接,權(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂,凝神以成軀。眾夫蹈以出,蠕動(dòng)莫不由。
圣人上觀章第四
於是仲尼贊鴻蒙,乾坤德洞虛,稽古當(dāng)元皇,關(guān)睢建始初,冠婚氣相紐,元年乃芽滋。圣人不虛生,上觀顯天符。天符有進(jìn)退,屈伸以應(yīng)時(shí)。故易統(tǒng)天心,復(fù)卦建始萌,長子繼父體,因母立兆基。消息應(yīng)中律,升降據(jù)斗樞。三日出為爽,震庚受西方。八日兌受丁,上弦平如繩。十五乾體就,盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄,日月(氣)雙明,蟾蜍視卦節(jié),兔者吐生光。七八道已訖曲折低下降,十六轉(zhuǎn)受統(tǒng),巽辛見平明,艮直于丙南,下弦二十三,坤乙三十日,東北喪其朋。節(jié)盡相禪與,繼體復(fù)生龍,壬癸配甲乙,乾坤括始終。七八數(shù)十五,九六亦相應(yīng),四者合三十,陽(氣)索滅藏。八卦布列曜,運(yùn)移不失中,元精眇難睹,推度效符證。居則觀其象,準(zhǔn)擬其形容,立表以為范,占候定吉兇,發(fā)號順時(shí)令,勿失爻動(dòng)時(shí)。上察河文,下序地形流,中稽于人心,參合考三才。動(dòng)則循卦節(jié),靜則因彖辭乾坤用施行,天下然后治。(一本云,可得不慎乎,非是)
君臣御政章第五
御政之首,鼎新革故。管括微密,開舒布寶。要道魁柄,統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動(dòng),吉兇外起,五緯錯(cuò)順,應(yīng)時(shí)感動(dòng)。四七乖戾,□(言多)離俯仰。文昌統(tǒng)錄,詰責(zé)臺輔百官有司,各典所部。日合五行精,月受六律紀(jì)。五六三十度,度竟復(fù)更始。原始要終,存亡之緒,或君驕佚,亢滿違道;或臣邪佞,行不順軌。弦望盈縮,乖變兇咎。執(zhí)法刺譏,詰過貽主。辰極受正,優(yōu)游任下。明堂布政,國無害道。
煉己立基章第六
內(nèi)以養(yǎng)己,安靜虛無。原本隱明,內(nèi)照形軀。閉塞其兌,筑固靈株。三光陸沉,溫養(yǎng)子珠,視之不見,近而易求。黃中漸通理,潤澤達(dá)肌膚。初正則終修,干立未可持。一者以掩蔽,世人莫知之。
明兩知竅章第七
上德無為,不以察求。下德為之,其用不休。上閉則稱有,下閉則稱無。無者以奉上,上有神德居。此兩孔穴法,金氣亦相胥。知白守黑,神明自來,白者金精,黑者水基。水者道樞,去數(shù)名一。陰陽之始,玄含黃芽。五金之主,北方河車。故鉛外黑,內(nèi)懷金華,被褐懷玉,外為狂夫。金為水母,母隱子胎。水為金子,子藏母胞。真人至妙,若有若無。仿佛大淵,乍沉乍浮。退爾分布,各守境隅。采之類白,造之則朱。煉為表衛(wèi),白里真居。方圓徑寸,混而相拘。先天地生,巍巍尊高。旁有垣闕,狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉,四通踟躕。守御密固,閼絕奸邪。曲闔相通,以戒不虞。可以無思,難以愁勞。神(氣)滿室,莫之能留。守之者昌,失之者亡。動(dòng)靜休息,常與人俱。
明辨邪正章第八
是非歷臟法,內(nèi)觀有所思,履行步斗宿,六甲以日辰。陰道厭九一,濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃,吐正吸外邪。晝夜不臥寐,晦朔未嘗休。身體日疲倦,恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳,不得清澄居。累土立壇宇,朝暮敬祭祀。鬼神見形象,夢寐感慨之。心歡意喜悅,自謂必延期,遽以夭命死,腐露其形骸。舉措輒有違,悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多,千條有萬余,前卻違黃老,曲折戾九都。明者省厥旨,曠然知所由。勤而行之,夙夜不休。伏食三載,輕舉遠(yuǎn)游,跨火不焦,入水不濡,能存能亡,長樂無憂。道成德就,潛伏俟時(shí)。太乙乃召,移居中洲,功滿上升,膺籙受圖。 龍虎兩弦章第九
火計(jì)不虛作,演易以明之。偃月法爐鼎,白虎為熬樞;汞日為流珠,青龍與之俱。舉東以合西,魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八,下弦艮亦八,兩弦合其精,乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤,易道正不傾。
金返歸性章第十
金入于猛火,色不奪精光。自開辟以來,日月不虧明。金不失其重,日月形如常。金本從月生,朔旦日受符。金返歸其母,月晦日相包。隱藏其匡廓,沉浮于洞虛。金復(fù)其故性,威光鼎乃□(火喜)。 二土全功章第十一
子午數(shù)合三,戊己號稱五。三五既和諧,八石正綱紀(jì)。呼吸相含育,佇思為夫婦。黃土金之父,流珠水之子。水以土為鬼,土鎮(zhèn)水不起。朱雀為火精,執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅,俱死歸厚土。三性即合會(huì),本性共祖宗。巨勝尚延年,還丹可入口。金性不敗朽,故為萬物寶。術(shù)士伏食之,壽命得長久。土游于四季,守界定規(guī)矩。金砂入五內(nèi),霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢,顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑,齒落生舊所。老翁復(fù)丁壯,耆嫗成吒女。改形免世厄,號之曰真人。
同類合體章第十二
胡粉投火中,色壞還為鉛。冰雪得溫湯,解釋成太玄。金以砂為主,秉和于水銀。變化由其真,終始自相因。欲作伏食仙,宜以同類者,植禾當(dāng)以谷,覆雞用其卵。以類補(bǔ)自然,物成易陶冶。魚目豈為珠?蓬蒿不成□(木賈)。類同者相從,事乖不成寶。燕雀不生鳳,狐兔不乳馬。水流不炎上,火動(dòng)不潤下。時(shí)間多學(xué)士,高妙負(fù)良材。邂逅不遭遇,耗火亡資財(cái)。據(jù)按依文說,妄以言為之。端緒無因緣,度量失操持?!酰ㄞ袎郏┲吻际?,云母及礬磁。硫磺燒豫章,泥于相煉治。鼓下五石銅,以之為輔樞。雜性不同類,安肯同體居。千舉必萬敗,欲黠反成癡。稚年至白首,中道生狐疑。背道守迷路,出正入邪蹊。管窺不廣見,難以揆方來。
三圣前識章第十三
若夫至圣,不過伏羲,始畫八卦,效法天地。文王帝之宗,結(jié)體演爻辭。夫子庶圣雄,十翼以輔之。三君天所挺,迭興更御時(shí)。優(yōu)劣有步驟,功德不相殊。制作有所踵,推度審分銖。有形易忖量,無兆難慮謀。作事令可法,為世定詩書。素?zé)o前識資,因師覺悟之。皓若寒帷帳,嗔目登高臺。火記六百篇,所趣等不殊。文字鄭重說,世人不孰思。尋度其源流,幽明本共居。竊為賢者談,□(竭無立)敢輕為書?若遂結(jié)舌□(培土換口旁),絕道獲罪誅。寫情著竹帛,又恐泄天符。猶豫增嘆息,俯仰綴斯愚。陶冶有法度,未可悉陳敷。略述其綱紀(jì),枝條見扶疏。
金丹刀圭章第十四
以金為堤防,水入乃優(yōu)游。金計(jì)有十五,水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩,五分水有余。二者以為真,金重如本初。其三遂不入,火二與之俱。三物相含受,變化狀有神。下有太陽氣,伏蒸須臾間。先液而后凝,號曰黃□焉。歲月將欲訖,毀惟傷壽年。形體如灰土,狀若明窗塵。□(扌壽)治并合之,持入赤色門。固塞其際會(huì),務(wù)令至完堅(jiān)。炎火張于下,晝夜聲正勤。始文使可修,終意武乃陳。候視加謹(jǐn)慎,審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié),節(jié)盡更須親。氣索命將絕,休死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫,赫然成還丹。粉提以一丸,刀圭最為神。
水火情性章第十五
推演五行數(shù),較約而不繁。舉水以激火,奄然滅光明。日月相薄蝕,常在朔望間。水盛坎侵陽,火衰離晝昏。陰陽相飲食,交感道自然。名者以定情,字者以性言。金來歸性初,乃得稱還丹。吾不敢虛說,仿效圣人文。古記題龍虎,黃帝美金華?;茨蠠捛锸?,玉陽加黃芽。賢者能持行,不肖毋與俱。古今道由一,對談吐所謀。學(xué)者加勉力,留念深思惟。至要言甚露,昭昭不我欺。
陰陽精氣章第十六
乾坤剛?cè)?,配合相包。陽秉陰受,雌雄相須。須以造化,精氣乃舒??搽x冠首,先映垂敷。玄冥難測,不可畫圖。圣人揆度,參序元基。四者混沌,徑入虛無。六十卦周,張布為輿。龍馬就駕,明君御時(shí)。和則隨從,路平不邪。邪道險(xiǎn)阻,傾危國家。
君子居室章第十七
君子居其室,出其言善,則千里之外應(yīng)之。謂萬乘之主,處九重之室,發(fā)號出令,順陰陽節(jié)。藏器俟時(shí),勿違卦月。屯以子申,蒙用寅戍。余六十卦,各自有日。聊陳兩象,未能究悉。立意設(shè)刑,當(dāng)仁施德,逆之者兇,順之者吉。按歷法令,至誠專密。謹(jǐn)候日辰,審查消息。纖芥不正,悔吝為賊。二至改度,乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪。二分縱橫,不應(yīng)漏刻。水旱相伐,風(fēng)雨不節(jié),蝗蟲涌沸,群異旁出。天見其怪,山崩地裂。孝子用心,感動(dòng)皇極。近出己口,遠(yuǎn)流殊域?;蛞哉俚湥蛞灾粮?,或造太平,或造兵革。四者之來,由乎胸臆。動(dòng)靜有常,奉其繩墨。四時(shí)順宜,與(氣)相得。剛?cè)釘嘁?,不相涉入。五行守界,不妄盈縮。易行周流,屈伸反覆。
晦朔合符章第十八 晦朔之間,合符行中?;煦瑛櫭桑蚰迪鄰?。滋液潤澤,施化流通。天地神明,不可度量。利用安身,隱形而藏。始于東北,箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn),嘔輪吐萌。潛潭見象,發(fā)散精光。昂畢之上,震為出徵。陽(氣)造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。三日震動(dòng),八日兌行。九二見龍,和平有明。三五德就,乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。巽繼其統(tǒng),固際操持。九四或躍,進(jìn)退道危。艮主進(jìn)止,不得逾時(shí)。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加嘉。六五坤承,結(jié)括終始。醞養(yǎng)眾子,世為類母。上九亢龍,戰(zhàn)德于野,用九翩翩,為道規(guī)矩。陽數(shù)已訖,訖則復(fù)起。推情合性,轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣,升降上下。周流六爻,難可察睹。故無常位,為易宗祖。
爻變功用章第十九
朔旦為復(fù),陽□(氣)始通。出入無疾,立表微剛。黃鐘建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎蒸得常。臨爐施條,開路正光。光耀漸進(jìn),日以益長。丑之大侶,結(jié)正低昂。仰以成泰,剛?cè)岵⒙?。遠(yuǎn)游交接,小往大來。輻輳于銀,運(yùn)而趨時(shí)。漸歷大壯,俠列卯門。榆莢墮落,還歸本根。刑德相負(fù),晝夜始分?!酰ㄈ矡o火)陰以退,陽升而前。洗滌羽翮,振索宿塵。乾健盛明,廣被四鄰。陽終于己,中而相干。媾始紀(jì)序,履霜最先。井底寒泉,午為蕤賓。賓伏于陰,陰為主人。遁世去位,收斂其精。懷德俟時(shí),棲遲昧冥。否塞不通,萌芽不生。陰申陽屈,沒陽姓名。觀其權(quán)量,察眾秋情。任畜微稚,老枯復(fù)榮。薺麥牙孽,因冒以生。剝爛肢體,消減其形?;猓┘冉?,亡失至神。道窮則返,歸乎坤元。恒順地理,承天布宣。玄幽遠(yuǎn)眇,隔閡相連。應(yīng)度育種,陰陽之元。廖廓恍惚,莫知其端。先迷失軌,后為主君。無平不陂,道之自然。變易更盛,消息相因。終坤復(fù)始,如復(fù)連環(huán)。帝王承御,千載常存。
養(yǎng)性立命章第二十
將欲養(yǎng)性,延命卻期。審思后末,當(dāng)慮其先。人所秉軀,體本一無。元精云布,因(氣)托初。陰陽為度,魂魄所居。陽神日魂,陰神月魄。魂之與魄,互為室宅。性主處內(nèi),立置鄞鄂。情主營外,筑垣城郭。城郭完全,人物乃安。爰斯之時(shí),情和乾坤。乾動(dòng)而直,(氣)布精流;坤靜而翕,為道舍廬。剛施而退,柔化以滋。九還七返,八歸六居。男白女赤,金火相拘。則水定火,五行之初。上善若水,清而無瑕。道之形象,真一難圖。變而分布,各自獨(dú)居。類如雞子,白黑相符,縱廣一寸,以為始初。四肢五臟,筋骨乃俱。彌歷十月,脫出其胞。骨弱可卷,肉滑若鉛。
二氣感化章第二十一
陽燧以取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿?二(氣)玄且遠(yuǎn),感化尚相通,何況近存身?切在于心胸。陰陽配日月,水火為效徵。
關(guān)鍵三寶章第二十二 耳目口三寶,閉門無發(fā)通。真人潛深淵,浮游守規(guī)中,旋曲以視聽,開闔皆合同,為己之樞轄,動(dòng)靜不竭窮。離(氣)內(nèi)營衛(wèi),坎乃不用聰,兌合不以談,希言順鴻蒙,三者既關(guān)鍵,緩體處空房。委志歸虛無,無念以為常。證難以推移,心專不縱橫,寢寐神相抱,覺悟候存亡。顏色浸以潤,骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)。排卻眾陰邪,然后立正陽。修之不輟體,庶(氣)云雨行。淫淫若春澤,液液象解冰,從頭流達(dá)足,究竟復(fù)上升,往來洞無極,怫怫被容中。反者道之驗(yàn),弱者德之枘。耕耘宿穢污,細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路,昏久則昭明。 傍門無功章第二十三 世人好小術(shù),不審道深淺。棄正從邪徑,裕速閼不通。猶盲不任杖,聾者聽宮商,沒水捕雉兔,登山索魚龍,植麥裕獲黍,運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神,終年無見功。裕知伏食法,事約而不繁。 流珠金華章第二十四
太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉(zhuǎn)而相因,化為白液,凝而至堅(jiān)。金華先唱,有傾之間,解化為水,馬齒□(王闌)□(王干),陽乃往和,情性自然。迫促時(shí)陰,拘蓄禁門,慈母養(yǎng)育,孝子報(bào)恩,嚴(yán)父施令,教敕子孫。五行錯(cuò)王,相據(jù)以生,火性銷金,金伐木榮。三五與一,天地至精,可以口訣,難以書傳。子當(dāng)右轉(zhuǎn),午乃車旋,卯酉界隔,主客二名。龍呼于虎,虎吸于精,兩相飲食,具相貪便,遂相銜咽,咀嚼相吞。熒惑守西,太白經(jīng)天,殺氣所臨,何有不傾。貍?cè)厥螅B雀畏□(顫頁換鳥),各有其功,何敢有聲。不得其理,難以妄言。竭殫家產(chǎn),妻子饑貧,自古及今,好者億人,汽不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊。 如審遭逢章第二十五
如審遭逢,睹其端緒。以類相況,揆物終始。五行相克,更為父母。母含滋液,父主秉與,凝精流形,金石不朽。審專不泄,得為成道。立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉!天地至象。若以野葛一寸,巴豆一兩,如喉輒僵,不得俯仰。當(dāng)此之時(shí),周文揲蓍,孔子占象,扁鵲操針,巫咸扣鼓,安能令蘇,復(fù)起馳走?
姹女黃芽章第二十六 河上姹女,靈而最神,得火則飛,不見埃塵,鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之,黃芽為根。物為陰陽,違天背元,牝雞自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未連,三五不交,剛?cè)犭x分。施化之精,天地自然,火動(dòng)炎上,水流潤下,非有師導(dǎo),使其然也。資使統(tǒng)正,不可復(fù)改。觀夫雌雄交媾之時(shí),剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解,得其節(jié)符,非有工巧以制御之。男生而伏,女偃其軀,秉乎胞胎,受(氣)之初,非徒生時(shí),著而見之,及其死也,亦復(fù)效之,此非父母教令使然。本在交媾,定置始先。 男女相須章第二十七
坎男為月,離女為日,日以施德,月以舒光,月受日化,體不污傷。日失其契,陰侵其明,晦朔薄蝕,掩冒相傾,日消其形,陰凌災(zāi)生。男女相胥,含土以滋,雌雄錯(cuò)雜,以類相求。金化為水,水性周章,火化為土,水不得行。男動(dòng)外施,女靜內(nèi)藏,溢度過節(jié),為女所拘。魄以鈐魂,不得淫奢。不寒不暑,進(jìn)退和時(shí),各得其和,俱吐政符。
四者混沌章第二十八
丹砂木精,得金乃并,金水合處,木火為侶。四者混沌,列為龍虎,龍陽數(shù)奇,虎陰數(shù)偶。肝青為父,肺白為母,腎黑為子,離赤為女,脾黃為祖,子午為始。三物一家,都?xì)w戊己。
卯酉刑德章第二十九
剛?cè)岬d,更歷分布。龍西虎東,建緯卯酉,刑德并會(huì),相見歡喜,刑主伏殺,德主生起。二月榆落,魁臨于卯,八月麥生,天罡據(jù)酉。子南午北,互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù),終而復(fù)始。含元虛危,播精于子。
君子好逑章第三十 關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲,窈窕淑女,君子好逑。雄不獨(dú)處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠虬相扶,以明牝牡,意當(dāng)相須。假使二女共室,顏色甚姝,蘇秦通言,張儀合媒,發(fā)辯利舌,奮舒美辭,推心調(diào)諧,合為夫妻,弊發(fā)腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同,分刻參差,失其綱紀(jì),雖黃帝臨爐,太公執(zhí)火,八公□(扌壽)煉,淮南調(diào)合,立宇崇壇,玉為階陛,麟脯鳳脂,把籍長跪,禱祝神祗,請哀諸鬼,沐浴齋戒,冀有所望,亦猶和膠補(bǔ)釜,以硇涂瘡,去冷加冰,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。
圣賢伏煉章第三十一
惟昔圣賢,懷玄抱真,伏煉九鼎,化跡隱淪,含精養(yǎng)神,通德三光,津液腠理,筋骨致堅(jiān),眾邪辟除,正氣長存,積累長久,變形而仙。憂憫后生,好道之倫,隨傍風(fēng)采,指畫古文,著為圖集,開示后昆,露見枝條,隱藏本根,托號諸名,覆謬眾文,學(xué)者得之,韞櫝終身。子繼父業(yè),孫踵祖先,傳世迷惑,竟無見聞,隨使宦者不仕,農(nóng)夫失耘,商人棄貨,志士家貧。吾甚傷之,定錄此文,字約易思,事省不繁,披列其條,核實(shí)可觀,分兩有數(shù),因而相循,故為亂辭,孔竅其門,智者審思,用意參焉。
法象成功章第三十二
法象莫大乎天地兮,玄溝數(shù)萬里。河鼓臨星紀(jì)兮,人民皆驚駭。晷影妄前卻兮,九年被兇咎?;噬嫌[視之兮,王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮,害(氣)遂奔走。江淮之枯竭兮,水流注于海。天地之雌雄兮,徘徊子與午。寅申陰陽祖兮,出入復(fù)終始。循斗而招搖兮,執(zhí)衡定元紀(jì)。升熬于甑山兮,炎火張?jiān)O(shè)下。白虎導(dǎo)唱前兮,蒼液和于后。朱雀翱翔戲兮,飛揚(yáng)色五彩;遭遇羅網(wǎng)施兮,壓之不得舉;嗷嗷聲甚悲兮,嬰兒之慕母;顛倒就湯鑊兮摧折傷毛羽。漏刻未過半兮,魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮,變化無常主。沸□(橘木換氵)鼎沸馳兮,暴涌不休止。接連重疊累兮,犬牙相錯(cuò)距。形似仲冬冰兮,□(王闌)□(王干)吐鐘乳。崔嵬而雜廁兮,交積相支柱。陰陽得其配兮,淡薄而相守。青龍?zhí)幏苛猓夯ㄕ饢|卯。白虎在昂七兮,秋芒兌西酉。朱雀在張二兮,正陽雜南午。三者具來朝兮,家屬為親侶。本之但二物兮,末而為三五。三五并與一兮,都集歸二所。治之如上科兮,日數(shù)亦取甫。先白而后黃兮,赤黑達(dá)表里。名曰第一鼎兮,食如大黍米。自然之所為兮,非有邪偽道。山澤(氣)相蒸兮,興云而為雨,泥竭遂成塵兮,火滅化為土。若檗染為黃兮,似藍(lán)成綠組。皮革煮成膠兮,麴□(蘗木換米)化為酒。同類易施工兮,非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮,審諦不誑語。傳于億世后兮,昭然自可考。煥若星經(jīng)漢兮,昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮,反覆視上下。千周粲彬彬兮,萬遍將可睹。神明或告人兮,心靈乍自吾。探端索其緒兮,必得其門戶,入道無適莫兮,常傳于賢者。
鼎器妙用章第三十三
圓三五,寸一分,口四八,兩寸唇,長尺二,厚薄均。腹齊三,坐垂溫。陰在上,陽下奔。首尾武,中間文。始七十,終三旬,三百六,善調(diào)均。陰火白,黃芽鉛。兩七聚,輔翼人。贍理腦,定玄升。子處中,得安存?來去游,不出門。漸成大,性情純。卻歸一,還本原。善愛敬,如君臣。至一周,甚辛勤。密防護(hù),莫迷昏。途路遠(yuǎn),復(fù)幽玄。若達(dá)此,會(huì)乾坤。乃圭沾,凈魄魂。得長生,居仙村。樂道者,尋其根。審五行,定銖分。諦思之,不須論。深藏守,莫傳文。御白鶴,駕龍鱗,游太虛,謁仙君,錄天圖,號真人。
補(bǔ)塞遺脫章第三十四
參同契者,敷陳梗概,不能純一,泛濫而說,纖微未備,闕略仿佛。今更撰錄,補(bǔ)塞遺脫,潤色幽深,鉤援相逮,旨意等齊,所趨不悖,故復(fù)作此,命三相類,則大易之情性盡矣。
乙「浮右」丁「文火」已物辛「世銀」癸「真鉛」五位相得三木二火五土四金一水甲「沉左」丙「武火」戊藥庚「世金」壬「真汞」而各有合
大易性情,各如其度。黃老用究,較而可御。爐火之事,真有所據(jù)。三道由一,俱出徑路。枝莖華葉,果實(shí)垂布,正在根株,不失其素。誠心所言,審而不誤。象彼仲冬節(jié),竹木皆摧傷。佐陽詰賈旅,人君深自藏。象時(shí)順節(jié)令,閉口不用談。天道其浩廣,太玄無形容,虛寂不可睹,匡廓以消亡。謬誤失事緒,言還自敗傷。別序斯四象,以曉后生盲。
自敘啟后章第三十五 會(huì)稽鄙夫,幽谷朽生,挾懷樸素,不樂權(quán)榮,棲遲僻陋,忽略利名,執(zhí)守恬淡,希時(shí)安寧,晏然閑居,乃撰斯文。歌敘大易,三圣遺言,察其旨趣,一統(tǒng)共論。勿在順理,宣耀精神。神化流通,四海和平。表以為歷,萬世可循。序以御政,行之不繁,引內(nèi)養(yǎng)性,黃老自然,含德之厚,歸根返元。近在我心,不離己身,抱一毋舍,可以長存。配以伏食,雄雌設(shè)陳。挺除武都,八石棄捐。審用成物,世俗所珍。羅列三條,枝莖相連。同出異名,皆由一門。非徒累句,諧偶斯文,殆有其真,礫硌可觀。使予敷偽,卻被贅愆。命參同契,微覽其端,辭寡意大,后嗣宜尊。委時(shí)去害,依托丘山。循游寥廓,與鬼為鄰?;味?,淪寂無聲。百世而下,遨游人間。敷陳羽翮,東西南傾。湯遭厄際,水旱隔并??氯~萎黃,失其華榮。吉人相乘負(fù),安穩(wěn)可長生。
文中(氣)均為上無下灬