呂曰:“內(nèi)觀以聚陽神,煉神以超內(nèi)院,上涌以出天門,直超而入圣品。既出既入,而來往無差?;騺砘蛲?,而遠(yuǎn)近不錯。欲住世,則神與形合。欲升仙,則遠(yuǎn)游蓬島。若此功滿三千,而自內(nèi)觀以得超脫。不知陰鬼邪魔如何制使,奉道之人不得升仙者也。”
鐘曰:“奉道之士,始有信心,以恩、愛、名、利一切塵勞之事,不可變其大志。次發(fā)苦志,以勤勞、寂寞一切清虛之境不可改變其初心苦志。必欲了于大成,止于中成而已。必欲了于中成,止于小成而已。又況不識大道,難曉天機(jī)。所習(xí)小法,而多好異端。歲月磋跎,不見其功。晚年袁老,復(fù)入輪回。致使好道之士,以長生為妄說,超脫為虛言。往往聞道而不信,心縱信之而無苦志。對境生心,以物喪志,終不能出于十魔、九難之中矣?!?br />
呂曰:“所謂九難者,何與?” 鐘曰:“大藥未成,而難當(dāng)寒暑,于一年之內(nèi),四季要衣。真氣未生,而尚有饑渴,于一日之內(nèi),三餐要食。奉道之士所患者,衣食逼迫,一難也。及夫宿緣孽重,流于今世填還。忙里偷閑,猶為尊長約束。制于尊親而不忍逃離,一向清閑而難得為暇。奉道之士,所患者,尊長邀攔,二難也。及夫愛者妻兒,惜者父母,恩枷情紐,每日增添?;鹪撼钴嚕瑹o時(shí)休歇??v有清靜之心,難敵愁煩之境。奉道之士所患者,恩愛牽纏,三難也。及夫富兼萬戶,貴極三公。妄心不肯暫休,貪者惟憂不足。奉道之士所患者,名利縈絆,四難也。及夫少年不肯修持,一以氣弱成病,頑心絕無省悟,一以陰根成災(zāi),現(xiàn)世一身受苦,而與后人為誡。奉道之士所患者,災(zāi)禍橫生,五難也。及夫人以生死事大,急于求師,不擇真?zhèn)巍;驇熡谵q辭利口,或師于道貌古顏。始也自謂得遇神仙,終久方知好利之輩。奉道之士所患者,盲師約束,六難也。及夫盲師狂友妄指傍門,尋枝摘葉而于無契合,小法異端而互相指訣。殊不知日月不出,出則大明,使有目者皆見,雷霆不震,震則大驚,使有耳者皆聞。彼以爝火之光,并蛙之語,熒熒唧唧,而豈有合同?奉道之士所患者,議論差別,七難也。及夫朝為而夕改,坐作而立志,悅于須臾而厭于持久,始于憂勤而終于懈怠。奉道之士所患者,志意懈怠,八難也。及夫身中失年,年中失月,月中失日,日中失時(shí)。少時(shí)名利不忘于心,老而兒孫常在于意。年光有限,勿謂今年已過以待明年。人事無涯,勿謂今日已過以待明日。今日尚不保明日,老年?duì)巺s得少年?奉道之士所患者,歲月蹉跎,九難也。免此九難,方可奉道。九難之中,或有一二不可行持,但以徒勞而不能成功者也?!?br />
呂曰:“九難既已知矣。所謂十魔者可得聞乎?”
鐘曰:“所謂十魔者,凡有三等。一曰身外見在,二日夢寐,三曰內(nèi)觀。如懣目花芳,滿耳笙簧。舌求甘味,鼻好異香,情思舒暢,意氣洋洋。如見,不得認(rèn),是六賊魔也。如瓊樓寶閣,畫棟雕梁,珠廉繡幕,蕙帳蘭房,珊瑚遍地,金玉滿堂。如見,不得認(rèn),是富魔也。如金鞍寶馬,重蓋昂昂,侯封萬戶,使節(jié)旌幢,滿門青紫,鞭笏盈床。如見,不得認(rèn),是貴魔也。如輕煙蕩漾,暖日舒長,暴風(fēng)大雨,雷震電光,笙簧嘹亮,哭泣悲傷。如見,不得認(rèn),是六情魔也。如親戚患難,眷屬災(zāi)傷,兒女疾病,父母喪亡,兄弟離散,妻妾分張。如見,不得認(rèn),是恩愛魔也。如失身火鐃,墮落高岡,惡蟲為害,毒藥所傷。路逢兇黨,犯法身亡。如見,不得認(rèn),是患難魔也。如十地當(dāng)陽,三清玉皇,四神七曜,五岳八王,威儀節(jié)制,往復(fù)翱翔。如見,不得認(rèn),是圣賢魔也。如云屯士馬,兵刃如霜,戈矛斗舉,弓箭齊張,爭來殺害,驟捷難當(dāng)。如見,不得認(rèn),是刀兵魔也。如仙娥玉女,羅列成行,笙簧嘹亮,齊舉霓裳,雙雙紅袖,爭獻(xiàn)金觥。如見,不得認(rèn),是樂魔。如幾多姝麗,艷質(zhì)濃妝,蘭臺夜飲,玉體輕裳,殆人驕態(tài),爭要成雙。如見,不得認(rèn),是女色魔也。是此十魔,難有不認(rèn)者是也。既認(rèn)則著,既著則執(zhí),所以不成道者,良以此也。若以奉道之人,身外見在而不認(rèn)不執(zhí),則心不退而志不移。夢寐之間不認(rèn)不著,則神不迷而觀不散。內(nèi)觀之時(shí),若見如是,當(dāng)審其虛實(shí),辨其真?zhèn)?,不可隨波逐浪,認(rèn)賊為子。急起三味真火以焚身,一揮而群魔自散。用紫河車搬運(yùn)自己之陽神,超內(nèi)院而上天宮,然后以求超脫。今古好道之流,有清靜之心,對境改志,往往難逃于十魔九難??沼泻玫乐撁K不見得道之實(shí)跡。或而出離塵勞,幽居絕跡而志在玄門。于九難不能盡除,在十魔或著一二。非不得道也,而于道中或得中成,或得小成。而于仙中,或?yàn)槿讼桑驗(yàn)榈叵?。若以盡除魔難,序證驗(yàn)而節(jié)節(jié)升遷,以內(nèi)觀合就陽神,指日而歸三島?!?/div>
鐘曰:“奉道之士,始有信心,以恩、愛、名、利一切塵勞之事,不可變其大志。次發(fā)苦志,以勤勞、寂寞一切清虛之境不可改變其初心苦志。必欲了于大成,止于中成而已。必欲了于中成,止于小成而已。又況不識大道,難曉天機(jī)。所習(xí)小法,而多好異端。歲月磋跎,不見其功。晚年袁老,復(fù)入輪回。致使好道之士,以長生為妄說,超脫為虛言。往往聞道而不信,心縱信之而無苦志。對境生心,以物喪志,終不能出于十魔、九難之中矣?!?br />
呂曰:“所謂九難者,何與?” 鐘曰:“大藥未成,而難當(dāng)寒暑,于一年之內(nèi),四季要衣。真氣未生,而尚有饑渴,于一日之內(nèi),三餐要食。奉道之士所患者,衣食逼迫,一難也。及夫宿緣孽重,流于今世填還。忙里偷閑,猶為尊長約束。制于尊親而不忍逃離,一向清閑而難得為暇。奉道之士,所患者,尊長邀攔,二難也。及夫愛者妻兒,惜者父母,恩枷情紐,每日增添?;鹪撼钴嚕瑹o時(shí)休歇??v有清靜之心,難敵愁煩之境。奉道之士所患者,恩愛牽纏,三難也。及夫富兼萬戶,貴極三公。妄心不肯暫休,貪者惟憂不足。奉道之士所患者,名利縈絆,四難也。及夫少年不肯修持,一以氣弱成病,頑心絕無省悟,一以陰根成災(zāi),現(xiàn)世一身受苦,而與后人為誡。奉道之士所患者,災(zāi)禍橫生,五難也。及夫人以生死事大,急于求師,不擇真?zhèn)巍;驇熡谵q辭利口,或師于道貌古顏。始也自謂得遇神仙,終久方知好利之輩。奉道之士所患者,盲師約束,六難也。及夫盲師狂友妄指傍門,尋枝摘葉而于無契合,小法異端而互相指訣。殊不知日月不出,出則大明,使有目者皆見,雷霆不震,震則大驚,使有耳者皆聞。彼以爝火之光,并蛙之語,熒熒唧唧,而豈有合同?奉道之士所患者,議論差別,七難也。及夫朝為而夕改,坐作而立志,悅于須臾而厭于持久,始于憂勤而終于懈怠。奉道之士所患者,志意懈怠,八難也。及夫身中失年,年中失月,月中失日,日中失時(shí)。少時(shí)名利不忘于心,老而兒孫常在于意。年光有限,勿謂今年已過以待明年。人事無涯,勿謂今日已過以待明日。今日尚不保明日,老年?duì)巺s得少年?奉道之士所患者,歲月蹉跎,九難也。免此九難,方可奉道。九難之中,或有一二不可行持,但以徒勞而不能成功者也?!?br />
呂曰:“九難既已知矣。所謂十魔者可得聞乎?”
鐘曰:“所謂十魔者,凡有三等。一曰身外見在,二日夢寐,三曰內(nèi)觀。如懣目花芳,滿耳笙簧。舌求甘味,鼻好異香,情思舒暢,意氣洋洋。如見,不得認(rèn),是六賊魔也。如瓊樓寶閣,畫棟雕梁,珠廉繡幕,蕙帳蘭房,珊瑚遍地,金玉滿堂。如見,不得認(rèn),是富魔也。如金鞍寶馬,重蓋昂昂,侯封萬戶,使節(jié)旌幢,滿門青紫,鞭笏盈床。如見,不得認(rèn),是貴魔也。如輕煙蕩漾,暖日舒長,暴風(fēng)大雨,雷震電光,笙簧嘹亮,哭泣悲傷。如見,不得認(rèn),是六情魔也。如親戚患難,眷屬災(zāi)傷,兒女疾病,父母喪亡,兄弟離散,妻妾分張。如見,不得認(rèn),是恩愛魔也。如失身火鐃,墮落高岡,惡蟲為害,毒藥所傷。路逢兇黨,犯法身亡。如見,不得認(rèn),是患難魔也。如十地當(dāng)陽,三清玉皇,四神七曜,五岳八王,威儀節(jié)制,往復(fù)翱翔。如見,不得認(rèn),是圣賢魔也。如云屯士馬,兵刃如霜,戈矛斗舉,弓箭齊張,爭來殺害,驟捷難當(dāng)。如見,不得認(rèn),是刀兵魔也。如仙娥玉女,羅列成行,笙簧嘹亮,齊舉霓裳,雙雙紅袖,爭獻(xiàn)金觥。如見,不得認(rèn),是樂魔。如幾多姝麗,艷質(zhì)濃妝,蘭臺夜飲,玉體輕裳,殆人驕態(tài),爭要成雙。如見,不得認(rèn),是女色魔也。是此十魔,難有不認(rèn)者是也。既認(rèn)則著,既著則執(zhí),所以不成道者,良以此也。若以奉道之人,身外見在而不認(rèn)不執(zhí),則心不退而志不移。夢寐之間不認(rèn)不著,則神不迷而觀不散。內(nèi)觀之時(shí),若見如是,當(dāng)審其虛實(shí),辨其真?zhèn)?,不可隨波逐浪,認(rèn)賊為子。急起三味真火以焚身,一揮而群魔自散。用紫河車搬運(yùn)自己之陽神,超內(nèi)院而上天宮,然后以求超脫。今古好道之流,有清靜之心,對境改志,往往難逃于十魔九難??沼泻玫乐撁K不見得道之實(shí)跡。或而出離塵勞,幽居絕跡而志在玄門。于九難不能盡除,在十魔或著一二。非不得道也,而于道中或得中成,或得小成。而于仙中,或?yàn)槿讼桑驗(yàn)榈叵?。若以盡除魔難,序證驗(yàn)而節(jié)節(jié)升遷,以內(nèi)觀合就陽神,指日而歸三島?!?/div>