刻意尚行，其意峻刻，其行高尚。離世異俗，高論怨誹，李云：“非世無(wú)道，怨己不遇?！睘榭憾岩?，此山谷之士，非世之人，宣云：“非，猶輕。”枯槁赴淵者之所好也。司馬云：“枯槁，若鮑焦、介推；赴淵，若申徒狄?！闭Z(yǔ)仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣，自修其身。此平世之士，教誨之人，成云：“此平時(shí)治世之士，施教誨物之人，若宣尼之居洙、泗，子夏之在西河?！庇尉訉W(xué)者之所好也。語(yǔ)大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主強(qiáng)國(guó)之人，致功并兼者之所好也。并兼敵國(guó)。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無(wú)為而已矣，宣云：“無(wú)為，猶言閑散。”此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，成云：“吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而自懸，類鳥飛空而伸腳。”為壽而已矣，此道引之士，李云：“導(dǎo)氣令和，引體令柔。”養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，郭云：“忘，故能有?！卞Ｈ粺o(wú)極而眾美從之，宣云：“不立一極而美無(wú)不全。”此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬惔同淡。寂寞，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平而道德之質(zhì)也。釋文：“質(zhì)，正也?！毙疲骸氨疽??！惫试唬菏ト诵?，休焉則平易矣，釋文：“休，息也?！庇嵩疲骸按吮咀鳌试皇ト诵菅?，休則平易矣’，‘休焉’二字，傳寫誤倒。天道篇‘故帝王圣人休焉，休則虛’，與此文法相似，可據(jù)以訂正?！卑福汗ⅰ⒊墒?、陸釋，皆止一“休”字，俞說(shuō)是也。此后來(lái)刊本之誤。平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：圣人之生也天行，郭云：“任自然而運(yùn)動(dòng)?！逼渌酪参锘?；郭云：“蛻然無(wú)所系?！膘o而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波；郭云：“動(dòng)靜無(wú)心，而付之陰陽(yáng)也?！卑福核恼Z(yǔ)又見(jiàn)天道篇。不為福先，不為禍?zhǔn)?；感而后?yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起。去知與故，管子心術(shù)篇：“去智與故。”此用其語(yǔ)?；茨现餍g(shù)篇高注：“故，巧也?！毖熘恚稍疲骸把?，順也?！惫薀o(wú)天災(zāi)，無(wú)物累，無(wú)人非，無(wú)鬼責(zé)。四語(yǔ)亦見(jiàn)天道篇?！盀?zāi)”，彼文作“怨?！逼渖舾?，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；宣云：“無(wú)心于取必?！逼鋵嫴粔?mèng)，其覺(jué)無(wú)憂；其神純粹，其魂不罷。此語(yǔ)亦見(jiàn)天道篇。虛無(wú)恬惔，乃合天德。故曰：悲樂(lè)者，德之邪；喜怒者，道之過(guò)；好惡者，德之失。故心不憂樂(lè)，德之至也；郭云：“至德常適，故情無(wú)所概?！币欢蛔?，靜之至也；郭云：“靜而一者，不可變也?！睙o(wú)所于忤，虛之至也；郭云：“其心豁然確盡，乃無(wú)纖介之違?！辈慌c物交，惔之至也；郭云：“物自來(lái)耳，至惔者無(wú)交物之情?！卑福簮赐o(wú)所于逆，粹之至也。郭云：“若雜乎濁欲，則有所不順。”故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平，郁閉而不流，亦不能清，宣云：“又將腐濁?！碧斓轮笠病Ｐ疲骸办o而日運(yùn)?！惫试唬杭兇舛浑s，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，郭云：“若夫逐欲而動(dòng)，人行也?！贝损B(yǎng)神之道也。夫有干、越之劍者，司馬云：“干，吳也。吳、越出善劍?！辫远刂?，不敢用也，寶之至也。精神四達(dá)并流，無(wú)所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬(wàn)物，不可為象，宣云：“不可得而跡象之?！逼涿麨橥?。宣云：“與天帝同用?！奔兯刂?，惟神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合于天倫。合于自然之理。野語(yǔ)有之曰：“眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精?！惫仕匾舱?，謂其無(wú)所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。成云：“體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也?！?/div>

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