蘇輿云：“駢拇下四篇，多釋老子之義。周雖悅老風(fēng)，自命固絕高，觀天下篇可見。四篇于申老外，別無精義，蓋學(xué)莊者緣老為之。且文氣直衍，無所發(fā)明，亦不類內(nèi)篇汪洋俶詭。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出莊子，最為有見。即如此篇，首云‘淫僻于仁義之行’，末復(fù)以‘淫僻’‘仁義’平列，踳駁顯然。且云‘余媿乎道德’，莊子焉肯為此謙語乎？”

　　駢拇枝指，出乎性哉！而侈于德。李云：“駢，并也?！背稍疲骸白愦竽粗概c第二指相連。枝指，手有六指也?！贝拊疲骸俺蓿^也。”案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人為過。附贅縣疣，出乎形哉！而侈于性。附贅縣疣，見大宗師篇。形既成而后附，故曰出乎形，然過于自然之性。多方乎仁義而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。成云：“方，道術(shù)也?！卑福憾嘈g(shù)以施用仁義者，以五性為人所同有，而列于五藏，以配五行，然非道德之本然。是故駢于足者，連無用之肉也；枝于手者，樹無用之指也；樹，立。多方駢枝于五藏之情者，情，實。淫僻于仁義之行，淫，過也。過詭于正，故曰淫僻。而多方于聰明之用也。是故駢于明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。言自離朱諸人始也。成云：“斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。五色，青、黃、赤、白、黑也。青與赤為文，赤與白為章?；突停Ｄ棵病！彼抉R云：“離朱，黃帝時人，百步見秋毫之末。一云見千里針鋒。孟子作離婁?！倍嘤诼斦撸瑏y五聲，淫六律，金石、絲竹，黃鐘、大呂之聲非乎？而師曠是已。釋文：“師曠，晉大夫，善音律，能致鬼神。史記云：‘冀州南和人，生而無目?！惫疲骸吧卸空?，所困常在于希離慕曠，則離、曠雖聰明，乃亂耳目之至也?！敝τ谌收?，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝于仁者，謂標(biāo)舉仁義，如枝生一指。曾、史性優(yōu)于仁義，而性不長者爭慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾參、史魚。王念孫云：“塞與擢，義不相類。塞當(dāng)為搴，形近而誤。擢、搴，皆謂拔取之也。廣雅：‘搴，取也，拔也?！窖宰鲾q，云：‘取也。南楚曰攓?！f文作●，云：‘拔取也?！茨蟼m真篇：‘俗世之學(xué)，擢德攓性，內(nèi)愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智于天下，以招號名聲于世。’又曰：‘今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情。’皆其證。”駢于辯者，累瓦結(jié)繩竄句，游心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已。崔云：“聚無用之語，如瓦之累，繩之結(jié)也。一云：瓦當(dāng)作丸?！卑福焊Z易文句，游蕩心思于堅白同異之閑也。郭嵩燾云：“敝，謂勞敝也。跬譽，猶云咫言。半步為跬。司馬法：‘一舉足曰跬?！?，三尺也。跬譽者，邀一時之近譽。勞敝于有近譽、無實用之言，故謂之駢于辯。楊朱、墨翟稟性多辯，故特舉之?！惫蚀私远囫壟灾χ?，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞云：“上正字乃至字之誤?！惫屎险卟粸轳?，而枝者不為跂；釋文：“跂，其知反。”宣本作“歧”。案：跂、歧同。長者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。成云：“鳧，小鴨?！惫市蚤L非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也。宣云：“率其本然，自無憂，何待去？”意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？蘇輿云：“‘仁人’，宣本作‘仁義’，是。郭注云：‘恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。’似所見本亦作‘仁義’。此言仁義束縛，使人失其常性而多憂患。在宥篇‘愁其五藏以為仁義’，即此旨。此緣下‘仁人’而誤。”且夫駢于拇者，決之則泣；枝于手者，龁之則啼。二者或有余于數(shù)，或不足于數(shù)，其于憂一也。駢者數(shù)不足，枝者數(shù)有余。今世之仁人，蒿目而憂世之患；司馬云：“蒿，目亂也?！庇嵩疲骸拜锸恰裰僮?。玉篇：‘●，目明，又望也?！恰駷橥曋病Ｈ嗜酥畱n天下，必為●然遠(yuǎn)望，故云然?！衽c蒿，古音相近，故得通用。詩‘白鳥翯翯’，孟子作‘鶴鶴’，文選景福殿賦作‘●●’。蒿之通●，猶翯之通鶴與●矣。”不仁之人，決性命之情而饕富貴。決，潰也。如水之決堤而出。情，實。饕，貪也。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下蘇輿云：“自三代以下者，莊子有此文法，胠篋、在宥篇屢見?！焙纹鋰虈桃?？成云：“囂囂，猶讙聒?！鼻曳虼^繩規(guī)矩而正者，是削其性；成云：“鉤曲，繩直，規(guī)圓，矩方，皆損害本性?！贝K約膠漆而固者，是侵其德也；成云：“約，束縛也。侵傷其德?！鼻鄱Y樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。禮樂周旋，是屈折也。呴俞，猶煦嫗，假仁義也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。釋文：“廣雅：‘纆，索也。’”故天下誘然皆生，而不知其所以生；宣云：“誘然若有導(dǎo)以生者?！蓖山缘?，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。古今無二理，不可以人為損之。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而游乎道德之閑為哉？使天下惑也！連連，相續(xù)貌。此尊道德而斥仁義。夫小惑易方，迷于所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，俞云：“招，舉也?！贬屛模骸皳?，亂也?！碧煜履槐济谌柿x，奔馳以從之。是非以仁義易其性與？郭云：“雖虞氏無易之情，而天下之性固已易矣?！惫蕠L試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，以名利易性。大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。以家天下易性。故此數(shù)子者，蘇輿云：“數(shù)子，猶言此數(shù)等人?！笔聵I(yè)不同，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也。臧與谷，二人相與牧羊，而俱亡其羊。釋文：“張揖云：‘婿婢之子謂之臧?！薇竟茸鳌瘢疲骸孀釉弧??！眴栮稗墒拢瑒t挾筴讀書；問谷奚事，則博塞以游。二人者，事業(yè)不同，其于亡羊均也。釋文：“筴，字又作策，李云：‘竹簡也?！┲愐??！卑福翰弋?dāng)讀如左傳“繞朝贈策”之策，驅(qū)羊鞭也。伯夷死名于首陽之下，盜跖死利于東陵之上。成云：“跖，柳下惠從弟，卒徒九千，常為巨盜。東陵，山名，又云即太山，在齊州界，去東平十五里，跖死其上。”二人者，所死不同，其于殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；“則有”之則，與而同義。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，跖與夷同。又惡取君子小人于其間哉？宣云：“稱名何取相異？”且夫?qū)倨湫院跞柿x者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；釋文：“屬，謂系屬。”成云：“臧，善也。”屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；釋文：“司馬云：‘俞兒，古之善識味人也。’崔云：‘尸子曰：“膳俞兒和之以姜桂，為人主上食?！被茨显疲骸坝醿?、狄牙，嘗淄、澠之水而別之?！币辉疲河醿?，黃帝時人。狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。一云：俞兒亦齊人?！睂倨湫院跷迓暎m通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣；善在自得。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，宣云：“此句疑言味而訛。”任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。成云：“心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚闇，豈曰聰明！若聽耳之所聞，視目之所見，保分任真，不蕩于外者，即物皆聰明也?！狈虿蛔砸姸姳耍蛔缘枚帽苏?，是得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適者也。郭云：“此舍己效人者也，雖效之若人，而己已亡矣?！狈蜻m人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。郭云：“茍以失性為淫僻，雖所失之涂異，其于失之一也。”案：大宗師篇：“狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子胥余、紀(jì)他、申屠狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。”莊子以全生為大，故于伯夷一流人深致不滿，但務(wù)光、申徒狄諸人，情事未詳，當(dāng)時或有可以不死之道。至夷、齊、箕子，所系至重，不可一概而論。此所見與圣人異也。余愧乎道德，宣云：“謙詞?！笔且陨喜桓覟槿柿x之操，而下不敢為淫僻之行也。宣云：“莊子將仁義、淫僻例視，何有上下之目！此上、下二字，就俗見言之。”案：三代以來，視道德甚尊，而論仁義不分析。韓非子混義于仁，此文亦以仁義并入仁人內(nèi)言之。自孔、孟書外，罕能推見仁義之分者，漆園固別有微恉，世儒亦無復(fù)深求。昌黎原道一篇，開宗明義，獨舉“仁”“義”“道”“德”四字，開示學(xué)人，所以能拔出唐賢而上契古圣也。