內篇齊物論第二【一】 【一】【注】夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均也。
【釋文】《齊物論》力頓反。李如字。《而惡》烏路反。
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦【一】。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？【二】今之隱機者，非昔之隱機者也【三】?！薄 疽弧俊咀ⅰ客烊?，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解（一）體，若失其配匹。
【疏】楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處為號，居于南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而托為論首。隱，憑也。噓，嘆也。荅焉，解釋貌。耦，匹也，（為）〔謂〕身與神為匹，物與我〔為〕（二）耦也。子綦憑幾坐忘，凝神遐想，仰天而嘆，妙悟自然，離形去智，荅焉墜體，身心俱遣，物我（無）〔兼〕忘，故若喪其匹耦也。
【釋文】《南郭子綦》音其。司馬云：居南郭，因為號?！峨[》于靳反，馮也?！稒C》音紀。李本作幾?！虮R文弨曰：案今本作幾?！抖鴩u》音虛。吐氣為噓。向云：息也?！肚E焉》本又作嗒，同。吐荅反，又都納反。注同。解體貌?！虮R文弨曰：今本作嗒。案解體，即趙岐孟子注所云解罷枝也。◎慶藩案慧琳一切經音義八十八終南山龍?zhí)锼箩尫毡緜骶硭囊抉R云：荅焉，云失其所，故有似喪耦也。釋文闕?！镀漶睢繁疽嘧髋?，五口反。匹也，對也。司馬云：耦，身也，身與神為耦。◎俞樾曰：喪其耦，即下文所謂吾喪我也。郭注曰若失其配匹，未合喪我之義。司馬云耦身也，此說得之。然云身與神為耦則非也。耦當讀為寓。寓，寄也，神寄于身，故謂身為寓?！ 径俊咀ⅰ克阑议履?，取其●莫（三）無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若游塵。動止之容，吾所不能一也；其于無心而自得（四），吾所不能二也（五）。
【疏】姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而無別。必有妙術，請示所由。
【釋文】《顏成子游》李云：子綦弟子也，姓顏，名偃，謚成，字子游?！逗尉印啡缱?，又音姬。司馬云：猶故也?！堕履尽饭爬戏础Ｗ⑼??！丁瘛芬艏?，本亦作寂?！虮R文弨曰：●，舊訛家。今案大宗師云，其容●，釋文云：本亦作寂，崔本作●，據改正。方言云：●，安靜也。漢人碑版多作此字。老子銘，顯虛無之清●，張公神碑，疆界●靜，成皋令任伯嗣碑，官朝●靜，巴郡太守張納碑，四竟●謐。博陵太守孔彪碑，●兮冥冥，皆如此作。今注作寂寞?！赌繁疽嘧髂?br />
【三】【注】子游嘗見隱機者，而未有（六）若子綦也。
【疏】子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱機，實異曩時。怪其寂泊無情，故發(fā)驚疑之旨。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無解字。（二）為字依上句例補。（三）●莫，趙本作寂漠，世德堂本作寂寞。（四）其于無心而自得，趙本作無心自得。（五）二也，世德堂本作一也。趙本二亦作一，與上句一字下均無也字。（六）世德堂本嘗作常，有作見。
子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？【一】女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫【二】！”
【一】【注】吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然后超然俱得。
【疏】而，猶汝也。喪，猶忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子綦境智兩忘，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱幾之能，汝頗知不。
【二】【注】籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優(yōu)劣無所錯其閑矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。
【疏】（人）（一）籟，簫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸稟自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。
【釋文】《女聞》音汝。下皆同。本亦作汝?！虮R文弨曰：上汝知何以不一律作女？《人籟》力帶反，簫也?！痘[夫》音扶。《參》初林反。《差》初宜反?！端e》七故反?！兑娨印焚t遍反。
【?！浚ㄒ唬┤俗忠雷⑽膭h。
子游曰：“敢問其方【一】?！薄 疽弧俊臼琛糠剑佬g也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。
子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風【一】。是唯無作，作則萬竅怒呺【二】。而獨不聞之翏翏（一）乎【三】？山林之畏佳【四】，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者【五】；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者【六】，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和【七】，厲風濟則眾竅為虛【八】。而獨不見之調調，之（刁刁）〔刀刀〕（二乎）【九】？”
【一】【注】大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。
【疏】大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也?！ 踞屛摹俊洞髩K》苦怪反。李苦對反。說文同，云：俗?字也。徐口回反，徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云：大樸之貌，眾家或作大槐，班固同?；茨献幼鞔竺?。解者或以為無，或以為元氣，或以為混成，或以為天，謬也?！驊c藩案慧琳一切經音義九十五正誣經卷五引司馬云：大塊，謂天也。與釋文所引異?！蛴衢性唬捍髩K者，地也。塊乃?之或體。說文土部：?，墣也。蓋即中庸所謂一撮土之多者，積而至于廣大，則成地矣，故以地為大塊也。司馬云大樸之貌，郭注曰大塊者無物也，并失其義。此本說地籟，然則大塊者，非地而何？《噫》乙戒反。注同。一（三）音蔭?！ 径俊咀ⅰ垦燥L唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。
【疏】是者，指此風也。作。起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。
【釋文】《萬竅》苦吊反。《怒呺》胡刀反，徐又（詐）〔許〕（四）口反，又胡到反。
【三】【注】長風之聲。
【釋文】《翏翏》良救反，又六收反。長風聲也。李本作飂，音同。又力竹反。
【四】【注】大風之所扇動也。
【疏】翏翏，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共睹，汝獨不聞之邪？下文云。
【釋文】《畏》于鬼反。郭烏罪反。崔本作??！都选纷砉锓?。徐子唯反。郭祖罪反。李諸鬼反。李頤云：畏隹，山阜貌?！虮R文弨曰：佳，舊本作隹，今莊子眾家本皆作佳。韻會支韻內引此，似亦可讀追。此所音（唯）〔雖〕（五）皆仄聲，然實與佳本音皆相近，故從眾家本改正。
【五】【注】此略舉眾竅之所似。
【疏】竅穴，樹孔也。枅，柱頭木也，今之斗?是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇眾，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅?，或洼曲而擁腫，或污下而不平。形勢無窮，略陳此八事。亦（由）〔猶〕（六）世閑萬物，種類不同，或丑或妍，蓋稟之造化。
【釋文】《之竅》崔本作窾?！端票撬瓶凇匪抉R云：言風吹竅穴動作，或似人鼻，或似人口?！端茤垺芬綦u，又音肩。字林云：柱上方木也。簡文云：欂櫨也?！端迫Α菲饳喾?。郭音權，杯圈也。徐其阮反，言如羊豕之闌圈也?！端凭省菲渚欧??！端仆菡摺罚B）〔烏〕（七）攜反，李于花反，又烏乖反，郭烏蛙反。司馬云：若洼曲?！段壅摺芬魹?。司馬云：若污下。
【六】【注】此略舉（異）〔眾〕（八）竅之聲殊。
【疏】激者，如水湍激聲也。謞者，如箭鏃頭孔聲〔也〕（九）。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。譹者，哭聲也。宎者，深也，若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦（由）〔猶〕人稟分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。
【釋文】《激者》經歷反，如水激也。李古吊反。司馬云：聲若激喚也。李又驅吊反?！驊c藩案慧琳一切經音義六十八阿毗達摩大婆沙論卷四引司馬云：流急曰激也。七十八音經律異相卷十四、九十、高僧傳十三引并同。又文選盧子諒時興詩注、玄應眾經音義十四引亦同。與釋文所引異?！吨y者》音孝。李虛交反。簡文云：若箭去之聲。司馬云：若歡謞聲?！虮R文弨曰：舊音考，訛。今注本音孝，從之?！哆痴摺凡龑嵎?。徐音七。司馬云：若叱咄聲。《吸者》許及反。司馬云：若噓吸聲也?！督姓摺饭诺醴?。郭古幼反。李居曜反。司馬云：若叫呼聲也?！蹲q者》音豪。郭又戶報反。司馬云：若譹哭聲。◎盧文弨曰：舊脫者字，今增，與眾句一例?！秾a者》徐于堯反。一音杳。又于吊反。司馬云：深者也，若深宎宎然。《咬者》于交反?；蛞艚?。司馬云：聲哀切咬咬然。又許拜反。
【七】【注】夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
【疏】泠，小風也。飄，大風也。于喁，皆是風吹樹動前后相隨之聲也。故泠〔泠〕清風，和聲即?。槐┘诧h風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。
【釋文】《唱于》如字。《唱喁》五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云：于喁，聲之相和也?！躲鲲L》音零。李云：泠泠，小風也?！缎『汀泛P反。下及注皆同。《飄風》鼻遙反，又符遙反。李敷遙反。司馬云：疾風也。爾雅云：回風為飄?！恫环Q》尺證反。《其分》符問反。下不出者同。
【八】【注】濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其于各得則同。
【疏】厲，大也，烈也。濟，止也。言大風止則眾竅虛，及其動則眾竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既無心于亭毒，豈有意于虔劉！
【釋文】《厲風》司馬云：大風。向、郭云：烈風。《濟》子細反。向云：止也?！驊c藩案厲風濟，濟者止也。詩墉風載馳篇旋濟，毛傳曰：濟，止也。風止則萬籟寂然，故曰眾竅為虛。
【九】【注】調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）〔刀刀〕獨非乎！
【疏】而，汝也。調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調（刁）〔刀〕之殊，而終無是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否于其間哉！ 【釋文】《調調》音條?！兜兜丁沸於紙蚍础Ｏ蛟疲赫{調刀刀，皆動搖貌。◎盧文弨曰：舊俱作刁，俗；今改依正體。《動搖》如字，又羊照反?！ 拘！浚ㄒ唬╆I誤引李本翏作飂，力救切。（二）刀字依世德堂本及盧校改，下注及疏文并同。（三）一下疑脫作喑二字。知北游篇生者喑醷物也，釋文喑音陰，引李郭云：喑醷，聚氣貌。喑氣亦即聚氣。（四）許字依釋文原本改。（五）抱經堂原刻本唯作脽，誤。此本作唯，亦非。字當作雖。（六）由猶古通用，今以義別之，后不復出。（七）烏字依釋文原本改。（八）眾字依世德堂本及上注文改。趙諫議本亦作異。（九）也字依上下文句例補?！ ∽佑卧唬骸暗鼗[則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟?！薄疽弧?br />
【一】【疏】地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，并皆眼見，此則可知。惟天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請決所疑。
【釋文】《比竹》毗志反。又必履反。李扶必反。注同。
子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也【一】，咸其自取，怒者其誰邪【二】！”
【一】【注】此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。〔以天言之〕（一）所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。
【疏】夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籟者，豈別有一物邪？即比竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋無物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅則萬殊，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈賴他哉！此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠托諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。
【釋文】《豈復》扶又反?！赌m》丁歷反?！驊c藩案文選謝（宣城）〔靈運〕（二）九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：吹萬，言天氣吹煦，生養(yǎng)萬物，形氣不同。已，止也，使各得其性而止。謝靈運道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。釋文闕。
【二】【注】物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也?！ 臼琛孔匀?，（由）〔猶〕自得也。言風竅不同，形聲乃異，至于各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也！欲明群生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰使其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也?！ 踞屛摹俊洞酥亍分庇梅?。 【?！浚ㄒ唬┧淖忠朗赖绿帽狙a。（二）靈運二字依文選原本改?！ 〈笾e閑，小知閑閑【一】；大言炎炎，小言詹詹【二】。其寐也魂交，其覺也形開【三】，與接為構，日以心斗。縵者，窖者，密者【四】。小恐惴惴，大恐縵縵【五】。其發(fā)若機栝，其司是非之謂也【六】；其留如詛盟，其守勝之謂也【七】；其殺若秋冬，以言其日消也【八】；其溺之所為之，不可使復之也【九】；其厭也如緘，以言其老洫（一）也【一０】；近死之心，莫使復陽也【一一】。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)【一二】；樂出虛，蒸成菌【一三】。日夜相代乎前，而莫知其所萌【一四】。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎【一五】！
【一】【注】此蓋知之不同。
【疏】閑閑，寬裕也。閑閑，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非；小知狹劣之人，性靈褊促，有取有舍?！灿腥∮猩帷常ǘ?，故閑隔而分別；無是無非，故閑暇而寬裕也。
【釋文】《大知》音智。下及注同?！堕e閑》李云：無所容貌。簡文云：廣博之貌?！堕e閑》古閑反，有所閑別也?！蛴衢性唬簭V雅釋詁：閑，覗也。小知閑閑，當從此義，謂好覗察人也。釋文曰有所閑別，非是。
【二】【注】此蓋言語之異。 【疏】炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，（由）〔猶〕猛火炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯于競辯，徒有詞費，無益教方?！ 踞屛摹俊堆籽住酚诹诜捕?，又音談。李作淡，徒濫反。李頤云：同是非也。簡文云：美盛貌。《詹詹》音占。李頤云：小辯之貌。崔本作閻。
【三】【注】此蓋寤寐之異。
【疏】凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。 【釋文】《魂交》司馬云：精神交錯也。《其覺》古孝反?！缎伍_》司馬云：目開意悟也。
【四】【注】此蓋交接之異。
【疏】構，合也。窖，深也，今穴地藏谷是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，（渴）〔愒〕日不足，故惜彼寸陰，心與日斗也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三別也。
【釋文】《與接為構》司馬云：人道交接，構結歡愛也?！犊z者》（未）〔末〕旦反。簡文云：寬心也?！督颜摺饭判⒎础Ｋ抉R云：深也。李云：穴也。案穴地藏谷曰窖。簡文云：深心也。
【五】【注】此蓋恐悸之異。
【疏】惴惴，怵惕也?？z縵，沮喪也，夫境有違從，而心恒憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴栗而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。
【釋文】《小恐》曲勇反。下及注同?！躲枫贰分鸱础＠钤疲盒⌒拿?。爾雅云：懼也?！犊z縵》李云：齊死生貌?！都隆菲浼痉?。
【六】【疏】機，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發(fā)心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更無他謂也。
【釋文】《機栝》古活反。機，弩牙。栝，箭栝?！驊c藩案文選鮑明遠苦熱行注引司馬云：言生死是非，臧否交校，則禍敗之來，若機栝之發(fā)。釋文闕?！蛴职笝C謂弩牙。（見易系辭鄭注。）釋名曰：弩，（弩）〔怒也（三）。〕鉤弦者曰牙，牙外曰郭，（郭）下曰縣刀，合名之（則））曰機（栝）），言如機之巧也。（機栝與樞機義各不同。樞為戶樞，機為門橛。廣雅：●也?！衽c捆同。說文：捆，門橛也。王引之曰：樞為戶樞，所以利轉。機為門捆，所以止扉。故以樞機并言，謂開合有節(jié)也。書傳機與栝并言弩牙也。
【七】【注】此蓋動止之異?！ 臼琛吭{，祝也。盟，誓也。言役意是非，（由）〔猶〕如祝詛，●心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。
【釋文】《詛》側據反。《盟》音明，徐武耕反，郭武病反?！ 景恕俊咀ⅰ科渌⑷障腥绱苏?。
【疏】夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪！唯爭虛妄是非，詎知日新消毀，人之衰老，其狀例然。
【釋文】《其殺》色界反，徐色例反。注同。
【九】【注】其溺而遂往有如此者。
【疏】滯溺于境，其來已久，所為之事，背道乖真。欲使復命還源，無由可致?！ 踞屛摹俊镀淠纭放曳矗璺?。 【一０】【注】其厭沒于欲，老而愈洫，有如此者。
【疏】厭，沒溺也。顛倒之流，厭沒于欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
【釋文】《其厭》于葉反，徐于冉反，又于感反。《如緘》徐古咸反。《老洫》本亦作溢，同。音逸，郭許鵙反，又已質反。
【一一】【注】其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。
【疏】莫，無也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反于生道，無由得之。
【釋文】《近死》附近之近?！稄完枴逢枺^生也?！蚣沂栏冈唬喝找孕亩罚僮儾桓F。司是非者有萬應之機，守勝者有一成之見?；蚓镁胨挤炊鴼⑷缜锪?，或沉迷不悟而溺為之，亦有深緘其機，無復生人之氣者。人心之相構，各視所藏之機，以探而取之。
【一二】【注】此蓋性情之異者。
【疏】凡品愚迷，（則）〔耽〕執(zhí)違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生歡悅，樂則形于舞忭。怒則當時嗔恨，哀則舉體悲號，慮則抑度未來，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情欲，態(tài)則嬌淫妖冶。眾生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。
【釋文】《哀樂》音洛?！稇e》之涉反。司馬云：不動貌。《姚》郭音遙，徐李敕吊反?！敦芬粢?。《態(tài)》敕代反，李又奴載反?！ 疽蝗俊咀ⅰ看松w事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其（五）然彌同也。
【疏】夫簫管內虛，故能出于雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從無生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施！
【釋文】《蒸》之膺反?！冻删菲潆E反。向云：結也?！兑陨稀窌r掌反。
【一四】【注】日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
【疏】日晝月夜，輪轉循環(huán)，更相遞代，互為前后。推求根緒，莫知其狀者也。 【釋文】《萌》武耕反?！ 疽晃濉俊咀ⅰ垦云渥陨?br />
【疏】已，止也。推求日夜，前后難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世間萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故老經云，迎之不見其首，隨之而不見其后，理由若此。
【釋文】《旦暮》本又作莫，音同。
【校】（一）闕誤引江南古藏本洫作溢。（二）依下句例補。（三）怒也依釋名改，以下郭則栝三字均依釋名刪。（四）世德堂本其作自。
非彼無我，非我無所取。是亦近矣【一】，而不知其所為使【二】。若有真宰，而特不得其眹【三】?？尚屑盒拧舅摹?，而不見其形【五】，有情而無形【六】。百骸，九竅，六藏，賅而存焉【七】，吾誰與為親【八】？汝皆說之乎？其有私焉【九】？如是皆有為臣妾乎【一０】？其臣妾不足以相治乎【一一】？其遞相為君臣乎【一二】？其有真君存焉【一三】？如求得其情與不得，無益損乎其真【一四】。一受其成形，不忘以待盡【一五】。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎【一六】！終身役役而不見其成功【一七】，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪【一八】！人謂之不死，奚益【一九】！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎【二０】？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎【二一】？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎【二二】？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉【二三】。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也【二四】。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉【二五】！
【一】【注】彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！
【疏】彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。
【二】【注】凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。
【疏】言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相為使，無勞措意，直置任之。
【釋文】《相為》于偽反。下未為同。
【三】【注】萬物萬情，趣舍不同，若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。
【疏】夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟無宰主。眹跡攸肇，從何而有？
【釋文】《而特》崔云：特，辭也?！镀浔嚒防畛谭?。兆也?！度ど帷菲哂鞣?。字或作取。下音舍，或音赦。下皆仿此。《起索》所百反。
【四】【注】今夫行者，信己可得行也?！ 臼琛啃偶憾?，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉！
【五】【注】不見所以得行之形。
【疏】物皆信己而行，不見信可行之貌者也。 【六】【注】情當其物，故形不別見也?！ 臼琛坑锌尚兄橹牵瑹o信己之形質。
【釋文】《情當》丁浪反，下皆同?！秳e見》賢遍反。
【七】【注】付之自然，而莫不皆存也。
【疏】百骸，百骨節(jié)也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五藏，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。備此三事以成一身，故言存。
【釋文】《百骸》戶皆反?！读亍凡爬朔?。案心肺肝脾腎，謂之五藏。大小腸膀胱三焦，謂之六府。身別有九藏氣，天地人。天以候頭角之氣，人候耳目之氣，地候口齒之氣。三部各有天地人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未見所出?！蚶顦E曰：釋文云，此云六藏，未見所出。成疏遂穿鑿以六為六腑，藏（謂）〔為〕五藏，致與上百官九竅，訓不一例。按難經三十九難，五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏也。其左為腎，右為命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也?！顿W》徐古來反。司馬云備也。小爾雅同簡文云：兼也。
【八】【注】直自（二）存耳。 【九】【注】皆說之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不說而自存，不為而自生也。
【疏】言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅！若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。于身既然，在物亦爾。
【釋文】《皆說》音悅，注同。今本多即作悅字。后皆仿此。
【一０】【注】若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈真人之所為哉！
【疏】臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目為君而耳為臣，行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎！非關系意親疏，故為君臣也。郭注云，時之所賢者為君，才不應世者為臣。治國治身，內外無異。
【一一】【注】夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。
【疏】夫臣妾御用，各有職司，（知）〔如〕手執(zhí)腳行，當分自足，豈為手之不足而腳為行乎？蓋天機自張，無心相為而治理之也。舉此手足，諸事可知也。
【釋文】《而更》音庚。
【一二】【注】夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯于當而必自當也。
【疏】夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用舍有時，故有貴賤。豈措情于上下，而遞代為君臣乎？但任置無心而必自當也。
【釋文】《其遞》音弟。徐又音第?！恫粦窇獙χ畱??！稛o錯》七素反。下同。
【一三】【注】任之而自爾，則非偽也?！ 臼琛恐敝猛鼞?，無勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取舍之心，青黃等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設疑問，以明無有真君也?！ 疽凰摹俊咀ⅰ糠驳谜嫘裕闷渥詾檎?，雖復皂隸，猶不顧毀譽而自安其業(yè)。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。
【疏】夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。斯言凡情迷執(zhí)，有得喪以攖心；道智觀之，無損益于其真性者也?！蚣沂栏冈唬罕宋蚁嘈味惺欠牵欠侵捎谛恼?，先入而為之主。是之非之，隨人以為役，皆臣妾也，而百骸九竅六藏悉攝而從之。夫此攝而從之以聽役于人，與其心之主宰，果有辨乎，果無辨乎？心之主宰有是非，于人何與！求得人之情而是之非之，無能為益，不得無能為損。而既構一是非之形，役心以從之，終其身守而不化，夫是之謂成心。成心者，臣妾之所以聽役也。
【釋文】《雖復》扶又反。下同?！稓ёu》音余?！段飭省废⒗朔?。
【一五】【注】言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！
【疏】夫稟受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易丑以為妍！是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。
【一六】【注】群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕（三）眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！
【疏】刃，逆也。靡，順也。群品云云，銳情逐境。境既有逆有順，心便執(zhí)是執(zhí)非。行有終年，速如馳驟；唯知貪境，曾無止息。格量物理，深可悲傷。
【一七】【注】夫物情無極，知足者鮮。故得（止）〔此〕（四）不止，復逐于彼。皆疲役終身，未厭其志，死而后已。故其成功者無時可見也。
【疏】夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐于彼。所以終身疲役，沒命貪殘，持影系風，功成何日。
【釋文】《者鮮》息淺反。
【一八】【注】凡物各以所好役其形骸，至于疲困苶然。不知所以好此之歸趣云何也！
【疏】苶然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂既弊，苶然困苦。直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀嘆。
【釋文】《苶然》乃結反，徐李乃協(xié)反。崔音捻，云：忘貌。簡文云：疲病困之狀?！虮R文弨曰：苶，今注本乃作薾（五）。說文引詩彼薾維何，音義與此異?！驊c藩案：苶，司馬作薾。文選謝靈運過始寧墅詩注引司馬云：薾，極貌也。釋文闕。《所好》呼報反。下同。
【一九】【注】言其實與死同。
【疏】奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業(yè)，無益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。
【二０】【注】言其心形并馳，困而不反，比于凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。
【疏】然，猶如此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。
【二一】【注】凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣。萬物雖異，至于生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
【疏】芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者！而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。
【釋文】《芒乎》莫剛反，又音亡。芒，芒昧也。簡文云：芒，同也。
【二二】【注】夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。
【疏】夫域情滯著，執(zhí)一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執(zhí)之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨無師乎。
【二三】【注】夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。
【疏】愚惑之類，堅執(zhí)是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他為短，自取為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。
【釋文】《與有》音豫?！蚣沂栏冈唬赫f文，代，更也。今日以為是，明月以為非，而一成乎心，是非迭出而不窮，故曰知代。心以為是，則取所謂是者而是之，心以為非，則取所謂非者而非之，故曰心自取。《而舍》音舍，字亦作舍。下同。
【二四】【注】今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能無，故至人兩順之。
【疏】吳越路遙，必須積旬方達，今朝發(fā)途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分別而后是非，先造途而后至越。
【釋文】《昔至》崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之謂也?！蚣沂栏冈唬菏欠钦撸宋蚁嘟佣烧咭?。而必其心先有一是非之準，而后以為是而是之，以為非而非之。人之心萬應焉而無窮，則是非亦與為無窮。是非因人心而生，物論之所以不齊也。
【二五】【注】理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也?；笮囊殉?，雖圣人不能解，故付之自若而不強知也。
【疏】夏禹，字文命，鯀子，啟父也。謚法：泉源流通曰禹，又云：受禪成功曰禹。理無是非而惑者為有，此用無有為有也。迷執(zhí)日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不〔能〕令其解悟。莊生深懷慈救，獨柰之何，故付之自若，不強知之者也。
【釋文】《不強》其丈反。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本若有作有若。（二）趙本自作目。（三）（四）比字及此字依宋本及世德堂本改。（五）世德堂本作薾。（六）皆字依道藏焦竑本補?！ 》蜓苑谴狄?，言者有言【一】，其所言者特未定也【二】。果有言邪【三】？其未嘗有言邪【四】？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎【五】？道惡乎隱而有真?zhèn)巍玖浚垦詯汉蹼[而有是非【七】？道惡乎往而不存【八】？言惡乎存而不可【九】？道隱于小成【一０】，言隱于榮華【一一】。故有儒墨之是非【一二】，以是其所非而非其所是【一三】。欲是其所非而非其所是，則莫若以明【一四】?！ 疽弧俊咀ⅰ扛饔兴f，故異于吹。
【疏】夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辯，故曰有言。
【釋文】《吹也》如字，又叱瑞反。崔云：吹，猶籟也。
【二】【注】我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
【疏】雖有此言，異于風吹，而咸言我是，僉曰彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。
【三】【注】以為有言邪？然未足以有所定。
【四】【注】以為無言邪？則據己已有言。
【疏】果，決定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮！故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執(zhí)是非，據己所言，故不可以為無言也。
【五】【注】夫言與鷇音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。
【疏】辯，別也。鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執(zhí)，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯！故將言說異于鷇音者，恐未足以為別者也。
【釋文】《鷇》苦豆反，李音彀。司馬云：鳥子欲出者也。
【六】【疏】惡乎，謂于何也。虛通至道，非真非偽，于何逃匿而真?zhèn)紊桑?br />
【釋文】《惡乎》音烏。下皆同。《真?zhèn)巍芬槐咀髡嬖?。崔本作真然?br />
【七】【注】道焉不在！言何隱蔽而有真?zhèn)?，是非之名紛然而起?br />
【疏】至教至言，非非非是，于何隱蔽，有是有非者哉？
【釋文】《道焉》于虔反。
【八】【注】皆存。
【疏】存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不遍，于何不在乎！所以在偽在真而非真非偽也。
【九】【注】皆可。 【疏】玄道真言，隨物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。
【一０】【疏】小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行于大道，故言道隱于小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。
【一一】【注】夫小成榮華，自隱于道，而道不可隱。則真?zhèn)问欠钦?，行于榮華而止于實當，見于小成而滅于大全也。
【疏】榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。只為滯于華辯，所以蔽隱至言。所以老君經云，信言不美，美言不信。
【釋文】《實當》丁浪反。后可以意求，不復重出?！兑娪凇焚t遍反。
【一二】【疏】昔有鄭人名緩，學于（求）〔裘〕（一）氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖述堯舜，憲章文武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執(zhí)一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。
【一三】【注】儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家并起，各私所見，而未始出其方也。
【疏】天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
【釋文】《更相》音庚。
【一四】【注】夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反復相明。反復相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。
【疏】世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我，反復相明。反復相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虛妄耳?！蚣沂栏冈唬汗笤?，有是有非者儒墨之所是也，無是無非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是，莫若還以儒墨反復相明，則所是者非是而所非者非非矣。今觀墨子之書及孟子之辟楊墨，儒墨互相是非，各據所見以求勝，墨者是之，儒者非焉。是非所由成，彼是之所由分也。彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非非是非也，彼是之見存也。莫若以明者，還以彼是之所明，互取以相證也。郭注誤。
【釋文】《反復》芳服反。下同。
【?！浚ㄒ唬米忠罎O父篇改。
物無非彼，物無非是【一】。自彼則不見，自知則知之【二】。故曰彼出于是，是亦因彼【三】。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是【四】。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也【五】。是亦彼也【六】，彼亦是也【七】。彼亦一是非，此亦一是非【八】。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉【九】？彼是莫得其偶，謂之道樞【一０】。樞始得其環(huán)中，以應無窮【一一】。是亦一無窮，非亦一無窮也【一二】。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也【一三】。天地一指也，萬物一馬也【一四】?！ 疽弧俊咀ⅰ课锝宰允牵薀o非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。
【疏】注曰，物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。此注理盡，無勞別釋。
【二】【疏】自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。
【三】【注】夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
【疏】夫彼對于此，是待于非，文家之大體也。今言彼出于是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
【四】【注】夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其于各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至于各冥其分，吾所不能異也。
【疏】方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，（由）〔猶〕寒暑之遞遷。而生者以生為生，而死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，非生無死，無可無不可，何彼此之論乎！
【五】【注】夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之涂而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。
【疏】天，自然也。圣人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而別證無。
【六】【注】我亦為彼所彼。
【七】【注】彼亦自以為是。
【疏】我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。
【八】【注】此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非于體中也。
【疏】此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
【九】【注】今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼；故彼是有無，未果定也。 【疏】夫彼此是非，相待而立，反復推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可決定。
【釋文】《彼復》扶又反。下同?！ 疽唬啊俊咀ⅰ颗迹瑢σ?。彼是相對，而圣人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對于天下也?！矘校病常ㄒ唬?。此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。
【疏】偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對于天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺后深，所以為次也。
【釋文】《道樞》尺朱反。樞，要也?！兑詰窇獙χ畱Ｇ白⑼?。后可以意求，不復重音。
【一一】【注】夫是非反復，相尋無窮，故謂之環(huán)。環(huán)中，空矣；今以是非為環(huán)而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。 【疏】夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。環(huán)者，假有二竅；中者，真空一道。環(huán)中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也?！蚣沂栏冈唬菏欠莾苫来嫜桑试坏罉?。握道之樞以游乎環(huán)中，中，空也。是非反復，相尋無窮，若循環(huán)然。游乎空中，不為是非所役，而后可以應無窮?！驊c藩案唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：以圓環(huán)內空體無際，故曰環(huán)中。 【一二】【注】天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以游也。
【疏】夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環(huán)中之道者，故能大順蒼生，乘之游也。
【一三】【疏】指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執(zhí)，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；復將他指比汝指，汝指于他指復為非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨奉指者，欲明近取諸身，切要無過于指，遠托諸物，勝負莫先于馬，故舉二事以況是非。
【一四】【注】夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指于我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指于彼指復為非指矣。此（亦）〔以〕（二）非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反復相喻。反復相喻，則彼之與我，既同于自是，又均于相非。均于相非，則天下無是；同于自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得（彼）〔復〕（三）有非之者也。非若果非，〔則天下〕（四）亦不得復有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區(qū)區(qū)者各信其偏見而同于一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同于自得，而無是無非也?！ 臼琛刻煜码m大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反復相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。
【釋文】《天地一指也萬物一馬也》崔云：指，百體之一體；馬，萬物之一物?！逗迫弧窇衾戏础?br />
【?！浚ㄒ唬幸踩忠澜垢f本補。（二）（三）以字復字依宋本改。（四）則天下三字依焦竑本補?！ 】珊蹩伞疽弧?，不可乎不可【二】。道行之而成【三】，物謂之而然【四】。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然【五】。物固有所然，物固有所可【六】。無物不然，無物不可【七】。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢?憰怪，道通為一【八】。其分也，成也【九】；其成也，毀也【一０】。凡物無成與毀，復通為一【一一】。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸【一二】。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也【一三】；適得而幾矣【一四】。因是已【一五】。已而不知其然，謂之道【一六】。勞神明為一而不知其同也，【一七】謂之朝三【一八】。何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四，”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三，”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也【一九】。是以圣人和之以是非而休乎天鈞【二０】，是之謂兩行【二一】。
【一】【注】可于己者，即謂之可。
【二】【注】不可于己者，即謂之不可。
【疏】夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也?！ 救俊咀ⅰ繜o不成也。
【疏】大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成于可，而不當于可；在不可成不可，亦不當于不可也。
【四】【注】無不然也。
【疏】物情顛倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。
【五】【疏】心境兩空，物我雙幻，于何而有然法，遂執(zhí)為然？于何不然為不然也？
【六】【注】各然其所然，各可其所可。
【疏】物情執(zhí)滯，觸境皆迷，必固（為）〔謂〕有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然邪！
【七】【疏】群品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可。
【釋文】《無物不然無物不可》崔本此下更有可于可，而不可于不可，不可于不可，而可于可也。
【八】【注】夫莛橫而楹縱，厲丑而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規(guī)矩哉！故舉縱橫好丑，恢?憰怪，各然其所然，各（一）可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。
【疏】為是義故，略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厲，病丑人也。西施，吳王美姬也?；终?，寬大之名。?者，奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用（之）為顛倒。故有是非可不可，迷執(zhí)其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍丑之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。
【釋文】《故為》于偽反。下為是皆同?！盾稹沸煲敉?，李音挺。司馬云：屋梁也。《楹》音盈。司馬云：屋柱也?！蛴衢性唬核抉R以莛為屋梁，楹為屋柱，故郭云莛橫而楹縱。案說文：莛，莖也。屋梁之說，初非本義。漢書東方朔傳以莛撞鐘，文選答客難篇莛作筳。李注引說苑曰：建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發(fā)其音聲哉！筳與莛通。是古書言莛者，謂其小也。莛楹以大小言，厲西施以好丑言。舊說非是?！秴枴啡缱郑瑦阂?。李音賴。司馬云：病癩?！段魇匪抉R云：夏姬也。案句踐所獻吳王美女也。《恢》徐苦回反，大也。郭苦虺反。簡文本作吊?！虮R文弨曰：案吊音的。下?字與詭同。吊詭見下文?！?》九委反，徐九彼反。李云：戾也?！稇暪帧芬魶Q。李云：憰，乖也。怪，異也?！蚣沂栏冈唬嚎刹豢?，然不然，達者委而不用，而即寓用于不用之中，故通為一?！堕嚎v》本亦作從，同。將容反。
【九】【注】夫物或此以為散而彼以為成。
【疏】夫物或于此為散，于彼為成，欲明聚散無恒，不可定執(zhí)。此則于不二之理更舉論端者也。
【釋文】《其分》如字。
【一０】【注】我之所謂成而彼或謂之毀。
【疏】或于此為成，于彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成?，伐木為舍等也。
【一一】【注】夫成毀者，生于自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也?！ 臼琛糠虺蓺欠?，生于偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之?！ 踞屛摹俊稄屯ā贩鲇址础?br />
【一二】【疏】寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群材也。
【一三】【注】夫達者無滯于一方，故忽然自忘，而寄當于自用。自用者，莫不條暢而自得也?！ 臼琛糠蛴蟹蛑凉Χ乒τ谖?，馳馭億兆而寄用群材者，其惟圣人乎！是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠于赤水者也。
【一四】【注】幾，盡也。至理盡于自得也?！ 臼琛繋?，盡也。夫得者，內不資于我，外不資于物，無思無為，絕學絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。
【釋文】《幾矣》音機，盡也。下同。徐具衣反。
【一五】【注】達者因而不作。
【疏】夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉！
【一六】【注】夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。
【疏】已而者，仍前生后之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情于臧否而系于利害者乎！以法因人，可謂自然之道也。
【釋文】《謂之道》向郭絕句。崔讀謂之道勞，云：因自然是道之功也。
【一七】【疏】夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而后不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無以異矣，不足（類）〔賴〕（二）也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶！
【一八】【疏】此起譬也?！蚣沂栏冈唬褐^之朝三，明以朝三為義也。蓋賦芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所見惟目前之一隅也，是以謂之因也。疏謂混同萬物以為其一因以為一者無異眾狙之惑解因是也一語，大謬。
【一九】【注】夫達者之于一，豈勞神哉？若勞神明于為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑，因所好而自是也。
【疏】此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有養(yǎng)狙老翁，善解其意，戲狙曰：“吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？”眾狙皆起而怒。又曰：“我與汝朝四而暮三，足乎？”眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其于七數，并皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。此亦同其所好，自以為是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一因以為一者，亦何異眾狙之惑耶！
【釋文】《狙公》七徐反，又緇慮反。司馬云：狙公，典狙官也。崔云：養(yǎng)猿狙者也。李云：老狙也。廣雅云：狙，獼猴?！顿x芧》音序，徐食汝反，李音予。司馬云：橡子也?！冻核摹匪抉R云：朝三升，暮四升也?！端谩泛魣蠓?。下文皆同。
【二０】【注】莫之偏任，故付之自均而止也。
【疏】天均者，自然均平之理也。夫達道圣人，虛懷不執(zhí)，故能和是于無是，同非于無非，所以息智乎均平之鄉(xiāng)，休心乎自然之境也。
【釋文】《天鈞》本又作均。崔云：鈞，陶鈞也。
【二一】【注】任天下之是非。
【疏】不離是非而得無是非，故謂之兩行。
【校】（一）趙諫議本無各字。（二）賴字依下注文改。 古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣【三】。其次以為有物矣，而未始有封也【四】。其次以為有封焉，而未始有是非也【五】。是非之彰也，道之所以虧也【六】。道之所以虧，愛之所之成【七】。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉【八】？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎【一０】，皆其盛者也，故載之末年?！疽灰弧课ㄆ浜弥?，以異于彼【一二】，其好之也，欲以明之【一三】。彼非所明而明之，故以堅白之昧終【一四】。而其子又以文之綸終，終身無成【一五】。若是而可謂成乎？雖我亦成也（一）【一六】。若是而不可謂成乎？物與我無成也【一七】。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明【一八】?！ 疽弧俊臼琛恐?，造極之名也。淳古圣人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。
【二】【疏】假設疑問，于何而造極耶？
【三】【注】此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。
【疏】未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡于此，不復可加。答于前問，意以明至極者也。
【四】【注】雖未都忘，猶能忘其彼此。
【疏】初學大賢，鄰乎圣境，雖復見空有之異，而未曾封執(zhí)。
【五】【注】雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也?！ 臼琛客ㄓy除，滯物之情已有；別惑易遣，是非之見猶忘也。
【六】【注】無是非乃全也。
【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。
【七】【注】道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我（二）也。
【疏】虛玄之道，既以虧損，愛染之情，于是乎成著矣?！ 景恕俊咀ⅰ坑兄c無，斯不能知，乃至?！ 臼琛抗瑳Q定也。夫道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不決定，虧成理非實錄。
【九】【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。而執(zhí)鑰鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宮則失征，未若置而不鼓，則五音自全。亦（由）〔猶〕有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。
【釋文】《可勝》音升?！恫傧摇菲叩斗?，《執(zhí)鑰》羊灼反。《昭文》司馬云：古善琴者。
【一０】【注】幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑?！ 臼琛繋煏?，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓（枝）〔杖〕也，亦言擊節(jié)（枝）〔杖〕（三）也。梧，琴也；今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧幾而據之談說，猶隱幾者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示于世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或復?幾而瞑。三子之能，咸盡于此。
【釋文】《枝策》司馬云：枝，柱也。策，杖也。崔云：舉杖以擊節(jié)?！稉唷芬粑帷Ｋ抉R云：梧，琴也。崔云：琴瑟也?！吨芬糁??！抖ā吠銮Х?。
【一一】【注】賴其盛，故能久，不爾早困也。
【疏】惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至于衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
【釋文】《故載之末年》崔云：書之于今也。
【一二】【注】言此三子，唯獨好其所明，自以殊于眾人。
【疏】三子各以己之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，獨異于物。
【一三】【注】明示眾人，欲使同乎我之所好。
【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道術明示眾人也?！ 疽凰摹俊咀ⅰ渴仟q對牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術終于昧然也。
【疏】彼，眾人也。所明，道術也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執(zhí)此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明。非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執(zhí)守白之論?；笫篱e，雖弘辯如流，終有言而無理也！
【釋文】《堅白》司馬云：謂堅石白馬之辯也。又云：公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。崔同。又云：或曰，設矛伐之說為堅，辯白馬之名為白?！虮R文弨曰：伐即盾也，亦作●，又作瞂，音皆同?！豆幕伞芬酎S。 【一五】【注】昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成?！ 臼琛烤]，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業(yè)，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在它人，如何放哉？
【釋文】《之綸》音倫。崔云：琴瑟弦也?！蛴衢性唬横屛木]音倫，崔云琴瑟弦也。然以文之弦終，其義未安。郭注曰，昭文之子又乃終文之緒，則是訓綸為緒。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之，故以堅白之昧終，之昧與之綸，必相對為文。周易系辭傳，故能彌綸天地之道，京房注曰：綸，知也?；茨献诱f山篇，以小明大，以近論遠，高誘注曰：論，知也。古字綸與論通?；茨吓c明對言，則綸亦明也。以文之綸終，謂以文之所知者終，即是以文之明終。蓋彼非所明而明之，故以堅白之昧終；而昭文之子又以文之明終，則仍是非所明而明矣，故下曰終身無成也。郭注尚未達其恉。
【一六】【注】此三子雖求明于彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。
【疏】我，眾人也。若三子異于眾人，遂自以為成，而眾人異于三子，亦可謂之成也。
【一七】【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故圣人不顯此以耀彼，不舍己而逐物，從而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！
【疏】若三子之與眾物相與而不謂之成乎？故知眾人之與三子，彼此共無成矣。 【一八】【注】夫圣人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢?憰怪，則通而一之；使群異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用于物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。
【疏】夫圣人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦跡同凡，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限于分內，忘懷大順于萬物，為是寄〔用〕于群才。而此運心，斯可謂圣明真知也。
【釋文】《滑疑》古沒反。司馬云：亂也?！肚妗非笪锓?。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本作雖我無成亦可謂成矣。（二）趙諫議本我作此。（三）杖字依釋文改。（四）冥字依宋本及世德堂本改。
今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣【一】。雖然，請嘗言之【二】。有始也者【三】，有未始有始也者【四】，有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者【六】，有無也者【七】，有未始有無也者【八】，有未始有夫未始有無也者【九】。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也【一０】。今我則已有謂矣【一一】，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎【一二】？天下莫大于秋豪之末，而大山為?。荒獕塾跉懽?，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一【一三】。既已為一矣，且得有言乎【一四】？既已謂之一矣，且得無言乎【一五】？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎【一六】！故自無適有以至于三，而況自有適有乎【一七】！無適焉，因是已【一八】
【一】【注】今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免于有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至于無遣，然后無遣無不遣而是非自去矣。
【疏】類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破茲迷執(zhí)，故假且說無是無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣于無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
【二】【注】至理無言，言則與類，故試寄（二）言之。
【疏】嘗，試也。夫至理雖復無言，而非言無以詮理，故試寄言，仿象其義。
【三】【注】有始則有終。
【疏】此假設疑問，以明至道無始無終，此遣于始終也。
【四】【注】謂無終始而一死生。
【疏】未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣于無始終也?！ 疚濉俊咀ⅰ糠蛞恢?，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
【疏】此又假問，有未曾有始也者。斯則遣于無始無終也。
【六】【注】有有則美惡是非具也。
【疏】夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。
【七】【注】有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷?！ 臼琛考賳栍写藷o不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣于無也。
【釋文】《好惡》并如字?！段措x》力智反。
【八】【注】知無無矣，而猶未能無知。
【疏】假問有未曾有無不。此句遣非。
【九】【疏】假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從?入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。
【一０】【注】此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。
【疏】前從有無之跡入非非有無之本，今從非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之間，蓋非●遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無恒，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用明非有非無之體者也。
【釋文】《俄而》徐音峨?！洞_斯》苦角反。斯，又作澌，音賜，李思利反?！虮R文弨曰：斯訓盡，與澌賜義同。
【一一】【注】謂無是非，即復有謂。
【釋文】《即復》扶又反。 【一二】【注】又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥于胸中也。
【疏】謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮于理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有?？謱W者滯于文字，故致此辭。 【釋文】《纖介》古邁反，又音界?！虮R文弨曰：今本介作芥。
【一三】【注】夫以形相對，則大山大于秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未為有余，形小不為不足?！财埜髯恪常ㄈ┯谄湫?，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過于秋豪也；（其）〔若〕性足者（為）〔非〕（四）大，則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大于秋豪之末而大山為小。大山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮愿以足。茍足于天然而安其性命（五），故雖天地未足為壽而與我并生，萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不并，萬物之得又何不一哉！
【疏】秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在于襁褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。是故以性足為大，天下莫大于豪末；無余為小，天下莫小于大山。大山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無；此明非小非大，無夭無壽耳?！ 踞屛摹俊肚锖馈啡缱帧Ｒ雷謶骱?。司馬云：兔毫在秋而成。王逸注楚辭云：銳毛也。案毛至秋而耎細，故以喻小也?！洞笊健芬籼?。《殤子》短命者也?；蛟疲耗晔乓韵聻闅?。
【一四】【注】萬物萬形，同于自得，其得一也。已自一矣，理無所言。
【一五】【注】夫名謂生于不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣?！ 臼琛糠蛐磊ぜ?，理絕形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統(tǒng)，而猶是名教。既謂之一，豈曰無言乎！
【一六】【注】夫以言言一，而一非言也，則一〔與〕（六）言為二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘（七）一者無言而自一。
【疏】夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將后時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎！從三以往，假有善巧算歷之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！
【釋文】《殊稱》尺證反。《善數》色主反。
【一七】【注】夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎！
【疏】自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎！此明一切萬法，本無名字，從無生有，遂至于斯矣。
【一八】【注】各止于其所能，乃最是也。
【疏】夫諸法空幻，何獨名言！是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶！故無所措意于往來，因循物性而已矣。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本遣作遺，下并同。（二）趙本寄作嘗。（三）茍各足三字依趙本及世德堂本補。（四）若字非字依趙本及世德堂本改。（五）命字趙本作分，世德堂本作命。（六）與字依世德堂本補。（七）趙本忘作亡?！ 》虻牢词加蟹狻疽弧?，言未始有?！径?，為是而有畛也【三】，請言其畛【四】：有左，有右【五】，有倫，有義【六】，有分，有辯【七】，有競，有爭【八】，此之謂八德【九】。六合之外，圣人存而不論【一０】；六合之內，圣人論而不議【一一】。春秋經世先王之志，圣人議而不辯【一二】。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也【一三】。曰：何也【一四】？圣人懷之【一五】，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也【一六】。夫大道不稱【一七】，大辯不言【一八】，大仁不仁【一九】，大廉不嗛【二０】，大勇不忮【二一】。道昭而不道【二二】，言辯而不及【二三】，仁常而不成（一）【二四】，廉清而不信【二五】，勇忮而不成【二六】。五者?而幾向方矣【二七】，故知止其所不知，至矣【二八】。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府【二九】。注焉而不滿，酌焉而不竭【三０】，而不知其所由來【三一】，此之謂葆光【三二】。
【一】【注】冥然無不在也?！ 臼琛糠虻罒o不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
【釋文】《夫道未始有封》崔云，齊物七章，此連上章，而班固說在外篇。
【二】【注】彼此言之，故是非無定。
【疏】道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。
【三】【注】道無封，故萬物得恣其分域。
【疏】畛，界畔也。理無崖域，教隨物變，（是）為〔是〕義故，畛分不同。
【釋文】《為是》于偽反?！队蓄场沸熘谭?，郭李音真。謂封域畛陌也。
【四】【疏】（畛）假設問旨，發(fā)起后文也。
【五】【注】各異便也?！ 臼琛孔?，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教必隨機。畛域不同，升沉各異，故有東西左右，春秋生殺。
【釋文】《有左有右》崔本作宥，在宥也?！虮R文弨曰：舊作崔本作有，訛。案下云在宥也，則當作宥明甚。今改正?！懂惐恪锋久娣?。
【六】【注】物物有理，事事有宜。
【疏】倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。
【釋文】《有倫有義》崔本作有論有議。◎俞樾曰：釋文云，崔本作有論有議，當從之。下文云，六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議。又曰，故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。彼所謂分辯，即此有分有辯；然則彼所謂論議，即此有論有議矣。
【七】【注】群分而類別也。 【疏】辯，別也。飛走雖眾，各有群分；物性萬殊，自隨類別矣。
【釋文】《有分》如字。注同。《類別》彼列反。下皆同。
【八】【注】并逐曰競，對辯曰爭。
【疏】夫物性昏愚，彼我封執(zhí)，既而并逐勝負，對辯是非也。
【釋文】《有爭》爭斗之爭。注同。 【九】【注】略而判之，有此八德?！ 臼琛康抡?，功用之名也。群生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。
【一０】【注】夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感圣人也，故圣人未嘗論之?！踩粽撝常ǘ瑒t是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同于自得也?！ 臼琛苛险撸^天地四方也。六合之外，謂眾生性分之表，重玄至道之鄉(xiāng)也。夫玄宗（岡）〔罔〕象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也?！ 疽灰弧俊咀ⅰ筷惼湫远仓?。
【疏】六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取舍，皆起妄情，尋責根源，并同虛有。圣人隨其機感，陳而應之。既曰馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。
【一二】【注】順其成跡而凝乎至當之極，不執(zhí)其所是以非眾人也?！ 臼琛看呵镎?，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。志，記也。夫祖述軒頊，憲章堯舜，記錄時代，以為典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而圣人議論，利益當時，終不執(zhí)是辯非，滯于陳跡。
【一三】【注】夫物物自分，事事自別。而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。
【疏】夫理無分別，而物有是非。故于無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析于精微，分辯于事物者也！
【釋文】《故分》如字。下及注同。
【一四】【疏】假問質疑，發(fā)生義旨。
【一五】【注】以不辯為懷耳，圣人無懷。
【疏】夫達理圣人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分別矣。
【一六】【注】不見彼之自辯，故辯己所知以示之。
【疏】眾多之人，即眾生之別稱也。凡庸迷執(zhí)，未解虛（忘）〔妄〕，故辯所知，示見于物，豈唯不見彼之自別亦乃不鑒己之妙道，故云有不見也。
【一七】【注】付之自稱，無所稱謂。
【疏】大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也。 【釋文】《不稱》尺證反，注同。
【一八】【注】已自別也?！ 臼琛棵钗蛘孀?，無可稱說，故辯雕萬物，而言無所言。
【一九】【注】無愛而自存也?！ 臼琛客ざ救浩?，（汛）〔泛〕愛無心，譬彼青春，非為仁也。
【二０】【注】夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈?！ 臼琛糠蛐蛑耍b達空有，知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。
【釋文】《不嗛》郭欺簟反。徐音謙。
【二一】【注】無往而不順，故能無險而不往。
【疏】忮，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迕逆。
【釋文】《不忮》徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。
【二二】【注】以此明彼，彼此俱失矣。
【疏】明己功名，炫耀于物，此乃淫偽，不是真道。 【釋文】《道昭》音照。
【二三】【注】不能及其自分。
【疏】不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。
【二四】【注】物無常愛，而常愛必不周。
【疏】不能忘愛釋知，玄同彼我，而恒懷恩惠，每挾親情，欲效成功，無時可見。
【二五】【注】皦然廉清，貪名者耳，非真廉也?！ 臼琛筐ㄈ划愃祝繝柌蝗?，意在聲名，非實廉也。
【二六】【注】忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
【疏】舍慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必無成遂也。
【二七】【注】此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規(guī)日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。
【疏】?，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯耀于物其于道也，不亦遠乎！猶如慕方而學?圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無鶱翥之能，擬規(guī)日月，詎有幾方之效故也。
【釋文】《?》崔音刓。徐五丸反。司馬云：圓也。郭音團?！抖鴰住沸炱湟路??！断蚍健繁疽嘧飨?，音同。下皆放此?！督恕犯浇！哆h實》于萬反。
【二八】【注】所不知者，皆性分之外也。故止于所知之內而至也。
【疏】夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須強知。故知止其分，學之造極也。
【二九】【注】浩然都任之也。
【疏】孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用茲通物者，可謂合于自然之府藏也。
【三０】【注】至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也?！ 踞屛摹俊蹲⒀伞沸熘鞣础?br />
【三一】【注】至理之來，自然無跡。
【疏】夫巨海深弘，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大圣，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括群有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。 【三二】【注】任其自明，故其光不弊也。
【疏】葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。
【釋文】《葆光》音保。崔云：若有若無，謂之葆光?！ 拘！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本成作周。（二）若論之三字依趙本及世德堂本補?！ 」饰粽邎騿栍谒丛唬骸拔矣プ凇⒛?、胥敖，南面而不釋然。其故何也【一】？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間【二】。若不釋然，何哉【三】？昔者十日并出，萬物皆照【四】，而況德之進乎日者乎【五】！”
【一】【注】于安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理于大圣，故發(fā)自怪之問以起對也?！ 臼琛酷屓?，怡悅貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生于姚墟，因即姓姚，住于媯水，亦曰媯氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著于鄉(xiāng)黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑于虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。即位之后，都于蒲阪。在位四十年，讓禹。后崩，葬于蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答于二圣。
【釋文】《宗膾》徐古外反?！恶恪废⑿旆?。華胥國?！栋健沸煳甯叻础Ｋ抉R云：宗、膾、胥敖，三國名也。崔云：宗一也，膾二也，胥敖三也?！堵牫分边b反?！ 径俊咀ⅰ糠蛭镏矡o陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。
【釋文】《妙處》昌慮反?！ 救俊臼琛咳樱慈龂?。言蓬艾賤草，斥鴳足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養(yǎng)，乃不釋然，有何意謂也。
【四】【注】夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。
【釋文】《重明》直龍反?！豆獗弧菲ぜ姆?。
【五】【注】夫日月雖無私于照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之愿而伐使從己，于至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也?！ 臼琛窟M，過也?；茨献釉?，昔堯時十日并出，焦禾稼，殺草木，封狶長蛇，皆為民害。于是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而圣德所臨，無幽不燭，運茲二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，于安任之道，豈曰弘通者耶！◎家世父曰：伐國者，是非之見之積而成者也。而于此有不釋然，左右倫義分辯競爭八德，交戰(zhàn)于中而不知。夫三子者，蓬艾之間，無為辯而分之。萬物受日之照而不能遁其形，而于此累十日焉，皆求得萬物而照之，則萬物之神必敝。日之照，無心者也。德之求辯乎是非，方且以有心出之，又進乎日之照矣。人何所措手足乎！◎慶藩案文選謝靈運出游京口北固應詔詩注引司馬云：言陽（克）〔光〕（一）麗天，則無不鑒。釋文闕。
【釋文】《神解》音蟹。
【?！浚ㄒ唬┕庾忠牢倪x注原文改?！ 眴柡跬跄咴唬骸白又镏呛酢疽弧浚俊?br />
【一】【疏】嚙缺，許由之師，王倪弟子，并堯時賢人也。托此二人，明其齊一。言物情顛倒，執(zhí)見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。
【釋文】《嚙》五結反。《缺》丘悅反。《王倪》徐五嵇反，李音詣。高士傳云：王倪，堯時賢人也。天地篇云，嚙缺之師。
曰：“吾惡乎知之【一】！”
【一】【注】所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知?！ 臼琛客跄叽饑痹疲骸氨舜烁饔惺欠?，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我于何知之！”言無所用其知也?！ 踞屛摹俊稅汉酢芬魹?。下皆同。
“子知子之所不知邪【一】？”
【一】【疏】“子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？”此從?入妙，次第窮質，假托師資，以顯深趣。
曰：“吾惡乎知之【一】！”
【一】【注】若自知其所不知，即為有知。有知則不能任群才之自當。
【疏】若以知知不知，不知還是知。故重言于何知之，還以不知答也。
“然則物無知邪【一】？”
【一】【疏】重責云：“汝既自無知，物豈無知者邪？”
曰：“吾惡乎知之【一】！”
【一】【注】都不知，乃曠然無不任矣。
【疏】豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之【一】。庸詎知吾所謂知之非不知邪【二】？庸詎知吾所謂不知之非知邪【三】？
【一】【注】以其不知，故未敢正言，試言之耳。
【疏】然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。
【二】【注】魚游于水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復為不知矣。夫蛣蜣之知在于轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知，未可正據。 【疏】夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詎知此理耶！
【釋文】《庸詎》徐本作巨，其庶反。郭音鉅。李云：庸，用也；詎，何也；猶言何用也。服虔云：詎，猶未也?！稄蜑椤贩鲇址??！锻劇非鹨环础！厄蕖非鹆挤础栄旁疲和勻?，蜣蜋也?！ 救俊咀ⅰ克^不知者，直是不同耳，亦自一家之知?！ 臼琛克^不知者，彼此不相通耳，非謂不知也?！驊c藩案文選潘安仁秋興賦注引司馬云：庸，猶何用也。釋文闕?！蛴职赣乖n，猶言何遽也。詎遽距鉅巨通用，或作渠。史記甘茂傳何遽叱乎？淮南人間篇此何遽不能為福乎？韓子難篇衛(wèi)奚距然哉？荀子正論篇是定鉅知見侮之為不辱哉？王制篇豈渠得免夫累乎？皆其證?！ ∏椅釃L試問乎女【一】：民濕寢則腰疾偏死，?然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處【二】？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味【三】？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，?與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉【四】？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯【五】！
【一】【注】己不知其正，故（一）試問女。
【疏】理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎女。
【釋文】《乎女》音汝。注及下同?！都翰恢芬艏o。 【二】【注】此略舉三者，以明萬物之異便?！ 臼琛裤防踱?，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人濕地臥寢，則病腰跨偏枯而死，泥?豈如此乎？人于樹上居處，則迫怖不安，猿猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎。是知蓬戶金閨，榮辱安在。
【釋文】《偏死》司馬云：偏枯死也?！?》徐音秋。司馬云：魚名?！躲贰分鸱?。《栗》音栗?！垛饭糗?，徐音峻?？置?。崔云：戰(zhàn)也。班固作眴也。《猿》音猿。《猴》音侯?！懂惐恪锋久娣础?br />
【三】【注】此略舉四者，以明美惡之無主。（二）
【疏】芻，草也，是牛羊之類；豢，養(yǎng)也，是犬豕之徒；皆以所食為名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴟鳶?鳥便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略舉四者，定與誰為滋味乎？故知盛饌疏食，其致一者也。
【釋文】《芻》初俱反，小爾雅云：?謂之芻。?，音古但反?！痘俊沸煲艋迹趾鷿M反。司馬云：牛羊曰芻，犬豕曰豢，以所食得名也?！恩纭芬裘??！端]》箋練反。司馬云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三蒼云，六畜所食曰薦。◎慶藩案說文：薦，獸之所食艸，從廌從艸。古者神人以廌遺黃帝，帝曰：何食？曰：食薦。漢書趙充國傳，今虜亡其美地薦艸。三蒼郭注云：六畜所食曰薦。管子八觀篇，薦艸多衍，則六畜易繁也。《蝍》音即。《且》字或作蛆，子徐反。李云：蝍且，蟲名也。廣雅云：蜈公也。爾雅云，蒺藜蝍蛆，郭璞注云：似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。蒺，音疾，藜，音梨?！稁А啡缱?。崔云：蛇也。司馬云：小蛇也，蝍蛆好食其眼?！而|》尺夷反?！而f》本亦作?，于加反。崔云：烏也，《耆》市志反。字或作嗜。崔本作甘。《美惡》烏路反。
【四】【注】此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。
【疏】猿猴狙以為雌雄，麋鹿更相接，泥?與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，姝妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決，卒疾貌也。 【釋文】《猵》篇面反，徐敷面反，又敷畏反，郭李音偏，《狙》七余反。司馬云：狙，一名獦牂，似猿而狗頭，熹與雌猿交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄?與猿雌為牝牡。向云：猵狙以猿為雌也。獦，音葛?！稙榇啤芬羝蓿灰羧缱??！驊c藩案御覽九百十引司馬云：猵狙似猿而狗頭，食獼猴，好與雄狙接。與釋文所引異?！睹珛浴沸煸诹挤?。司馬云：毛嬙，古美人，一云越王美姬也。《麗姬》力知反。下同。麗姬。晉獻公之嬖，以為夫人。崔本作西施?！稕Q》喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顧為決。徐古惠反，郭音古穴反?！扼E》士救反，又在遘反。◎慶藩案決驟即決趮也。（說文廣雅并云：趮，疾也）。易（系辭下）〔說卦〕傳，為決躁，（躁與趮同。）正義作決驟，云取其剛（勁）〔動〕（三）也。其正字當作趹趣。說文：趹，馬行貌。又云：趹，踶也。淮南修務篇敕蹺趹，高注云：趹，趣。亦與駃同。廣雅云：駃，奔也。史記張儀傳，探前趹〔后〕（四），蹄間三尋，索隱曰：言馬之走勢疾也。與崔氏訓疾走不顧義同?！端谩泛魣蠓?。
【五】【注】夫利于彼者或害于此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是，然后蕩然俱得。
【疏】夫物乃眾而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或于我為利，于彼為害，或于彼為是，則于我為非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂，既無定法，吾何能知其分別耶！
【釋文】《樊然》音煩《殽亂》徐戶交反。郭作散，悉旦反?！驊c藩案殽，郭本作散，非也。說文：殽，雜錯也。散，雜肉也。（雜乃離之誤，辯見說文考正。）義不相通。隸書殽或作●，（見漢殽坑君神祠碑。）與散相似；散或作●，（見李翕析橋郙閣頌）。與殽亦相似；殽散以形相似而誤。太玄元瑩，晝夜殽者其禍福雜，今本殽誤散。淮南原道篇，不與物殽，粹之至也，精神篇，不與物殽而天下自服，今本皆誤作散。（高注曰：散，雜貌。案諸書散字，無雜亂之訓，故散皆當作殽。）《之竟》音境。今本多作境。下放此。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無故字。（二）趙本無略舉二字及以字之字。（三）動字依正義原文改。（四）后字依史記原文補。
嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎【一】？”
【一】【注】未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。
【疏】嚙缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：“子是至人，應知利害。必其不辯，迷暗若夜游?！敝貫榇穗y，冀圖后荅之矣。
【釋文】《未解》音蟹。
王倪曰：“至人神矣【一】！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山〔飄〕（一）風振海而不能驚【二】。若然者，乘云氣，【三】騎日月【四】，而游乎四海之外【五】。死生無變于己【六】，而況利害之端乎【七】！”
【一】【注】無心而無不順。
【疏】至者，妙極之體；神者，不測之用。夫圣人虛己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶！
【二】【注】夫神全角具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無（躉）〔蠆〕（二）介于胸中也。
【疏】冱，凍也。原澤焚燎，河漢冰凝，雷霆奮發(fā)而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不為災，風雷詎能驚駭。
【釋文】《冱》戶故反。徐又戶各反。李戶格反。向云：凍也。崔云：冱，猶涸也?！蚣沂栏冈唬捍蠼於荒?，大旱金石流土山焦而不熱。能不以物為（是）〔事〕，而天地造化自存于吾心，則外境不足以相累。莊子之自期許如此，故屢及之?！断姟冯愤~反，又音豸?！督椤饭胚~反，又音界?！ 救俊咀ⅰ考奈锒?，非我動也。
【疏】〔若然〕，猶如此也。虛淡無心，方之云氣，蔭芘群品，順物而行。
【四】【注】有晝夜而無死生也。 【疏】昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。
【五】【注】夫唯無其知而任天下之自為，故馳萬物而不窮也?！ 臼琛縿蛹畔嗉?，（真）〔冥〕應一時，端坐寰宇之中，而心游四海之外矣。
【六】【注】與變?yōu)轶w，故死生若一。
【七】【注】況利害于死生，愈不足以介意。
【疏】夫利害者，生涯之損益耳。既死生為晝夜，乘變化以遨游，況利害于死生，曾何足以介意矣！ 【?！浚ㄒ唬╋h字依趙諫議本補。（二）蠆字依世德堂本改。
瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子，圣人不從事于務【一】，不就利，不違害【二】，不喜求【三】，不緣道【四】；無謂有謂，有謂無謂【五】，而游乎塵垢之外【六】。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？【七】”
【一】【注】務自來而理自應耳，非從而事之也。 【疏】務，猶事也。諸，于也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師為夫子。夫體道圣人，忘懷冥物，雖涉事有而不以為務?；燠E塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從于事物！瞿鵲既欲請益，是以述昔之所聞者也。
【釋文】《瞿鵲》其俱反?！堕L梧子》李云：居長梧下，因以為名。崔云：名丘。簡文云，長梧封人也?！斗蜃印废蛟疲忽涅o之師?！蛴衢性唬忽涅o子必七十子之后人，所稱聞之夫子，謂聞之孔子也。下文長梧子曰，是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？丘即是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰丘也何足以知之也。而讀者不達其意，誤以丘也為長梧子自稱其名，故釋文云，長梧子，崔云名丘。此大不然。下文云，丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。夫予者，長梧子自謂也。既云丘與女皆夢，又云予亦夢，則安得即以丘為長梧子之名乎？
【二】【注】任而直前，無所避就。
【疏】違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。
【三】【注】求之不喜，直取不怒?！ 臼琛棵钗驈模ㄟh）〔違〕也。故物求之而不忻喜矣。
【四】【注】獨至者也。
【疏】夫圣智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。
【五】【注】凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。
【疏】謂，言教也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降跡，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂，教而理，有謂而無謂者也。
【釋文】《稱謂》尺證反。下放此。
【六】【注】凡非真性，皆塵垢也。
【疏】和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自游于塵垢之外者矣。
【釋文】《而游》崔本作而施。 【七】【疏】孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將為妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何為是。
【釋文】《孟》如字。徐武黨反，又或武葬反?！独恕啡缱郑炝κ幏?。向云：孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。李云：猶較略也。崔云：不精要之貌?！驊c藩案文選左太沖吳都賦注引司馬云：孟浪，鄙野之語。釋文闕。又案：孟浪，猶莫絡，不委細之意。（見劉逵注文選左思吳都賦。）莫絡一作摹略。墨子小取篇，摹略萬物之然。摹略者，總括之詞。莫絡摹略孟浪，皆一聲之轉也?！吨小啡缱?，又下孟反。
長梧子曰：“是（皇）〔黃〕（一）帝之所聽熒也，而丘也何足以知之【一】！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙【二】。
【一】【疏】聽熒，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。雖復三皇五帝，乃是圣人，而詮辯至理，不盡其妙，聽熒至竟，疑惑不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。 【釋文】《皇帝》本又作黃帝?！虮R文弨曰：皇黃通用。今本作黃帝?！堵牎冯范ǚ??！稛伞芬衄撃ブ?。本亦作瑩，于迥反。向司馬云：聽熒，疑惑也。李云：不光明貌。崔云：小明不大了也。向崔本作●榮?！虮R文弨曰：字匯補云：●字見釋典中。隨函云：●與輝同。
【二】【注】夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故圣人付當于塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以為妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鸮炙之實也。夫（二）不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執(zhí)是以辯非，皆逆計之徒也。
【疏】鸮即鵬鳥，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鸮之功，而彈時未堪為炙；亦猶教能詮于妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，將為妙道，此計用之太早。
【釋文】《且女》音汝。下同?！兑啻蟆芬籼炖铍纷舴?。注同?！稌r夜》崔云：時夜，司夜，謂雞也?！兑姀棥吠降┓础！尔^》于驕反。司馬云：小鳩，可炙。毛詩草木疏云：大如斑鳩，綠色，其肉甚美。《雖復》扶又反。下皆同。下章注亦準此。
【校】（一）黃字依世德堂本改。（二）趙諫議本無夫字。
予嘗為女妄言之【一】，女以妄聽之。奚（一）【二】旁日月，挾宇宙【三】？為其吻（二）合，置其滑涽，以隸相尊【四】。眾人役役【五】，圣人愚芚（三）【六】，參萬歲而一成純【七】。萬物盡然【八】，而以是相蘊【九】。
【一】【注】言之則孟浪也，故試妄言之。
【釋文】《嘗為》于偽反?！ 径俊咀ⅰ咳粽犕?，復為太早計也。故亦妄聽之，何？ 【疏】予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試為汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者即何之聲也。
【三】【注】以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。
【疏】旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方曰宇，往來古今曰宙。契理圣人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云，以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之喻也。
【釋文】《旁日月》薄葬反，徐扶葬反。司馬云：依也。崔本作謗。◎盧文弨曰：官校本改謗為傍，未必是?！蚣沂栏冈唬汗笠耘酝犞蓴嗑?，熟玩文義，奚旁日月挾宇宙自為句，言操何術以超出天地之表。慶藩案旁當為放之借字。放，依也。論語里仁篇放于利而行，鄭孔注并曰：放，依也。墨子法儀篇放依以從事，放亦依也。亦通作方。詩維鳩方之，言鵲有巢而鳩依之也。（見王氏經義述聞。）又通作傍。旁日月，謂依日月也。應從司馬訓依之義為正。崔本作謗者非也?！稈丁窇綦悍?。崔本作扶。《宇宙》治救反。尸子云：天地四方曰宇，往古來今曰宙。說文云：舟輿所極覆曰宙?！ 舅摹俊咀ⅰ恳杂兴v，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是于一方矣。故為●然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。涽然，無波際之謂也。 【疏】●，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。涽，闇也。隸，皂仆之類也，蓋賤稱也。夫物情顛倒，妄執(zhí)尊卑。今圣人欲祛此惑，（無）〔為〕（四）●然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一于貴賤也?！ 踞屛摹俊丁瘛繁净蜃鳌?。郭音泯，徐武軫反，李武粉反。無波際之貌。司馬云：合也。向音唇，云：若兩唇之相合也。◎盧文弨曰：今注本波作被（五），似誤?！痘沸旃艣]反，亂也。向本作汨，音同。崔戶八反，云：栝口（本）〔木〕（六）也。《涽》徐音昏。向云：汨昏，未定之謂。崔本作?，武巾反，云：繩也。◎盧文弨曰：舊作涽。宋本從氏，并注中昏涽并從氏，今從之。
【五】【注】馳鶩于是非之境也。
【六】【注】芚然無知而直往之貌。
【疏】役役，馳動之容也。愚芚，無知之貌。凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。
【釋文】《芚》徐徒奔反。郭治本反。司馬云：渾沌不分察也。崔〔云〕（七）：文厚貌也。或云：束也。李丑倫反?！ 酒摺俊咀ⅰ考冋?，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而眾人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大圣無執(zhí)，故芚然直往而與變化為一，一變化而常游于獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。
【疏】夫圣人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也?！蚣沂栏冈唬罕娙艘垡?，較量今日，又較量明日。今日見為是，明日又見為非，今日見為非非，明日又見為非是。圣人愚芚，為是不用而寓諸庸，參萬歲以極其量。一者，渾然無彼此之別；成者，怡然無然可之差；純者，泊然無是非之辯。圣人以此應萬物之變而相蘊于無窮，斯為參萬歲而一成純。
【釋文】《怵心》敕律反。《參糅》如救反。
【八】【注】無物不然。
【九】【注】蘊，積也。積是于萬歲，則萬歲一是也；積然于萬物，則萬物盡然也。故不知死生先后之所在，彼我勝負之所如也。
【疏】蘊，積也。夫物情封執(zhí)，為日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；（堅）〔豎〕說古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。圣人順世污隆，動而常寂，參糅億載而純一凝然也。
【釋文】《相蘊》本亦作缊。徐于憤反，郭于本反，李于問反。積也。
【校】（一）朱桂曜本奚下有若字。（二）趙諫議本作●，下同。（三）闕誤引劉同一本芚作芼，云：芚，治本切，無知直往之貌。（四）為字依覆宋本改。（五）世德堂本作被，本書依釋文原本改。（六）木字依世德堂本改。（七）云字依世德堂本補。
予惡乎知說生之非惑邪【一】！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪【二】！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也【三】。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎【四】！ 【一】【注】死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。
【疏】夫爐錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何！
【釋文】《予惡》音烏。下惡乎皆同?！墩f》音悅。注同?！断啾场芬襞??！ 径俊咀ⅰ可俣涔示?，名為弱喪。夫弱喪者，遂安于所在而不知（一）歸于故鄉(xiāng)也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之（二）哉！
【疏】弱者弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之為生；自有還無，謂之為死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪！
【釋文】《惡死》烏路反。注同?！度鯁省废だ朔础Ｗ⑼?。《少而》詩照反?！堆芍酚隍?。下同。
【三】【注】一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！
【疏】昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環(huán)二。秦取環(huán)而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。后至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方床而燕處，進牢饌以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公為王耳。
【釋文】《至于王所》崔云：六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公為王也。《筐》本亦作匡。徐起狂反。《床》徐音床。司馬云：筐床，安床也。崔云：筐，方也。一云：正床也。
【四】【注】蘄，求也。
【疏】蘄。求也。麗姬至晉?；谄湎绕芍勒咧粎s悔初始在生之日求生之意也！ 【釋文】《蘄》音祈，求也。
【校】（一）趙諫議本不知下有所謂二字。（二）趙本無之字。
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵【一】。方其夢也，不知其夢也【二】。夢之中又占其夢焉【三】，覺而后知其夢也【四】。且有大覺而后知此其大夢也【五】，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉【六】！丘也與女，皆夢也【七】；予謂女夢，亦夢也【八】。是其言也，其名為吊詭【九】。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也【一０】。
【一】【注】此寤寐之事變也。事茍變，情亦異，則死生之愿不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其于各得所愿一也，則何系哉！
【疏】夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有覺兇而夢吉，亦何妨死樂而生憂邪！是知寤寐之間，未足可系也。
【釋文】《樂生》音洛。下同。
【二】【注】由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。
【疏】方將為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之為死。各適其志，何所戀哉！ 【三】【注】夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異于寤者也。
【四】【注】當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉！
【疏】夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉兇，既覺以后，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉！
【釋文】《覺而》音教。下及注皆同。 【五】【注】夫大覺者，圣人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。
【疏】夫擾擾生民，蕓蕓群品，馳騖有為之境，昏迷大夢之中，唯有體道圣人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也?！ 玖俊咀ⅰ糠蛴拚叽髩舳砸詾殄?，故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣?！ 臼琛糠蛭锴橛藁?，暗若夜游，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。情之好者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。牛曰牧，馬曰圉也。
【釋文】《竊竊》司馬云：猶察察也?！赌梁酢反薇咀髭柡酰疲痕y跂，強羊貌?！端谩泛魣蠓础Ｗ⑼??！端鶒骸窞趼贩础?br />
【七】【注】未能忘言而神解，故非大覺也。
【疏】丘是長梧名也。夫照達真原，猶稱為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉！
【釋文】《神解》音蟹。徐戶解反。
【八】【注】即復夢中之占夢也。夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉！
【疏】夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辯猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此托夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。
【九】【注】夫非常之談，故非常人之所知，故謂之吊當卓詭，而不識其懸解。
【疏】夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧于俗，吊當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉！
【釋文】《吊》如字，又音的，至也?！虮R文弨曰：舊脫又字，今補?！对帯肪盼?，異也。
【一０】【注】言能蛻然無系而玄同死生者至希也。
【疏】且世〔歷〕萬年而一逢大圣，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，其為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年為一世也。
【釋文】《其解》音蟹，徐戶解反?！锻懭弧芬魩?，又始銳反。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？【一】我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪【二】？其或是也，其或非也邪【三】？其俱是也，其俱非也邪【四】？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰使正之【五】？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之【六】！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之【七】！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之【八】！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之【九】！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪【一０】？ 【一】【疏】若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄為臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。 【二】【注】若，而，皆汝也。
【疏】假令我勝于汝，汝不及我，我決是也，汝定非也？各據偏執(zhí)，未足可依也?！ 救俊臼琛炕颍欢ㄒ?。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。
【四】【疏】俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。
【五】【注】不知而后推，不見而后辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日黮暗，至竟莫能正之，故當付之自正耳。 【疏】彼我二人，各執(zhí)偏見，咸謂自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成暗惑，心必懷愛，此見所以黮暗不明。三人各執(zhí)，使誰正之？黮暗，不明之謂也。
【釋文】《黮暗》貪暗反。李云：黮闇，不明貌。 【六】【疏】既將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定！此覆釋第一句。
【釋文】《惡能》音烏。下皆同。
【七】【注】同故是之，未足信也。 【疏】注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也?！ 景恕俊咀ⅰ慨惞氏喾嵌?，亦不足據。
【疏】既異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。 【九】【注】是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是非者，生于好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。
【疏】彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。
【一０】【注】各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣?！ 臼琛课遗c汝及人，固受黮闇之人?？傆腥?，各執(zhí)一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人！若別待一人，亦與前何異！〔待〕彼也耶，言其不待之也。
何謂和之以天倪【一】？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯（一）【二】?；曋啻?，若其不相待【三】。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也【四】。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟【五】。”
【一】【注】天倪者，自然之分也。
【疏】天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執(zhí)，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，托為問荅，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列于下文。
【釋文】《和之》如字，崔胡臥反?！短炷摺防钜粞?，徐音詣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作霓，音同，際也。班固曰：天研。◎盧文弨曰：舊本崖訛崔，今據大宗師篇改正。倪音近研，故計倪亦作計研?！ 径俊咀ⅰ渴欠侨环?，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
【疏】辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無辯也矣。
【三】【注】是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也?！ 臼琛糠蚴欠潜宋?，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。◎家世父曰：言隨物而變，謂之化聲。是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然而是之然之，與其無待于人而自是自然，一皆無與于其心，是謂和之以天倪。
【四】【注】和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。
【疏】曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。
【釋文】《曼》徐音萬，郭武半反?！堆堋沸煲詰?zhàn)反。司馬云：曼衍，無極也。
【五】【注】夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢于無極，故寄之者不得有窮也。
【疏】振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同于生死，所以忘年也；義者，裁于是非也，既一于是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣于無極者也。
【釋文】《振》如字。崔云：止也。又之忍反?！稛o竟》如字，極也。崔作境。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本是也下亦無辯作其無辯矣，然也下亦無辯作亦無辯矣。
罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與【一】？”
【一】【注】罔兩，景外之微陰也。
【疏】罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，（特）向也?！蔡亍?，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明于獨化之義。而罔兩問景云：“汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在于形，唯欲隨逐于他，都無獨立志操者，何耶？”
【釋文】《罔兩》郭云：景外之微陰也。向云：景之景也。崔本作罔浪，云：有無之狀。◎慶藩案罔兩，司馬作罔浪。文選班孟堅幽通賦注引司馬云：罔浪，景外重陰也。釋文引崔本作罔浪，云有無之狀，與司馬訓異義?！毒啊?永反，又如字。本或作影，俗也?！蛾佟沸炷耸幏础＠钤疲合蛘咭??！稛o特》本或作持。崔云：特，辭也。向云：無特者，行止無常也?！恫倥c》音余?！ 【霸唬骸拔嵊写徽咝啊疽弧?？吾所待又有待而然者邪【二】？吾待蛇蚹蜩翼邪【三】？惡識所以然！惡識所以不然！【四】”
【一】【注】言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？
【疏】夫物之形質，咸稟自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差無非獨化者也?！ 径俊咀ⅰ咳糌熎渌鴮て渌?，則尋責無極，（而）〔卒〕（一）至于無待，而獨化之理明矣。
【疏】影之所待，即是形也。若使影待于形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。
【三】【注】若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。
【疏】昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引為譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故外篇云，吾待蛇蚹蜩甲耶，是知形影之義，與蚹甲無異者也?！ 踞屛摹俊渡咄k》音附，徐又音敷。司馬云：謂蛇腹下齟齬可以行者也。齟，音士女反，齬，音魚女反?！厄琛沸煲魲l。
【四】【注】世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而后始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化于玄冥者也。故造物（二）者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗于體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾，宗物于外，喪主于內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！
【疏】夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情于尋責而思慮于心識者乎！
【釋文】《喪》息浪反。
【?！浚ㄒ唬┳渥忠浪伪炯笆赖绿帽靖?。（二）世德堂本物作化。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與【一】！不知周也【二】。俄然覺，則蘧蘧然周也【三】。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與【四】？周與胡蝶，則必有分矣【五】。此之謂物化?！玖?br />
【一】【注】自快得意，悅豫而行。
【疏】栩栩，忻暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，（汛）〔泛〕上善以遨游，故能托夢覺于死生，寄自他于物化。是以夢為胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志者也。
【釋文】《胡蝶》徐徒協(xié)反。司馬崔云：蛺蝶也?！惰颉沸鞗r羽反，喜貌。崔本作翩。《自喻》李云：喻，快也?！吨九c》音余。下同。崔云：與，哉。
【二】【注】方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而系生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。
【疏】方為胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶，（宜）〔不〕識莊周。死不知生，其義亦爾?！ 救俊咀ⅰ孔灾芏裕史Q覺耳，未必非夢也。
【疏】蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云，自周而言，故稱覺耳，未必非夢也?！ 踞屛摹俊度挥X》古孝反?！掇巨尽沸煲羟?，又其慮反。李云：有形貌。崔作據據，引大宗師云據然覺。
【四】【注】今之不知胡蝶，無異于夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。
【疏】昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辯真虛者哉！
【五】【注】夫覺夢之分，無異于死生之辯也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。
【疏】既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。
【六】【注】夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，于今化矣。死生之變，豈異于此，而勞心于其間哉！方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之于人，則一生之中，今不知后，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。
【疏】夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方茲交臂。是以周蝶覺夢，俄頃之間，后不知前，此不知彼。而何為當生慮死，妄起憂悲！故知生死往來，物理之變化也。
【釋文】《可樂》音洛。
【釋文】《齊物論》力頓反。李如字。《而惡》烏路反。
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦【一】。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？【二】今之隱機者，非昔之隱機者也【三】?！薄 疽弧俊咀ⅰ客烊?，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解（一）體，若失其配匹。
【疏】楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處為號，居于南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高而托為論首。隱，憑也。噓，嘆也。荅焉，解釋貌。耦，匹也，（為）〔謂〕身與神為匹，物與我〔為〕（二）耦也。子綦憑幾坐忘，凝神遐想，仰天而嘆，妙悟自然，離形去智，荅焉墜體，身心俱遣，物我（無）〔兼〕忘，故若喪其匹耦也。
【釋文】《南郭子綦》音其。司馬云：居南郭，因為號?！峨[》于靳反，馮也?！稒C》音紀。李本作幾?！虮R文弨曰：案今本作幾?！抖鴩u》音虛。吐氣為噓。向云：息也?！肚E焉》本又作嗒，同。吐荅反，又都納反。注同。解體貌?！虮R文弨曰：今本作嗒。案解體，即趙岐孟子注所云解罷枝也。◎慶藩案慧琳一切經音義八十八終南山龍?zhí)锼箩尫毡緜骶硭囊抉R云：荅焉，云失其所，故有似喪耦也。釋文闕?！镀漶睢繁疽嘧髋?，五口反。匹也，對也。司馬云：耦，身也，身與神為耦。◎俞樾曰：喪其耦，即下文所謂吾喪我也。郭注曰若失其配匹，未合喪我之義。司馬云耦身也，此說得之。然云身與神為耦則非也。耦當讀為寓。寓，寄也，神寄于身，故謂身為寓?！ 径俊咀ⅰ克阑议履?，取其●莫（三）無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若游塵。動止之容，吾所不能一也；其于無心而自得（四），吾所不能二也（五）。
【疏】姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而無別。必有妙術，請示所由。
【釋文】《顏成子游》李云：子綦弟子也，姓顏，名偃，謚成，字子游?！逗尉印啡缱?，又音姬。司馬云：猶故也?！堕履尽饭爬戏础Ｗ⑼??！丁瘛芬艏?，本亦作寂?！虮R文弨曰：●，舊訛家。今案大宗師云，其容●，釋文云：本亦作寂，崔本作●，據改正。方言云：●，安靜也。漢人碑版多作此字。老子銘，顯虛無之清●，張公神碑，疆界●靜，成皋令任伯嗣碑，官朝●靜，巴郡太守張納碑，四竟●謐。博陵太守孔彪碑，●兮冥冥，皆如此作。今注作寂寞?！赌繁疽嘧髂?br />
【三】【注】子游嘗見隱機者，而未有（六）若子綦也。
【疏】子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱機，實異曩時。怪其寂泊無情，故發(fā)驚疑之旨。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無解字。（二）為字依上句例補。（三）●莫，趙本作寂漠，世德堂本作寂寞。（四）其于無心而自得，趙本作無心自得。（五）二也，世德堂本作一也。趙本二亦作一，與上句一字下均無也字。（六）世德堂本嘗作常，有作見。
子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？【一】女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫【二】！”
【一】【注】吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然后超然俱得。
【疏】而，猶汝也。喪，猶忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子綦境智兩忘，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱幾之能，汝頗知不。
【二】【注】籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優(yōu)劣無所錯其閑矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。
【疏】（人）（一）籟，簫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸稟自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。
【釋文】《女聞》音汝。下皆同。本亦作汝?！虮R文弨曰：上汝知何以不一律作女？《人籟》力帶反，簫也?！痘[夫》音扶。《參》初林反。《差》初宜反?！端e》七故反?！兑娨印焚t遍反。
【?！浚ㄒ唬┤俗忠雷⑽膭h。
子游曰：“敢問其方【一】?！薄 疽弧俊臼琛糠剑佬g也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。
子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風【一】。是唯無作，作則萬竅怒呺【二】。而獨不聞之翏翏（一）乎【三】？山林之畏佳【四】，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者【五】；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者【六】，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和【七】，厲風濟則眾竅為虛【八】。而獨不見之調調，之（刁刁）〔刀刀〕（二乎）【九】？”
【一】【注】大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。
【疏】大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也?！ 踞屛摹俊洞髩K》苦怪反。李苦對反。說文同，云：俗?字也。徐口回反，徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云：大樸之貌，眾家或作大槐，班固同?；茨献幼鞔竺?。解者或以為無，或以為元氣，或以為混成，或以為天，謬也?！驊c藩案慧琳一切經音義九十五正誣經卷五引司馬云：大塊，謂天也。與釋文所引異?！蛴衢性唬捍髩K者，地也。塊乃?之或體。說文土部：?，墣也。蓋即中庸所謂一撮土之多者，積而至于廣大，則成地矣，故以地為大塊也。司馬云大樸之貌，郭注曰大塊者無物也，并失其義。此本說地籟，然則大塊者，非地而何？《噫》乙戒反。注同。一（三）音蔭?！ 径俊咀ⅰ垦燥L唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。
【疏】是者，指此風也。作。起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。
【釋文】《萬竅》苦吊反。《怒呺》胡刀反，徐又（詐）〔許〕（四）口反，又胡到反。
【三】【注】長風之聲。
【釋文】《翏翏》良救反，又六收反。長風聲也。李本作飂，音同。又力竹反。
【四】【注】大風之所扇動也。
【疏】翏翏，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏佳扇動。世皆共睹，汝獨不聞之邪？下文云。
【釋文】《畏》于鬼反。郭烏罪反。崔本作??！都选纷砉锓?。徐子唯反。郭祖罪反。李諸鬼反。李頤云：畏隹，山阜貌?！虮R文弨曰：佳，舊本作隹，今莊子眾家本皆作佳。韻會支韻內引此，似亦可讀追。此所音（唯）〔雖〕（五）皆仄聲，然實與佳本音皆相近，故從眾家本改正。
【五】【注】此略舉眾竅之所似。
【疏】竅穴，樹孔也。枅，柱頭木也，今之斗?是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇眾，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅?，或洼曲而擁腫，或污下而不平。形勢無窮，略陳此八事。亦（由）〔猶〕（六）世閑萬物，種類不同，或丑或妍，蓋稟之造化。
【釋文】《之竅》崔本作窾?！端票撬瓶凇匪抉R云：言風吹竅穴動作，或似人鼻，或似人口?！端茤垺芬綦u，又音肩。字林云：柱上方木也。簡文云：欂櫨也?！端迫Α菲饳喾?。郭音權，杯圈也。徐其阮反，言如羊豕之闌圈也?！端凭省菲渚欧??！端仆菡摺罚B）〔烏〕（七）攜反，李于花反，又烏乖反，郭烏蛙反。司馬云：若洼曲?！段壅摺芬魹?。司馬云：若污下。
【六】【注】此略舉（異）〔眾〕（八）竅之聲殊。
【疏】激者，如水湍激聲也。謞者，如箭鏃頭孔聲〔也〕（九）。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。譹者，哭聲也。宎者，深也，若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦（由）〔猶〕人稟分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。
【釋文】《激者》經歷反，如水激也。李古吊反。司馬云：聲若激喚也。李又驅吊反?！驊c藩案慧琳一切經音義六十八阿毗達摩大婆沙論卷四引司馬云：流急曰激也。七十八音經律異相卷十四、九十、高僧傳十三引并同。又文選盧子諒時興詩注、玄應眾經音義十四引亦同。與釋文所引異?！吨y者》音孝。李虛交反。簡文云：若箭去之聲。司馬云：若歡謞聲?！虮R文弨曰：舊音考，訛。今注本音孝，從之?！哆痴摺凡龑嵎?。徐音七。司馬云：若叱咄聲。《吸者》許及反。司馬云：若噓吸聲也?！督姓摺饭诺醴?。郭古幼反。李居曜反。司馬云：若叫呼聲也?！蹲q者》音豪。郭又戶報反。司馬云：若譹哭聲。◎盧文弨曰：舊脫者字，今增，與眾句一例?！秾a者》徐于堯反。一音杳。又于吊反。司馬云：深者也，若深宎宎然。《咬者》于交反?；蛞艚?。司馬云：聲哀切咬咬然。又許拜反。
【七】【注】夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
【疏】泠，小風也。飄，大風也。于喁，皆是風吹樹動前后相隨之聲也。故泠〔泠〕清風，和聲即?。槐┘诧h風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。
【釋文】《唱于》如字。《唱喁》五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云：于喁，聲之相和也?！躲鲲L》音零。李云：泠泠，小風也?！缎『汀泛P反。下及注皆同。《飄風》鼻遙反，又符遙反。李敷遙反。司馬云：疾風也。爾雅云：回風為飄?！恫环Q》尺證反。《其分》符問反。下不出者同。
【八】【注】濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其于各得則同。
【疏】厲，大也，烈也。濟，止也。言大風止則眾竅虛，及其動則眾竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既無心于亭毒，豈有意于虔劉！
【釋文】《厲風》司馬云：大風。向、郭云：烈風。《濟》子細反。向云：止也?！驊c藩案厲風濟，濟者止也。詩墉風載馳篇旋濟，毛傳曰：濟，止也。風止則萬籟寂然，故曰眾竅為虛。
【九】【注】調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）〔刀刀〕獨非乎！
【疏】而，汝也。調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調（刁）〔刀〕之殊，而終無是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否于其間哉！ 【釋文】《調調》音條?！兜兜丁沸於紙蚍础Ｏ蛟疲赫{調刀刀，皆動搖貌。◎盧文弨曰：舊俱作刁，俗；今改依正體。《動搖》如字，又羊照反?！ 拘！浚ㄒ唬╆I誤引李本翏作飂，力救切。（二）刀字依世德堂本及盧校改，下注及疏文并同。（三）一下疑脫作喑二字。知北游篇生者喑醷物也，釋文喑音陰，引李郭云：喑醷，聚氣貌。喑氣亦即聚氣。（四）許字依釋文原本改。（五）抱經堂原刻本唯作脽，誤。此本作唯，亦非。字當作雖。（六）由猶古通用，今以義別之，后不復出。（七）烏字依釋文原本改。（八）眾字依世德堂本及上注文改。趙諫議本亦作異。（九）也字依上下文句例補?！ ∽佑卧唬骸暗鼗[則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟?！薄疽弧?br />
【一】【疏】地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，并皆眼見，此則可知。惟天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸，昧請決所疑。
【釋文】《比竹》毗志反。又必履反。李扶必反。注同。
子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也【一】，咸其自取，怒者其誰邪【二】！”
【一】【注】此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。〔以天言之〕（一）所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。
【疏】夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籟者，豈別有一物邪？即比竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋無物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅則萬殊，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈賴他哉！此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠托諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。
【釋文】《豈復》扶又反?！赌m》丁歷反?！驊c藩案文選謝（宣城）〔靈運〕（二）九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：吹萬，言天氣吹煦，生養(yǎng)萬物，形氣不同。已，止也，使各得其性而止。謝靈運道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。釋文闕。
【二】【注】物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也?！ 臼琛孔匀?，（由）〔猶〕自得也。言風竅不同，形聲乃異，至于各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也！欲明群生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰使其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也?！ 踞屛摹俊洞酥亍分庇梅?。 【?！浚ㄒ唬┧淖忠朗赖绿帽狙a。（二）靈運二字依文選原本改?！ 〈笾e閑，小知閑閑【一】；大言炎炎，小言詹詹【二】。其寐也魂交，其覺也形開【三】，與接為構，日以心斗。縵者，窖者，密者【四】。小恐惴惴，大恐縵縵【五】。其發(fā)若機栝，其司是非之謂也【六】；其留如詛盟，其守勝之謂也【七】；其殺若秋冬，以言其日消也【八】；其溺之所為之，不可使復之也【九】；其厭也如緘，以言其老洫（一）也【一０】；近死之心，莫使復陽也【一一】。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)【一二】；樂出虛，蒸成菌【一三】。日夜相代乎前，而莫知其所萌【一四】。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎【一五】！
【一】【注】此蓋知之不同。
【疏】閑閑，寬裕也。閑閑，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非；小知狹劣之人，性靈褊促，有取有舍?！灿腥∮猩帷常ǘ?，故閑隔而分別；無是無非，故閑暇而寬裕也。
【釋文】《大知》音智。下及注同?！堕e閑》李云：無所容貌。簡文云：廣博之貌?！堕e閑》古閑反，有所閑別也?！蛴衢性唬簭V雅釋詁：閑，覗也。小知閑閑，當從此義，謂好覗察人也。釋文曰有所閑別，非是。
【二】【注】此蓋言語之異。 【疏】炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，（由）〔猶〕猛火炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯于競辯，徒有詞費，無益教方?！ 踞屛摹俊堆籽住酚诹诜捕?，又音談。李作淡，徒濫反。李頤云：同是非也。簡文云：美盛貌。《詹詹》音占。李頤云：小辯之貌。崔本作閻。
【三】【注】此蓋寤寐之異。
【疏】凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。 【釋文】《魂交》司馬云：精神交錯也。《其覺》古孝反?！缎伍_》司馬云：目開意悟也。
【四】【注】此蓋交接之異。
【疏】構，合也。窖，深也，今穴地藏谷是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，（渴）〔愒〕日不足，故惜彼寸陰，心與日斗也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三別也。
【釋文】《與接為構》司馬云：人道交接，構結歡愛也?！犊z者》（未）〔末〕旦反。簡文云：寬心也?！督颜摺饭判⒎础Ｋ抉R云：深也。李云：穴也。案穴地藏谷曰窖。簡文云：深心也。
【五】【注】此蓋恐悸之異。
【疏】惴惴，怵惕也?？z縵，沮喪也，夫境有違從，而心恒憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴栗而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。
【釋文】《小恐》曲勇反。下及注同?！躲枫贰分鸱础＠钤疲盒⌒拿?。爾雅云：懼也?！犊z縵》李云：齊死生貌?！都隆菲浼痉?。
【六】【疏】機，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發(fā)心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更無他謂也。
【釋文】《機栝》古活反。機，弩牙。栝，箭栝?！驊c藩案文選鮑明遠苦熱行注引司馬云：言生死是非，臧否交校，則禍敗之來，若機栝之發(fā)。釋文闕?！蛴职笝C謂弩牙。（見易系辭鄭注。）釋名曰：弩，（弩）〔怒也（三）。〕鉤弦者曰牙，牙外曰郭，（郭）下曰縣刀，合名之（則））曰機（栝）），言如機之巧也。（機栝與樞機義各不同。樞為戶樞，機為門橛。廣雅：●也?！衽c捆同。說文：捆，門橛也。王引之曰：樞為戶樞，所以利轉。機為門捆，所以止扉。故以樞機并言，謂開合有節(jié)也。書傳機與栝并言弩牙也。
【七】【注】此蓋動止之異?！ 臼琛吭{，祝也。盟，誓也。言役意是非，（由）〔猶〕如祝詛，●心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。
【釋文】《詛》側據反。《盟》音明，徐武耕反，郭武病反?！ 景恕俊咀ⅰ科渌⑷障腥绱苏?。
【疏】夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪！唯爭虛妄是非，詎知日新消毀，人之衰老，其狀例然。
【釋文】《其殺》色界反，徐色例反。注同。
【九】【注】其溺而遂往有如此者。
【疏】滯溺于境，其來已久，所為之事，背道乖真。欲使復命還源，無由可致?！ 踞屛摹俊镀淠纭放曳矗璺?。 【一０】【注】其厭沒于欲，老而愈洫，有如此者。
【疏】厭，沒溺也。顛倒之流，厭沒于欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
【釋文】《其厭》于葉反，徐于冉反，又于感反。《如緘》徐古咸反。《老洫》本亦作溢，同。音逸，郭許鵙反，又已質反。
【一一】【注】其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。
【疏】莫，無也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反于生道，無由得之。
【釋文】《近死》附近之近?！稄完枴逢枺^生也?！蚣沂栏冈唬喝找孕亩罚僮儾桓F。司是非者有萬應之機，守勝者有一成之見?；蚓镁胨挤炊鴼⑷缜锪?，或沉迷不悟而溺為之，亦有深緘其機，無復生人之氣者。人心之相構，各視所藏之機，以探而取之。
【一二】【注】此蓋性情之異者。
【疏】凡品愚迷，（則）〔耽〕執(zhí)違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生歡悅，樂則形于舞忭。怒則當時嗔恨，哀則舉體悲號，慮則抑度未來，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情欲，態(tài)則嬌淫妖冶。眾生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。
【釋文】《哀樂》音洛?！稇e》之涉反。司馬云：不動貌。《姚》郭音遙，徐李敕吊反?！敦芬粢?。《態(tài)》敕代反，李又奴載反?！ 疽蝗俊咀ⅰ看松w事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其（五）然彌同也。
【疏】夫簫管內虛，故能出于雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從無生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施！
【釋文】《蒸》之膺反?！冻删菲潆E反。向云：結也?！兑陨稀窌r掌反。
【一四】【注】日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
【疏】日晝月夜，輪轉循環(huán)，更相遞代，互為前后。推求根緒，莫知其狀者也。 【釋文】《萌》武耕反?！ 疽晃濉俊咀ⅰ垦云渥陨?br />
【疏】已，止也。推求日夜，前后難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世間萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故老經云，迎之不見其首，隨之而不見其后，理由若此。
【釋文】《旦暮》本又作莫，音同。
【校】（一）闕誤引江南古藏本洫作溢。（二）依下句例補。（三）怒也依釋名改，以下郭則栝三字均依釋名刪。（四）世德堂本其作自。
非彼無我，非我無所取。是亦近矣【一】，而不知其所為使【二】。若有真宰，而特不得其眹【三】?？尚屑盒拧舅摹?，而不見其形【五】，有情而無形【六】。百骸，九竅，六藏，賅而存焉【七】，吾誰與為親【八】？汝皆說之乎？其有私焉【九】？如是皆有為臣妾乎【一０】？其臣妾不足以相治乎【一一】？其遞相為君臣乎【一二】？其有真君存焉【一三】？如求得其情與不得，無益損乎其真【一四】。一受其成形，不忘以待盡【一五】。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎【一六】！終身役役而不見其成功【一七】，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪【一八】！人謂之不死，奚益【一九】！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎【二０】？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎【二一】？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎【二二】？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉【二三】。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也【二四】。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉【二五】！
【一】【注】彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！
【疏】彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。
【二】【注】凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。
【疏】言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相為使，無勞措意，直置任之。
【釋文】《相為》于偽反。下未為同。
【三】【注】萬物萬情，趣舍不同，若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。
【疏】夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟無宰主。眹跡攸肇，從何而有？
【釋文】《而特》崔云：特，辭也?！镀浔嚒防畛谭?。兆也?！度ど帷菲哂鞣?。字或作取。下音舍，或音赦。下皆仿此。《起索》所百反。
【四】【注】今夫行者，信己可得行也?！ 臼琛啃偶憾?，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉！
【五】【注】不見所以得行之形。
【疏】物皆信己而行，不見信可行之貌者也。 【六】【注】情當其物，故形不別見也?！ 臼琛坑锌尚兄橹牵瑹o信己之形質。
【釋文】《情當》丁浪反，下皆同?！秳e見》賢遍反。
【七】【注】付之自然，而莫不皆存也。
【疏】百骸，百骨節(jié)也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五藏，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。備此三事以成一身，故言存。
【釋文】《百骸》戶皆反?！读亍凡爬朔?。案心肺肝脾腎，謂之五藏。大小腸膀胱三焦，謂之六府。身別有九藏氣，天地人。天以候頭角之氣，人候耳目之氣，地候口齒之氣。三部各有天地人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未見所出?！蚶顦E曰：釋文云，此云六藏，未見所出。成疏遂穿鑿以六為六腑，藏（謂）〔為〕五藏，致與上百官九竅，訓不一例。按難經三十九難，五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏也。其左為腎，右為命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也?！顿W》徐古來反。司馬云備也。小爾雅同簡文云：兼也。
【八】【注】直自（二）存耳。 【九】【注】皆說之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不說而自存，不為而自生也。
【疏】言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅！若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。于身既然，在物亦爾。
【釋文】《皆說》音悅，注同。今本多即作悅字。后皆仿此。
【一０】【注】若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈真人之所為哉！
【疏】臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目為君而耳為臣，行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎！非關系意親疏，故為君臣也。郭注云，時之所賢者為君，才不應世者為臣。治國治身，內外無異。
【一一】【注】夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司而更相御用也。
【疏】夫臣妾御用，各有職司，（知）〔如〕手執(zhí)腳行，當分自足，豈為手之不足而腳為行乎？蓋天機自張，無心相為而治理之也。舉此手足，諸事可知也。
【釋文】《而更》音庚。
【一二】【注】夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯于當而必自當也。
【疏】夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用舍有時，故有貴賤。豈措情于上下，而遞代為君臣乎？但任置無心而必自當也。
【釋文】《其遞》音弟。徐又音第?！恫粦窇獙χ畱??！稛o錯》七素反。下同。
【一三】【注】任之而自爾，則非偽也?！ 臼琛恐敝猛鼞?，無勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取舍之心，青黃等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設疑問，以明無有真君也?！ 疽凰摹俊咀ⅰ糠驳谜嫘裕闷渥詾檎?，雖復皂隸，猶不顧毀譽而自安其業(yè)。故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。
【疏】夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。斯言凡情迷執(zhí)，有得喪以攖心；道智觀之，無損益于其真性者也?！蚣沂栏冈唬罕宋蚁嘈味惺欠牵欠侵捎谛恼?，先入而為之主。是之非之，隨人以為役，皆臣妾也，而百骸九竅六藏悉攝而從之。夫此攝而從之以聽役于人，與其心之主宰，果有辨乎，果無辨乎？心之主宰有是非，于人何與！求得人之情而是之非之，無能為益，不得無能為損。而既構一是非之形，役心以從之，終其身守而不化，夫是之謂成心。成心者，臣妾之所以聽役也。
【釋文】《雖復》扶又反。下同?！稓ёu》音余?！段飭省废⒗朔?。
【一五】【注】言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性者也！
【疏】夫稟受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易丑以為妍！是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。
【一六】【注】群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔比〕（三）眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！
【疏】刃，逆也。靡，順也。群品云云，銳情逐境。境既有逆有順，心便執(zhí)是執(zhí)非。行有終年，速如馳驟；唯知貪境，曾無止息。格量物理，深可悲傷。
【一七】【注】夫物情無極，知足者鮮。故得（止）〔此〕（四）不止，復逐于彼。皆疲役終身，未厭其志，死而后已。故其成功者無時可見也。
【疏】夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐于彼。所以終身疲役，沒命貪殘，持影系風，功成何日。
【釋文】《者鮮》息淺反。
【一八】【注】凡物各以所好役其形骸，至于疲困苶然。不知所以好此之歸趣云何也！
【疏】苶然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂既弊，苶然困苦。直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀嘆。
【釋文】《苶然》乃結反，徐李乃協(xié)反。崔音捻，云：忘貌。簡文云：疲病困之狀?！虮R文弨曰：苶，今注本乃作薾（五）。說文引詩彼薾維何，音義與此異?！驊c藩案：苶，司馬作薾。文選謝靈運過始寧墅詩注引司馬云：薾，極貌也。釋文闕。《所好》呼報反。下同。
【一九】【注】言其實與死同。
【疏】奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業(yè)，無益神氣，可謂雖生之日猶死之年也。
【二０】【注】言其心形并馳，困而不反，比于凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。
【疏】然，猶如此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。
【二一】【注】凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣。萬物雖異，至于生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
【疏】芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者！而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。
【釋文】《芒乎》莫剛反，又音亡。芒，芒昧也。簡文云：芒，同也。
【二二】【注】夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。
【疏】夫域情滯著，執(zhí)一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執(zhí)之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨無師乎。
【二三】【注】夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。
【疏】愚惑之類，堅執(zhí)是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他為短，自取為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。
【釋文】《與有》音豫?！蚣沂栏冈唬赫f文，代，更也。今日以為是，明月以為非，而一成乎心，是非迭出而不窮，故曰知代。心以為是，則取所謂是者而是之，心以為非，則取所謂非者而非之，故曰心自取。《而舍》音舍，字亦作舍。下同。
【二四】【注】今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群品之所不能無，故至人兩順之。
【疏】吳越路遙，必須積旬方達，今朝發(fā)途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分別而后是非，先造途而后至越。
【釋文】《昔至》崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之謂也?！蚣沂栏冈唬菏欠钦撸宋蚁嘟佣烧咭?。而必其心先有一是非之準，而后以為是而是之，以為非而非之。人之心萬應焉而無窮，則是非亦與為無窮。是非因人心而生，物論之所以不齊也。
【二五】【注】理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也?；笮囊殉?，雖圣人不能解，故付之自若而不強知也。
【疏】夏禹，字文命，鯀子，啟父也。謚法：泉源流通曰禹，又云：受禪成功曰禹。理無是非而惑者為有，此用無有為有也。迷執(zhí)日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不〔能〕令其解悟。莊生深懷慈救，獨柰之何，故付之自若，不強知之者也。
【釋文】《不強》其丈反。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本若有作有若。（二）趙本自作目。（三）（四）比字及此字依宋本及世德堂本改。（五）世德堂本作薾。（六）皆字依道藏焦竑本補?！ 》蜓苑谴狄?，言者有言【一】，其所言者特未定也【二】。果有言邪【三】？其未嘗有言邪【四】？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎【五】？道惡乎隱而有真?zhèn)巍玖浚垦詯汉蹼[而有是非【七】？道惡乎往而不存【八】？言惡乎存而不可【九】？道隱于小成【一０】，言隱于榮華【一一】。故有儒墨之是非【一二】，以是其所非而非其所是【一三】。欲是其所非而非其所是，則莫若以明【一四】?！ 疽弧俊咀ⅰ扛饔兴f，故異于吹。
【疏】夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辯，故曰有言。
【釋文】《吹也》如字，又叱瑞反。崔云：吹，猶籟也。
【二】【注】我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
【疏】雖有此言，異于風吹，而咸言我是，僉曰彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。
【三】【注】以為有言邪？然未足以有所定。
【四】【注】以為無言邪？則據己已有言。
【疏】果，決定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮！故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執(zhí)是非，據己所言，故不可以為無言也。
【五】【注】夫言與鷇音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。
【疏】辯，別也。鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執(zhí)，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯！故將言說異于鷇音者，恐未足以為別者也。
【釋文】《鷇》苦豆反，李音彀。司馬云：鳥子欲出者也。
【六】【疏】惡乎，謂于何也。虛通至道，非真非偽，于何逃匿而真?zhèn)紊桑?br />
【釋文】《惡乎》音烏。下皆同。《真?zhèn)巍芬槐咀髡嬖?。崔本作真然?br />
【七】【注】道焉不在！言何隱蔽而有真?zhèn)?，是非之名紛然而起?br />
【疏】至教至言，非非非是，于何隱蔽，有是有非者哉？
【釋文】《道焉》于虔反。
【八】【注】皆存。
【疏】存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不遍，于何不在乎！所以在偽在真而非真非偽也。
【九】【注】皆可。 【疏】玄道真言，隨物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。
【一０】【疏】小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行于大道，故言道隱于小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。
【一一】【注】夫小成榮華，自隱于道，而道不可隱。則真?zhèn)问欠钦?，行于榮華而止于實當，見于小成而滅于大全也。
【疏】榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。只為滯于華辯，所以蔽隱至言。所以老君經云，信言不美，美言不信。
【釋文】《實當》丁浪反。后可以意求，不復重出?！兑娪凇焚t遍反。
【一二】【疏】昔有鄭人名緩，學于（求）〔裘〕（一）氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖述堯舜，憲章文武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執(zhí)一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。
【一三】【注】儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家并起，各私所見，而未始出其方也。
【疏】天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
【釋文】《更相》音庚。
【一四】【注】夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反復相明。反復相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。
【疏】世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我，反復相明。反復相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虛妄耳?！蚣沂栏冈唬汗笤?，有是有非者儒墨之所是也，無是無非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是，莫若還以儒墨反復相明，則所是者非是而所非者非非矣。今觀墨子之書及孟子之辟楊墨，儒墨互相是非，各據所見以求勝，墨者是之，儒者非焉。是非所由成，彼是之所由分也。彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非非是非也，彼是之見存也。莫若以明者，還以彼是之所明，互取以相證也。郭注誤。
【釋文】《反復》芳服反。下同。
【?！浚ㄒ唬米忠罎O父篇改。
物無非彼，物無非是【一】。自彼則不見，自知則知之【二】。故曰彼出于是，是亦因彼【三】。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是【四】。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也【五】。是亦彼也【六】，彼亦是也【七】。彼亦一是非，此亦一是非【八】。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉【九】？彼是莫得其偶，謂之道樞【一０】。樞始得其環(huán)中，以應無窮【一一】。是亦一無窮，非亦一無窮也【一二】。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也【一三】。天地一指也，萬物一馬也【一四】?！ 疽弧俊咀ⅰ课锝宰允牵薀o非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。
【疏】注曰，物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。此注理盡，無勞別釋。
【二】【疏】自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。
【三】【注】夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
【疏】夫彼對于此，是待于非，文家之大體也。今言彼出于是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
【四】【注】夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其于各安所遇，一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至于各冥其分，吾所不能異也。
【疏】方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，（由）〔猶〕寒暑之遞遷。而生者以生為生，而死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，非生無死，無可無不可，何彼此之論乎！
【五】【注】夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之涂而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。
【疏】天，自然也。圣人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而別證無。
【六】【注】我亦為彼所彼。
【七】【注】彼亦自以為是。
【疏】我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。
【八】【注】此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非于體中也。
【疏】此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
【九】【注】今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼；故彼是有無，未果定也。 【疏】夫彼此是非，相待而立，反復推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可決定。
【釋文】《彼復》扶又反。下同?！ 疽唬啊俊咀ⅰ颗迹瑢σ?。彼是相對，而圣人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對于天下也?！矘校病常ㄒ唬?。此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。
【疏】偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對于天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺后深，所以為次也。
【釋文】《道樞》尺朱反。樞，要也?！兑詰窇獙χ畱Ｇ白⑼?。后可以意求，不復重音。
【一一】【注】夫是非反復，相尋無窮，故謂之環(huán)。環(huán)中，空矣；今以是非為環(huán)而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。 【疏】夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。環(huán)者，假有二竅；中者，真空一道。環(huán)中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也?！蚣沂栏冈唬菏欠莾苫来嫜桑试坏罉?。握道之樞以游乎環(huán)中，中，空也。是非反復，相尋無窮，若循環(huán)然。游乎空中，不為是非所役，而后可以應無窮?！驊c藩案唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：以圓環(huán)內空體無際，故曰環(huán)中。 【一二】【注】天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以游也。
【疏】夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環(huán)中之道者，故能大順蒼生，乘之游也。
【一三】【疏】指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執(zhí)，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；復將他指比汝指，汝指于他指復為非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨奉指者，欲明近取諸身，切要無過于指，遠托諸物，勝負莫先于馬，故舉二事以況是非。
【一四】【注】夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指于我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指于彼指復為非指矣。此（亦）〔以〕（二）非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反復相喻。反復相喻，則彼之與我，既同于自是，又均于相非。均于相非，則天下無是；同于自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得（彼）〔復〕（三）有非之者也。非若果非，〔則天下〕（四）亦不得復有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區(qū)區(qū)者各信其偏見而同于一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同于自得，而無是無非也?！ 臼琛刻煜码m大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反復相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。
【釋文】《天地一指也萬物一馬也》崔云：指，百體之一體；馬，萬物之一物?！逗迫弧窇衾戏础?br />
【?！浚ㄒ唬幸踩忠澜垢f本補。（二）（三）以字復字依宋本改。（四）則天下三字依焦竑本補?！ 】珊蹩伞疽弧?，不可乎不可【二】。道行之而成【三】，物謂之而然【四】。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然【五】。物固有所然，物固有所可【六】。無物不然，無物不可【七】。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢?憰怪，道通為一【八】。其分也，成也【九】；其成也，毀也【一０】。凡物無成與毀，復通為一【一一】。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸【一二】。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也【一三】；適得而幾矣【一四】。因是已【一五】。已而不知其然，謂之道【一六】。勞神明為一而不知其同也，【一七】謂之朝三【一八】。何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四，”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三，”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也【一九】。是以圣人和之以是非而休乎天鈞【二０】，是之謂兩行【二一】。
【一】【注】可于己者，即謂之可。
【二】【注】不可于己者，即謂之不可。
【疏】夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也?！ 救俊咀ⅰ繜o不成也。
【疏】大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成于可，而不當于可；在不可成不可，亦不當于不可也。
【四】【注】無不然也。
【疏】物情顛倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。
【五】【疏】心境兩空，物我雙幻，于何而有然法，遂執(zhí)為然？于何不然為不然也？
【六】【注】各然其所然，各可其所可。
【疏】物情執(zhí)滯，觸境皆迷，必固（為）〔謂〕有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然邪！
【七】【疏】群品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可。
【釋文】《無物不然無物不可》崔本此下更有可于可，而不可于不可，不可于不可，而可于可也。
【八】【注】夫莛橫而楹縱，厲丑而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規(guī)矩哉！故舉縱橫好丑，恢?憰怪，各然其所然，各（一）可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為一也。
【疏】為是義故，略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厲，病丑人也。西施，吳王美姬也?；终?，寬大之名。?者，奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用（之）為顛倒。故有是非可不可，迷執(zhí)其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍丑之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。
【釋文】《故為》于偽反。下為是皆同?！盾稹沸煲敉?，李音挺。司馬云：屋梁也。《楹》音盈。司馬云：屋柱也?！蛴衢性唬核抉R以莛為屋梁，楹為屋柱，故郭云莛橫而楹縱。案說文：莛，莖也。屋梁之說，初非本義。漢書東方朔傳以莛撞鐘，文選答客難篇莛作筳。李注引說苑曰：建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發(fā)其音聲哉！筳與莛通。是古書言莛者，謂其小也。莛楹以大小言，厲西施以好丑言。舊說非是?！秴枴啡缱郑瑦阂?。李音賴。司馬云：病癩?！段魇匪抉R云：夏姬也。案句踐所獻吳王美女也。《恢》徐苦回反，大也。郭苦虺反。簡文本作吊?！虮R文弨曰：案吊音的。下?字與詭同。吊詭見下文?！?》九委反，徐九彼反。李云：戾也?！稇暪帧芬魶Q。李云：憰，乖也。怪，異也?！蚣沂栏冈唬嚎刹豢?，然不然，達者委而不用，而即寓用于不用之中，故通為一?！堕嚎v》本亦作從，同。將容反。
【九】【注】夫物或此以為散而彼以為成。
【疏】夫物或于此為散，于彼為成，欲明聚散無恒，不可定執(zhí)。此則于不二之理更舉論端者也。
【釋文】《其分》如字。
【一０】【注】我之所謂成而彼或謂之毀。
【疏】或于此為成，于彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成?，伐木為舍等也。
【一一】【注】夫成毀者，生于自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也?！ 臼琛糠虺蓺欠?，生于偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之?！ 踞屛摹俊稄屯ā贩鲇址础?br />
【一二】【疏】寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群材也。
【一三】【注】夫達者無滯于一方，故忽然自忘，而寄當于自用。自用者，莫不條暢而自得也?！ 臼琛糠蛴蟹蛑凉Χ乒τ谖?，馳馭億兆而寄用群材者，其惟圣人乎！是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠于赤水者也。
【一四】【注】幾，盡也。至理盡于自得也?！ 臼琛繋?，盡也。夫得者，內不資于我，外不資于物，無思無為，絕學絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。
【釋文】《幾矣》音機，盡也。下同。徐具衣反。
【一五】【注】達者因而不作。
【疏】夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉！
【一六】【注】夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道也。
【疏】已而者，仍前生后之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情于臧否而系于利害者乎！以法因人，可謂自然之道也。
【釋文】《謂之道》向郭絕句。崔讀謂之道勞，云：因自然是道之功也。
【一七】【疏】夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而后不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者，與彼不一無以異矣，不足（類）〔賴〕（二）也。不知至理，理自混同，豈俟措心，方稱不二耶！
【一八】【疏】此起譬也?！蚣沂栏冈唬褐^之朝三，明以朝三為義也。蓋賦芧在朝，故以得四而喜，得三而怒，皆所見惟目前之一隅也，是以謂之因也。疏謂混同萬物以為其一因以為一者無異眾狙之惑解因是也一語，大謬。
【一九】【注】夫達者之于一，豈勞神哉？若勞神明于為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑，因所好而自是也。
【疏】此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：宋有養(yǎng)狙老翁，善解其意，戲狙曰：“吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？”眾狙皆起而怒。又曰：“我與汝朝四而暮三，足乎？”眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其于七數，并皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。此亦同其所好，自以為是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一因以為一者，亦何異眾狙之惑耶！
【釋文】《狙公》七徐反，又緇慮反。司馬云：狙公，典狙官也。崔云：養(yǎng)猿狙者也。李云：老狙也。廣雅云：狙，獼猴?！顿x芧》音序，徐食汝反，李音予。司馬云：橡子也?！冻核摹匪抉R云：朝三升，暮四升也?！端谩泛魣蠓?。下文皆同。
【二０】【注】莫之偏任，故付之自均而止也。
【疏】天均者，自然均平之理也。夫達道圣人，虛懷不執(zhí)，故能和是于無是，同非于無非，所以息智乎均平之鄉(xiāng)，休心乎自然之境也。
【釋文】《天鈞》本又作均。崔云：鈞，陶鈞也。
【二一】【注】任天下之是非。
【疏】不離是非而得無是非，故謂之兩行。
【校】（一）趙諫議本無各字。（二）賴字依下注文改。 古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣【三】。其次以為有物矣，而未始有封也【四】。其次以為有封焉，而未始有是非也【五】。是非之彰也，道之所以虧也【六】。道之所以虧，愛之所之成【七】。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉【八】？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也【九】。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎【一０】，皆其盛者也，故載之末年?！疽灰弧课ㄆ浜弥?，以異于彼【一二】，其好之也，欲以明之【一三】。彼非所明而明之，故以堅白之昧終【一四】。而其子又以文之綸終，終身無成【一五】。若是而可謂成乎？雖我亦成也（一）【一六】。若是而不可謂成乎？物與我無成也【一七】。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明【一八】?！ 疽弧俊臼琛恐?，造極之名也。淳古圣人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。
【二】【疏】假設疑問，于何而造極耶？
【三】【注】此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。
【疏】未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡于此，不復可加。答于前問，意以明至極者也。
【四】【注】雖未都忘，猶能忘其彼此。
【疏】初學大賢，鄰乎圣境，雖復見空有之異，而未曾封執(zhí)。
【五】【注】雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也?！ 臼琛客ㄓy除，滯物之情已有；別惑易遣，是非之見猶忘也。
【六】【注】無是非乃全也。
【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。
【七】【注】道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我（二）也。
【疏】虛玄之道，既以虧損，愛染之情，于是乎成著矣?！ 景恕俊咀ⅰ坑兄c無，斯不能知，乃至?！ 臼琛抗瑳Q定也。夫道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不決定，虧成理非實錄。
【九】【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。而執(zhí)鑰鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宮則失征，未若置而不鼓，則五音自全。亦（由）〔猶〕有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。
【釋文】《可勝》音升?！恫傧摇菲叩斗?，《執(zhí)鑰》羊灼反。《昭文》司馬云：古善琴者。
【一０】【注】幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑?！ 臼琛繋煏?，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓（枝）〔杖〕也，亦言擊節(jié)（枝）〔杖〕（三）也。梧，琴也；今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧幾而據之談說，猶隱幾者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示于世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或復?幾而瞑。三子之能，咸盡于此。
【釋文】《枝策》司馬云：枝，柱也。策，杖也。崔云：舉杖以擊節(jié)?！稉唷芬粑帷Ｋ抉R云：梧，琴也。崔云：琴瑟也?！吨芬糁??！抖ā吠銮Х?。
【一一】【注】賴其盛，故能久，不爾早困也。
【疏】惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至于衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
【釋文】《故載之末年》崔云：書之于今也。
【一二】【注】言此三子，唯獨好其所明，自以殊于眾人。
【疏】三子各以己之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，獨異于物。
【一三】【注】明示眾人，欲使同乎我之所好。
【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道術明示眾人也?！ 疽凰摹俊咀ⅰ渴仟q對牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術終于昧然也。
【疏】彼，眾人也。所明，道術也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執(zhí)此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明。非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執(zhí)守白之論?；笫篱e，雖弘辯如流，終有言而無理也！
【釋文】《堅白》司馬云：謂堅石白馬之辯也。又云：公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。崔同。又云：或曰，設矛伐之說為堅，辯白馬之名為白?！虮R文弨曰：伐即盾也，亦作●，又作瞂，音皆同?！豆幕伞芬酎S。 【一五】【注】昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成?！ 臼琛烤]，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業(yè)，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在它人，如何放哉？
【釋文】《之綸》音倫。崔云：琴瑟弦也?！蛴衢性唬横屛木]音倫，崔云琴瑟弦也。然以文之弦終，其義未安。郭注曰，昭文之子又乃終文之緒，則是訓綸為緒。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之，故以堅白之昧終，之昧與之綸，必相對為文。周易系辭傳，故能彌綸天地之道，京房注曰：綸，知也?；茨献诱f山篇，以小明大，以近論遠，高誘注曰：論，知也。古字綸與論通?；茨吓c明對言，則綸亦明也。以文之綸終，謂以文之所知者終，即是以文之明終。蓋彼非所明而明之，故以堅白之昧終；而昭文之子又以文之明終，則仍是非所明而明矣，故下曰終身無成也。郭注尚未達其恉。
【一六】【注】此三子雖求明于彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。
【疏】我，眾人也。若三子異于眾人，遂自以為成，而眾人異于三子，亦可謂之成也。
【一七】【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故圣人不顯此以耀彼，不舍己而逐物，從而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！
【疏】若三子之與眾物相與而不謂之成乎？故知眾人之與三子，彼此共無成矣。 【一八】【注】夫圣人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢?憰怪，則通而一之；使群異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用于物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。
【疏】夫圣人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦跡同凡，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限于分內，忘懷大順于萬物，為是寄〔用〕于群才。而此運心，斯可謂圣明真知也。
【釋文】《滑疑》古沒反。司馬云：亂也?！肚妗非笪锓?。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本作雖我無成亦可謂成矣。（二）趙諫議本我作此。（三）杖字依釋文改。（四）冥字依宋本及世德堂本改。
今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣【一】。雖然，請嘗言之【二】。有始也者【三】，有未始有始也者【四】，有未始有夫未始有始也者【五】。有有也者【六】，有無也者【七】，有未始有無也者【八】，有未始有夫未始有無也者【九】。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也【一０】。今我則已有謂矣【一一】，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎【一二】？天下莫大于秋豪之末，而大山為?。荒獕塾跉懽?，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一【一三】。既已為一矣，且得有言乎【一四】？既已謂之一矣，且得無言乎【一五】？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎【一六】！故自無適有以至于三，而況自有適有乎【一七】！無適焉，因是已【一八】
【一】【注】今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免于有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣（一）是非，又遣其遣。遣之又遣之以至于無遣，然后無遣無不遣而是非自去矣。
【疏】類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破茲迷執(zhí)，故假且說無是無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣于無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
【二】【注】至理無言，言則與類，故試寄（二）言之。
【疏】嘗，試也。夫至理雖復無言，而非言無以詮理，故試寄言，仿象其義。
【三】【注】有始則有終。
【疏】此假設疑問，以明至道無始無終，此遣于始終也。
【四】【注】謂無終始而一死生。
【疏】未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣于無始終也?！ 疚濉俊咀ⅰ糠蛞恢?，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
【疏】此又假問，有未曾有始也者。斯則遣于無始無終也。
【六】【注】有有則美惡是非具也。
【疏】夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。
【七】【注】有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷?！ 臼琛考賳栍写藷o不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣于無也。
【釋文】《好惡》并如字?！段措x》力智反。
【八】【注】知無無矣，而猶未能無知。
【疏】假問有未曾有無不。此句遣非。
【九】【疏】假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從?入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。
【一０】【注】此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。
【疏】前從有無之跡入非非有無之本，今從非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之間，蓋非●遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無恒，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用明非有非無之體者也。
【釋文】《俄而》徐音峨?！洞_斯》苦角反。斯，又作澌，音賜，李思利反?！虮R文弨曰：斯訓盡，與澌賜義同。
【一一】【注】謂無是非，即復有謂。
【釋文】《即復》扶又反。 【一二】【注】又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥于胸中也。
【疏】謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮于理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有?？謱W者滯于文字，故致此辭。 【釋文】《纖介》古邁反，又音界?！虮R文弨曰：今本介作芥。
【一三】【注】夫以形相對，則大山大于秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未為有余，形小不為不足?！财埜髯恪常ㄈ┯谄湫?，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過于秋豪也；（其）〔若〕性足者（為）〔非〕（四）大，則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大于秋豪之末而大山為小。大山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮愿以足。茍足于天然而安其性命（五），故雖天地未足為壽而與我并生，萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不并，萬物之得又何不一哉！
【疏】秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在于襁褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。是故以性足為大，天下莫大于豪末；無余為小，天下莫小于大山。大山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無；此明非小非大，無夭無壽耳?！ 踞屛摹俊肚锖馈啡缱帧Ｒ雷謶骱?。司馬云：兔毫在秋而成。王逸注楚辭云：銳毛也。案毛至秋而耎細，故以喻小也?！洞笊健芬籼?。《殤子》短命者也?；蛟疲耗晔乓韵聻闅?。
【一四】【注】萬物萬形，同于自得，其得一也。已自一矣，理無所言。
【一五】【注】夫名謂生于不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣?！ 臼琛糠蛐磊ぜ?，理絕形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統(tǒng)，而猶是名教。既謂之一，豈曰無言乎！
【一六】【注】夫以言言一，而一非言也，則一〔與〕（六）言為二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘（七）一者無言而自一。
【疏】夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將后時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎！從三以往，假有善巧算歷之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！
【釋文】《殊稱》尺證反。《善數》色主反。
【一七】【注】夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎！
【疏】自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎！此明一切萬法，本無名字，從無生有，遂至于斯矣。
【一八】【注】各止于其所能，乃最是也。
【疏】夫諸法空幻，何獨名言！是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶！故無所措意于往來，因循物性而已矣。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本遣作遺，下并同。（二）趙本寄作嘗。（三）茍各足三字依趙本及世德堂本補。（四）若字非字依趙本及世德堂本改。（五）命字趙本作分，世德堂本作命。（六）與字依世德堂本補。（七）趙本忘作亡?！ 》虻牢词加蟹狻疽弧?，言未始有?！径?，為是而有畛也【三】，請言其畛【四】：有左，有右【五】，有倫，有義【六】，有分，有辯【七】，有競，有爭【八】，此之謂八德【九】。六合之外，圣人存而不論【一０】；六合之內，圣人論而不議【一一】。春秋經世先王之志，圣人議而不辯【一二】。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也【一三】。曰：何也【一四】？圣人懷之【一五】，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也【一六】。夫大道不稱【一七】，大辯不言【一八】，大仁不仁【一九】，大廉不嗛【二０】，大勇不忮【二一】。道昭而不道【二二】，言辯而不及【二三】，仁常而不成（一）【二四】，廉清而不信【二五】，勇忮而不成【二六】。五者?而幾向方矣【二七】，故知止其所不知，至矣【二八】。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府【二九】。注焉而不滿，酌焉而不竭【三０】，而不知其所由來【三一】，此之謂葆光【三二】。
【一】【注】冥然無不在也?！ 臼琛糠虻罒o不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
【釋文】《夫道未始有封》崔云，齊物七章，此連上章，而班固說在外篇。
【二】【注】彼此言之，故是非無定。
【疏】道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。
【三】【注】道無封，故萬物得恣其分域。
【疏】畛，界畔也。理無崖域，教隨物變，（是）為〔是〕義故，畛分不同。
【釋文】《為是》于偽反?！队蓄场沸熘谭?，郭李音真。謂封域畛陌也。
【四】【疏】（畛）假設問旨，發(fā)起后文也。
【五】【注】各異便也?！ 臼琛孔?，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教必隨機。畛域不同，升沉各異，故有東西左右，春秋生殺。
【釋文】《有左有右》崔本作宥，在宥也?！虮R文弨曰：舊作崔本作有，訛。案下云在宥也，則當作宥明甚。今改正?！懂惐恪锋久娣?。
【六】【注】物物有理，事事有宜。
【疏】倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。
【釋文】《有倫有義》崔本作有論有議。◎俞樾曰：釋文云，崔本作有論有議，當從之。下文云，六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議。又曰，故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。彼所謂分辯，即此有分有辯；然則彼所謂論議，即此有論有議矣。
【七】【注】群分而類別也。 【疏】辯，別也。飛走雖眾，各有群分；物性萬殊，自隨類別矣。
【釋文】《有分》如字。注同。《類別》彼列反。下皆同。
【八】【注】并逐曰競，對辯曰爭。
【疏】夫物性昏愚，彼我封執(zhí)，既而并逐勝負，對辯是非也。
【釋文】《有爭》爭斗之爭。注同。 【九】【注】略而判之，有此八德?！ 臼琛康抡?，功用之名也。群生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。
【一０】【注】夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感圣人也，故圣人未嘗論之?！踩粽撝常ǘ瑒t是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同于自得也?！ 臼琛苛险撸^天地四方也。六合之外，謂眾生性分之表，重玄至道之鄉(xiāng)也。夫玄宗（岡）〔罔〕象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也?！ 疽灰弧俊咀ⅰ筷惼湫远仓?。
【疏】六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取舍，皆起妄情，尋責根源，并同虛有。圣人隨其機感，陳而應之。既曰馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。
【一二】【注】順其成跡而凝乎至當之極，不執(zhí)其所是以非眾人也?！ 臼琛看呵镎?，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。志，記也。夫祖述軒頊，憲章堯舜，記錄時代，以為典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而圣人議論，利益當時，終不執(zhí)是辯非，滯于陳跡。
【一三】【注】夫物物自分，事事自別。而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。
【疏】夫理無分別，而物有是非。故于無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析于精微，分辯于事物者也！
【釋文】《故分》如字。下及注同。
【一四】【疏】假問質疑，發(fā)生義旨。
【一五】【注】以不辯為懷耳，圣人無懷。
【疏】夫達理圣人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分別矣。
【一六】【注】不見彼之自辯，故辯己所知以示之。
【疏】眾多之人，即眾生之別稱也。凡庸迷執(zhí)，未解虛（忘）〔妄〕，故辯所知，示見于物，豈唯不見彼之自別亦乃不鑒己之妙道，故云有不見也。
【一七】【注】付之自稱，無所稱謂。
【疏】大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也。 【釋文】《不稱》尺證反，注同。
【一八】【注】已自別也?！ 臼琛棵钗蛘孀?，無可稱說，故辯雕萬物，而言無所言。
【一九】【注】無愛而自存也?！ 臼琛客ざ救浩?，（汛）〔泛〕愛無心，譬彼青春，非為仁也。
【二０】【注】夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈?！ 臼琛糠蛐蛑耍b達空有，知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。
【釋文】《不嗛》郭欺簟反。徐音謙。
【二一】【注】無往而不順，故能無險而不往。
【疏】忮，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迕逆。
【釋文】《不忮》徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。
【二二】【注】以此明彼，彼此俱失矣。
【疏】明己功名，炫耀于物，此乃淫偽，不是真道。 【釋文】《道昭》音照。
【二三】【注】不能及其自分。
【疏】不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。
【二四】【注】物無常愛，而常愛必不周。
【疏】不能忘愛釋知，玄同彼我，而恒懷恩惠，每挾親情，欲效成功，無時可見。
【二五】【注】皦然廉清，貪名者耳，非真廉也?！ 臼琛筐ㄈ划愃祝繝柌蝗?，意在聲名，非實廉也。
【二六】【注】忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
【疏】舍慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必無成遂也。
【二七】【注】此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規(guī)日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。
【疏】?，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯耀于物其于道也，不亦遠乎！猶如慕方而學?圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無鶱翥之能，擬規(guī)日月，詎有幾方之效故也。
【釋文】《?》崔音刓。徐五丸反。司馬云：圓也。郭音團?！抖鴰住沸炱湟路??！断蚍健繁疽嘧飨?，音同。下皆放此?！督恕犯浇！哆h實》于萬反。
【二八】【注】所不知者，皆性分之外也。故止于所知之內而至也。
【疏】夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須強知。故知止其分，學之造極也。
【二九】【注】浩然都任之也。
【疏】孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用茲通物者，可謂合于自然之府藏也。
【三０】【注】至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也?！ 踞屛摹俊蹲⒀伞沸熘鞣础?br />
【三一】【注】至理之來，自然無跡。
【疏】夫巨海深弘，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大圣，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括群有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。 【三二】【注】任其自明，故其光不弊也。
【疏】葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。
【釋文】《葆光》音保。崔云：若有若無，謂之葆光?！ 拘！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本成作周。（二）若論之三字依趙本及世德堂本補?！ 」饰粽邎騿栍谒丛唬骸拔矣プ凇⒛?、胥敖，南面而不釋然。其故何也【一】？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間【二】。若不釋然，何哉【三】？昔者十日并出，萬物皆照【四】，而況德之進乎日者乎【五】！”
【一】【注】于安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理于大圣，故發(fā)自怪之問以起對也?！ 臼琛酷屓?，怡悅貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生于姚墟，因即姓姚，住于媯水，亦曰媯氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著于鄉(xiāng)黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑于虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。即位之后，都于蒲阪。在位四十年，讓禹。后崩，葬于蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答于二圣。
【釋文】《宗膾》徐古外反?！恶恪废⑿旆?。華胥國?！栋健沸煳甯叻础Ｋ抉R云：宗、膾、胥敖，三國名也。崔云：宗一也，膾二也，胥敖三也?！堵牫分边b反?！ 径俊咀ⅰ糠蛭镏矡o陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。
【釋文】《妙處》昌慮反?！ 救俊臼琛咳樱慈龂?。言蓬艾賤草，斥鴳足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養(yǎng)，乃不釋然，有何意謂也。
【四】【注】夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。
【釋文】《重明》直龍反?！豆獗弧菲ぜ姆?。
【五】【注】夫日月雖無私于照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之愿而伐使從己，于至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也?！ 臼琛窟M，過也?；茨献釉?，昔堯時十日并出，焦禾稼，殺草木，封狶長蛇，皆為民害。于是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而圣德所臨，無幽不燭，運茲二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，于安任之道，豈曰弘通者耶！◎家世父曰：伐國者，是非之見之積而成者也。而于此有不釋然，左右倫義分辯競爭八德，交戰(zhàn)于中而不知。夫三子者，蓬艾之間，無為辯而分之。萬物受日之照而不能遁其形，而于此累十日焉，皆求得萬物而照之，則萬物之神必敝。日之照，無心者也。德之求辯乎是非，方且以有心出之，又進乎日之照矣。人何所措手足乎！◎慶藩案文選謝靈運出游京口北固應詔詩注引司馬云：言陽（克）〔光〕（一）麗天，則無不鑒。釋文闕。
【釋文】《神解》音蟹。
【?！浚ㄒ唬┕庾忠牢倪x注原文改?！ 眴柡跬跄咴唬骸白又镏呛酢疽弧浚俊?br />
【一】【疏】嚙缺，許由之師，王倪弟子，并堯時賢人也。托此二人，明其齊一。言物情顛倒，執(zhí)見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。
【釋文】《嚙》五結反。《缺》丘悅反。《王倪》徐五嵇反，李音詣。高士傳云：王倪，堯時賢人也。天地篇云，嚙缺之師。
曰：“吾惡乎知之【一】！”
【一】【注】所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知?！ 臼琛客跄叽饑痹疲骸氨舜烁饔惺欠?，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我于何知之！”言無所用其知也?！ 踞屛摹俊稅汉酢芬魹?。下皆同。
“子知子之所不知邪【一】？”
【一】【疏】“子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？”此從?入妙，次第窮質，假托師資，以顯深趣。
曰：“吾惡乎知之【一】！”
【一】【注】若自知其所不知，即為有知。有知則不能任群才之自當。
【疏】若以知知不知，不知還是知。故重言于何知之，還以不知答也。
“然則物無知邪【一】？”
【一】【疏】重責云：“汝既自無知，物豈無知者邪？”
曰：“吾惡乎知之【一】！”
【一】【注】都不知，乃曠然無不任矣。
【疏】豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之【一】。庸詎知吾所謂知之非不知邪【二】？庸詎知吾所謂不知之非知邪【三】？
【一】【注】以其不知，故未敢正言，試言之耳。
【疏】然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。
【二】【注】魚游于水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復為不知矣。夫蛣蜣之知在于轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知，未可正據。 【疏】夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詎知此理耶！
【釋文】《庸詎》徐本作巨，其庶反。郭音鉅。李云：庸，用也；詎，何也；猶言何用也。服虔云：詎，猶未也?！稄蜑椤贩鲇址??！锻劇非鹨环础！厄蕖非鹆挤础栄旁疲和勻?，蜣蜋也?！ 救俊咀ⅰ克^不知者，直是不同耳，亦自一家之知?！ 臼琛克^不知者，彼此不相通耳，非謂不知也?！驊c藩案文選潘安仁秋興賦注引司馬云：庸，猶何用也。釋文闕?！蛴职赣乖n，猶言何遽也。詎遽距鉅巨通用，或作渠。史記甘茂傳何遽叱乎？淮南人間篇此何遽不能為福乎？韓子難篇衛(wèi)奚距然哉？荀子正論篇是定鉅知見侮之為不辱哉？王制篇豈渠得免夫累乎？皆其證?！ ∏椅釃L試問乎女【一】：民濕寢則腰疾偏死，?然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處【二】？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味【三】？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，?與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉【四】？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯【五】！
【一】【注】己不知其正，故（一）試問女。
【疏】理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎女。
【釋文】《乎女》音汝。注及下同?！都翰恢芬艏o。 【二】【注】此略舉三者，以明萬物之異便?！ 臼琛裤防踱?，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人濕地臥寢，則病腰跨偏枯而死，泥?豈如此乎？人于樹上居處，則迫怖不安，猿猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎。是知蓬戶金閨，榮辱安在。
【釋文】《偏死》司馬云：偏枯死也?！?》徐音秋。司馬云：魚名?！躲贰分鸱?。《栗》音栗?！垛饭糗?，徐音峻?？置?。崔云：戰(zhàn)也。班固作眴也。《猿》音猿。《猴》音侯?！懂惐恪锋久娣础?br />
【三】【注】此略舉四者，以明美惡之無主。（二）
【疏】芻，草也，是牛羊之類；豢，養(yǎng)也，是犬豕之徒；皆以所食為名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴟鳶?鳥便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略舉四者，定與誰為滋味乎？故知盛饌疏食，其致一者也。
【釋文】《芻》初俱反，小爾雅云：?謂之芻。?，音古但反?！痘俊沸煲艋迹趾鷿M反。司馬云：牛羊曰芻，犬豕曰豢，以所食得名也?！恩纭芬裘??！端]》箋練反。司馬云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三蒼云，六畜所食曰薦。◎慶藩案說文：薦，獸之所食艸，從廌從艸。古者神人以廌遺黃帝，帝曰：何食？曰：食薦。漢書趙充國傳，今虜亡其美地薦艸。三蒼郭注云：六畜所食曰薦。管子八觀篇，薦艸多衍，則六畜易繁也。《蝍》音即。《且》字或作蛆，子徐反。李云：蝍且，蟲名也。廣雅云：蜈公也。爾雅云，蒺藜蝍蛆，郭璞注云：似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。蒺，音疾，藜，音梨?！稁А啡缱?。崔云：蛇也。司馬云：小蛇也，蝍蛆好食其眼?！而|》尺夷反?！而f》本亦作?，于加反。崔云：烏也，《耆》市志反。字或作嗜。崔本作甘。《美惡》烏路反。
【四】【注】此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。
【疏】猿猴狙以為雌雄，麋鹿更相接，泥?與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，姝妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決，卒疾貌也。 【釋文】《猵》篇面反，徐敷面反，又敷畏反，郭李音偏，《狙》七余反。司馬云：狙，一名獦牂，似猿而狗頭，熹與雌猿交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄?與猿雌為牝牡。向云：猵狙以猿為雌也。獦，音葛?！稙榇啤芬羝蓿灰羧缱??！驊c藩案御覽九百十引司馬云：猵狙似猿而狗頭，食獼猴，好與雄狙接。與釋文所引異?！睹珛浴沸煸诹挤?。司馬云：毛嬙，古美人，一云越王美姬也。《麗姬》力知反。下同。麗姬。晉獻公之嬖，以為夫人。崔本作西施?！稕Q》喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顧為決。徐古惠反，郭音古穴反?！扼E》士救反，又在遘反。◎慶藩案決驟即決趮也。（說文廣雅并云：趮，疾也）。易（系辭下）〔說卦〕傳，為決躁，（躁與趮同。）正義作決驟，云取其剛（勁）〔動〕（三）也。其正字當作趹趣。說文：趹，馬行貌。又云：趹，踶也。淮南修務篇敕蹺趹，高注云：趹，趣。亦與駃同。廣雅云：駃，奔也。史記張儀傳，探前趹〔后〕（四），蹄間三尋，索隱曰：言馬之走勢疾也。與崔氏訓疾走不顧義同?！端谩泛魣蠓?。
【五】【注】夫利于彼者或害于此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是，然后蕩然俱得。
【疏】夫物乃眾而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或于我為利，于彼為害，或于彼為是，則于我為非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂，既無定法，吾何能知其分別耶！
【釋文】《樊然》音煩《殽亂》徐戶交反。郭作散，悉旦反?！驊c藩案殽，郭本作散，非也。說文：殽，雜錯也。散，雜肉也。（雜乃離之誤，辯見說文考正。）義不相通。隸書殽或作●，（見漢殽坑君神祠碑。）與散相似；散或作●，（見李翕析橋郙閣頌）。與殽亦相似；殽散以形相似而誤。太玄元瑩，晝夜殽者其禍福雜，今本殽誤散。淮南原道篇，不與物殽，粹之至也，精神篇，不與物殽而天下自服，今本皆誤作散。（高注曰：散，雜貌。案諸書散字，無雜亂之訓，故散皆當作殽。）《之竟》音境。今本多作境。下放此。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無故字。（二）趙本無略舉二字及以字之字。（三）動字依正義原文改。（四）后字依史記原文補。
嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎【一】？”
【一】【注】未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。
【疏】嚙缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：“子是至人，應知利害。必其不辯，迷暗若夜游?！敝貫榇穗y，冀圖后荅之矣。
【釋文】《未解》音蟹。
王倪曰：“至人神矣【一】！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山〔飄〕（一）風振海而不能驚【二】。若然者，乘云氣，【三】騎日月【四】，而游乎四海之外【五】。死生無變于己【六】，而況利害之端乎【七】！”
【一】【注】無心而無不順。
【疏】至者，妙極之體；神者，不測之用。夫圣人虛己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶！
【二】【注】夫神全角具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無（躉）〔蠆〕（二）介于胸中也。
【疏】冱，凍也。原澤焚燎，河漢冰凝，雷霆奮發(fā)而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不為災，風雷詎能驚駭。
【釋文】《冱》戶故反。徐又戶各反。李戶格反。向云：凍也。崔云：冱，猶涸也?！蚣沂栏冈唬捍蠼於荒?，大旱金石流土山焦而不熱。能不以物為（是）〔事〕，而天地造化自存于吾心，則外境不足以相累。莊子之自期許如此，故屢及之?！断姟冯愤~反，又音豸?！督椤饭胚~反，又音界?！ 救俊咀ⅰ考奈锒?，非我動也。
【疏】〔若然〕，猶如此也。虛淡無心，方之云氣，蔭芘群品，順物而行。
【四】【注】有晝夜而無死生也。 【疏】昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。
【五】【注】夫唯無其知而任天下之自為，故馳萬物而不窮也?！ 臼琛縿蛹畔嗉?，（真）〔冥〕應一時，端坐寰宇之中，而心游四海之外矣。
【六】【注】與變?yōu)轶w，故死生若一。
【七】【注】況利害于死生，愈不足以介意。
【疏】夫利害者，生涯之損益耳。既死生為晝夜，乘變化以遨游，況利害于死生，曾何足以介意矣！ 【?！浚ㄒ唬╋h字依趙諫議本補。（二）蠆字依世德堂本改。
瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子，圣人不從事于務【一】，不就利，不違害【二】，不喜求【三】，不緣道【四】；無謂有謂，有謂無謂【五】，而游乎塵垢之外【六】。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？【七】”
【一】【注】務自來而理自應耳，非從而事之也。 【疏】務，猶事也。諸，于也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師為夫子。夫體道圣人，忘懷冥物，雖涉事有而不以為務?；燠E塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從于事物！瞿鵲既欲請益，是以述昔之所聞者也。
【釋文】《瞿鵲》其俱反?！堕L梧子》李云：居長梧下，因以為名。崔云：名丘。簡文云，長梧封人也?！斗蜃印废蛟疲忽涅o之師?！蛴衢性唬忽涅o子必七十子之后人，所稱聞之夫子，謂聞之孔子也。下文長梧子曰，是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？丘即是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰丘也何足以知之也。而讀者不達其意，誤以丘也為長梧子自稱其名，故釋文云，長梧子，崔云名丘。此大不然。下文云，丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。夫予者，長梧子自謂也。既云丘與女皆夢，又云予亦夢，則安得即以丘為長梧子之名乎？
【二】【注】任而直前，無所避就。
【疏】違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。
【三】【注】求之不喜，直取不怒?！ 臼琛棵钗驈模ㄟh）〔違〕也。故物求之而不忻喜矣。
【四】【注】獨至者也。
【疏】夫圣智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。
【五】【注】凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。
【疏】謂，言教也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降跡，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂，教而理，有謂而無謂者也。
【釋文】《稱謂》尺證反。下放此。
【六】【注】凡非真性，皆塵垢也。
【疏】和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自游于塵垢之外者矣。
【釋文】《而游》崔本作而施。 【七】【疏】孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將為妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何為是。
【釋文】《孟》如字。徐武黨反，又或武葬反?！独恕啡缱郑炝κ幏?。向云：孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。李云：猶較略也。崔云：不精要之貌?！驊c藩案文選左太沖吳都賦注引司馬云：孟浪，鄙野之語。釋文闕。又案：孟浪，猶莫絡，不委細之意。（見劉逵注文選左思吳都賦。）莫絡一作摹略。墨子小取篇，摹略萬物之然。摹略者，總括之詞。莫絡摹略孟浪，皆一聲之轉也?！吨小啡缱?，又下孟反。
長梧子曰：“是（皇）〔黃〕（一）帝之所聽熒也，而丘也何足以知之【一】！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙【二】。
【一】【疏】聽熒，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。雖復三皇五帝，乃是圣人，而詮辯至理，不盡其妙，聽熒至竟，疑惑不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。 【釋文】《皇帝》本又作黃帝?！虮R文弨曰：皇黃通用。今本作黃帝?！堵牎冯范ǚ??！稛伞芬衄撃ブ?。本亦作瑩，于迥反。向司馬云：聽熒，疑惑也。李云：不光明貌。崔云：小明不大了也。向崔本作●榮?！虮R文弨曰：字匯補云：●字見釋典中。隨函云：●與輝同。
【二】【注】夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故圣人付當于塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以為妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鸮炙之實也。夫（二）不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執(zhí)是以辯非，皆逆計之徒也。
【疏】鸮即鵬鳥，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鸮之功，而彈時未堪為炙；亦猶教能詮于妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，將為妙道，此計用之太早。
【釋文】《且女》音汝。下同?！兑啻蟆芬籼炖铍纷舴?。注同?！稌r夜》崔云：時夜，司夜，謂雞也?！兑姀棥吠降┓础！尔^》于驕反。司馬云：小鳩，可炙。毛詩草木疏云：大如斑鳩，綠色，其肉甚美。《雖復》扶又反。下皆同。下章注亦準此。
【校】（一）黃字依世德堂本改。（二）趙諫議本無夫字。
予嘗為女妄言之【一】，女以妄聽之。奚（一）【二】旁日月，挾宇宙【三】？為其吻（二）合，置其滑涽，以隸相尊【四】。眾人役役【五】，圣人愚芚（三）【六】，參萬歲而一成純【七】。萬物盡然【八】，而以是相蘊【九】。
【一】【注】言之則孟浪也，故試妄言之。
【釋文】《嘗為》于偽反?！ 径俊咀ⅰ咳粽犕?，復為太早計也。故亦妄聽之，何？ 【疏】予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試為汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者即何之聲也。
【三】【注】以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。
【疏】旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方曰宇，往來古今曰宙。契理圣人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云，以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之喻也。
【釋文】《旁日月》薄葬反，徐扶葬反。司馬云：依也。崔本作謗。◎盧文弨曰：官校本改謗為傍，未必是?！蚣沂栏冈唬汗笠耘酝犞蓴嗑?，熟玩文義，奚旁日月挾宇宙自為句，言操何術以超出天地之表。慶藩案旁當為放之借字。放，依也。論語里仁篇放于利而行，鄭孔注并曰：放，依也。墨子法儀篇放依以從事，放亦依也。亦通作方。詩維鳩方之，言鵲有巢而鳩依之也。（見王氏經義述聞。）又通作傍。旁日月，謂依日月也。應從司馬訓依之義為正。崔本作謗者非也?！稈丁窇綦悍?。崔本作扶。《宇宙》治救反。尸子云：天地四方曰宇，往古來今曰宙。說文云：舟輿所極覆曰宙?！ 舅摹俊咀ⅰ恳杂兴v，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是于一方矣。故為●然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。涽然，無波際之謂也。 【疏】●，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。涽，闇也。隸，皂仆之類也，蓋賤稱也。夫物情顛倒，妄執(zhí)尊卑。今圣人欲祛此惑，（無）〔為〕（四）●然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一于貴賤也?！ 踞屛摹俊丁瘛繁净蜃鳌?。郭音泯，徐武軫反，李武粉反。無波際之貌。司馬云：合也。向音唇，云：若兩唇之相合也。◎盧文弨曰：今注本波作被（五），似誤?！痘沸旃艣]反，亂也。向本作汨，音同。崔戶八反，云：栝口（本）〔木〕（六）也。《涽》徐音昏。向云：汨昏，未定之謂。崔本作?，武巾反，云：繩也。◎盧文弨曰：舊作涽。宋本從氏，并注中昏涽并從氏，今從之。
【五】【注】馳鶩于是非之境也。
【六】【注】芚然無知而直往之貌。
【疏】役役，馳動之容也。愚芚，無知之貌。凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。
【釋文】《芚》徐徒奔反。郭治本反。司馬云：渾沌不分察也。崔〔云〕（七）：文厚貌也。或云：束也。李丑倫反?！ 酒摺俊咀ⅰ考冋?，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而眾人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大圣無執(zhí)，故芚然直往而與變化為一，一變化而常游于獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。
【疏】夫圣人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也?！蚣沂栏冈唬罕娙艘垡?，較量今日，又較量明日。今日見為是，明日又見為非，今日見為非非，明日又見為非是。圣人愚芚，為是不用而寓諸庸，參萬歲以極其量。一者，渾然無彼此之別；成者，怡然無然可之差；純者，泊然無是非之辯。圣人以此應萬物之變而相蘊于無窮，斯為參萬歲而一成純。
【釋文】《怵心》敕律反。《參糅》如救反。
【八】【注】無物不然。
【九】【注】蘊，積也。積是于萬歲，則萬歲一是也；積然于萬物，則萬物盡然也。故不知死生先后之所在，彼我勝負之所如也。
【疏】蘊，積也。夫物情封執(zhí)，為日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；（堅）〔豎〕說古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。圣人順世污隆，動而常寂，參糅億載而純一凝然也。
【釋文】《相蘊》本亦作缊。徐于憤反，郭于本反，李于問反。積也。
【校】（一）朱桂曜本奚下有若字。（二）趙諫議本作●，下同。（三）闕誤引劉同一本芚作芼，云：芚，治本切，無知直往之貌。（四）為字依覆宋本改。（五）世德堂本作被，本書依釋文原本改。（六）木字依世德堂本改。（七）云字依世德堂本補。
予惡乎知說生之非惑邪【一】！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪【二】！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也【三】。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎【四】！ 【一】【注】死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。
【疏】夫爐錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何！
【釋文】《予惡》音烏。下惡乎皆同?！墩f》音悅。注同?！断啾场芬襞??！ 径俊咀ⅰ可俣涔示?，名為弱喪。夫弱喪者，遂安于所在而不知（一）歸于故鄉(xiāng)也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之（二）哉！
【疏】弱者弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之為生；自有還無，謂之為死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪！
【釋文】《惡死》烏路反。注同?！度鯁省废だ朔础Ｗ⑼?。《少而》詩照反?！堆芍酚隍?。下同。
【三】【注】一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！
【疏】昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環(huán)二。秦取環(huán)而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。后至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方床而燕處，進牢饌以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公為王耳。
【釋文】《至于王所》崔云：六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公為王也。《筐》本亦作匡。徐起狂反。《床》徐音床。司馬云：筐床，安床也。崔云：筐，方也。一云：正床也。
【四】【注】蘄，求也。
【疏】蘄。求也。麗姬至晉?；谄湎绕芍勒咧粎s悔初始在生之日求生之意也！ 【釋文】《蘄》音祈，求也。
【校】（一）趙諫議本不知下有所謂二字。（二）趙本無之字。
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵【一】。方其夢也，不知其夢也【二】。夢之中又占其夢焉【三】，覺而后知其夢也【四】。且有大覺而后知此其大夢也【五】，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉【六】！丘也與女，皆夢也【七】；予謂女夢，亦夢也【八】。是其言也，其名為吊詭【九】。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也【一０】。
【一】【注】此寤寐之事變也。事茍變，情亦異，則死生之愿不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其于各得所愿一也，則何系哉！
【疏】夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有覺兇而夢吉，亦何妨死樂而生憂邪！是知寤寐之間，未足可系也。
【釋文】《樂生》音洛。下同。
【二】【注】由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。
【疏】方將為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之為死。各適其志，何所戀哉！ 【三】【注】夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異于寤者也。
【四】【注】當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉！
【疏】夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉兇，既覺以后，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉！
【釋文】《覺而》音教。下及注皆同。 【五】【注】夫大覺者，圣人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。
【疏】夫擾擾生民，蕓蕓群品，馳騖有為之境，昏迷大夢之中，唯有體道圣人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也?！ 玖俊咀ⅰ糠蛴拚叽髩舳砸詾殄?，故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣?！ 臼琛糠蛭锴橛藁?，暗若夜游，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。情之好者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。牛曰牧，馬曰圉也。
【釋文】《竊竊》司馬云：猶察察也?！赌梁酢反薇咀髭柡酰疲痕y跂，強羊貌?！端谩泛魣蠓础Ｗ⑼??！端鶒骸窞趼贩础?br />
【七】【注】未能忘言而神解，故非大覺也。
【疏】丘是長梧名也。夫照達真原，猶稱為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉！
【釋文】《神解》音蟹。徐戶解反。
【八】【注】即復夢中之占夢也。夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉！
【疏】夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辯猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此托夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。
【九】【注】夫非常之談，故非常人之所知，故謂之吊當卓詭，而不識其懸解。
【疏】夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧于俗，吊當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉！
【釋文】《吊》如字，又音的，至也?！虮R文弨曰：舊脫又字，今補?！对帯肪盼?，異也。
【一０】【注】言能蛻然無系而玄同死生者至希也。
【疏】且世〔歷〕萬年而一逢大圣，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，其為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年為一世也。
【釋文】《其解》音蟹，徐戶解反?！锻懭弧芬魩?，又始銳反。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？【一】我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪【二】？其或是也，其或非也邪【三】？其俱是也，其俱非也邪【四】？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰使正之【五】？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之【六】！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之【七】！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之【八】！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之【九】！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪【一０】？ 【一】【疏】若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄為臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。 【二】【注】若，而，皆汝也。
【疏】假令我勝于汝，汝不及我，我決是也，汝定非也？各據偏執(zhí)，未足可依也?！ 救俊臼琛炕颍欢ㄒ?。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。
【四】【疏】俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。
【五】【注】不知而后推，不見而后辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日黮暗，至竟莫能正之，故當付之自正耳。 【疏】彼我二人，各執(zhí)偏見，咸謂自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成暗惑，心必懷愛，此見所以黮暗不明。三人各執(zhí)，使誰正之？黮暗，不明之謂也。
【釋文】《黮暗》貪暗反。李云：黮闇，不明貌。 【六】【疏】既將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定！此覆釋第一句。
【釋文】《惡能》音烏。下皆同。
【七】【注】同故是之，未足信也。 【疏】注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也?！ 景恕俊咀ⅰ慨惞氏喾嵌?，亦不足據。
【疏】既異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。 【九】【注】是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是非者，生于好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。
【疏】彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。
【一０】【注】各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣?！ 臼琛课遗c汝及人，固受黮闇之人?？傆腥?，各執(zhí)一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人！若別待一人，亦與前何異！〔待〕彼也耶，言其不待之也。
何謂和之以天倪【一】？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯（一）【二】?；曋啻?，若其不相待【三】。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也【四】。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟【五】。”
【一】【注】天倪者，自然之分也。
【疏】天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執(zhí)，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，托為問荅，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列于下文。
【釋文】《和之》如字，崔胡臥反?！短炷摺防钜粞?，徐音詣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作霓，音同，際也。班固曰：天研。◎盧文弨曰：舊本崖訛崔，今據大宗師篇改正。倪音近研，故計倪亦作計研?！ 径俊咀ⅰ渴欠侨环?，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
【疏】辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無辯也矣。
【三】【注】是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也?！ 臼琛糠蚴欠潜宋?，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。◎家世父曰：言隨物而變，謂之化聲。是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然而是之然之，與其無待于人而自是自然，一皆無與于其心，是謂和之以天倪。
【四】【注】和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。
【疏】曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。
【釋文】《曼》徐音萬，郭武半反?！堆堋沸煲詰?zhàn)反。司馬云：曼衍，無極也。
【五】【注】夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢于無極，故寄之者不得有窮也。
【疏】振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同于生死，所以忘年也；義者，裁于是非也，既一于是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣于無極者也。
【釋文】《振》如字。崔云：止也。又之忍反?！稛o竟》如字，極也。崔作境。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本是也下亦無辯作其無辯矣，然也下亦無辯作亦無辯矣。
罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與【一】？”
【一】【注】罔兩，景外之微陰也。
【疏】罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，（特）向也?！蔡亍?，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明于獨化之義。而罔兩問景云：“汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在于形，唯欲隨逐于他，都無獨立志操者，何耶？”
【釋文】《罔兩》郭云：景外之微陰也。向云：景之景也。崔本作罔浪，云：有無之狀。◎慶藩案罔兩，司馬作罔浪。文選班孟堅幽通賦注引司馬云：罔浪，景外重陰也。釋文引崔本作罔浪，云有無之狀，與司馬訓異義?！毒啊?永反，又如字。本或作影，俗也?！蛾佟沸炷耸幏础＠钤疲合蛘咭??！稛o特》本或作持。崔云：特，辭也。向云：無特者，行止無常也?！恫倥c》音余?！ 【霸唬骸拔嵊写徽咝啊疽弧?？吾所待又有待而然者邪【二】？吾待蛇蚹蜩翼邪【三】？惡識所以然！惡識所以不然！【四】”
【一】【注】言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？
【疏】夫物之形質，咸稟自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差無非獨化者也?！ 径俊咀ⅰ咳糌熎渌鴮て渌?，則尋責無極，（而）〔卒〕（一）至于無待，而獨化之理明矣。
【疏】影之所待，即是形也。若使影待于形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。
【三】【注】若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。
【疏】昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引為譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故外篇云，吾待蛇蚹蜩甲耶，是知形影之義，與蚹甲無異者也?！ 踞屛摹俊渡咄k》音附，徐又音敷。司馬云：謂蛇腹下齟齬可以行者也。齟，音士女反，齬，音魚女反?！厄琛沸煲魲l。
【四】【注】世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而后始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化于玄冥者也。故造物（二）者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗于體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾，宗物于外，喪主于內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！
【疏】夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情于尋責而思慮于心識者乎！
【釋文】《喪》息浪反。
【?！浚ㄒ唬┳渥忠浪伪炯笆赖绿帽靖?。（二）世德堂本物作化。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與【一】！不知周也【二】。俄然覺，則蘧蘧然周也【三】。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與【四】？周與胡蝶，則必有分矣【五】。此之謂物化?！玖?br />
【一】【注】自快得意，悅豫而行。
【疏】栩栩，忻暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，（汛）〔泛〕上善以遨游，故能托夢覺于死生，寄自他于物化。是以夢為胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志者也。
【釋文】《胡蝶》徐徒協(xié)反。司馬崔云：蛺蝶也?！惰颉沸鞗r羽反，喜貌。崔本作翩。《自喻》李云：喻，快也?！吨九c》音余。下同。崔云：與，哉。
【二】【注】方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而系生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。
【疏】方為胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶，（宜）〔不〕識莊周。死不知生，其義亦爾?！ 救俊咀ⅰ孔灾芏裕史Q覺耳，未必非夢也。
【疏】蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云，自周而言，故稱覺耳，未必非夢也?！ 踞屛摹俊度挥X》古孝反?！掇巨尽沸煲羟?，又其慮反。李云：有形貌。崔作據據，引大宗師云據然覺。
【四】【注】今之不知胡蝶，無異于夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。
【疏】昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辯真虛者哉！
【五】【注】夫覺夢之分，無異于死生之辯也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。
【疏】既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。
【六】【注】夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，于今化矣。死生之變，豈異于此，而勞心于其間哉！方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之于人，則一生之中，今不知后，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。
【疏】夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方茲交臂。是以周蝶覺夢，俄頃之間，后不知前，此不知彼。而何為當生慮死，妄起憂悲！故知生死往來，物理之變化也。
【釋文】《可樂》音洛。
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