◎太一帝君太丹隱書(shū)一名《太一別訣》 夫?qū)W道而無(wú)太一，猶視瞻之無(wú)兩眼；存念而無(wú)太一，猶胸腹之失五臟；御神而無(wú)太一，猶起行之無(wú)四支；立身而無(wú)太一，猶尸殭而無(wú)氣矣。是為此經(jīng)。開(kāi)通萬(wàn)神，生成魂津，千涂百?gòu)?，太一而立人焉。若學(xué)無(wú)師者，徒自煩勞也。今別復(fù)撰此經(jīng)之波流，鈔出其外際，未陳幽妙，靡該秘唱者，名為太一別訣?！ ∪缬锌蓪?，以悟始涉未，令頓開(kāi)深源者也，自使別訣微行，于學(xué)者涉粗跡以自覺(jué)焉。至于幽玄內(nèi)構(gòu)，合奇萬(wàn)津，流會(huì)真神，混合靈府，煒燁于神景之變，發(fā)曜于造化之外，煥如圓曜，寂如太無(wú)，郁起而空洞結(jié)云，凝思而千年繼夜，可謂微乎深哉！太一之變也，皆理竭于此經(jīng)，事悉于洞玄者矣。
夫人者，受生于天魂，結(jié)成于元靈，轉(zhuǎn)輪九氣，挺命太一，開(kāi)關(guān)三道，積神幽宮，所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口目運(yùn)其神器，云行雨施，德擬天地。胞胎內(nèi)一，五因來(lái)具，立人之道，其如此也。故五因者，是五神也；故三道，是三真也；夫五神，天之魂也；三真，天之道也；九氣，天之胎；太一，天之源；日月，天之眼；玄液，天之潤(rùn)；六虛，天之光；幽宮，天之府；神器，天之化；元靈，帝之變。凡此言九氣者，乃混合帝君之變，變而化九，是謂九宮，九宮混變而同一矣。兆欲修己求生，當(dāng)從所生之宗，所生之宗，謂元父、玄母也。元父主氣，化理帝先；玄母主精，變結(jié)胞胎。精氣相成，如陰陽(yáng)相生，云行雨施，兆已道合。無(wú)名數(shù)起三五，兆始稟形七九，既匝兆體乃成和合，三五七九，洞冥象帝之先，當(dāng)須帝營(yíng)天皇之功，九變?yōu)殪`，功成人體，體與神并，神去則死，神守則生。是以三元為道之始；帝君為道之根；太一為道之變；九天為道之神；九宮為道之宅；玄液為道之津。修之三年，可以照鏡三田以致神仙。朝適六合，夕守泥丸，堅(jiān)執(zhí)胎精，使心常勤。后學(xué)之子，須此為緣。見(jiàn)是經(jīng)者，始可與言，九氣陶注，太一運(yùn)神矣。既得為人，人亦象矣。自無(wú)太一靈簡(jiǎn)，三元金名，司命隱符，五老紫籍，雖受天氣而生，皆不得聞見(jiàn)至道矣。子又無(wú)玄宮紫札，上皇寶名、太一玉箓、東華隱圖、三元銘神、大帝參魂者，雖受天之性，既得暫聞至道矣，亦不能修為，為不能久，久而不固，固而不專，專而不能洞也。適可隱存五岳，登行常生之涂耳，不得八景超霄，浮煙控暉，飛騰虛羽，踴躍太無(wú)矣。子又無(wú)瓊臺(tái)羽札、流云五校、太一金閣、五皇隱箓、后圣七符、空山石函、丹臺(tái)素章、玄皇玉行、天母胞圖、太上圓名、保真秀景、光練神驅(qū)之錄者，皆不得見(jiàn)《洞真玄經(jīng)》，睹帝一之變，又不得聞《消魔神智慧》之詠，又不得聞《太上隱書(shū)》八素之辭，又不得聞《大洞真經(jīng)三十九章》金真玉光豁落七元也。存三守一，精思洞房會(huì)帝君，則化生九靈于子形中，輔子之神明，成子之仙真，保子之長(zhǎng)生，固子之胎魂也。白元、無(wú)英、桃康、司命、太一混合五神，捧籍列符，五神各有所主，混合九變，三五化形，于是三宮鎮(zhèn)真，百節(jié)受靈，帝君寶籍，宿命無(wú)傾。
九天九宮，中有九神。是謂天皇九魂，變成九氣，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和；洞房中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺(tái)。三五之號(hào)，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君。二曰，三一丹田；神又五者，符籍之神、太一、公子、白元、司命、桃康君是也，合而名為三五。三五各有宮室，若三真各安其宮，五神上見(jiàn)帝君，左有元老丈人；右有玄一老君，此則無(wú)極之中所謂九君。上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真子也，以為兆神者也。若兆之精存九君，深思三真，必能以兆一體，週旋三五之中，返覆七九之里，使天帝之靈魂常治在兆己，五神奉籍，週而復(fù)始，必將白日登晨，何但不死而已哉！ 帝君混化週旋三五，太一萬(wàn)結(jié)成七九，其數(shù)合二十四也。天有二十四氣，氣之上，化也，變而則成真人，真人亦稟之，故體有二十四神，神有千乘萬(wàn)騎，云行八極之中。子若思存，念之慎勿忘，可以辟死求生，上超十方。于是神安氣洞，上與天通，越出地戶，過(guò)度天門，隱息四維，七星散分，飛行云房，日月殖根，守金藏玉，制御萬(wàn)神。仙王何人？我已成其真矣。此隱存之道也，并有經(jīng)訣在《上皇中極寶景篇》中，子既有之，不得妄傳，必須歃誓，審人乃宣。
夜半生氣之時(shí)，若雞鳴時(shí)，正臥，閉目微氣，存左目中出日，右目中出月，并徑九寸，在兩目耳之上，名為六合高窗也。日月使照一身，內(nèi)徹泥丸，下照五臟腸胃之中，皆覺(jué)見(jiàn)了了，洞徹內(nèi)外，令一身與日月光共合。良久，畢。叩齒九通，咽液九過(guò)，乃微祝曰： 太上玄一，九星吐精，三五七變，洞觀幽冥。日月神光，下徹神庭，俠照六合，太一黃寧。帝君命簡(jiǎn)，金書(shū)不傾；五老奉符，天地同誠(chéng)。使我不死，以致真靈；卻遏萬(wàn)邪，禍滅消平。上朝天皇，還老返嬰；太帝有制，百鬼敬聽(tīng)。
咒畢，乃開(kāi)目，名為日月練根，三光校魂，以制御百神，辟諸鬼氣之來(lái)侵，使兆長(zhǎng)生不死，夕夕存之矣?！ ∮执孀竽繛槿?，右目為月，共合神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英之體，下流口中，九咽之以哺太一，常以生氣時(shí)存之。畢，微祝曰： 日月上精，黃水月華，太一來(lái)飲，神光高羅。使我長(zhǎng)生，天地同柯。畢，五日一行之。
口中舌上為神庭。存日月既畢，因動(dòng)舌，覺(jué)有黃泉如紫金色，從舌上出，上流卻入明堂之中，名為黃英之醴也。存思之時(shí)，當(dāng)閉目絕念，常以月朔之夕生氣之時(shí)，安臥，閉目向上，心存二十四星，星大一寸，如相連結(jié)之狀。又存一星中輒有一人，合二十四人，如小兒始生之狀，無(wú)衣服也。于是二十四星，直從天上虛空中來(lái)，下回繞一身外三匝。畢，次以咽之入口中，凡作二十四咽，咽時(shí)輒覺(jué)吞一星也，覺(jué)從口中徑至臍中，名曰受命之宮也。又覺(jué)星光照一腹內(nèi)，洞徹五臟。又存星光化為二十四真人，并吐黃氣如煙，以布滿臍中，郁郁然洞徹內(nèi)外也。良久，微咒曰：
二十四真，回入黃庭，口吐黃氣，二十四星，灌我命門，百神受靈，使我骨強(qiáng)，魂魄安寧，五臟受符，天地相傾。畢，名曰真氣，入守命門，以辟災(zāi)禍百鬼之疾，令人長(zhǎng)生不死?！ √旌弦韵笠混`，虛生之子以為上帝君。又居泥丸之帝，以為三一之尊帝。尊帝者，是虛生之子也，是謂三帝焉。太一受生于空洞，變化乎八方，立景于三帝之間，流會(huì)乎萬(wàn)神之領(lǐng)。天地之尊，皆須太一而自運(yùn)也。靈帝無(wú)太一，則玄靈不回氣；尊帝無(wú)太一，則三一不居其宮域。故太一之神，并五神以通用，上合體于二帝。帝之為高，猶天皇帝君者也。尊形九魂，魄生三五，合會(huì)結(jié)成帝君將帝生也，受玄中上氣，三五離合之所挺焉。是以帝生于無(wú)極之表，空成之中是于太清之域，治在玉清氣紫微宮。光耀五色，華蓋九重，前洞泥丸，后開(kāi)幽門，下臨六合，上連紫云，百靈宿衛(wèi)，飛閣交通，玉殿硃陛，內(nèi)有金房，中有太真，號(hào)曰天皇。憑虛而生，處無(wú)極之中，衣五色珠衣，冠九德晨冠。制御天地，時(shí)乘飛龍，六轡超虛，九道自通。此自然之精氣，眾真之帝君。兆常思而誦之，可以為仙王。
太極之中有九名：一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫房，五曰玄臺(tái)，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人頂上直下一寸，為太極宮，宮方一寸耳，在六合宮之上。六合宮，太一之神居焉。六合宮在明堂之北，洞房之南，兩眉之間上一寸也。帝君主變，太一主生，司命主命，無(wú)英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，稟之帝君，五神執(zhí)之，各主其一，間關(guān)本命，除死上生，而無(wú)太一之事者，萬(wàn)不生也。
太一者，胞胎之精，變化之主。魂魄生于胎神，命氣出于胞府。變合帝君，混化為人。故太一之神，生之神、生之母，帝君之尊，生之父。太一名務(wù)猶收，字歸會(huì)昌，又一名解明，一名寄頻。此《三元洞玄內(nèi)寶經(jīng)》之真名字，《外訣》、《雜鈔》云云之名，皆非實(shí)非真也，今此名字，甚不可告人。自知之者，長(zhǎng)生不死，辟卻萬(wàn)禍，能致神靈，玉女來(lái)降己矣。夕夕當(dāng)存太一在己身中六合宮，或存太一在兆左右，座臥背向無(wú)所不在也。皆以生氣時(shí)存之。畢，咒曰：
太一之精，起于太清，魂魄受化，形影為靈，攝御百神，拘制三陽(yáng)。帝君玄煙，合真會(huì)昌，內(nèi)安精氣，外攘災(zāi)殃，卻除死籍，延命永長(zhǎng)。衣服老少，變易無(wú)常，治在六合，週旋絳宮，下達(dá)洞門，上到玄鄉(xiāng)?；旌先?，游息天京，呼引日月，變化雄雌，攝兆符籍，胞胎之囊，死生之命，太一扶將。
存太一與兆形正同，衣服亦同也。是以兆之身，常當(dāng)齋潔而修盛，以求會(huì)景于太一也。衣服中物，一不得假借于不同氣者，諸如此類，皆當(dāng)慎之。子既不能服食去谷，精思研真矣，當(dāng)節(jié)諸臊穢腥血雜食，葷辛之菜一為禁絕。若能如是以愈矣，可以庶生命之長(zhǎng)矣。
右無(wú)英公子者，結(jié)精固神之主，三元上氣之神，結(jié)精由于天精，精生歸于三氣矣。故無(wú)英公子，常攝精神之符命也，名玄充叔，字合符子，又一名元素君，一名神公子，常在玉房上清之內(nèi)。夕夕存思之，畢，咒曰：
太上玉真，皇精相連，三元英氣，太玄紫辰，九霄挺明，五華生煙，黃闕金室，中有大神。握固流鈴，首建華冠，紫蓋回飚，龍衣虎文，貌狀嬰兒，四靈洞均，出丹入虛，合形帝君，呼陰召陽(yáng)，天道有真，名曰玄元叔，號(hào)為無(wú)英君，週流九道，散化五常，攝精生我，與道長(zhǎng)存。
右白元君者，或曰洞房君也，主攝魂魄之氣，撿御靈液之神，故魂魄生于九靈之宮，神液運(yùn)于三氣之真，是以御之者，號(hào)曰白元洞陽(yáng)君，攝持魂魄之符命焉。白元君，名郁靈標(biāo)，字玄夷絕，又一名硃精，一名啟成，治在玉堂上清之內(nèi)。夕夕存思畢，咒曰：
太上神精，高清九宮，三氣結(jié)變，正當(dāng)神門。龍衣虎帶，扶命還魂，腰佩玉書(shū)，黃晨華冠。把籍持符，呼吸混分，名曰郁靈，號(hào)曰白元。與我俱游，上到陽(yáng)關(guān)，週旋九清六合之中。固養(yǎng)精液，泥丸上元，百神扶將，各鎮(zhèn)寶宮。檢御既畢，還安黃房?！ ≈醒胨久撸蛟恢泼扇耍魃曛久?；攝壽夭之簡(jiǎn)札。太一變魂而符列；司命混合而對(duì)魂。帝君司命之神，主典年壽魁柄長(zhǎng)短之期，是以混合太一，以符籍而由之，故稱丈人焉。名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華。白日治幽極宮，通御陰房，出入神廬兩門中；夕治在玄室地戶之中，幽宮之下，六合宮之上一界中耳。陰房者，是鼻之兩孔中也。司命出入，當(dāng)由鼻孔，不兩眉間也。夕在玄室，為玉莖之中，地戶亦為陰囊中也。若女子存之，令在陰門之內(nèi)，北極中。夕夕存思焉，存畢，咒曰： 皇一之魂，化成九名，混合三真，變景帝庭。幽極玄戶，中有天靈，週旋七運(yùn)，百神合成。攝籌把?弄，司命之精，龍衣虎裙，冠巾七星。常在我己，安存我形，號(hào)為丈人，名曰理明。上通符命，使我長(zhǎng)生，三元六府，萬(wàn)關(guān)條平。攝御靈氣，與兆合并，龍輪徘徊，共登太清。齊光日月，幽幽冥冥，刻命青綠，天地俱傾。
命門桃君者，攝稟氣之命，此始?xì)庵?。還精歸神，變白化青，合規(guī)挺矩，生立肇冥，天地之資元，陰陽(yáng)之靈宗，金門玉關(guān)，房戶之寶，并制命于桃君之氣也。故太一還景，帝君合魂。還景者，俱混洞以萬(wàn)變；合魂者，化精液而生也。精變之始，由桃君而唱，以別男女之兆焉。桃君名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根。白日治在金門五城中，是為臍中命門。下丹田之宮也，夕治在六合中，太一之右焉。夕夕存思。畢，乃咒曰：
玄元結(jié)精，虛氣合煙，胞胎之結(jié)，陰陽(yáng)之親。太上三氣，下入兆身，百節(jié)受靈，萬(wàn)神各陳，混沌為一，名為桃君，形如始生，暉暉沖天。衣服五色，華彩鳳文，手執(zhí)神符，合帝之魂。腰帶虎書(shū)，赤巾丹冠，金床玉榻，正當(dāng)命門?？谖珰?，強(qiáng)我骨筋，右有神女，手把硃幡；左有玉童，書(shū)記帝言。陽(yáng)氣左行，混變未分；陰氣右回，流形七旋。上詣泥丸，常游九宮，出入幽門，攝練魂魄，六府之間，領(lǐng)錄萬(wàn)神，與我俱仙?！ ∮胰鍦喓?，化生五神之法。此五神者，稟五氣之大靈，符玄命之宗也。上生虛無(wú)，下結(jié)一身，身中之生，須五神以起居焉。兆當(dāng)夕夕存思而祝之焉。若不能闇諷，可白日按文而吟之，不必夜半要生氣時(shí)耳。夫三魂生于五神；三真出于五靈，謂此道為混合三五之法焉。行之者，長(zhǎng)生不死，名此道日察明堂歷神紫宮，生化三五，朝胎上元者也。雖已得仙者亦當(dāng)行之者，長(zhǎng)生也。存思之時(shí)，坐臥任意。若座者，得向本命為佳。若不能頓思五神者，可以先存二神，后存三神，週匝復(fù)始，先後太一始也。
◎鎮(zhèn)神養(yǎng)生內(nèi)思飛仙上法 太微天帝君，鎮(zhèn)神內(nèi)思，解脫散結(jié)，固魂凝魄，混合化玄，修真之道，開(kāi)通六府，五宮受靈，咽氣思真，芝芳自生，胃管結(jié)絡(luò)，神澄體清，玉輦立至，白日登晨。常當(dāng)清齋，沐浴燒香，入室夷心，棄累遺塵，豁然無(wú)滯，注念不眠，然後真形可睹，游神可還。每以平旦東向，平座臨目，內(nèi)存形色朗然，呼其正諱，還鎮(zhèn)本宮，叩齒三十六通，乃存：
發(fā)神，名蒼華，字太元，形長(zhǎng)二寸一分；
腦神，名精根，字泥丸，形長(zhǎng)一寸一分；
眼神，名明上，字英玄，形長(zhǎng)三寸；
鼻神，名玉壟，字靈堅(jiān)，形長(zhǎng)二寸五分；
耳神，名空閑，字幽田，形長(zhǎng)三寸一分； 舌神，名通命，字正倫，形長(zhǎng)七寸；
齒神，名崿鋒，字羅千，形長(zhǎng)一寸五分。面部七神，同衣飛羅裙，并嬰兒之形。存之審正，羅列一面，各鎮(zhèn)其宮。畢，便叩齒二十四通，咽氣十二過(guò)祝曰：
靈源散氣，結(jié)氣成神，分別前后，總統(tǒng)泥丸。上下相扶，七神敷陳，流形遁變，變養(yǎng)華元。導(dǎo)引八靈，上沖洞門，衛(wèi)軀攝景，上升帝晨。畢，次思：
心神，名丹元，字守靈，形長(zhǎng)九寸；
肺神，名皓華，字虛成，形長(zhǎng)八寸；
肝神，名龍煙，字舍明，形長(zhǎng)七寸；
腎神，名玄冥，字育嬰，形長(zhǎng)三寸六分；
脾神，名常在，字魂庭，形長(zhǎng)七寸三分； 膽神，名龍曜，字威明，形長(zhǎng)三寸六分。六府真神，同著丹錦飛裙，處五臟之內(nèi)，六府之宮，形若嬰兒，色如華童。存之審正，羅列一形，從朝至暮，思念勿忘，叩齒二十四過(guò)，祝曰：
五臟六腑，真神同歸，總御絳宮，上下相隨。金房赤子，對(duì)處四扉，幽房玄闕，神堂紐機(jī)?；旎?，真氣精微，保煉丹田，與日齊暉。得與八景，合形升飛。畢，次思：
精血三真，名無(wú)生君，字黃寧子玄，鎮(zhèn)我兩乳之下源。
骨節(jié)二真，名堅(jiān)玉君，字凝羽珠，鎮(zhèn)我太倉(cāng)之府五腸之口。
心中一真，名天精液君，字飛生上英，鎮(zhèn)我胸中四極之口?！ 【旁?，男，名拘制，字三陽(yáng)，鎮(zhèn)我左耳伏晨之戶。
皇一之魂，女，名上歸，字帝子，鎮(zhèn)我右耳伏晨之戶。
紫素左元君，名翳郁無(wú)刃，字安來(lái)上，鎮(zhèn)我頭面之境。
黃素中元君，名圓華黃，字太張上，鎮(zhèn)我胸脅之境。
白素右元君，名啟明蕭刃，字金門上，鎮(zhèn)我下關(guān)之境?！ ∪罩兴久由?，鎮(zhèn)我左手中。
月中桃君，名方盈，鎮(zhèn)我右手中。 胎中一元白氣君，名務(wù)玄子，字育尚生。
太一精魂，名玄歸子，字盛昌，二神鎮(zhèn)我五臟之上，結(jié)喉之本。
結(jié)中青氣君，名案延昌，字合和嬰兒。
元君精魂，名保谷童，字明夫。二神鎮(zhèn)我五臟之下，大胃之上。
節(jié)中黑氣君，名斌來(lái)生，字精上門。
帝真精魂，名幽臺(tái)生，字灌上生。二神鎮(zhèn)我九腸之口，伏源之下。
胞中黃氣君，名祖明車，字神無(wú)極。 天帝精魂，名理維藏，字法珠。二神鎮(zhèn)我小腹之內(nèi)，二孔之本。
血中赤氣君，名混雜子，字叔保堅(jiān)。
司命精魂，名發(fā)紐子，字慶玄。二神鎮(zhèn)我百關(guān)之血，絕節(jié)之下。
上玄元父君，名高同生，字左回明。
下玄元母，名叔火王，字右回光?！ 〉刍侍唬刳た?，字幽寥無(wú)?！ 【诺圩?，名日明真，字眾帝生。
太帝精魂，名陽(yáng)堂王，字八靈君?！ 【抨P(guān)魂，名綠回道，字絕冥。
天紀(jì)帝魂，名照無(wú)阿，字廣神。七神鎮(zhèn)我本命之根，塞我死路之門。存祝眾真，從頭至臍，無(wú)不朗然，便使金液流匝，玉華映魂，靈?臺(tái)溢于窮腸，帝氣充于九關(guān)，七祖披釋于三涂，受更胎于南宮，鎮(zhèn)存神于一身，布真氣以固年。畢，叩齒三十九通。祝曰：氣生于無(wú)，結(jié)生陽(yáng)神，陽(yáng)氣外貢，陰氣內(nèi)成，二象番錯(cuò)，交結(jié)元靈。內(nèi)真鎮(zhèn)衛(wèi)，九孔受生，?；旯唐?，萬(wàn)神安停，保我三關(guān)，華芝充盈，與我同升，俱造玉清。畢，咽氣三十九過(guò)，以鎮(zhèn)三十九戶，氣澤匝潤(rùn)，流布一身。若能棄累，不拘世塵，靜心夷意，朗睹虛房。眄想內(nèi)視，鎮(zhèn)神固魂，絕死氣于九戶，鎮(zhèn)生宮于上關(guān)?；卦汛孀?，如面共言，晝夜三年，真神見(jiàn)形，皓華反根，朽齒牙生，五臟結(jié)絡(luò)，內(nèi)補(bǔ)充盈，役召六甲，驅(qū)策六丁，室致九霄之賓，神降二素之軿，神飛形舉，白日登晨。
右上真之神，寶名內(nèi)字，而鎮(zhèn)在人身之內(nèi)，運(yùn)于九天之氣，固人六府機(jī)關(guān)。萬(wàn)積化生，皆由于神，神鎮(zhèn)則生，神游則亡。勤心積感，則能舉人身形，上升玄宮。求仙之道，不知形神內(nèi)名，又不知填死戶，長(zhǎng)生豈可冀乎？夫修此道，不得冒履淹穢，食五辛酒肉之屬，觸忤正氣，神則去矣。人知豐肴以甘口，爵祿以榮身，而不知甘口之食，是傷神命之斧，奢麗是消真之源，故神人愛(ài)幽寂而棲身，不顯形于風(fēng)塵者也。修生之家，且可慎乎！
◎三九素語(yǔ)玉精真訣存思法 訣文曰：九天丈人，三天玉童，同時(shí)傳太帝君、天帝君，天帝君傳太微天帝君，太帝君以傳南極上元君、天帝君以傳西王母，太微天帝君以傳金闕圣君金闕圣君以傳上相青童君，青童君傳西城王君，使付后學(xué)應(yīng)為真人者，承真相統(tǒng)，氣亻系皇篇，至王君已經(jīng)七千馀劫。王君后封靈文于王屋山西穴玉室之內(nèi)，有素靈之官侍香典文，其道秘妙，不行于世。若有玄名得遇此文，萬(wàn)仙來(lái)朝，天官衛(wèi)身。勤行苦思，白日升晨。凡受上清道經(jīng)三寶妙章、步虛升玄之道，而不先釋五臟開(kāi)理幽關(guān)，萬(wàn)氣不固，真靈不欣，徒勞勤事，萬(wàn)不得仙。今撰玉訣，上帝妙言，以傳后學(xué)，秘而奉真，慎勿輕傳，殃滅子身。
每至本命之日，沐浴入室，東向叩齒九通，冥目，思東方青帝，少陽(yáng)九靈真人，諱拘上生，身長(zhǎng)九寸，頭戴九元之冠，衣單青飛裙，手執(zhí)青精玉板，乘青云飛輿，從青袿玉女十二人，從天清陽(yáng)宮中來(lái)下，以青云冠覆我身。思九靈真人乘云氣入我身中，安鎮(zhèn)肝內(nèi)，便三呼少陽(yáng)九靈真人拘上生，赍青芝玉精，補(bǔ)養(yǎng)我身，便三味口三咽止。仰咒曰： 蒼元浩靈，少陽(yáng)先生，九氣還肝，使我魂寧。幽府結(jié)華，藏內(nèi)鮮明，練容固體，返白為青。化內(nèi)發(fā)景，登升紫庭。敢有犯試，摧以流鈴。上帝玉錄，太清記名。畢，引氣九咽止。
正南向，冥目，叩齒三通，思南方赤帝，太陽(yáng)南極真人，諱融上生，身長(zhǎng)三寸，頭戴進(jìn)賢之冠，衣絳章之衣，手執(zhí)硃玉之板，乘赤云飛輿，從赤袿玉女十二人，從天蘭臺(tái)宮中來(lái)下，以丹云冠覆我身。思太陽(yáng)南極真人，乘云氣入我身中，安鎮(zhèn)心內(nèi)，便三呼太陽(yáng)南極真人融上生，赍丹芝、玉精，補(bǔ)養(yǎng)我身，便三味口三咽止。仰咒曰：
赤庭絳云，上有高真。三氣歸心，是我丹元。騰我凈躬，遙奏以聞。心固神靜，九靈閉關(guān)。金真內(nèi)映，紫煙結(jié)云。太微綠字，書(shū)名神仙。飛行上清，朝謁帝庭。畢，引氣三咽止。
正西向，冥目，叩齒七通。思西方白帝，少陰素靈真人，諱辱明子，身長(zhǎng)七寸，頭戴玉寶玄冠，衣素錦之衣，手執(zhí)素玉之板，乘白云飛輿，從素靈玉女十二人，從天皇宮來(lái)下，以素云冠覆我身。思素靈真人，乘云氣入我身中，安鎮(zhèn)肺內(nèi)，便三呼少陰素靈真人辱明子，赍白芝、玉精，補(bǔ)養(yǎng)我身，便三味口三咽止。仰咒曰：
素元洞虛，天真神廬。七氣守肺，與神同居。保練玉藏，含華玉芝。澄誠(chéng)明石，游御玄虛。白玉金字，九帝真書(shū)。使我飛仙，死名落除。游洞三清，適意所如。畢，引氣七咽止。
正北向，冥目，叩齒五通。思北方黑帝，太陰玄靈真人，諱冥玄默，身長(zhǎng)五寸，頭戴玄冠，衣玄云之衣，手執(zhí)玄精玉版，乘玄云飛輿，從太玄玉女十二人，從天玄陰玉虛宮中下，以玄云冠覆我身。思太陰玄靈真人，乘云氣入我身中，安鎮(zhèn)腎內(nèi)，便三呼太陰玄靈真人冥玄默，赍玄芝、玉精，補(bǔ)養(yǎng)我身，便三味口三咽止，仰咒曰：
玄元北極，太上靈璣，五氣衛(wèi)腎，龜玉參差。寶華結(jié)絡(luò)，胃藏朗開(kāi)，神名玉臺(tái)，年同二儀。上皇大帝，峙然不迷，役使六甲，以致八威。參龍駕浮，超然升飛，吐納神芝，歷劫不衰。畢，引氣五咽止。
正向本命之上，冥目，叩齒十二通。思中央黃帝總元三靈真人，諱原華，身長(zhǎng)一寸二分，頭戴黃晨玉冠，衣黃錦飛裙，手執(zhí)黃精玉版，乘黃霞飛輿，從中央黃帝玉女十二人，從天玉房宮中下，以黃云冠覆我身。思三靈真人，乘黃云入我身中，安鎮(zhèn)脾內(nèi)，便三呼總元三靈真人原華，赍黃精、玉芝，補(bǔ)養(yǎng)我身，便三味口三咽止。仰咒曰： 黃元中帝，本命之神。一氣侍脾，使我得真。五臟生華，結(jié)絡(luò)紫晨。變景練容，保命長(zhǎng)延。后物而傾，千神來(lái)臣。老君玄錄，名書(shū)神仙。長(zhǎng)生久視，與天同存。畢，引氣十二咽止?！ ∵€東向，冥目，叩齒三十六通。思五氣玉清高皇上寶真人，諱太虛，身長(zhǎng)三寸，頭戴玉晨之冠，衣五色無(wú)縫單衣，左手捧日精，右手執(zhí)月光，鎮(zhèn)我上府泥丸宮中，呼上寶真人太虛，赍五氣流精陶灌我身，便五味口五咽止。仰咒曰：
高上真皇，五帝太靈，保我泥丸，玄映五形。三光朗耀，日月洞明，飛云流霞，陶注玉精。練容保魄，神魂自生，千變?nèi)f化，升入紫庭。畢，引氣五咽止。 五方命咒畢，摩兩掌拭面目。如此五年，面發(fā)金容，五內(nèi)華生，五臟保氣，神仙道成。三宮感暢，真靈見(jiàn)形，乘空駕虛，白日升天。惟在密修，慎勿輕傳。
◎紫書(shū)存思元父玄母訣
《紫書(shū)訣》言，修行上真之道，當(dāng)以三月、九月、十二月三日，十五日、二十五日，一年三月，月有三日，三過(guò)行之。此月是九天元父受化之月，日是游宴九天上宮值合之時(shí)也。每至其日，沐浴清齋，于隱寂之地，不關(guān)人事，正中時(shí)向東北之上，仰天思九天元父姓名，身長(zhǎng)九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘，冠無(wú)極進(jìn)腎之冠，居九天之上，太極瓊宮玉寶之府，丹靈鄉(xiāng)洞元里中。時(shí)乘碧云飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，白鵠侍輪，游于虛玄之上。存思分明，令如對(duì)顏，便九拜于元父三過(guò)，陰喚元父，甲今有言，乞與上升，奉侍帝靈。輒叩齒九通。仰祝曰：
高上帝尊，元始大神，含真胤氣，形秀紫天。乘云駕浮，落景八煙，回輪曲降，道廕我身。得乘霄景，奉侍靈轅，今日八會(huì)，上愿開(kāi)陳。所向所啟，莫不如言，長(zhǎng)享元吉，與帝同存。畢，仰咽九氣止。如此元父感悅，帝尊欣喜，即命領(lǐng)仙，注子金名。九年精思，克遣瓊輿，下迎子身，白日飛升，上造帝庭。此道高妙，非下世凡學(xué)所可參聞，自無(wú)金名玄圖錄字，上清莫得知見(jiàn)。若于機(jī)會(huì)遇得寶篇，皆宿挺合仙，但當(dāng)寶錄，密而奉行。輕說(shuō)非真，罪延七祖父母，長(zhǎng)閉地獄，萬(wàn)劫不原，身沒(méi)鬼宮，萬(wàn)不得仙。
《紫書(shū)訣》言，凡修上真之道，當(dāng)以二月、七月、十月五日、十六日、二十九日，一年三月，月有三日。此月是九天玄母合化始生之月，日是天元合慶變雌天德之日也。至其日，沐浴清齋，別室寂處，不關(guān)人事，夜半露出中庭，西南向，仰天思九天玄母姓名，身長(zhǎng)六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九氣無(wú)極之上，瓊林七映之宮，玉寶洞元之府，九光鄉(xiāng)上清里中。時(shí)乘紫云飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，白鳳侍輪，游于太清之上，無(wú)崖之中。存思分明，朗然對(duì)前，便九拜于玄母三過(guò)，陰喚玄母，甲穢質(zhì)貪真，仰慕上清，乞與眄接，得侍玉靈。叩齒九通。仰祝曰：
三合五離，混化二元。氣凝成神，神變合魂。胎養(yǎng)九天，保固生門。陰精玄降，陶灌形源。練質(zhì)染氣，受化自然。今日何日？玄母開(kāi)陳。八愿九會(huì)，上獲天真。景向參微，得啟玉晨。骨騰肉飛，乘虛絡(luò)煙。上造紫轅，長(zhǎng)輔帝臣。畢，仰咽氣九過(guò)止。如此，玄母含暢，帝妃喜歡，天真下降，得見(jiàn)靈顏，即命青宮注上玉名。九年精思，帝遣玉女，乘云下迎，上升玉清，侍衛(wèi)玄宮。此道高妙，非世所聞。若有金名，標(biāo)侍帝簡(jiǎn)，得見(jiàn)此文，皆宿挺合仙，克得飛升，游宴九天也。慎勿輕泄，身沒(méi)三官，七祖被考，長(zhǎng)閉河源。
凡行此道，當(dāng)精心苦念，目瞻靈顏，仰希玄降，以要飛仙，不得污穢。上干太真，身被禁閉，萬(wàn)不得仙。若天陰無(wú)日，亦可于靜室行事，但使心目相應(yīng)，口向相和，神無(wú)不感，道無(wú)不降，學(xué)無(wú)不成，道降神附，飛行太空也。
◎紫書(shū)存思九天真女法
《紫書(shū)訣》言，凡修上真之道，常以九月九日、七月七日、三月三日，此日是九天真女合慶玉宮，游宴霄庭，敷陳納靈之日。至其日，五香沐浴，清齋，隱處別室，不交人事，夜半露出，燒香北向。仰思九天真女，諱字，身長(zhǎng)七寸七分，著七色耀玄羅袿、明光九色紫錦飛裙，頭戴玄黃七稱進(jìn)賢之冠，居上上紫瓊宮，玉景臺(tái)七映府，金光鄉(xiāng)無(wú)為里中。時(shí)乘紫霞飛蓋、綠軿丹舉，從上宮玉女三十六人，手把神芝五色華幡，御飛鳳白鸞，游于九玄之上，青天之崖。思畢，心拜真女四拜，叩齒二十四通。仰祝曰：
天真回慶，游宴紫天。敷陳納靈，合運(yùn)無(wú)間。上御玉宮，下眄兆臣。八會(huì)開(kāi)張，九愿同纏。思微立感，上窺神真。流精陶注，玉華降身。萬(wàn)慶無(wú)量，長(zhǎng)種福田。畢，仰引氣二十四咽止。如此，真女感悅，神妃含歡。上列玉帝，奉兆玉名，記書(shū)東華，參篇玉清也。修之九年，面發(fā)金容，體映玉光，神妃交接，身對(duì)靈真，克乘飛蓋，游宴紫庭。此法高妙，世所不行。若有金名，書(shū)字紫簡(jiǎn)，得見(jiàn)秘文，骨挺應(yīng)仙。寶而密修，計(jì)日成仙。輕泄非真，罰以神兵，長(zhǎng)役幽泉，七祖受累，萬(wàn)劫不原。
夫人者，受生于天魂，結(jié)成于元靈，轉(zhuǎn)輪九氣，挺命太一，開(kāi)關(guān)三道，積神幽宮，所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口目運(yùn)其神器，云行雨施，德擬天地。胞胎內(nèi)一，五因來(lái)具，立人之道，其如此也。故五因者，是五神也；故三道，是三真也；夫五神，天之魂也；三真，天之道也；九氣，天之胎；太一，天之源；日月，天之眼；玄液，天之潤(rùn)；六虛，天之光；幽宮，天之府；神器，天之化；元靈，帝之變。凡此言九氣者，乃混合帝君之變，變而化九，是謂九宮，九宮混變而同一矣。兆欲修己求生，當(dāng)從所生之宗，所生之宗，謂元父、玄母也。元父主氣，化理帝先；玄母主精，變結(jié)胞胎。精氣相成，如陰陽(yáng)相生，云行雨施，兆已道合。無(wú)名數(shù)起三五，兆始稟形七九，既匝兆體乃成和合，三五七九，洞冥象帝之先，當(dāng)須帝營(yíng)天皇之功，九變?yōu)殪`，功成人體，體與神并，神去則死，神守則生。是以三元為道之始；帝君為道之根；太一為道之變；九天為道之神；九宮為道之宅；玄液為道之津。修之三年，可以照鏡三田以致神仙。朝適六合，夕守泥丸，堅(jiān)執(zhí)胎精，使心常勤。后學(xué)之子，須此為緣。見(jiàn)是經(jīng)者，始可與言，九氣陶注，太一運(yùn)神矣。既得為人，人亦象矣。自無(wú)太一靈簡(jiǎn)，三元金名，司命隱符，五老紫籍，雖受天氣而生，皆不得聞見(jiàn)至道矣。子又無(wú)玄宮紫札，上皇寶名、太一玉箓、東華隱圖、三元銘神、大帝參魂者，雖受天之性，既得暫聞至道矣，亦不能修為，為不能久，久而不固，固而不專，專而不能洞也。適可隱存五岳，登行常生之涂耳，不得八景超霄，浮煙控暉，飛騰虛羽，踴躍太無(wú)矣。子又無(wú)瓊臺(tái)羽札、流云五校、太一金閣、五皇隱箓、后圣七符、空山石函、丹臺(tái)素章、玄皇玉行、天母胞圖、太上圓名、保真秀景、光練神驅(qū)之錄者，皆不得見(jiàn)《洞真玄經(jīng)》，睹帝一之變，又不得聞《消魔神智慧》之詠，又不得聞《太上隱書(shū)》八素之辭，又不得聞《大洞真經(jīng)三十九章》金真玉光豁落七元也。存三守一，精思洞房會(huì)帝君，則化生九靈于子形中，輔子之神明，成子之仙真，保子之長(zhǎng)生，固子之胎魂也。白元、無(wú)英、桃康、司命、太一混合五神，捧籍列符，五神各有所主，混合九變，三五化形，于是三宮鎮(zhèn)真，百節(jié)受靈，帝君寶籍，宿命無(wú)傾。
九天九宮，中有九神。是謂天皇九魂，變成九氣，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和；洞房中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺(tái)。三五之號(hào)，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君。二曰，三一丹田；神又五者，符籍之神、太一、公子、白元、司命、桃康君是也，合而名為三五。三五各有宮室，若三真各安其宮，五神上見(jiàn)帝君，左有元老丈人；右有玄一老君，此則無(wú)極之中所謂九君。上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真子也，以為兆神者也。若兆之精存九君，深思三真，必能以兆一體，週旋三五之中，返覆七九之里，使天帝之靈魂常治在兆己，五神奉籍，週而復(fù)始，必將白日登晨，何但不死而已哉！ 帝君混化週旋三五，太一萬(wàn)結(jié)成七九，其數(shù)合二十四也。天有二十四氣，氣之上，化也，變而則成真人，真人亦稟之，故體有二十四神，神有千乘萬(wàn)騎，云行八極之中。子若思存，念之慎勿忘，可以辟死求生，上超十方。于是神安氣洞，上與天通，越出地戶，過(guò)度天門，隱息四維，七星散分，飛行云房，日月殖根，守金藏玉，制御萬(wàn)神。仙王何人？我已成其真矣。此隱存之道也，并有經(jīng)訣在《上皇中極寶景篇》中，子既有之，不得妄傳，必須歃誓，審人乃宣。
夜半生氣之時(shí)，若雞鳴時(shí)，正臥，閉目微氣，存左目中出日，右目中出月，并徑九寸，在兩目耳之上，名為六合高窗也。日月使照一身，內(nèi)徹泥丸，下照五臟腸胃之中，皆覺(jué)見(jiàn)了了，洞徹內(nèi)外，令一身與日月光共合。良久，畢。叩齒九通，咽液九過(guò)，乃微祝曰： 太上玄一，九星吐精，三五七變，洞觀幽冥。日月神光，下徹神庭，俠照六合，太一黃寧。帝君命簡(jiǎn)，金書(shū)不傾；五老奉符，天地同誠(chéng)。使我不死，以致真靈；卻遏萬(wàn)邪，禍滅消平。上朝天皇，還老返嬰；太帝有制，百鬼敬聽(tīng)。
咒畢，乃開(kāi)目，名為日月練根，三光校魂，以制御百神，辟諸鬼氣之來(lái)侵，使兆長(zhǎng)生不死，夕夕存之矣?！ ∮执孀竽繛槿?，右目為月，共合神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英之體，下流口中，九咽之以哺太一，常以生氣時(shí)存之。畢，微祝曰： 日月上精，黃水月華，太一來(lái)飲，神光高羅。使我長(zhǎng)生，天地同柯。畢，五日一行之。
口中舌上為神庭。存日月既畢，因動(dòng)舌，覺(jué)有黃泉如紫金色，從舌上出，上流卻入明堂之中，名為黃英之醴也。存思之時(shí)，當(dāng)閉目絕念，常以月朔之夕生氣之時(shí)，安臥，閉目向上，心存二十四星，星大一寸，如相連結(jié)之狀。又存一星中輒有一人，合二十四人，如小兒始生之狀，無(wú)衣服也。于是二十四星，直從天上虛空中來(lái)，下回繞一身外三匝。畢，次以咽之入口中，凡作二十四咽，咽時(shí)輒覺(jué)吞一星也，覺(jué)從口中徑至臍中，名曰受命之宮也。又覺(jué)星光照一腹內(nèi)，洞徹五臟。又存星光化為二十四真人，并吐黃氣如煙，以布滿臍中，郁郁然洞徹內(nèi)外也。良久，微咒曰：
二十四真，回入黃庭，口吐黃氣，二十四星，灌我命門，百神受靈，使我骨強(qiáng)，魂魄安寧，五臟受符，天地相傾。畢，名曰真氣，入守命門，以辟災(zāi)禍百鬼之疾，令人長(zhǎng)生不死?！ √旌弦韵笠混`，虛生之子以為上帝君。又居泥丸之帝，以為三一之尊帝。尊帝者，是虛生之子也，是謂三帝焉。太一受生于空洞，變化乎八方，立景于三帝之間，流會(huì)乎萬(wàn)神之領(lǐng)。天地之尊，皆須太一而自運(yùn)也。靈帝無(wú)太一，則玄靈不回氣；尊帝無(wú)太一，則三一不居其宮域。故太一之神，并五神以通用，上合體于二帝。帝之為高，猶天皇帝君者也。尊形九魂，魄生三五，合會(huì)結(jié)成帝君將帝生也，受玄中上氣，三五離合之所挺焉。是以帝生于無(wú)極之表，空成之中是于太清之域，治在玉清氣紫微宮。光耀五色，華蓋九重，前洞泥丸，后開(kāi)幽門，下臨六合，上連紫云，百靈宿衛(wèi)，飛閣交通，玉殿硃陛，內(nèi)有金房，中有太真，號(hào)曰天皇。憑虛而生，處無(wú)極之中，衣五色珠衣，冠九德晨冠。制御天地，時(shí)乘飛龍，六轡超虛，九道自通。此自然之精氣，眾真之帝君。兆常思而誦之，可以為仙王。
太極之中有九名：一曰太清，二曰太極，三曰太微，四曰紫房，五曰玄臺(tái)，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人頂上直下一寸，為太極宮，宮方一寸耳，在六合宮之上。六合宮，太一之神居焉。六合宮在明堂之北，洞房之南，兩眉之間上一寸也。帝君主變，太一主生，司命主命，無(wú)英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，稟之帝君，五神執(zhí)之，各主其一，間關(guān)本命，除死上生，而無(wú)太一之事者，萬(wàn)不生也。
太一者，胞胎之精，變化之主。魂魄生于胎神，命氣出于胞府。變合帝君，混化為人。故太一之神，生之神、生之母，帝君之尊，生之父。太一名務(wù)猶收，字歸會(huì)昌，又一名解明，一名寄頻。此《三元洞玄內(nèi)寶經(jīng)》之真名字，《外訣》、《雜鈔》云云之名，皆非實(shí)非真也，今此名字，甚不可告人。自知之者，長(zhǎng)生不死，辟卻萬(wàn)禍，能致神靈，玉女來(lái)降己矣。夕夕當(dāng)存太一在己身中六合宮，或存太一在兆左右，座臥背向無(wú)所不在也。皆以生氣時(shí)存之。畢，咒曰：
太一之精，起于太清，魂魄受化，形影為靈，攝御百神，拘制三陽(yáng)。帝君玄煙，合真會(huì)昌，內(nèi)安精氣，外攘災(zāi)殃，卻除死籍，延命永長(zhǎng)。衣服老少，變易無(wú)常，治在六合，週旋絳宮，下達(dá)洞門，上到玄鄉(xiāng)?；旌先?，游息天京，呼引日月，變化雄雌，攝兆符籍，胞胎之囊，死生之命，太一扶將。
存太一與兆形正同，衣服亦同也。是以兆之身，常當(dāng)齋潔而修盛，以求會(huì)景于太一也。衣服中物，一不得假借于不同氣者，諸如此類，皆當(dāng)慎之。子既不能服食去谷，精思研真矣，當(dāng)節(jié)諸臊穢腥血雜食，葷辛之菜一為禁絕。若能如是以愈矣，可以庶生命之長(zhǎng)矣。
右無(wú)英公子者，結(jié)精固神之主，三元上氣之神，結(jié)精由于天精，精生歸于三氣矣。故無(wú)英公子，常攝精神之符命也，名玄充叔，字合符子，又一名元素君，一名神公子，常在玉房上清之內(nèi)。夕夕存思之，畢，咒曰：
太上玉真，皇精相連，三元英氣，太玄紫辰，九霄挺明，五華生煙，黃闕金室，中有大神。握固流鈴，首建華冠，紫蓋回飚，龍衣虎文，貌狀嬰兒，四靈洞均，出丹入虛，合形帝君，呼陰召陽(yáng)，天道有真，名曰玄元叔，號(hào)為無(wú)英君，週流九道，散化五常，攝精生我，與道長(zhǎng)存。
右白元君者，或曰洞房君也，主攝魂魄之氣，撿御靈液之神，故魂魄生于九靈之宮，神液運(yùn)于三氣之真，是以御之者，號(hào)曰白元洞陽(yáng)君，攝持魂魄之符命焉。白元君，名郁靈標(biāo)，字玄夷絕，又一名硃精，一名啟成，治在玉堂上清之內(nèi)。夕夕存思畢，咒曰：
太上神精，高清九宮，三氣結(jié)變，正當(dāng)神門。龍衣虎帶，扶命還魂，腰佩玉書(shū)，黃晨華冠。把籍持符，呼吸混分，名曰郁靈，號(hào)曰白元。與我俱游，上到陽(yáng)關(guān)，週旋九清六合之中。固養(yǎng)精液，泥丸上元，百神扶將，各鎮(zhèn)寶宮。檢御既畢，還安黃房?！ ≈醒胨久撸蛟恢泼扇耍魃曛久?；攝壽夭之簡(jiǎn)札。太一變魂而符列；司命混合而對(duì)魂。帝君司命之神，主典年壽魁柄長(zhǎng)短之期，是以混合太一，以符籍而由之，故稱丈人焉。名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華。白日治幽極宮，通御陰房，出入神廬兩門中；夕治在玄室地戶之中，幽宮之下，六合宮之上一界中耳。陰房者，是鼻之兩孔中也。司命出入，當(dāng)由鼻孔，不兩眉間也。夕在玄室，為玉莖之中，地戶亦為陰囊中也。若女子存之，令在陰門之內(nèi)，北極中。夕夕存思焉，存畢，咒曰： 皇一之魂，化成九名，混合三真，變景帝庭。幽極玄戶，中有天靈，週旋七運(yùn)，百神合成。攝籌把?弄，司命之精，龍衣虎裙，冠巾七星。常在我己，安存我形，號(hào)為丈人，名曰理明。上通符命，使我長(zhǎng)生，三元六府，萬(wàn)關(guān)條平。攝御靈氣，與兆合并，龍輪徘徊，共登太清。齊光日月，幽幽冥冥，刻命青綠，天地俱傾。
命門桃君者，攝稟氣之命，此始?xì)庵?。還精歸神，變白化青，合規(guī)挺矩，生立肇冥，天地之資元，陰陽(yáng)之靈宗，金門玉關(guān)，房戶之寶，并制命于桃君之氣也。故太一還景，帝君合魂。還景者，俱混洞以萬(wàn)變；合魂者，化精液而生也。精變之始，由桃君而唱，以別男女之兆焉。桃君名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根。白日治在金門五城中，是為臍中命門。下丹田之宮也，夕治在六合中，太一之右焉。夕夕存思。畢，乃咒曰：
玄元結(jié)精，虛氣合煙，胞胎之結(jié)，陰陽(yáng)之親。太上三氣，下入兆身，百節(jié)受靈，萬(wàn)神各陳，混沌為一，名為桃君，形如始生，暉暉沖天。衣服五色，華彩鳳文，手執(zhí)神符，合帝之魂。腰帶虎書(shū)，赤巾丹冠，金床玉榻，正當(dāng)命門?？谖珰?，強(qiáng)我骨筋，右有神女，手把硃幡；左有玉童，書(shū)記帝言。陽(yáng)氣左行，混變未分；陰氣右回，流形七旋。上詣泥丸，常游九宮，出入幽門，攝練魂魄，六府之間，領(lǐng)錄萬(wàn)神，與我俱仙?！ ∮胰鍦喓?，化生五神之法。此五神者，稟五氣之大靈，符玄命之宗也。上生虛無(wú)，下結(jié)一身，身中之生，須五神以起居焉。兆當(dāng)夕夕存思而祝之焉。若不能闇諷，可白日按文而吟之，不必夜半要生氣時(shí)耳。夫三魂生于五神；三真出于五靈，謂此道為混合三五之法焉。行之者，長(zhǎng)生不死，名此道日察明堂歷神紫宮，生化三五，朝胎上元者也。雖已得仙者亦當(dāng)行之者，長(zhǎng)生也。存思之時(shí)，坐臥任意。若座者，得向本命為佳。若不能頓思五神者，可以先存二神，后存三神，週匝復(fù)始，先後太一始也。
◎鎮(zhèn)神養(yǎng)生內(nèi)思飛仙上法 太微天帝君，鎮(zhèn)神內(nèi)思，解脫散結(jié)，固魂凝魄，混合化玄，修真之道，開(kāi)通六府，五宮受靈，咽氣思真，芝芳自生，胃管結(jié)絡(luò)，神澄體清，玉輦立至，白日登晨。常當(dāng)清齋，沐浴燒香，入室夷心，棄累遺塵，豁然無(wú)滯，注念不眠，然後真形可睹，游神可還。每以平旦東向，平座臨目，內(nèi)存形色朗然，呼其正諱，還鎮(zhèn)本宮，叩齒三十六通，乃存：
發(fā)神，名蒼華，字太元，形長(zhǎng)二寸一分；
腦神，名精根，字泥丸，形長(zhǎng)一寸一分；
眼神，名明上，字英玄，形長(zhǎng)三寸；
鼻神，名玉壟，字靈堅(jiān)，形長(zhǎng)二寸五分；
耳神，名空閑，字幽田，形長(zhǎng)三寸一分； 舌神，名通命，字正倫，形長(zhǎng)七寸；
齒神，名崿鋒，字羅千，形長(zhǎng)一寸五分。面部七神，同衣飛羅裙，并嬰兒之形。存之審正，羅列一面，各鎮(zhèn)其宮。畢，便叩齒二十四通，咽氣十二過(guò)祝曰：
靈源散氣，結(jié)氣成神，分別前后，總統(tǒng)泥丸。上下相扶，七神敷陳，流形遁變，變養(yǎng)華元。導(dǎo)引八靈，上沖洞門，衛(wèi)軀攝景，上升帝晨。畢，次思：
心神，名丹元，字守靈，形長(zhǎng)九寸；
肺神，名皓華，字虛成，形長(zhǎng)八寸；
肝神，名龍煙，字舍明，形長(zhǎng)七寸；
腎神，名玄冥，字育嬰，形長(zhǎng)三寸六分；
脾神，名常在，字魂庭，形長(zhǎng)七寸三分； 膽神，名龍曜，字威明，形長(zhǎng)三寸六分。六府真神，同著丹錦飛裙，處五臟之內(nèi)，六府之宮，形若嬰兒，色如華童。存之審正，羅列一形，從朝至暮，思念勿忘，叩齒二十四過(guò)，祝曰：
五臟六腑，真神同歸，總御絳宮，上下相隨。金房赤子，對(duì)處四扉，幽房玄闕，神堂紐機(jī)?；旎?，真氣精微，保煉丹田，與日齊暉。得與八景，合形升飛。畢，次思：
精血三真，名無(wú)生君，字黃寧子玄，鎮(zhèn)我兩乳之下源。
骨節(jié)二真，名堅(jiān)玉君，字凝羽珠，鎮(zhèn)我太倉(cāng)之府五腸之口。
心中一真，名天精液君，字飛生上英，鎮(zhèn)我胸中四極之口?！ 【旁?，男，名拘制，字三陽(yáng)，鎮(zhèn)我左耳伏晨之戶。
皇一之魂，女，名上歸，字帝子，鎮(zhèn)我右耳伏晨之戶。
紫素左元君，名翳郁無(wú)刃，字安來(lái)上，鎮(zhèn)我頭面之境。
黃素中元君，名圓華黃，字太張上，鎮(zhèn)我胸脅之境。
白素右元君，名啟明蕭刃，字金門上，鎮(zhèn)我下關(guān)之境?！ ∪罩兴久由?，鎮(zhèn)我左手中。
月中桃君，名方盈，鎮(zhèn)我右手中。 胎中一元白氣君，名務(wù)玄子，字育尚生。
太一精魂，名玄歸子，字盛昌，二神鎮(zhèn)我五臟之上，結(jié)喉之本。
結(jié)中青氣君，名案延昌，字合和嬰兒。
元君精魂，名保谷童，字明夫。二神鎮(zhèn)我五臟之下，大胃之上。
節(jié)中黑氣君，名斌來(lái)生，字精上門。
帝真精魂，名幽臺(tái)生，字灌上生。二神鎮(zhèn)我九腸之口，伏源之下。
胞中黃氣君，名祖明車，字神無(wú)極。 天帝精魂，名理維藏，字法珠。二神鎮(zhèn)我小腹之內(nèi)，二孔之本。
血中赤氣君，名混雜子，字叔保堅(jiān)。
司命精魂，名發(fā)紐子，字慶玄。二神鎮(zhèn)我百關(guān)之血，絕節(jié)之下。
上玄元父君，名高同生，字左回明。
下玄元母，名叔火王，字右回光?！ 〉刍侍唬刳た?，字幽寥無(wú)?！ 【诺圩?，名日明真，字眾帝生。
太帝精魂，名陽(yáng)堂王，字八靈君?！ 【抨P(guān)魂，名綠回道，字絕冥。
天紀(jì)帝魂，名照無(wú)阿，字廣神。七神鎮(zhèn)我本命之根，塞我死路之門。存祝眾真，從頭至臍，無(wú)不朗然，便使金液流匝，玉華映魂，靈?臺(tái)溢于窮腸，帝氣充于九關(guān)，七祖披釋于三涂，受更胎于南宮，鎮(zhèn)存神于一身，布真氣以固年。畢，叩齒三十九通。祝曰：氣生于無(wú)，結(jié)生陽(yáng)神，陽(yáng)氣外貢，陰氣內(nèi)成，二象番錯(cuò)，交結(jié)元靈。內(nèi)真鎮(zhèn)衛(wèi)，九孔受生，?；旯唐?，萬(wàn)神安停，保我三關(guān)，華芝充盈，與我同升，俱造玉清。畢，咽氣三十九過(guò)，以鎮(zhèn)三十九戶，氣澤匝潤(rùn)，流布一身。若能棄累，不拘世塵，靜心夷意，朗睹虛房。眄想內(nèi)視，鎮(zhèn)神固魂，絕死氣于九戶，鎮(zhèn)生宮于上關(guān)?；卦汛孀?，如面共言，晝夜三年，真神見(jiàn)形，皓華反根，朽齒牙生，五臟結(jié)絡(luò)，內(nèi)補(bǔ)充盈，役召六甲，驅(qū)策六丁，室致九霄之賓，神降二素之軿，神飛形舉，白日登晨。
右上真之神，寶名內(nèi)字，而鎮(zhèn)在人身之內(nèi)，運(yùn)于九天之氣，固人六府機(jī)關(guān)。萬(wàn)積化生，皆由于神，神鎮(zhèn)則生，神游則亡。勤心積感，則能舉人身形，上升玄宮。求仙之道，不知形神內(nèi)名，又不知填死戶，長(zhǎng)生豈可冀乎？夫修此道，不得冒履淹穢，食五辛酒肉之屬，觸忤正氣，神則去矣。人知豐肴以甘口，爵祿以榮身，而不知甘口之食，是傷神命之斧，奢麗是消真之源，故神人愛(ài)幽寂而棲身，不顯形于風(fēng)塵者也。修生之家，且可慎乎！
◎三九素語(yǔ)玉精真訣存思法 訣文曰：九天丈人，三天玉童，同時(shí)傳太帝君、天帝君，天帝君傳太微天帝君，太帝君以傳南極上元君、天帝君以傳西王母，太微天帝君以傳金闕圣君金闕圣君以傳上相青童君，青童君傳西城王君，使付后學(xué)應(yīng)為真人者，承真相統(tǒng)，氣亻系皇篇，至王君已經(jīng)七千馀劫。王君后封靈文于王屋山西穴玉室之內(nèi)，有素靈之官侍香典文，其道秘妙，不行于世。若有玄名得遇此文，萬(wàn)仙來(lái)朝，天官衛(wèi)身。勤行苦思，白日升晨。凡受上清道經(jīng)三寶妙章、步虛升玄之道，而不先釋五臟開(kāi)理幽關(guān)，萬(wàn)氣不固，真靈不欣，徒勞勤事，萬(wàn)不得仙。今撰玉訣，上帝妙言，以傳后學(xué)，秘而奉真，慎勿輕傳，殃滅子身。
每至本命之日，沐浴入室，東向叩齒九通，冥目，思東方青帝，少陽(yáng)九靈真人，諱拘上生，身長(zhǎng)九寸，頭戴九元之冠，衣單青飛裙，手執(zhí)青精玉板，乘青云飛輿，從青袿玉女十二人，從天清陽(yáng)宮中來(lái)下，以青云冠覆我身。思九靈真人乘云氣入我身中，安鎮(zhèn)肝內(nèi)，便三呼少陽(yáng)九靈真人拘上生，赍青芝玉精，補(bǔ)養(yǎng)我身，便三味口三咽止。仰咒曰： 蒼元浩靈，少陽(yáng)先生，九氣還肝，使我魂寧。幽府結(jié)華，藏內(nèi)鮮明，練容固體，返白為青。化內(nèi)發(fā)景，登升紫庭。敢有犯試，摧以流鈴。上帝玉錄，太清記名。畢，引氣九咽止。
正南向，冥目，叩齒三通，思南方赤帝，太陽(yáng)南極真人，諱融上生，身長(zhǎng)三寸，頭戴進(jìn)賢之冠，衣絳章之衣，手執(zhí)硃玉之板，乘赤云飛輿，從赤袿玉女十二人，從天蘭臺(tái)宮中來(lái)下，以丹云冠覆我身。思太陽(yáng)南極真人，乘云氣入我身中，安鎮(zhèn)心內(nèi)，便三呼太陽(yáng)南極真人融上生，赍丹芝、玉精，補(bǔ)養(yǎng)我身，便三味口三咽止。仰咒曰：
赤庭絳云，上有高真。三氣歸心，是我丹元。騰我凈躬，遙奏以聞。心固神靜，九靈閉關(guān)。金真內(nèi)映，紫煙結(jié)云。太微綠字，書(shū)名神仙。飛行上清，朝謁帝庭。畢，引氣三咽止。
正西向，冥目，叩齒七通。思西方白帝，少陰素靈真人，諱辱明子，身長(zhǎng)七寸，頭戴玉寶玄冠，衣素錦之衣，手執(zhí)素玉之板，乘白云飛輿，從素靈玉女十二人，從天皇宮來(lái)下，以素云冠覆我身。思素靈真人，乘云氣入我身中，安鎮(zhèn)肺內(nèi)，便三呼少陰素靈真人辱明子，赍白芝、玉精，補(bǔ)養(yǎng)我身，便三味口三咽止。仰咒曰：
素元洞虛，天真神廬。七氣守肺，與神同居。保練玉藏，含華玉芝。澄誠(chéng)明石，游御玄虛。白玉金字，九帝真書(shū)。使我飛仙，死名落除。游洞三清，適意所如。畢，引氣七咽止。
正北向，冥目，叩齒五通。思北方黑帝，太陰玄靈真人，諱冥玄默，身長(zhǎng)五寸，頭戴玄冠，衣玄云之衣，手執(zhí)玄精玉版，乘玄云飛輿，從太玄玉女十二人，從天玄陰玉虛宮中下，以玄云冠覆我身。思太陰玄靈真人，乘云氣入我身中，安鎮(zhèn)腎內(nèi)，便三呼太陰玄靈真人冥玄默，赍玄芝、玉精，補(bǔ)養(yǎng)我身，便三味口三咽止，仰咒曰：
玄元北極，太上靈璣，五氣衛(wèi)腎，龜玉參差。寶華結(jié)絡(luò)，胃藏朗開(kāi)，神名玉臺(tái)，年同二儀。上皇大帝，峙然不迷，役使六甲，以致八威。參龍駕浮，超然升飛，吐納神芝，歷劫不衰。畢，引氣五咽止。
正向本命之上，冥目，叩齒十二通。思中央黃帝總元三靈真人，諱原華，身長(zhǎng)一寸二分，頭戴黃晨玉冠，衣黃錦飛裙，手執(zhí)黃精玉版，乘黃霞飛輿，從中央黃帝玉女十二人，從天玉房宮中下，以黃云冠覆我身。思三靈真人，乘黃云入我身中，安鎮(zhèn)脾內(nèi)，便三呼總元三靈真人原華，赍黃精、玉芝，補(bǔ)養(yǎng)我身，便三味口三咽止。仰咒曰： 黃元中帝，本命之神。一氣侍脾，使我得真。五臟生華，結(jié)絡(luò)紫晨。變景練容，保命長(zhǎng)延。后物而傾，千神來(lái)臣。老君玄錄，名書(shū)神仙。長(zhǎng)生久視，與天同存。畢，引氣十二咽止?！ ∵€東向，冥目，叩齒三十六通。思五氣玉清高皇上寶真人，諱太虛，身長(zhǎng)三寸，頭戴玉晨之冠，衣五色無(wú)縫單衣，左手捧日精，右手執(zhí)月光，鎮(zhèn)我上府泥丸宮中，呼上寶真人太虛，赍五氣流精陶灌我身，便五味口五咽止。仰咒曰：
高上真皇，五帝太靈，保我泥丸，玄映五形。三光朗耀，日月洞明，飛云流霞，陶注玉精。練容保魄，神魂自生，千變?nèi)f化，升入紫庭。畢，引氣五咽止。 五方命咒畢，摩兩掌拭面目。如此五年，面發(fā)金容，五內(nèi)華生，五臟保氣，神仙道成。三宮感暢，真靈見(jiàn)形，乘空駕虛，白日升天。惟在密修，慎勿輕傳。
◎紫書(shū)存思元父玄母訣
《紫書(shū)訣》言，修行上真之道，當(dāng)以三月、九月、十二月三日，十五日、二十五日，一年三月，月有三日，三過(guò)行之。此月是九天元父受化之月，日是游宴九天上宮值合之時(shí)也。每至其日，沐浴清齋，于隱寂之地，不關(guān)人事，正中時(shí)向東北之上，仰天思九天元父姓名，身長(zhǎng)九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘，冠無(wú)極進(jìn)腎之冠，居九天之上，太極瓊宮玉寶之府，丹靈鄉(xiāng)洞元里中。時(shí)乘碧云飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，白鵠侍輪，游于虛玄之上。存思分明，令如對(duì)顏，便九拜于元父三過(guò)，陰喚元父，甲今有言，乞與上升，奉侍帝靈。輒叩齒九通。仰祝曰：
高上帝尊，元始大神，含真胤氣，形秀紫天。乘云駕浮，落景八煙，回輪曲降，道廕我身。得乘霄景，奉侍靈轅，今日八會(huì)，上愿開(kāi)陳。所向所啟，莫不如言，長(zhǎng)享元吉，與帝同存。畢，仰咽九氣止。如此元父感悅，帝尊欣喜，即命領(lǐng)仙，注子金名。九年精思，克遣瓊輿，下迎子身，白日飛升，上造帝庭。此道高妙，非下世凡學(xué)所可參聞，自無(wú)金名玄圖錄字，上清莫得知見(jiàn)。若于機(jī)會(huì)遇得寶篇，皆宿挺合仙，但當(dāng)寶錄，密而奉行。輕說(shuō)非真，罪延七祖父母，長(zhǎng)閉地獄，萬(wàn)劫不原，身沒(méi)鬼宮，萬(wàn)不得仙。
《紫書(shū)訣》言，凡修上真之道，當(dāng)以二月、七月、十月五日、十六日、二十九日，一年三月，月有三日。此月是九天玄母合化始生之月，日是天元合慶變雌天德之日也。至其日，沐浴清齋，別室寂處，不關(guān)人事，夜半露出中庭，西南向，仰天思九天玄母姓名，身長(zhǎng)六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九氣無(wú)極之上，瓊林七映之宮，玉寶洞元之府，九光鄉(xiāng)上清里中。時(shí)乘紫云飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，白鳳侍輪，游于太清之上，無(wú)崖之中。存思分明，朗然對(duì)前，便九拜于玄母三過(guò)，陰喚玄母，甲穢質(zhì)貪真，仰慕上清，乞與眄接，得侍玉靈。叩齒九通。仰祝曰：
三合五離，混化二元。氣凝成神，神變合魂。胎養(yǎng)九天，保固生門。陰精玄降，陶灌形源。練質(zhì)染氣，受化自然。今日何日？玄母開(kāi)陳。八愿九會(huì)，上獲天真。景向參微，得啟玉晨。骨騰肉飛，乘虛絡(luò)煙。上造紫轅，長(zhǎng)輔帝臣。畢，仰咽氣九過(guò)止。如此，玄母含暢，帝妃喜歡，天真下降，得見(jiàn)靈顏，即命青宮注上玉名。九年精思，帝遣玉女，乘云下迎，上升玉清，侍衛(wèi)玄宮。此道高妙，非世所聞。若有金名，標(biāo)侍帝簡(jiǎn)，得見(jiàn)此文，皆宿挺合仙，克得飛升，游宴九天也。慎勿輕泄，身沒(méi)三官，七祖被考，長(zhǎng)閉河源。
凡行此道，當(dāng)精心苦念，目瞻靈顏，仰希玄降，以要飛仙，不得污穢。上干太真，身被禁閉，萬(wàn)不得仙。若天陰無(wú)日，亦可于靜室行事，但使心目相應(yīng)，口向相和，神無(wú)不感，道無(wú)不降，學(xué)無(wú)不成，道降神附，飛行太空也。
◎紫書(shū)存思九天真女法
《紫書(shū)訣》言，凡修上真之道，常以九月九日、七月七日、三月三日，此日是九天真女合慶玉宮，游宴霄庭，敷陳納靈之日。至其日，五香沐浴，清齋，隱處別室，不交人事，夜半露出，燒香北向。仰思九天真女，諱字，身長(zhǎng)七寸七分，著七色耀玄羅袿、明光九色紫錦飛裙，頭戴玄黃七稱進(jìn)賢之冠，居上上紫瓊宮，玉景臺(tái)七映府，金光鄉(xiāng)無(wú)為里中。時(shí)乘紫霞飛蓋、綠軿丹舉，從上宮玉女三十六人，手把神芝五色華幡，御飛鳳白鸞，游于九玄之上，青天之崖。思畢，心拜真女四拜，叩齒二十四通。仰祝曰：
天真回慶，游宴紫天。敷陳納靈，合運(yùn)無(wú)間。上御玉宮，下眄兆臣。八會(huì)開(kāi)張，九愿同纏。思微立感，上窺神真。流精陶注，玉華降身。萬(wàn)慶無(wú)量，長(zhǎng)種福田。畢，仰引氣二十四咽止。如此，真女感悅，神妃含歡。上列玉帝，奉兆玉名，記書(shū)東華，參篇玉清也。修之九年，面發(fā)金容，體映玉光，神妃交接，身對(duì)靈真，克乘飛蓋，游宴紫庭。此法高妙，世所不行。若有金名，書(shū)字紫簡(jiǎn)，得見(jiàn)秘文，骨挺應(yīng)仙。寶而密修，計(jì)日成仙。輕泄非真，罰以神兵，長(zhǎng)役幽泉，七祖受累，萬(wàn)劫不原。
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