送終篇第九十七（此有四部）
述意部舍命部遣送部受生部述意部第一惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。無(wú)復(fù)逆流之期。唯有循環(huán)之勢(shì)。
至如析一毛以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續(xù)余糧。則惜而不與。淪滯生死。 封執(zhí)有為。諸佛為其斂眉。菩薩于茲泣血。竊見俗徒貴勝父母喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓客。茍求現(xiàn)勝不避業(yè)因。或畏外譏不修內(nèi)典。所以父亡于斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉(zhuǎn)三界綿歷六道。四趣易歸萬(wàn)劫難啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽(yáng)如久必思甘雨之澤。災(zāi)癘若多?？舜坚t(yī)之藥。
惟斯考妣既是凡夫。能無(wú)惡業(yè)。罪因不滅。苦報(bào)難排。若不憑諸勝福。樂(lè)果何容得證。庶使臨終發(fā)愿令入尸陀。葬具資身并修功德。冀濟(jì)飛走之饑。得免將來(lái)之債也。
如十二品生死經(jīng)云。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無(wú)余死者。謂羅漢。無(wú)所著也。二曰度于死者。謂阿那含。不復(fù)還也。三曰有余死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學(xué)度死者。謂須陀洹。見道跡也。五曰無(wú)欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數(shù)數(shù)死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂孤獨(dú)苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰饑渴死者。謂餓鬼也。比丘當(dāng)曉知是。勿為放逸也。
又凈度三昧經(jīng)云。若人造善惡業(yè)生天墮獄。臨命終時(shí)各有迎人。病欲死時(shí)眼自見來(lái)迎。應(yīng)生天上者。天人持天衣伎樂(lè)來(lái)迎。應(yīng)生他方者。眼見尊人為說(shuō)妙言。若為惡墮地獄者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同?？诓荒苎浴８麟S所作得其果報(bào)。天無(wú)枉濫平直無(wú)二。隨其所作天網(wǎng)治之。
又華嚴(yán)經(jīng)云。人欲終時(shí)見中陰相。若行惡業(yè)者。見三惡受苦?；蛞婇惲_持諸兵仗囚執(zhí)將去?；蚵効嗦?。若行善者。見諸天宮殿伎女莊嚴(yán)游戲快樂(lè)如是勝事。
又法句喻經(jīng)云。昔佛在只桓精舍。為天人說(shuō)法。有一長(zhǎng)者。居在路側(cè)財(cái)富無(wú)數(shù)。正有一子。其年二十。新為聚妻。未滿七日。夫婦相敬。欲至后園。上春三月看戲園中。有一柰樹。高大好華。婦欲得華無(wú)人取與。夫?yàn)樯蠘?。乃至?xì)枝枝折墮死。居家大小奔走兒所。呼天號(hào)哭斷絕復(fù)穌。聞?wù)吣粋?。棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問(wèn)訊之。長(zhǎng)者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛語(yǔ)長(zhǎng)者。止息聽法。萬(wàn)物無(wú)常。不可久保。生則有死。罪福相追。此兒三處為其哭泣。懊惱斷絕亦復(fù)難勝。竟為誰(shuí)子。何者為親。于是世尊即說(shuō)偈言。
命如華果熟常恐會(huì)零落已生皆有苦孰能致不死從初樂(lè)愛(ài)欲可望入胞影受形命如電晝夜流難止是身為死物精神無(wú)形法作命死復(fù)生罪福則不亡終始非一世從癡愛(ài)長(zhǎng)久自作受苦樂(lè)身死神不喪長(zhǎng)者聞得意解忘憂。長(zhǎng)跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯愿解說(shuō)本所行罪。佛告長(zhǎng)者。乃往昔時(shí)有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。助之歡喜而各自去。經(jīng)歷生死數(shù)劫之中所在相會(huì)受罪。三人中一人有福今在天上。一人生海中為化生龍王。一人今日長(zhǎng)者身是。小兒者前生天上為天作子。壽終為長(zhǎng)者作子。墮樹命終即生海中為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人受報(bào)如此。于是世尊即說(shuō)偈言。
識(shí)神造三界善不善三處陰行而默至所往如響應(yīng)色欲不色有一切因宿行如種隨本像自然報(bào)如影佛說(shuō)偈已。長(zhǎng)者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道。 又四分律。爾時(shí)世尊為利益眾生。王命終。說(shuō)偈云。
一切要?dú)w盡高者會(huì)當(dāng)墮生者無(wú)不死有命皆無(wú)常眾生墮有數(shù)一切皆有為一切諸世間無(wú)有不老死眾生是常法生生皆歸死隨其所造業(yè)罪福有果報(bào)惡業(yè)墮地獄善業(yè)生天上高行生善道得無(wú)漏涅槃遣送部第三述曰。生死連環(huán)不離俗諦。雖復(fù)出家志求勝道。分段未舍變易未除。仍依三界隨俗遷流。至于存亡。皆依內(nèi)外。臨終之日安置得所。葬送威儀具存下說(shuō)。且論亡尸。安置南北。魂魄不同。今此略述。
禮記禮運(yùn)曰體魄則降知?dú)庠谏?。死者北首生者南向?br />
郊特生曰?；隁鈿w于天。形魄歸于地。故祭求諸陰陽(yáng)之義。祭義曰。氣也者神之盛?；暌舱吖碇?。 左傳昭二年子產(chǎn)對(duì)趙景子曰。人生死化曰魄。既生魄陽(yáng)曰魂。用物精多則魂魄強(qiáng)。是以有精爽至于神明。匹夫匹婦強(qiáng)死。其魂魄猶能憑依于人以為淫厲。況良霄乎。
淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄魄問(wèn)于魂曰。道何以為體。魂曰。以無(wú)有形乎。魄曰。有形也。若也無(wú)有。何而問(wèn)也?；暝?。吾直有所遇之耳。視之無(wú)形。
聽之無(wú)聲。謂之幽冥者。所以喻道。而非道也。問(wèn)曰。既知魂與魄別。今時(shí)俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰?；晔庆`。魄是尸。故禮以初亡之時(shí)。以己所著之衣。將向尸魄之上。以魂外出故。將衣喚魂?；曜R(shí)己衣。尋衣歸魄。若魂歸于魄。則尸口纊動(dòng)。若魂不歸于魄。則口纊不動(dòng)。以理而言。故云招魂不言喚魄。
故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父?？鬃訂?wèn)曰。寧設(shè)魂衣乎。哀公曰?；暌缕鸩?。伯桃荊山之下道逢寒死。友人羊角哀往迎其尸。愍魂神之寒。故改作魂衣?！ ∥岣干\繡。死于衣被。何用衣為?！ ?wèn)曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其干地。以魂識(shí)其名。尋名入于闇?zhǔn)?。亦投之于魄?；蛉胗谥厥遥ㄖ饼埛矗┲卣咧匾玻ㄍ接梅矗┮灾刂畠?nèi)。具安祭食。以存亡各別明闇不同故。鬼神闇?zhǔn)场Ｉ嗣魇?。故重用籧篨。裹其食具。
以安重內(nèi)。置其坤地也。
依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律云。若火燒時(shí)安在石上。不得草土上?？謧x故。四分律云。如來(lái)輪王二人悉火葬。余人通前。四葬者多。五分律云。尸應(yīng)埋之（此謂王法不許施身。復(fù)恐夏燒殺蟲。故令埋之。自外無(wú)難水林亦得也）又依四分律及五百問(wèn)事云。若見如來(lái)塔廟及見五眾出家人冢塔。大于己者。皆須展轉(zhuǎn)依生時(shí)年臘而設(shè)禮之。若一切白衣見出家人冢塔。不簡(jiǎn)大小皆須敬禮。
述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母亡柩。外來(lái)吊人小于亡者。至其尸所如常設(shè)禮。已先執(zhí)孝子手默慰吊之。后至大德所。具展哀情。吊而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉(zhuǎn)教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈?？谠?。我既受戒彼為鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不合教。反招無(wú)知之罪。伏惟師僧等長(zhǎng)養(yǎng)我法身。父母叔伯等長(zhǎng)養(yǎng)我生身。依斯乳哺長(zhǎng)大成人。思此恩德昊天難報(bào)。歷劫酬恩。豈一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極圣。尚自躬扶亡父尸送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經(jīng)云。知恩者。大悲之本。不知恩者。甚于畜生?！ ∮謨麸埻跄噤〗?jīng)云。白凈王在舍夷國(guó)。病篤將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠(yuǎn)五十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。
即共阿難等乘空而至。以手摩王額上。慰勞王已。為王說(shuō)摩訶波羅本生經(jīng)。王聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說(shuō)法得阿羅漢果。無(wú)常對(duì)至命盡氣絕。忽就后世。至阇維時(shí)。佛共難陀在喪頭前肅恭而立。阿難羅云在喪足后。阿難陀長(zhǎng)跪白佛言。唯愿聽我擔(dān)伯父棺。羅云復(fù)言。唯愿聽我擔(dān)祖王棺。世尊慰言。當(dāng)來(lái)世人皆兇暴。不報(bào)父母育養(yǎng)之恩。為是不孝眾生設(shè)化法故。如來(lái)躬欲擔(dān)于父王之棺。即時(shí)三千大千世界六種震動(dòng)。一切眾山^7□^7□涌沒(méi)。如水上船。爾時(shí)一切諸天龍神。皆來(lái)赴喪舉聲哭泣。四天王將鬼神億百千眾。皆共舉喪。白佛言。佛為當(dāng)來(lái)諸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身?yè)?dān)父王棺四王俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之故。我曹宜擔(dān)父王之棺。佛聽四王擔(dān)父王棺。即變?yōu)槿?。一切人民莫不啼泣。世尊躬自手?zhí)香爐。前行詣?dòng)谀顾Ａ钋Я_漢往大海渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言?？嗫諢o(wú)常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾時(shí)諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之后競(jìng)共收骨。盛金剛函。即于其上便共起塔。懸繒幡蓋供養(yǎng)塔廟。佛告眾會(huì)。父王凈飯是清凈人。生凈居天。
又佛母泥洹經(jīng)云。大愛(ài)道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛后當(dāng)滅度。欲先滅度。與除饉女五百人（即是比丘尼也。康僧會(huì)法鏡經(jīng)云。凡夫貪染六塵。猶餓夫貪飯不知厭足今圣人斷貪除六情饑饉故。號(hào)出家尼。為除饉也）以手摩佛足。繞佛三匝?；锥ァ，F(xiàn)神足德。于自座沒(méi)。從東方來(lái)在虛空中作十八變。八方上下亦復(fù)如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然同時(shí)泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華樟楠梓材。事各五百。真伎正音當(dāng)以供養(yǎng)。一切凡圣睹之莫不哀泣。阇維畢捧舍利詣佛所。于是四方各二百五十應(yīng)真。神足飛來(lái)稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之。以缽著吾手中。阿難如命。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔興丈夫行。獲應(yīng)真道遷靈卒無(wú)。何其健哉。敕令興廟供養(yǎng)。
又增一阿含經(jīng)云。佛告阿難陀羅云。汝等輿大愛(ài)道身。我當(dāng)親自供養(yǎng)。爾時(shí)釋提桓因四天王等。前白佛言。唯愿勿自勞神。我等自當(dāng)供養(yǎng)。佛言。止止。所以然者。父母生子多有所益。長(zhǎng)養(yǎng)恩重乳哺懷抱。要當(dāng)報(bào)恩不得不報(bào)。過(guò)去未來(lái)諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養(yǎng)阇維舍利也。時(shí)毗沙門天王使諸鬼神往栴檀林取栴檀薪。至?xí)缫爸g。佛躬自轝床一腳。阿難輿一腳。飛在虛空。往至冢間。
爾時(shí)佛自取栴檀木著大愛(ài)道身上。佛言。有四人應(yīng)起塔供養(yǎng)。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉(zhuǎn)輪圣王。皆以十善化物故。爾時(shí)人民即取舍利。各起塔供養(yǎng)。依雜阿含經(jīng)。愛(ài)道姨母。即是難陀親母也。
又增一阿含經(jīng)云。四部弟子中略取前后者。且列八人。比丘中最初得道者如拘鄰比丘。善能勸化。不失威儀。最后得道者如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。
比丘尼中最初得道者如大愛(ài)道尼。最后得道者如陀羅俱夷國(guó)尼。優(yōu)婆塞中最初得道者如商客男。最后得道者如俱夷那摩羅。優(yōu)婆夷中最初得道者如難婆女。最后得道者如藍(lán)優(yōu)婆夷。
受生部第四夫生則八識(shí)持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環(huán)三界運(yùn)轉(zhuǎn)靡停。故經(jīng)曰。有始必終。既生則滅。圣教不虛自睹交臂。所以于此緣中略述六門。 第一門中臨命終時(shí)。檢身冷熱驗(yàn)其善惡。具知來(lái)報(bào)。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。假為命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造善之人從下冷觸至臍已上。暖氣后盡。即生人中。若至頭面熱氣后盡。即生天道。若造惡者與此相違。從上至腰熱后盡者。生于鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生于畜生。從膝已下乃至腳盡者。生地獄中。無(wú)學(xué)之人入涅槃?wù)摺；蛟谛呐?。或在頂也。然瑜伽論云?！ ◆闪_藍(lán)義最初托處。即名肉心。如是識(shí)于此處最初托。即從此處最后舍。釋云。
依瑜伽論由造善生上。故從下漸舍至肉心。后方說(shuō)上舍。由造惡生下故先從上舍至肉心。后方從下舍也。
俱舍論云。若人正死。于何身分中意識(shí)斷滅。若一時(shí)身死根共意識(shí)一時(shí)俱滅。若人次第死。此中偈曰。
次第死腳齊于心意識(shí)斷下人天不生論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此等人。次第于阿羅漢。此人于心意識(shí)斷絕。有余部說(shuō)于頭上。何以故。身根于此等處與意識(shí)俱滅故。若人正死。 此身根如熱。石水漸漸縮滅。于腳等處次第而滅。釋云。俱舍論述小乘義。故云身于此等處與意識(shí)俱滅。若依大乘。身根于此等處與本識(shí)俱滅也。
第二受生方法者。依俱舍論云。為行至。應(yīng)生道處故。起此中陰眾生。由宿業(yè)勢(shì)力所生眼根。雖住最遠(yuǎn)處。能見應(yīng)生處。于中見父母變異事。若變成男。于母即起男人欲心。若變成女。于父即起女人欲心。倒此心起瞋。此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是即樂(lè)得屬已。是時(shí)不凈已至胎處。即生歡喜。仍托彼生。從此剎那是眾生五陰和合堅(jiān)實(shí)。中有五陰。即滅如此方說(shuō)受生?！ ∪籼ナ悄幸滥缸竺{。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脅向母腹而住。若胎非男非女。隨欲類托生。住亦如此。無(wú)有中有異于男女皆具根故。是故或男或女。托生而住。后時(shí)在胎中增長(zhǎng)。或作黃門。若托胎卵二生。道理如此。若眾生欲受濕生愛(ài)樂(lè)香故至生處。此香或凈?；虿粌?。隨宿業(yè)故。若是化生愛(ài)樂(lè)處所故至生處。若爾地獄眾生。云何生樂(lè)處所。由心顛倒故。此眾生見寒風(fēng)冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛(ài)。欲得暖觸故往入彼。復(fù)見身為熱風(fēng)光及火焰等所炙?？嗤措y忍。見寒地獄清涼愛(ài)樂(lè)冷觸故往入彼。胎卵二生于父母變異事生愛(ài)。濕化二生不由托赤白為身故無(wú)此變。濕生但愛(ài)著香故。至所生處。隨業(yè)善惡。所愛(ài)之香自有凈穢?；珢?ài)所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂(lè)亦得愛(ài)處。于中受生。何以故。非愛(ài)不受生故。論云。如往昔造作能感如此生。樂(lè)見身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說(shuō)。若眾生年三十時(shí)。行殺生業(yè)網(wǎng)捕眾生。行此事時(shí)必有伴類。此業(yè)能感地獄生。后于中陰中。見自身如昔年三十行網(wǎng)捕時(shí)故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時(shí)。如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。緣此起變即于中受生后解昔所造業(yè)雖多。必以一業(yè)牽地獄生?；蛴谀甓畷r(shí)作此業(yè)。
或三十時(shí)作此業(yè)。后于中陰中見自身。如昔作業(yè)時(shí)少老。見地獄眾生。并如己年時(shí)。年時(shí)既相似。于此眾生起變。即往就彼。由此愛(ài)故受生。依經(jīng)部師作如此釋。
又瑜伽論云。若居薄福者。當(dāng)生下賤家。彼于死時(shí)及入胎時(shí)。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入于叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。當(dāng)生尊貴家。彼于爾時(shí)便自聞?dòng)屑澎o美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現(xiàn)。
又俱舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先不善為因邪見為緣故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之余生畜生餓鬼中。又法業(yè)盛故墮畜生中。如淫欲盛故生于鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生于蚖蝮蛇蝎中。愚癡盛故生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故生于師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉盛故生餓狗中。若有少分施善余福。雖生畜生于中微樂(lè)。身口二業(yè)雖由心為主。然其口業(yè)受報(bào)者多。如罵人輕躁喻如獼猴即生猴中。若言貪悷如烏。語(yǔ)如狗吠。騃如豬羊。聲如驢鳴。行如騞駝。自高如象。惡如逸牛。淫如鳥雀。怯如貓貍。諂如野狐。如是諸惡隨口受報(bào)。然由三毒為本。三毒之中貪愛(ài)為重。如捉布一頭余則盡隨。故智度論云。若不斷愛(ài)愛(ài)則潤(rùn)生。是故四生皆由愛(ài)起。如說(shuō)多欲生鳥雀中。多貪味故。廁中受生。又愛(ài)欲故卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛(ài)故。起殷重業(yè)則受化生。若殷重心樂(lè)行罪業(yè)。死時(shí)妄見地獄受其化生。若殷重愛(ài)福上界化生。故成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在。
又瑜伽論云。云何生我愛(ài)無(wú)間已生故。無(wú)始樂(lè)著戲論。因已熏習(xí)故。凈不凈業(yè)因已熏習(xí)故。彼所依體。由二種因。增上力故。從種子。即于是處中有異熟無(wú)間得生。死時(shí)如稱兩頭低昂時(shí)等。而此中必具諸根造惡業(yè)者。所得中有如黑^3□光?；蜿幇狄棺魃茦I(yè)者。如白衣光?；蚯缑饕?。俱舍論云。此中有具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦蟆。于中受生。中有細(xì)色金剛。不能礙之。 有天眼者。能見此事。重舉所聞事證。曾聞人說(shuō)。燒鐵令熟。破之見蟲。 第三壽量長(zhǎng)短者。俱舍論云。若不定生處于余處。此道中皆得受生。譬如牛于夏時(shí)欲事偏多。狗于秋時(shí)。熊于冬時(shí)。馬于春時(shí)。野干等欲事無(wú)時(shí)。是時(shí)此眾生應(yīng)生牛中。若非夏時(shí)則生野干中。若應(yīng)生狗中。非時(shí)則生野干中。
又俱舍小乘師有四釋不同。一說(shuō)極促時(shí)死已即受陰生。二說(shuō)得住七日。七日滿已。處中有不限時(shí)節(jié)。三說(shuō)得住四十九日生緣未具。死已更受。亦不限時(shí)節(jié)。
四說(shuō)隨受生緣。乃至經(jīng)劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生緣極七日住。死而復(fù)生。乃至七七日受死生。自此已后決得生緣。此與前四皆不同也。
第四通力遲速者。俱舍論云。此中陰游空而去。如人舍命應(yīng)至無(wú)量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無(wú)量世界外?？v佛神力亦不能遮令不往生得住余道。以業(yè)力定故。論業(yè)通勝者。據(jù)勝凡夫一乘神通。婆沙論云。
神足勝者。據(jù)佛神通速也。
第五互見不同者。依俱舍論云。若同生道中陰定互相見。若人有天眼最清凈是一道慧類。此人亦得見彼生。若報(bào)得天眼則不能見。以最細(xì)故。薩婆多部云。
若同于人道中受生。同是人道中陰?；サ孟嘁姟４肆x為定。不能見余道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報(bào)得天眼則不能見中陰色。中陰色細(xì)余色故。依正量部云。天道中陰備能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰。
第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲小兒。而識(shí)解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬(wàn)俱胝剡浮洲。
頌曰。
高堂信逆旅壞業(yè)理常牽玉匣方委觀金臺(tái)不復(fù)延挽聲隨遙遠(yuǎn)蘿影帶松懸詎能留十念唯應(yīng)逐四緣幻工作同異變弄作多身愚俗諍人我誰(shuí)復(fù)非謂真謬者疑久固達(dá)者知幻賓親疏既無(wú)定何勞非蒼旻感應(yīng)緣（略引十六驗(yàn)）
漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中漢平帝時(shí)有牧女春死棺殮六日出棺漢建安中李妖死十四日復(fù)生漢陳留史姁臨死遺囑有徵漢馮貴人亡死將百歲賊發(fā)冢顏色如故漢靈帝時(shí)遼西人見遼水中浮棺內(nèi)人語(yǔ)云是伯夷之弟孤竹君也漢北海營(yíng)陵有道人能令人與已死人相見漢武帝時(shí)幸李夫人后卒哀帝見之帳中漢時(shí)杜嘏家葬而婢誤不得出經(jīng)十年開冢而婢尚生漢洛陽(yáng)沙門達(dá)多發(fā)墓得生人死來(lái)十二年晉唐遵暴死經(jīng)夕見有靈徵可驗(yàn)晉沙門訶羅竭存亡皆有靈徵神異難測(cè)晉沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測(cè)宋沙門慧遠(yuǎn)有弟子名黃遷存亡有驗(yàn)隋沙門釋玄景存亡亦有徵祥可驗(yàn)唐居士裴則男暴死而穌說(shuō)冥道可驗(yàn)漢哀帝建平四年四月。山陽(yáng)方有女子田無(wú)壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不舉葬之陌上。三日有人過(guò)。聞兒啼聲。母掘養(yǎng)之。
漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃曰。年二十七。汝不當(dāng)死。太守譚以聞?wù)f曰。至陰為陽(yáng)。下人為上。其后王莽篡位。 漢建安中李妖死。十四日復(fù)生。其語(yǔ)具作鬼神。獻(xiàn)帝初平中長(zhǎng)沙桓氏死。月余其母聞棺中有聲。發(fā)之遂生。
漢陳留考城史姁字威明。年少時(shí)當(dāng)?shù)貌?。臨死謂其母曰。我死當(dāng)復(fù)生。埋我以竹杖柱我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其言。七日往視之。杖果拔出。
即掘尸出活。走至井上浴已。平復(fù)如故。復(fù)與鄰人乘船至下邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。即不相信。作書得報(bào)。以為驗(yàn)實(shí)。其一宿便還。果得報(bào)書。具知消息?？汲橇罱腲3□賈和聞之。姊病在鄉(xiāng)里。欲急知消息。請(qǐng)往省之。路遙三千。再宿報(bào)書。具知委曲。
漢馮貴人亡死將百歲。盜賊發(fā)冢。顏色如故。但肉微冷。群賊幸之。致相妒忌。然后事覺(jué)。
漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國(guó)也。靈帝光和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。棺中人語(yǔ)曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何為。人懼不敢斫。因?yàn)榱R祠祀。吏民有欲發(fā)視者。皆無(wú)何而死。
漢北海營(yíng)陵有道人。能令人與已死人相見。其同郡人婦死已數(shù)年。聞而往見之曰。愿令我一見亡婦。死不恨矣。道人曰?？汕渫娭?。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語(yǔ)其相見之制。于是與婦言語(yǔ)悲喜。思情如生。良久聞鼓音聲。恨不能得住當(dāng)出戶時(shí)。揜閉其衣裾。戶間掣絕而去。至后歲余。此人身亡。室家葬之。開冢見婦棺。蓋下有衣裾。
漢武帝幸李夫人。夫人后卒。帝哀思不已。方土少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝遙望見美女居帳中。如李夫人之狀。而不得就。乃遙視之?！ h杜嘏家葬。而婢誤不得出。后十余年開冢附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問(wèn)之。自謂嘗一再宿耳。初婢埋時(shí)。年至十五。及開冢后更生十五六年。嫁之有子（右此九驗(yàn)出搜神異記）。
漢菩提寺。西域人所立也。在慕義里。沙門達(dá)多發(fā)墓取塼。得一人以送。時(shí)太后與漢明帝在華林都堂。以為妖異。謂黃門郎徐紇曰。上古以來(lái)頗有此事不。
紇曰。昔魏時(shí)發(fā)冢得霍光女婿范朋友家奴。說(shuō)漢朝廢立。與史書符合。不足為異也。后令紇問(wèn)其姓名。死來(lái)幾年。何所飲食。死者答曰。臣姓崔名涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家在城西埠財(cái)里。死時(shí)年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉臥無(wú)所食也。時(shí)復(fù)游行?；蛴鲲嬍?。如似夢(mèng)中。不甚辯了。后即遣門下錄事張俊。詣埠財(cái)里訪涵父母。果有崔暢其妻魏氏?？?wèn)暢曰。卿有死兒不。暢曰。有息子洪。年十五而亡。俊曰。為人所發(fā)今日穌活在華林園。主上遣我來(lái)相問(wèn)。暢聞驚怖曰。實(shí)無(wú)此兒。向者謬言?？∵€具以實(shí)聞啟后。后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來(lái)。吾非汝父。
汝非我子。急手速去?？傻脽o(wú)殃。涵遂舍去。游于京師衖內(nèi)。常宿寺門下。汝南王暢黃衣一通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。常走于路。疲則止。不徐行也。時(shí)人猶謂是鬼。雒陽(yáng)大市北有奉終里。里內(nèi)之人。多賣送死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木為欀。人問(wèn)其故。涵曰。吾在地下見發(fā)鬼兵。有一鬼稱。是柏棺。應(yīng)免兵主。吏曰。你雖柏棺桑木為欀。遂不免兵。京師仰聞此。
柏木勇貴。人疑賣棺者化涵故發(fā)此言（見洛陽(yáng)寺記錄）。
晉唐遵字保道。上虞人也。晉太元八年暴病而死。經(jīng)夕得穌。云有人呼將去至一城府。未進(jìn)頃見其從叔自城中出。驚問(wèn)遵。汝何故來(lái)。遵答。違離姑姊。并歷年載。欲往問(wèn)訊。本明當(dāng)發(fā)。夜見數(shù)人。急呼來(lái)此。即時(shí)可得歸去。而不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姊兒道文近被錄來(lái)。既蒙恩放。仍留看戲。不即還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖動(dòng)棺器。冀望其家覺(jué)寤開棺。棺遂至路。落棺車下。其家或欲開之。乃問(wèn)卜者。卜云不吉。遂不敢開。不復(fù)得生。今為把沙之役。辛勤極苦。汝宜速去。勿復(fù)住此。且汝小姊又已喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知何時(shí)可得免脫。汝今還去可語(yǔ)其兒。勤修功德庶得免之。于此示遵歸路。將別又屬遵曰。汝得還生良為殊慶。在世無(wú)幾倏如風(fēng)塵。天堂地獄苦樂(lè)報(bào)應(yīng)。吾昔聞其語(yǔ)。今睹其實(shí)。汝宜深勤善業(yè)務(wù)為孝敬愛(ài)法持戒。慎不可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔何及。勤以在心不可忘也。
我家親屬。生時(shí)不信罪福。今并遭涂炭長(zhǎng)受楚毒。焦?fàn)€傷痛無(wú)時(shí)暫休。欲求一日改惡為善。當(dāng)何得耶。悉我所具知故以囑汝。勸化家內(nèi)共加勉勵(lì)。言已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。家治棺將竟。方營(yíng)殯殮。遵既附尸。尸尋氣通。移日稍差。勸示親識(shí)。并奉大法。初遵姑適南郡徐漢。長(zhǎng)姊適江夏樂(lè)瑜。其小姊適吳興嚴(yán)晚。途路懸遠(yuǎn)久斷音息。遵既差。遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果并喪亡。長(zhǎng)姊亦說(shuō)。兒道文殮后棺動(dòng)墮車。皆如叔言。既聞遵說(shuō)道文橫死之意。姊追加痛恨。重為制服。
晉雒陽(yáng)有釋訶羅竭者。本襄陽(yáng)人。少出家誦經(jīng)二百萬(wàn)言。性（右此一驗(yàn)出冥祥記）虛玄守戒節(jié)。善舉厝美容色。多行頭陀獨(dú)宿山野。晉武帝太康九年。暫至雒陽(yáng)。時(shí)疫疾甚流。咒者皆愈。至?xí)x慧帝元康元年。乃入止婁至山石室中坐禪。
此室去水既遠(yuǎn)。時(shí)人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒(méi)指。既拔足已水從中出。清香濡美。四時(shí)不絕。來(lái)飲者。皆止饑渴除疾病。
至元康八年。端坐從化。弟子依國(guó)法阇維之。焚燎累日而尸猶坐火中。永不灰燼。乃移還室內(nèi)。后西域人竺定字安世。晉咸和中往其國(guó)。親自觀視見尸。儼然平坐。亡已三十余年。定后至京。傳之道俗。
晉竺法慧。本關(guān)中人。方直有戒行。入嵩高山事佛圖蜜為師。晉康帝建元年。至襄陽(yáng)止羊叔子寺。不受別請(qǐng)。每乞食輒赍繩床自隨。于閑曠之路則施之而坐。時(shí)或遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問(wèn)未息?；垡言诖病?br />
每語(yǔ)弟子法昭曰。汝過(guò)去時(shí)折一雞腳。其殃尋至。俄而昭為人所擲。腳遂永疾。 后語(yǔ)弟子云。新野有一老翁當(dāng)命過(guò)。吾欲度之。仍行于畦畔之間。果見一翁將牛耕田。慧從乞牛。翁不與?；矍白宰脚１恰Ｎ虘制洚?。遂以施之?；蹱颗Ｖ湓钙卟蕉?。以牛還翁。翁少日而亡。后征西庾移恭鎮(zhèn)襄陽(yáng)。既素不奉法。聞慧有非常之跡甚嫉之?；垲A(yù)告弟子曰。吾宿對(duì)尋至。誡勸眷屬令勤修福善。爾后二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語(yǔ)眾人云。猶枉刑吾。吾死后三日天當(dāng)暴雨。至期果洪□。城門外深一丈。恭眷屬居民等并皆沒(méi)死（右此二驗(yàn)出梁高僧傳）。
宋慧遠(yuǎn)沙門者。江陵長(zhǎng)沙寺僧也。師慧印善禪法。號(hào)曰禪師。遠(yuǎn)本印蒼頭名黃遷。年二十時(shí)印每入定。輒見遷先世。乃是其師。故遂度為弟子。常寄江陵市西楊道產(chǎn)家行般舟。勤苦歲余。因爾遂頗有感變?；蛞蝗罩懈笆嗵廄S。雖復(fù)終日竟夜行道轉(zhuǎn)經(jīng)。而家家悉見黃遷在焉。眾稍敬異之。以為得道。孝建二年一旦自言死期。謂道產(chǎn)曰。明夕吾當(dāng)于君家過(guò)世。至日道產(chǎn)設(shè)八關(guān)。然燈通夕。初夜中夜。遷猶豫眾行道。休然不異。四更之后。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。闔境為設(shè)三七齋起塔。塔今猶存。死后久之。見形多寶寺。謂曇珣道人云?！ ∶髂甓露?。當(dāng)與諸天共相迎也。言已而去。曇珣即于長(zhǎng)沙禪房設(shè)齋九十日。舍身布施。至其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設(shè)法會(huì)。三更中呼問(wèn)眾僧?！ ∮新勔姴?。眾曰。不覺(jué)異也。珣曰。空中有奏樂(lè)聲。靄煙香異。黃遷之契。今期至矣。眾僧始還堂就席。而珣已盡（右此一驗(yàn)出冥祥記）。
宋時(shí)有一人忘其姓名。與婦同寢。天曉婦起。后夫?qū)こ鐾?。而婦還見其夫。
猶在被中眠。須臾奴子外來(lái)。云郎求鏡。婦以奴詐。巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來(lái)。于是馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高枕安寢。正是其形。
了無(wú)一異。慮是其魂神。不敢驚動(dòng)。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸漸消滅。夫婦惋怖如此。少時(shí)夫得疾。性理乖錯(cuò)。于是終卒（右一驗(yàn)出續(xù)搜神記）。
宋時(shí)有諸生遠(yuǎn)學(xué)。其父母然火夜作。兒至前嘆息曰。今我但魂魄耳。非復(fù)生人。父母問(wèn)之。兒曰。此月初病。以今日某時(shí)亡。今在瑯耶任子成家。明日當(dāng)殮。來(lái)迎父母。父母曰。去此千里。雖復(fù)愿到那得及汝。兒曰。外有車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。比雞鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂主人見臨兒哀。問(wèn)其疾消息如言（右一驗(yàn)出搜神記）。
隋相州鄴下釋玄景。姓石氏。滄州人。統(tǒng)解玄微純講大乘。后因臥疾三日。
告侍人曰。玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。賓客極多事須看視。有問(wèn)其故。答云。凡夫識(shí)想何可檢校。向有天眾欲來(lái)邀迎耳。爾后異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲去矣。當(dāng)愿生世為善知識(shí)。遂終于所住。即大業(yè)二年六月也。
自生常立愿云。沈骸水中。及歿后遵用前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。
所沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳跡于今（右此一驗(yàn)出唐高僧傳）。
唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一死。經(jīng)三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人訴云。兄弟幼小無(wú)人扶侍二親。王即憫之。乃遣使將向南。至第三重門。入見鑊湯及刀山劍樹。又見數(shù)千人頭皆被斬布列地上。此頭并口云大饑。當(dāng)村有一老母。年向七十。其時(shí)猶未死。遂見在鑊湯前然火。觀望訖還至王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成云毀破某屋。王遣使檢之。報(bào)云。是實(shí)。成曰。成犁地不覺(jué)。犁破其冢。非故然也。王曰。汝雖非故。心終為不謹(jǐn)耳。遂令人杖其腰上七下。有頃王曰。汝更無(wú)事。放汝早還。王乃使人送去遣。北出踰墻及登墻望見其舍。遂聞哭聲。乃跳下墻。忽覺(jué)起坐。既穌之后。具為鄉(xiāng)曲言之。邑人視張成腰上有七下杖跡跡極青黑。問(wèn)其毀墓。答云不虛。老母尋病。未幾而死（右此一驗(yàn)出冥報(bào)拾遺）。
唐瑯耶王之弘。貞觀年中為沁州和川縣令。有女適博陵崔軌。軌于和川會(huì)病而卒。卒經(jīng)數(shù)十日。其家忽于夜中聞軌語(yǔ)聲。初時(shí)傾家驚恐。其后乃以為常。聞?wù)Z云。軌是女婿。雖不合于妻家立靈。然以苦無(wú)所依。但為置立也。妻從其請(qǐng)。
朝夕置食不許置肉。唯令下其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具說(shuō)地獄中事云。人一生常不免殺生及不孝。自余之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無(wú)罪。然大資福助為軌數(shù)設(shè)齋供。并寫法華金剛般若觀音等經(jīng)。各三兩部。兼舊功德如獲濟(jì)。自茲以后即不復(fù)來(lái)。王家一依其言寫經(jīng)設(shè)供。軌忽更來(lái)愧謝。因云。今即取別。舉家哭而送之。軌有遺腹之子。已年四五歲云。軌此子必有什宦。愿善養(yǎng)畜。自此已后不復(fù)更來(lái)（右此一驗(yàn)見王之自說(shuō)）。
法苑珠林卷第九十七
述意部舍命部遣送部受生部述意部第一惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。無(wú)復(fù)逆流之期。唯有循環(huán)之勢(shì)。
至如析一毛以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續(xù)余糧。則惜而不與。淪滯生死。 封執(zhí)有為。諸佛為其斂眉。菩薩于茲泣血。竊見俗徒貴勝父母喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓客。茍求現(xiàn)勝不避業(yè)因。或畏外譏不修內(nèi)典。所以父亡于斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉(zhuǎn)三界綿歷六道。四趣易歸萬(wàn)劫難啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽(yáng)如久必思甘雨之澤。災(zāi)癘若多?？舜坚t(yī)之藥。
惟斯考妣既是凡夫。能無(wú)惡業(yè)。罪因不滅。苦報(bào)難排。若不憑諸勝福。樂(lè)果何容得證。庶使臨終發(fā)愿令入尸陀。葬具資身并修功德。冀濟(jì)飛走之饑。得免將來(lái)之債也。
如十二品生死經(jīng)云。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無(wú)余死者。謂羅漢。無(wú)所著也。二曰度于死者。謂阿那含。不復(fù)還也。三曰有余死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學(xué)度死者。謂須陀洹。見道跡也。五曰無(wú)欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數(shù)數(shù)死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂孤獨(dú)苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰饑渴死者。謂餓鬼也。比丘當(dāng)曉知是。勿為放逸也。
又凈度三昧經(jīng)云。若人造善惡業(yè)生天墮獄。臨命終時(shí)各有迎人。病欲死時(shí)眼自見來(lái)迎。應(yīng)生天上者。天人持天衣伎樂(lè)來(lái)迎。應(yīng)生他方者。眼見尊人為說(shuō)妙言。若為惡墮地獄者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同?？诓荒苎浴８麟S所作得其果報(bào)。天無(wú)枉濫平直無(wú)二。隨其所作天網(wǎng)治之。
又華嚴(yán)經(jīng)云。人欲終時(shí)見中陰相。若行惡業(yè)者。見三惡受苦?；蛞婇惲_持諸兵仗囚執(zhí)將去?；蚵効嗦?。若行善者。見諸天宮殿伎女莊嚴(yán)游戲快樂(lè)如是勝事。
又法句喻經(jīng)云。昔佛在只桓精舍。為天人說(shuō)法。有一長(zhǎng)者。居在路側(cè)財(cái)富無(wú)數(shù)。正有一子。其年二十。新為聚妻。未滿七日。夫婦相敬。欲至后園。上春三月看戲園中。有一柰樹。高大好華。婦欲得華無(wú)人取與。夫?yàn)樯蠘?。乃至?xì)枝枝折墮死。居家大小奔走兒所。呼天號(hào)哭斷絕復(fù)穌。聞?wù)吣粋?。棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問(wèn)訊之。長(zhǎng)者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛語(yǔ)長(zhǎng)者。止息聽法。萬(wàn)物無(wú)常。不可久保。生則有死。罪福相追。此兒三處為其哭泣。懊惱斷絕亦復(fù)難勝。竟為誰(shuí)子。何者為親。于是世尊即說(shuō)偈言。
命如華果熟常恐會(huì)零落已生皆有苦孰能致不死從初樂(lè)愛(ài)欲可望入胞影受形命如電晝夜流難止是身為死物精神無(wú)形法作命死復(fù)生罪福則不亡終始非一世從癡愛(ài)長(zhǎng)久自作受苦樂(lè)身死神不喪長(zhǎng)者聞得意解忘憂。長(zhǎng)跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯愿解說(shuō)本所行罪。佛告長(zhǎng)者。乃往昔時(shí)有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。助之歡喜而各自去。經(jīng)歷生死數(shù)劫之中所在相會(huì)受罪。三人中一人有福今在天上。一人生海中為化生龍王。一人今日長(zhǎng)者身是。小兒者前生天上為天作子。壽終為長(zhǎng)者作子。墮樹命終即生海中為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人受報(bào)如此。于是世尊即說(shuō)偈言。
識(shí)神造三界善不善三處陰行而默至所往如響應(yīng)色欲不色有一切因宿行如種隨本像自然報(bào)如影佛說(shuō)偈已。長(zhǎng)者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道。 又四分律。爾時(shí)世尊為利益眾生。王命終。說(shuō)偈云。
一切要?dú)w盡高者會(huì)當(dāng)墮生者無(wú)不死有命皆無(wú)常眾生墮有數(shù)一切皆有為一切諸世間無(wú)有不老死眾生是常法生生皆歸死隨其所造業(yè)罪福有果報(bào)惡業(yè)墮地獄善業(yè)生天上高行生善道得無(wú)漏涅槃遣送部第三述曰。生死連環(huán)不離俗諦。雖復(fù)出家志求勝道。分段未舍變易未除。仍依三界隨俗遷流。至于存亡。皆依內(nèi)外。臨終之日安置得所。葬送威儀具存下說(shuō)。且論亡尸。安置南北。魂魄不同。今此略述。
禮記禮運(yùn)曰體魄則降知?dú)庠谏?。死者北首生者南向?br />
郊特生曰?；隁鈿w于天。形魄歸于地。故祭求諸陰陽(yáng)之義。祭義曰。氣也者神之盛?；暌舱吖碇?。 左傳昭二年子產(chǎn)對(duì)趙景子曰。人生死化曰魄。既生魄陽(yáng)曰魂。用物精多則魂魄強(qiáng)。是以有精爽至于神明。匹夫匹婦強(qiáng)死。其魂魄猶能憑依于人以為淫厲。況良霄乎。
淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄魄問(wèn)于魂曰。道何以為體。魂曰。以無(wú)有形乎。魄曰。有形也。若也無(wú)有。何而問(wèn)也?；暝?。吾直有所遇之耳。視之無(wú)形。
聽之無(wú)聲。謂之幽冥者。所以喻道。而非道也。問(wèn)曰。既知魂與魄別。今時(shí)俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰?；晔庆`。魄是尸。故禮以初亡之時(shí)。以己所著之衣。將向尸魄之上。以魂外出故。將衣喚魂?；曜R(shí)己衣。尋衣歸魄。若魂歸于魄。則尸口纊動(dòng)。若魂不歸于魄。則口纊不動(dòng)。以理而言。故云招魂不言喚魄。
故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父?？鬃訂?wèn)曰。寧設(shè)魂衣乎。哀公曰?；暌缕鸩?。伯桃荊山之下道逢寒死。友人羊角哀往迎其尸。愍魂神之寒。故改作魂衣?！ ∥岣干\繡。死于衣被。何用衣為?！ ?wèn)曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其干地。以魂識(shí)其名。尋名入于闇?zhǔn)?。亦投之于魄?；蛉胗谥厥遥ㄖ饼埛矗┲卣咧匾玻ㄍ接梅矗┮灾刂畠?nèi)。具安祭食。以存亡各別明闇不同故。鬼神闇?zhǔn)场Ｉ嗣魇?。故重用籧篨。裹其食具。
以安重內(nèi)。置其坤地也。
依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律云。若火燒時(shí)安在石上。不得草土上?？謧x故。四分律云。如來(lái)輪王二人悉火葬。余人通前。四葬者多。五分律云。尸應(yīng)埋之（此謂王法不許施身。復(fù)恐夏燒殺蟲。故令埋之。自外無(wú)難水林亦得也）又依四分律及五百問(wèn)事云。若見如來(lái)塔廟及見五眾出家人冢塔。大于己者。皆須展轉(zhuǎn)依生時(shí)年臘而設(shè)禮之。若一切白衣見出家人冢塔。不簡(jiǎn)大小皆須敬禮。
述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母亡柩。外來(lái)吊人小于亡者。至其尸所如常設(shè)禮。已先執(zhí)孝子手默慰吊之。后至大德所。具展哀情。吊而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉(zhuǎn)教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈?？谠?。我既受戒彼為鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不合教。反招無(wú)知之罪。伏惟師僧等長(zhǎng)養(yǎng)我法身。父母叔伯等長(zhǎng)養(yǎng)我生身。依斯乳哺長(zhǎng)大成人。思此恩德昊天難報(bào)。歷劫酬恩。豈一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極圣。尚自躬扶亡父尸送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經(jīng)云。知恩者。大悲之本。不知恩者。甚于畜生?！ ∮謨麸埻跄噤〗?jīng)云。白凈王在舍夷國(guó)。病篤將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠(yuǎn)五十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。
即共阿難等乘空而至。以手摩王額上。慰勞王已。為王說(shuō)摩訶波羅本生經(jīng)。王聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說(shuō)法得阿羅漢果。無(wú)常對(duì)至命盡氣絕。忽就后世。至阇維時(shí)。佛共難陀在喪頭前肅恭而立。阿難羅云在喪足后。阿難陀長(zhǎng)跪白佛言。唯愿聽我擔(dān)伯父棺。羅云復(fù)言。唯愿聽我擔(dān)祖王棺。世尊慰言。當(dāng)來(lái)世人皆兇暴。不報(bào)父母育養(yǎng)之恩。為是不孝眾生設(shè)化法故。如來(lái)躬欲擔(dān)于父王之棺。即時(shí)三千大千世界六種震動(dòng)。一切眾山^7□^7□涌沒(méi)。如水上船。爾時(shí)一切諸天龍神。皆來(lái)赴喪舉聲哭泣。四天王將鬼神億百千眾。皆共舉喪。白佛言。佛為當(dāng)來(lái)諸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身?yè)?dān)父王棺四王俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之故。我曹宜擔(dān)父王之棺。佛聽四王擔(dān)父王棺。即變?yōu)槿?。一切人民莫不啼泣。世尊躬自手?zhí)香爐。前行詣?dòng)谀顾Ａ钋Я_漢往大海渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言?？嗫諢o(wú)常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾時(shí)諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之后競(jìng)共收骨。盛金剛函。即于其上便共起塔。懸繒幡蓋供養(yǎng)塔廟。佛告眾會(huì)。父王凈飯是清凈人。生凈居天。
又佛母泥洹經(jīng)云。大愛(ài)道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛后當(dāng)滅度。欲先滅度。與除饉女五百人（即是比丘尼也。康僧會(huì)法鏡經(jīng)云。凡夫貪染六塵。猶餓夫貪飯不知厭足今圣人斷貪除六情饑饉故。號(hào)出家尼。為除饉也）以手摩佛足。繞佛三匝?；锥ァ，F(xiàn)神足德。于自座沒(méi)。從東方來(lái)在虛空中作十八變。八方上下亦復(fù)如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然同時(shí)泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華樟楠梓材。事各五百。真伎正音當(dāng)以供養(yǎng)。一切凡圣睹之莫不哀泣。阇維畢捧舍利詣佛所。于是四方各二百五十應(yīng)真。神足飛來(lái)稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之。以缽著吾手中。阿難如命。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔興丈夫行。獲應(yīng)真道遷靈卒無(wú)。何其健哉。敕令興廟供養(yǎng)。
又增一阿含經(jīng)云。佛告阿難陀羅云。汝等輿大愛(ài)道身。我當(dāng)親自供養(yǎng)。爾時(shí)釋提桓因四天王等。前白佛言。唯愿勿自勞神。我等自當(dāng)供養(yǎng)。佛言。止止。所以然者。父母生子多有所益。長(zhǎng)養(yǎng)恩重乳哺懷抱。要當(dāng)報(bào)恩不得不報(bào)。過(guò)去未來(lái)諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養(yǎng)阇維舍利也。時(shí)毗沙門天王使諸鬼神往栴檀林取栴檀薪。至?xí)缫爸g。佛躬自轝床一腳。阿難輿一腳。飛在虛空。往至冢間。
爾時(shí)佛自取栴檀木著大愛(ài)道身上。佛言。有四人應(yīng)起塔供養(yǎng)。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉(zhuǎn)輪圣王。皆以十善化物故。爾時(shí)人民即取舍利。各起塔供養(yǎng)。依雜阿含經(jīng)。愛(ài)道姨母。即是難陀親母也。
又增一阿含經(jīng)云。四部弟子中略取前后者。且列八人。比丘中最初得道者如拘鄰比丘。善能勸化。不失威儀。最后得道者如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。
比丘尼中最初得道者如大愛(ài)道尼。最后得道者如陀羅俱夷國(guó)尼。優(yōu)婆塞中最初得道者如商客男。最后得道者如俱夷那摩羅。優(yōu)婆夷中最初得道者如難婆女。最后得道者如藍(lán)優(yōu)婆夷。
受生部第四夫生則八識(shí)持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環(huán)三界運(yùn)轉(zhuǎn)靡停。故經(jīng)曰。有始必終。既生則滅。圣教不虛自睹交臂。所以于此緣中略述六門。 第一門中臨命終時(shí)。檢身冷熱驗(yàn)其善惡。具知來(lái)報(bào)。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。假為命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造善之人從下冷觸至臍已上。暖氣后盡。即生人中。若至頭面熱氣后盡。即生天道。若造惡者與此相違。從上至腰熱后盡者。生于鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生于畜生。從膝已下乃至腳盡者。生地獄中。無(wú)學(xué)之人入涅槃?wù)摺；蛟谛呐?。或在頂也。然瑜伽論云?！ ◆闪_藍(lán)義最初托處。即名肉心。如是識(shí)于此處最初托。即從此處最后舍。釋云。
依瑜伽論由造善生上。故從下漸舍至肉心。后方說(shuō)上舍。由造惡生下故先從上舍至肉心。后方從下舍也。
俱舍論云。若人正死。于何身分中意識(shí)斷滅。若一時(shí)身死根共意識(shí)一時(shí)俱滅。若人次第死。此中偈曰。
次第死腳齊于心意識(shí)斷下人天不生論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此等人。次第于阿羅漢。此人于心意識(shí)斷絕。有余部說(shuō)于頭上。何以故。身根于此等處與意識(shí)俱滅故。若人正死。 此身根如熱。石水漸漸縮滅。于腳等處次第而滅。釋云。俱舍論述小乘義。故云身于此等處與意識(shí)俱滅。若依大乘。身根于此等處與本識(shí)俱滅也。
第二受生方法者。依俱舍論云。為行至。應(yīng)生道處故。起此中陰眾生。由宿業(yè)勢(shì)力所生眼根。雖住最遠(yuǎn)處。能見應(yīng)生處。于中見父母變異事。若變成男。于母即起男人欲心。若變成女。于父即起女人欲心。倒此心起瞋。此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是即樂(lè)得屬已。是時(shí)不凈已至胎處。即生歡喜。仍托彼生。從此剎那是眾生五陰和合堅(jiān)實(shí)。中有五陰。即滅如此方說(shuō)受生?！ ∪籼ナ悄幸滥缸竺{。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脅向母腹而住。若胎非男非女。隨欲類托生。住亦如此。無(wú)有中有異于男女皆具根故。是故或男或女。托生而住。后時(shí)在胎中增長(zhǎng)。或作黃門。若托胎卵二生。道理如此。若眾生欲受濕生愛(ài)樂(lè)香故至生處。此香或凈?；虿粌?。隨宿業(yè)故。若是化生愛(ài)樂(lè)處所故至生處。若爾地獄眾生。云何生樂(lè)處所。由心顛倒故。此眾生見寒風(fēng)冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛(ài)。欲得暖觸故往入彼。復(fù)見身為熱風(fēng)光及火焰等所炙?？嗤措y忍。見寒地獄清涼愛(ài)樂(lè)冷觸故往入彼。胎卵二生于父母變異事生愛(ài)。濕化二生不由托赤白為身故無(wú)此變。濕生但愛(ài)著香故。至所生處。隨業(yè)善惡。所愛(ài)之香自有凈穢?；珢?ài)所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂(lè)亦得愛(ài)處。于中受生。何以故。非愛(ài)不受生故。論云。如往昔造作能感如此生。樂(lè)見身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說(shuō)。若眾生年三十時(shí)。行殺生業(yè)網(wǎng)捕眾生。行此事時(shí)必有伴類。此業(yè)能感地獄生。后于中陰中。見自身如昔年三十行網(wǎng)捕時(shí)故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時(shí)。如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。緣此起變即于中受生后解昔所造業(yè)雖多。必以一業(yè)牽地獄生?；蛴谀甓畷r(shí)作此業(yè)。
或三十時(shí)作此業(yè)。后于中陰中見自身。如昔作業(yè)時(shí)少老。見地獄眾生。并如己年時(shí)。年時(shí)既相似。于此眾生起變。即往就彼。由此愛(ài)故受生。依經(jīng)部師作如此釋。
又瑜伽論云。若居薄福者。當(dāng)生下賤家。彼于死時(shí)及入胎時(shí)。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入于叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。當(dāng)生尊貴家。彼于爾時(shí)便自聞?dòng)屑澎o美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現(xiàn)。
又俱舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先不善為因邪見為緣故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之余生畜生餓鬼中。又法業(yè)盛故墮畜生中。如淫欲盛故生于鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生于蚖蝮蛇蝎中。愚癡盛故生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故生于師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉盛故生餓狗中。若有少分施善余福。雖生畜生于中微樂(lè)。身口二業(yè)雖由心為主。然其口業(yè)受報(bào)者多。如罵人輕躁喻如獼猴即生猴中。若言貪悷如烏。語(yǔ)如狗吠。騃如豬羊。聲如驢鳴。行如騞駝。自高如象。惡如逸牛。淫如鳥雀。怯如貓貍。諂如野狐。如是諸惡隨口受報(bào)。然由三毒為本。三毒之中貪愛(ài)為重。如捉布一頭余則盡隨。故智度論云。若不斷愛(ài)愛(ài)則潤(rùn)生。是故四生皆由愛(ài)起。如說(shuō)多欲生鳥雀中。多貪味故。廁中受生。又愛(ài)欲故卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛(ài)故。起殷重業(yè)則受化生。若殷重心樂(lè)行罪業(yè)。死時(shí)妄見地獄受其化生。若殷重愛(ài)福上界化生。故成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在。
又瑜伽論云。云何生我愛(ài)無(wú)間已生故。無(wú)始樂(lè)著戲論。因已熏習(xí)故。凈不凈業(yè)因已熏習(xí)故。彼所依體。由二種因。增上力故。從種子。即于是處中有異熟無(wú)間得生。死時(shí)如稱兩頭低昂時(shí)等。而此中必具諸根造惡業(yè)者。所得中有如黑^3□光?；蜿幇狄棺魃茦I(yè)者。如白衣光?；蚯缑饕?。俱舍論云。此中有具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦蟆。于中受生。中有細(xì)色金剛。不能礙之。 有天眼者。能見此事。重舉所聞事證。曾聞人說(shuō)。燒鐵令熟。破之見蟲。 第三壽量長(zhǎng)短者。俱舍論云。若不定生處于余處。此道中皆得受生。譬如牛于夏時(shí)欲事偏多。狗于秋時(shí)。熊于冬時(shí)。馬于春時(shí)。野干等欲事無(wú)時(shí)。是時(shí)此眾生應(yīng)生牛中。若非夏時(shí)則生野干中。若應(yīng)生狗中。非時(shí)則生野干中。
又俱舍小乘師有四釋不同。一說(shuō)極促時(shí)死已即受陰生。二說(shuō)得住七日。七日滿已。處中有不限時(shí)節(jié)。三說(shuō)得住四十九日生緣未具。死已更受。亦不限時(shí)節(jié)。
四說(shuō)隨受生緣。乃至經(jīng)劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生緣極七日住。死而復(fù)生。乃至七七日受死生。自此已后決得生緣。此與前四皆不同也。
第四通力遲速者。俱舍論云。此中陰游空而去。如人舍命應(yīng)至無(wú)量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無(wú)量世界外?？v佛神力亦不能遮令不往生得住余道。以業(yè)力定故。論業(yè)通勝者。據(jù)勝凡夫一乘神通。婆沙論云。
神足勝者。據(jù)佛神通速也。
第五互見不同者。依俱舍論云。若同生道中陰定互相見。若人有天眼最清凈是一道慧類。此人亦得見彼生。若報(bào)得天眼則不能見。以最細(xì)故。薩婆多部云。
若同于人道中受生。同是人道中陰?；サ孟嘁姟４肆x為定。不能見余道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報(bào)得天眼則不能見中陰色。中陰色細(xì)余色故。依正量部云。天道中陰備能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰。
第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲小兒。而識(shí)解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬(wàn)俱胝剡浮洲。
頌曰。
高堂信逆旅壞業(yè)理常牽玉匣方委觀金臺(tái)不復(fù)延挽聲隨遙遠(yuǎn)蘿影帶松懸詎能留十念唯應(yīng)逐四緣幻工作同異變弄作多身愚俗諍人我誰(shuí)復(fù)非謂真謬者疑久固達(dá)者知幻賓親疏既無(wú)定何勞非蒼旻感應(yīng)緣（略引十六驗(yàn)）
漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中漢平帝時(shí)有牧女春死棺殮六日出棺漢建安中李妖死十四日復(fù)生漢陳留史姁臨死遺囑有徵漢馮貴人亡死將百歲賊發(fā)冢顏色如故漢靈帝時(shí)遼西人見遼水中浮棺內(nèi)人語(yǔ)云是伯夷之弟孤竹君也漢北海營(yíng)陵有道人能令人與已死人相見漢武帝時(shí)幸李夫人后卒哀帝見之帳中漢時(shí)杜嘏家葬而婢誤不得出經(jīng)十年開冢而婢尚生漢洛陽(yáng)沙門達(dá)多發(fā)墓得生人死來(lái)十二年晉唐遵暴死經(jīng)夕見有靈徵可驗(yàn)晉沙門訶羅竭存亡皆有靈徵神異難測(cè)晉沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測(cè)宋沙門慧遠(yuǎn)有弟子名黃遷存亡有驗(yàn)隋沙門釋玄景存亡亦有徵祥可驗(yàn)唐居士裴則男暴死而穌說(shuō)冥道可驗(yàn)漢哀帝建平四年四月。山陽(yáng)方有女子田無(wú)壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不舉葬之陌上。三日有人過(guò)。聞兒啼聲。母掘養(yǎng)之。
漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃曰。年二十七。汝不當(dāng)死。太守譚以聞?wù)f曰。至陰為陽(yáng)。下人為上。其后王莽篡位。 漢建安中李妖死。十四日復(fù)生。其語(yǔ)具作鬼神。獻(xiàn)帝初平中長(zhǎng)沙桓氏死。月余其母聞棺中有聲。發(fā)之遂生。
漢陳留考城史姁字威明。年少時(shí)當(dāng)?shù)貌?。臨死謂其母曰。我死當(dāng)復(fù)生。埋我以竹杖柱我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其言。七日往視之。杖果拔出。
即掘尸出活。走至井上浴已。平復(fù)如故。復(fù)與鄰人乘船至下邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。即不相信。作書得報(bào)。以為驗(yàn)實(shí)。其一宿便還。果得報(bào)書。具知消息?？汲橇罱腲3□賈和聞之。姊病在鄉(xiāng)里。欲急知消息。請(qǐng)往省之。路遙三千。再宿報(bào)書。具知委曲。
漢馮貴人亡死將百歲。盜賊發(fā)冢。顏色如故。但肉微冷。群賊幸之。致相妒忌。然后事覺(jué)。
漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國(guó)也。靈帝光和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。棺中人語(yǔ)曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何為。人懼不敢斫。因?yàn)榱R祠祀。吏民有欲發(fā)視者。皆無(wú)何而死。
漢北海營(yíng)陵有道人。能令人與已死人相見。其同郡人婦死已數(shù)年。聞而往見之曰。愿令我一見亡婦。死不恨矣。道人曰?？汕渫娭?。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語(yǔ)其相見之制。于是與婦言語(yǔ)悲喜。思情如生。良久聞鼓音聲。恨不能得住當(dāng)出戶時(shí)。揜閉其衣裾。戶間掣絕而去。至后歲余。此人身亡。室家葬之。開冢見婦棺。蓋下有衣裾。
漢武帝幸李夫人。夫人后卒。帝哀思不已。方土少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝遙望見美女居帳中。如李夫人之狀。而不得就。乃遙視之?！ h杜嘏家葬。而婢誤不得出。后十余年開冢附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問(wèn)之。自謂嘗一再宿耳。初婢埋時(shí)。年至十五。及開冢后更生十五六年。嫁之有子（右此九驗(yàn)出搜神異記）。
漢菩提寺。西域人所立也。在慕義里。沙門達(dá)多發(fā)墓取塼。得一人以送。時(shí)太后與漢明帝在華林都堂。以為妖異。謂黃門郎徐紇曰。上古以來(lái)頗有此事不。
紇曰。昔魏時(shí)發(fā)冢得霍光女婿范朋友家奴。說(shuō)漢朝廢立。與史書符合。不足為異也。后令紇問(wèn)其姓名。死來(lái)幾年。何所飲食。死者答曰。臣姓崔名涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家在城西埠財(cái)里。死時(shí)年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉臥無(wú)所食也。時(shí)復(fù)游行?；蛴鲲嬍?。如似夢(mèng)中。不甚辯了。后即遣門下錄事張俊。詣埠財(cái)里訪涵父母。果有崔暢其妻魏氏?？?wèn)暢曰。卿有死兒不。暢曰。有息子洪。年十五而亡。俊曰。為人所發(fā)今日穌活在華林園。主上遣我來(lái)相問(wèn)。暢聞驚怖曰。實(shí)無(wú)此兒。向者謬言?？∵€具以實(shí)聞啟后。后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來(lái)。吾非汝父。
汝非我子。急手速去?？傻脽o(wú)殃。涵遂舍去。游于京師衖內(nèi)。常宿寺門下。汝南王暢黃衣一通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。常走于路。疲則止。不徐行也。時(shí)人猶謂是鬼。雒陽(yáng)大市北有奉終里。里內(nèi)之人。多賣送死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木為欀。人問(wèn)其故。涵曰。吾在地下見發(fā)鬼兵。有一鬼稱。是柏棺。應(yīng)免兵主。吏曰。你雖柏棺桑木為欀。遂不免兵。京師仰聞此。
柏木勇貴。人疑賣棺者化涵故發(fā)此言（見洛陽(yáng)寺記錄）。
晉唐遵字保道。上虞人也。晉太元八年暴病而死。經(jīng)夕得穌。云有人呼將去至一城府。未進(jìn)頃見其從叔自城中出。驚問(wèn)遵。汝何故來(lái)。遵答。違離姑姊。并歷年載。欲往問(wèn)訊。本明當(dāng)發(fā)。夜見數(shù)人。急呼來(lái)此。即時(shí)可得歸去。而不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姊兒道文近被錄來(lái)。既蒙恩放。仍留看戲。不即還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖動(dòng)棺器。冀望其家覺(jué)寤開棺。棺遂至路。落棺車下。其家或欲開之。乃問(wèn)卜者。卜云不吉。遂不敢開。不復(fù)得生。今為把沙之役。辛勤極苦。汝宜速去。勿復(fù)住此。且汝小姊又已喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知何時(shí)可得免脫。汝今還去可語(yǔ)其兒。勤修功德庶得免之。于此示遵歸路。將別又屬遵曰。汝得還生良為殊慶。在世無(wú)幾倏如風(fēng)塵。天堂地獄苦樂(lè)報(bào)應(yīng)。吾昔聞其語(yǔ)。今睹其實(shí)。汝宜深勤善業(yè)務(wù)為孝敬愛(ài)法持戒。慎不可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔何及。勤以在心不可忘也。
我家親屬。生時(shí)不信罪福。今并遭涂炭長(zhǎng)受楚毒。焦?fàn)€傷痛無(wú)時(shí)暫休。欲求一日改惡為善。當(dāng)何得耶。悉我所具知故以囑汝。勸化家內(nèi)共加勉勵(lì)。言已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。家治棺將竟。方營(yíng)殯殮。遵既附尸。尸尋氣通。移日稍差。勸示親識(shí)。并奉大法。初遵姑適南郡徐漢。長(zhǎng)姊適江夏樂(lè)瑜。其小姊適吳興嚴(yán)晚。途路懸遠(yuǎn)久斷音息。遵既差。遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果并喪亡。長(zhǎng)姊亦說(shuō)。兒道文殮后棺動(dòng)墮車。皆如叔言。既聞遵說(shuō)道文橫死之意。姊追加痛恨。重為制服。
晉雒陽(yáng)有釋訶羅竭者。本襄陽(yáng)人。少出家誦經(jīng)二百萬(wàn)言。性（右此一驗(yàn)出冥祥記）虛玄守戒節(jié)。善舉厝美容色。多行頭陀獨(dú)宿山野。晉武帝太康九年。暫至雒陽(yáng)。時(shí)疫疾甚流。咒者皆愈。至?xí)x慧帝元康元年。乃入止婁至山石室中坐禪。
此室去水既遠(yuǎn)。時(shí)人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒(méi)指。既拔足已水從中出。清香濡美。四時(shí)不絕。來(lái)飲者。皆止饑渴除疾病。
至元康八年。端坐從化。弟子依國(guó)法阇維之。焚燎累日而尸猶坐火中。永不灰燼。乃移還室內(nèi)。后西域人竺定字安世。晉咸和中往其國(guó)。親自觀視見尸。儼然平坐。亡已三十余年。定后至京。傳之道俗。
晉竺法慧。本關(guān)中人。方直有戒行。入嵩高山事佛圖蜜為師。晉康帝建元年。至襄陽(yáng)止羊叔子寺。不受別請(qǐng)。每乞食輒赍繩床自隨。于閑曠之路則施之而坐。時(shí)或遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問(wèn)未息?；垡言诖病?br />
每語(yǔ)弟子法昭曰。汝過(guò)去時(shí)折一雞腳。其殃尋至。俄而昭為人所擲。腳遂永疾。 后語(yǔ)弟子云。新野有一老翁當(dāng)命過(guò)。吾欲度之。仍行于畦畔之間。果見一翁將牛耕田。慧從乞牛。翁不與?；矍白宰脚１恰Ｎ虘制洚?。遂以施之?；蹱颗Ｖ湓钙卟蕉?。以牛還翁。翁少日而亡。后征西庾移恭鎮(zhèn)襄陽(yáng)。既素不奉法。聞慧有非常之跡甚嫉之?；垲A(yù)告弟子曰。吾宿對(duì)尋至。誡勸眷屬令勤修福善。爾后二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語(yǔ)眾人云。猶枉刑吾。吾死后三日天當(dāng)暴雨。至期果洪□。城門外深一丈。恭眷屬居民等并皆沒(méi)死（右此二驗(yàn)出梁高僧傳）。
宋慧遠(yuǎn)沙門者。江陵長(zhǎng)沙寺僧也。師慧印善禪法。號(hào)曰禪師。遠(yuǎn)本印蒼頭名黃遷。年二十時(shí)印每入定。輒見遷先世。乃是其師。故遂度為弟子。常寄江陵市西楊道產(chǎn)家行般舟。勤苦歲余。因爾遂頗有感變?；蛞蝗罩懈笆嗵廄S。雖復(fù)終日竟夜行道轉(zhuǎn)經(jīng)。而家家悉見黃遷在焉。眾稍敬異之。以為得道。孝建二年一旦自言死期。謂道產(chǎn)曰。明夕吾當(dāng)于君家過(guò)世。至日道產(chǎn)設(shè)八關(guān)。然燈通夕。初夜中夜。遷猶豫眾行道。休然不異。四更之后。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。闔境為設(shè)三七齋起塔。塔今猶存。死后久之。見形多寶寺。謂曇珣道人云?！ ∶髂甓露?。當(dāng)與諸天共相迎也。言已而去。曇珣即于長(zhǎng)沙禪房設(shè)齋九十日。舍身布施。至其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設(shè)法會(huì)。三更中呼問(wèn)眾僧?！ ∮新勔姴?。眾曰。不覺(jué)異也。珣曰。空中有奏樂(lè)聲。靄煙香異。黃遷之契。今期至矣。眾僧始還堂就席。而珣已盡（右此一驗(yàn)出冥祥記）。
宋時(shí)有一人忘其姓名。與婦同寢。天曉婦起。后夫?qū)こ鐾?。而婦還見其夫。
猶在被中眠。須臾奴子外來(lái)。云郎求鏡。婦以奴詐。巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來(lái)。于是馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高枕安寢。正是其形。
了無(wú)一異。慮是其魂神。不敢驚動(dòng)。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸漸消滅。夫婦惋怖如此。少時(shí)夫得疾。性理乖錯(cuò)。于是終卒（右一驗(yàn)出續(xù)搜神記）。
宋時(shí)有諸生遠(yuǎn)學(xué)。其父母然火夜作。兒至前嘆息曰。今我但魂魄耳。非復(fù)生人。父母問(wèn)之。兒曰。此月初病。以今日某時(shí)亡。今在瑯耶任子成家。明日當(dāng)殮。來(lái)迎父母。父母曰。去此千里。雖復(fù)愿到那得及汝。兒曰。外有車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。比雞鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂主人見臨兒哀。問(wèn)其疾消息如言（右一驗(yàn)出搜神記）。
隋相州鄴下釋玄景。姓石氏。滄州人。統(tǒng)解玄微純講大乘。后因臥疾三日。
告侍人曰。玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。賓客極多事須看視。有問(wèn)其故。答云。凡夫識(shí)想何可檢校。向有天眾欲來(lái)邀迎耳。爾后異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲去矣。當(dāng)愿生世為善知識(shí)。遂終于所住。即大業(yè)二年六月也。
自生常立愿云。沈骸水中。及歿后遵用前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。
所沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳跡于今（右此一驗(yàn)出唐高僧傳）。
唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一死。經(jīng)三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人訴云。兄弟幼小無(wú)人扶侍二親。王即憫之。乃遣使將向南。至第三重門。入見鑊湯及刀山劍樹。又見數(shù)千人頭皆被斬布列地上。此頭并口云大饑。當(dāng)村有一老母。年向七十。其時(shí)猶未死。遂見在鑊湯前然火。觀望訖還至王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成云毀破某屋。王遣使檢之。報(bào)云。是實(shí)。成曰。成犁地不覺(jué)。犁破其冢。非故然也。王曰。汝雖非故。心終為不謹(jǐn)耳。遂令人杖其腰上七下。有頃王曰。汝更無(wú)事。放汝早還。王乃使人送去遣。北出踰墻及登墻望見其舍。遂聞哭聲。乃跳下墻。忽覺(jué)起坐。既穌之后。具為鄉(xiāng)曲言之。邑人視張成腰上有七下杖跡跡極青黑。問(wèn)其毀墓。答云不虛。老母尋病。未幾而死（右此一驗(yàn)出冥報(bào)拾遺）。
唐瑯耶王之弘。貞觀年中為沁州和川縣令。有女適博陵崔軌。軌于和川會(huì)病而卒。卒經(jīng)數(shù)十日。其家忽于夜中聞軌語(yǔ)聲。初時(shí)傾家驚恐。其后乃以為常。聞?wù)Z云。軌是女婿。雖不合于妻家立靈。然以苦無(wú)所依。但為置立也。妻從其請(qǐng)。
朝夕置食不許置肉。唯令下其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具說(shuō)地獄中事云。人一生常不免殺生及不孝。自余之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無(wú)罪。然大資福助為軌數(shù)設(shè)齋供。并寫法華金剛般若觀音等經(jīng)。各三兩部。兼舊功德如獲濟(jì)。自茲以后即不復(fù)來(lái)。王家一依其言寫經(jīng)設(shè)供。軌忽更來(lái)愧謝。因云。今即取別。舉家哭而送之。軌有遺腹之子。已年四五歲云。軌此子必有什宦。愿善養(yǎng)畜。自此已后不復(fù)更來(lái)（右此一驗(yàn)見王之自說(shuō)）。
法苑珠林卷第九十七
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