破戒篇第八十八（此有二部）
述意部第一惟茲戒德本愿深重。救生利物。稱斯為最。是以受之甚易。持之稍難。若非精玩護(hù)持。大果何容得證。恐差之毫牦。失之千里。若其小過(guò)覆藏。則為難滅大罪。發(fā)露更是可原。故知有過(guò)須悔得入七眾。守愚不懺長(zhǎng)棄三涂。所以比之一章通明道俗持犯損益。若是居家白衣。曾有微信受得戒者。不勝名利。失意有違。
故此兼明。若是悠悠白衣。業(yè)識(shí)風(fēng)馳昏沈財(cái)色。好貪名利。樂(lè)著五欲。不信佛法者。此定罪人非此所明。今時(shí)述者。出家僧尼及優(yōu)婆塞等?？止苑鸾烫撊久?br />
故今偏說(shuō)。若是上品白衣。見(jiàn)佛呵責(zé)出家人罪。即自勸勵(lì)。省己不為。出家清虛高慕玄軌。尚有失意乖違被佛詰責(zé)。我等白衣無(wú)慚無(wú)愧。公然造罪。晝夜匪懈。
未曾恥改。所以如來(lái)?xiàng)壣嵛业?。不蒙教誨。即自改過(guò)息意不犯。譬如智人先誡己身。他人見(jiàn)責(zé)亦自改悔。故書云。見(jiàn)賢思齊。見(jiàn)不賢而內(nèi)自省。若是下品凡愚無(wú)識(shí)之人。見(jiàn)佛呵責(zé)犯過(guò)眾僧。唯加輕笑退敗善心。不自思忖愚戇之甚劇于畜生。
亦如醉人墜臥糞坑嘔吐狼藉屎尿污身。仰視岸人卻呵不正。此亦如是。是故如來(lái)雖欲救拔無(wú)其出路。故經(jīng)云。譬如有人墮在糞坑。全身沒(méi)入無(wú)發(fā)可拔。知何欲救也。
引證部第二如大品經(jīng)云。佛告諸比丘。我若不持戒者。當(dāng)墮三惡道中。尚不得下賤人身。況能成就眾生凈佛國(guó)土。具一切種智。又薩遮尼揵經(jīng)云。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當(dāng)?shù)霉Φ轮怼?br />
又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。信心出家受佛禁戒。故起心毀犯圣戒者。不得受一切檀越供養(yǎng)。亦不得飲住國(guó)王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入僧坊城邑宅中。鬼復(fù)掃其腳跡。一切世人罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見(jiàn)犯戒之人。畜生無(wú)異。木頭無(wú)異。
又寶梁經(jīng)云。若破戒比丘。受持戒者禮敬供養(yǎng)。不自知惡得八輕法。何等為八。一作愚癡。二口喑啞。三受身矬陋。四顏貌丑惡其面?zhèn)绒嬉?jiàn)者嗤笑。五轉(zhuǎn)受女身作貧窮婢使。六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。
佛言。若有非沙門自言是沙門。非梵行自言梵行。于此大地乃至無(wú)有洟唾處。況舉足下足去來(lái)屈申。何以故。過(guò)去大王持此大地。施與持戒有德行者。令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人。況僧房舍之處。衣缽臥具醫(yī)藥信施所不應(yīng)受。若有破戒比丘。如分一毛以為百分。若有惡比丘受人信施如一毛分。隨所受毛分即損施主。
譬如師子獸王若有死已無(wú)有能得食其肉者。師子身中自生諸蟲還食其肉。于我法中出家諸惡比丘。貪惜利養(yǎng)為貪所覆。不識(shí)惡法能壞我法。當(dāng)知是惡比丘成就四法。一不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言。
心求利養(yǎng)口言知足邪命求利常無(wú)快樂(lè)其心多奸欺誑一切如此之心都不清凈諸天神龍有天眼者諸佛世尊咸共知之佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉譬如旃陀羅常于冢間行求死尸無(wú)有慈悲視于眾生。得見(jiàn)死尸心大喜悅。如是沙門旃陀羅。常無(wú)慈心至施主家行不善心。所求得已生貴重心。從施主家受利養(yǎng)已。不教佛法親近在家。亦無(wú)慈心常求利養(yǎng)。 是名沙門旃陀羅。如是旃陀羅。為一切人之所舍離。如旃陀羅所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。如是沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡業(yè)。無(wú)遮惡道法故。譬如敗種終不生牙。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門果。
又涅槃經(jīng)云。猶如大海不宿死尸。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。
鳩翅羅鳥不棲枯樹(shù)。破戒之人亦復(fù)如是。
又迦葉經(jīng)云。佛告迦葉。于正法中得出家者。應(yīng)作是念。十方世界現(xiàn)在諸佛悉知我心。莫于佛法作沙門賊。迦葉。云何名沙門賊。沙門賊有四種。何等為四。迦葉。若有比丘整理法服似像比丘。而破禁戒作不善法。是名第一沙門之賊。二者于日暮后。其心思惟不善之法。是名第二沙門之賊。三者未得圣果。自知凡夫。為利養(yǎng)故自稱我得阿羅漢果。是名第三沙門之賊。四者自贊毀他。是名第四沙門之賊。迦葉。譬如有人具大勢(shì)力。于三千大千世界眾生所有珍寶一切樂(lè)具。刀仗加害皆悉奪取。迦葉。于汝意云何。此人得罪寧為多不。迦葉白佛言。
甚多世尊。佛告迦葉。若有凡夫未得圣果。為利養(yǎng)故自稱我得須陀洹果。若受一食。罪多于彼。我觀沙門法中更無(wú)有罪重于妄稱得圣果者。佛告迦葉。出家之人微細(xì)煩惱復(fù)有四種。何等為四。一見(jiàn)他得利心生嫉妒。二聞經(jīng)禁戒而返毀犯。三違反佛語(yǔ)覆藏不悔。四自知犯戒受他信施。出家之人具此煩惱。如負(fù)重?fù)?dān)入于地獄。迦葉。出家之人有四放逸入于地獄。何等為四。一多聞放逸。自恃多聞而生放逸。二利養(yǎng)放逸。得利養(yǎng)故而生放逸。三親友放逸。依恃親友而生放逸。四頭陀放逸。自恃頭陀自高毀人。是名四種放逸墮于地獄。 爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。當(dāng)來(lái)未世后五百歲。有相似沙門。身披袈裟毀滅如來(lái)無(wú)量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦葉。汝莫問(wèn)此。何以故。彼愚癡人。
實(shí)有過(guò)惡。一切魔事皆悉信受。如來(lái)不說(shuō)彼人得道。假使千佛出興于世。種種神通說(shuō)法教化。于彼惡欲不可令息。迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四天下一切眾生山河聚落。滿于一劫。若減一劫。不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊。我寧坐于一胡麻上。滿于一劫。若減一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在于大劫火中若行若立若坐若臥百千億歲。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受于一切眾生瞋恚罵辱撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲?！ ∮謮褔?yán)論偈云。
詐偽諂佞者心住利養(yǎng)中由食利養(yǎng)故不樂(lè)閑靜處心常緣利養(yǎng)晝夜不休息彼處有衣食某是我親友必來(lái)請(qǐng)命我心意多攀緣敗壞寂靜心不樂(lè)空閑處常樂(lè)在人間由利毀敗故墜墮三惡道障于出世道以此文證。愚人背道專求名利。唯成惡業(yè)。常順生死每處暗冥。若聞禁戒廣學(xué)多聞。即言我是下根凡愚。自非大圣何能具依若聞王課種種苦使勒同俗役。便言我是出家凈行沙門。高于人天重逾金玉。豈預(yù)斯事。故佛藏經(jīng)云。譬如蝙蝠欲捕鳥時(shí)則入穴為鼠。欲捕鼠時(shí)則飛空為鳥。而實(shí)無(wú)有大鳥之用。其身臭穢但樂(lè)暗冥。舍利弗。破戒比丘亦復(fù)如是。既不入于布薩自恣。亦不入王者使役。不名白衣。不名出家。如燒尸殘木不復(fù)中用。
又成實(shí)論云。不為修善故食則唐養(yǎng)怨賊。亦壞施主福損人供養(yǎng)。如是不應(yīng)食人之食。
又佛藏經(jīng)云。得出家已自稱沙門。不能堪受如實(shí)佛化。于此法中不能修心。
不得滋味。振手而去。墮在惡道。猶如肫子舍床褥去。破戒比丘當(dāng)于百千萬(wàn)億劫數(shù)割截身肉以償施主。若生畜生身常負(fù)重。所以者何。如析一發(fā)為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養(yǎng)。況能消他衣服飲食臥具醫(yī)藥。如是等人。于我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人。于我法中為是逆賊。為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂(lè)奴仆。
又增一阿含經(jīng)云?；蛴腥说霉B(yǎng)衣被飲食床褥臥具病瘦醫(yī)藥。彼得已便自食啖。不起染著之心。亦無(wú)有欲意。不起諸想。都無(wú)此念。自知出要之法。設(shè)使不得利養(yǎng)。不起亂念。心無(wú)增減。猶師子王食啖小畜。爾時(shí)彼獸王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染著之心。亦無(wú)欲意。不起諸想。此人亦復(fù)如是。不如有人受人供養(yǎng)。得已便自食啖。起染著心。生愛(ài)欲意。不知出要。設(shè)使不得常生此想念。彼人得供養(yǎng)已。向諸比丘而自貢高毀蔑他人。我能得利養(yǎng)。此諸比丘不能得之。猶如群豬中有一豬。出群已詣大糞聚。此豬飽食屎已。還至豬群中。便自貢高我能得此好食。諸豬不能得食。此亦如是。比丘當(dāng)學(xué)師子王莫如豬也。
又智度論云。有出家人樂(lè)合湯藥種谷植樹(shù)等不凈活命者。是名下口食。觀視星宿日月風(fēng)雨雷電霹靂不凈活命者。是名仰口食。諂媚豪勢(shì)通使四方巧言多求不凈活命者。是名方口食。若學(xué)種種祝術(shù)卜算吉兇心術(shù)不正。如是等不凈活命者。
是名維口食。又有五種邪命。何者為五。一者為利養(yǎng)故詐現(xiàn)異相奇特。二者為利養(yǎng)故自說(shuō)功德。三者為利養(yǎng)故占相吉兇廣為人說(shuō)。四者為利養(yǎng)故高聲現(xiàn)威令人畏敬。五者為利養(yǎng)故稱說(shuō)所得供養(yǎng)以動(dòng)人心。當(dāng)知出家之人。為求利養(yǎng)種種邪命而活其身。皆是破戒。不免惡道也。又出家之人須常離著。若偏執(zhí)一處即多住著。 于己偏親。于他生嫉。
又摩訶迦葉經(jīng)云。佛告彌勒。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。自稱菩薩而行狗法。譬如有狗前至他家。見(jiàn)后狗來(lái)心生瞋恚。^3□齜吠之。內(nèi)心起想。謂是我家。比丘亦爾。先至他施家生己家想。既貪此想。見(jiàn)后比丘瞋目視之。心生嫉恚。互相誹謗。言某比丘有如是過(guò)。汝莫親近。心生嫉妒。行餓鬼因貧窮之因。即是成論五慳之中家慳攝也。
又菩薩藏經(jīng)云。復(fù)次舍利子。出家菩薩復(fù)有五法。若成就者。不值佛世。不親善友不具無(wú)難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學(xué)正法。亦不速寤無(wú)上菩提?！ ∩崂?。何等名為出家菩薩成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅(jiān)執(zhí)我見(jiàn)。五者能于他家多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法。不值佛世乃至不獲無(wú)上正等菩提。舍利子。譬如餓狗慞惶沿路遇值瑣骨久無(wú)肉膩。但見(jiàn)赤涂言是厚味。便就銜之。至多人處四衢道中。以貪味故涎流骨上。妄謂甜美?；蛞Щ蝮隆；驀Щ蛩薄g愛(ài)纏附初無(wú)舍離。時(shí)有剎帝利婆羅門及諸長(zhǎng)者。皆大富貴。來(lái)游此路。時(shí)此餓狗遙見(jiàn)彼來(lái)。心生熱惱作如是念。彼來(lái)人者。將無(wú)奪我所重美味。便于是人發(fā)大瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現(xiàn)齒牙?！ ”阈袊ШΑＩ崂?。于意云何。彼來(lái)人者。應(yīng)為余事。豈復(fù)求此無(wú)肉赤涂之骨鎖耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故出深毒聲現(xiàn)牙而吠。舍利子言。如我意解?？直藖?lái)人貪著美膳。
必能奪我甘露良味。由如是意現(xiàn)牙吠耳。佛告舍利子。如是如汝所言當(dāng)來(lái)末世有諸比丘。于他施主勤習(xí)家慳。耽著屎尿妄加纏裹。雖值如來(lái)具足無(wú)難。而便委棄不修正檢。此之比丘。我說(shuō)其行。如前癡狗。舍利子。我今出世憐愍眾生。欲止息故專思此事。為如是等諸惡比丘。說(shuō)此譬喻。
復(fù)次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂(lè)無(wú)量眾生故求于佛智。行毗梨耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩于己身肉尚行惠施。況復(fù)規(guī)求妄想惡肉。而于他家起諸慳嫉。舍利子。彼諸比丘慳他家故。我說(shuō)是人為癡丈夫。為活命者。為守財(cái)谷奴仆隸者。為重財(cái)寶玩縛者。唯于衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子。我今更說(shuō)如是正法。彼諸比丘。先至他家。不應(yīng)見(jiàn)余比丘而生嫉妒。若有比丘違我法教。見(jiàn)余比丘或作是言。此施主家先為我識(shí)。汝從何來(lái)。乃在此耶。我于此家極為親密。調(diào)謔交顧。汝從何來(lái)。輒相侵奪。舍利子。以何等故彼慳比丘。于后來(lái)者偏生嫉妒。舍利子。由諸施家許其衣缽飲食臥具病緣醫(yī)藥及供身等資生什物。彼作是念?？直耸┲鲗⑾仍S物施后來(lái)者。由如是故。即此比丘于施主家起三重過(guò)。一者起住處過(guò)。見(jiàn)余比丘?；蚱鸷扪?。我于今者當(dāng)離此處。二者凡所習(xí)近。當(dāng)言未知應(yīng)與不應(yīng)。三者于不定家妄起諸過(guò)。舍利子。彼慳比丘于后來(lái)人發(fā)三惡言。一者說(shuō)住處過(guò)。以諸惡事增益其家。令后比丘心不樂(lè)住。二者于后比丘所有實(shí)言反為虛說(shuō)。三者詐現(xiàn)善相諂附是人。伺有微隙對(duì)眾喚舉。舍利子。如是比丘。于他施家生慳嫉者。速滅一切所有白衣法。永盡無(wú)遺。
又迦葉經(jīng)云。出家之人有四放逸入于地獄。一多聞放逸。二利養(yǎng)放逸。三親友放逸。四頭陀放逸。此四放逸之人。良由惡人入于佛法不求出世。茍貪名利以活身命。故入惡道?！ ∮肿蠲顒俣ń?jīng)云。千年之后。三百年中。浩浩亂哉。逃奴走婢亡失破國(guó)多不存活。入吾法中。猶如群賊劫奪良善。當(dāng)爾之時(shí)十二部經(jīng)沉沒(méi)于地。不復(fù)讀誦經(jīng)典。設(shè)有頭陀者。多不如法。常游聚落不在山林。乃至法師解說(shuō)佛語(yǔ)。萬(wàn)不著一。爾時(shí)多有白衣若男若女。持戒凈行呵責(zé)比丘。白衣去后共相謂言。今我解者。如佛口說(shuō)。或邪言綺語(yǔ)無(wú)義之語(yǔ)。以作義語(yǔ)。如盲人指天上日。若大若小等?！ ∮终罱?jīng)云。彼惡比丘現(xiàn)持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶數(shù)數(shù)往到彼檀越家。如是比丘。隨己所聞少知佛法共其同侶。為彼檀越說(shuō)所知法。如是方便欲令檀越回彼比丘所得利養(yǎng)而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。方便劫奪他人財(cái)利及以供養(yǎng)。如是比丘見(jiàn)他財(cái)利。見(jiàn)他供養(yǎng)生貪嫉者。不曾少時(shí)眼開(kāi)合頃暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。舍離坐禪讀誦等業(yè)。無(wú)一念間不攝地獄餓鬼畜生。以此文證。貪利招苦。勿現(xiàn)善相以求名利。故諸出家縱能持戒。
勿解經(jīng)義。未必?cái)嗷?。由不觀理不斷結(jié)故。多現(xiàn)善相謂己過(guò)人。設(shè)聞勝智說(shuō)實(shí)無(wú)我。則不信受言非正理。因茲謗法及行道者。增長(zhǎng)我慢死墮地獄。是故愚人縱能依戒。以無(wú)道法多起罪行。
又大寶積經(jīng)云。出家之人有二種縛。一者見(jiàn)縛。二者利養(yǎng)縛。又有二種障法。一者親近白衣。二者憎惡善人。又有二種癰瘡。一者求見(jiàn)他過(guò)。二者自覆其罪。又有二種不凈心。一者讀誦外道經(jīng)書。二者多畜諸好衣缽。
又涅槃經(jīng)云。出家之人有四種惡病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲。二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。有四良藥能療是病。一糞掃衣。能治比丘為衣惡欲。二乞食。能破比丘為食惡欲。三樹(shù)下坐。能破比丘為臥具惡欲。四身靜。能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病。是名圣行。如是圣行則得名為少欲知足也。
又大集經(jīng)云。破戒人者。一切十方無(wú)量諸佛所不護(hù)念。雖名比丘不在僧?dāng)?shù)?！ 『我怨省Ｈ肽Ы绻?。我都不聽(tīng)毀戒之人受人信施如葶藶子。何以故。是人遠(yuǎn)離如來(lái)法故。又正法念經(jīng)偈云。
若無(wú)讀誦心無(wú)禪無(wú)漏盡雖有比丘形如是非比丘寧食蛇毒蟲及以烊金等終不破禁戒而食僧飲食故大莊嚴(yán)經(jīng)論偈云。
若毀犯禁戒現(xiàn)世惡名聞為人所輕賤命終墮惡道又智度論說(shuō)。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人失諸功德。
譬如枯樹(shù)人不愛(ài)樂(lè)。破戒之人如霜蓮華人不喜見(jiàn)。破戒之人惡心可畏。譬如羅剎。破戒比丘雖形似善人內(nèi)無(wú)善法。雖復(fù)剃頭染衣次第捉籌名為比丘。實(shí)非比丘。破戒之人若著法服。則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持缽盂則是盛烊銅器若所啖食即是吞熱鐵丸飲熱烊銅。若受人供養(yǎng)供給。則是地獄獄卒守人。若入精舍。則是入大地獄。若坐眾僧床榻。是為坐熱鐵床上。破戒之人。常懷怖懼。如重病人常畏死至。破戒之人死后墮惡道中。若在銅橛地獄。獄卒羅剎問(wèn)諸罪人。汝何處來(lái)。答言。我苦極悶不知來(lái)處。但患饑渴。若言渴者。是時(shí)獄卒即驅(qū)逐人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開(kāi)口灌以烊銅。若言饑者。坐之銅橛。吞以鐵丸。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹破。焦然五藏爛壞。直過(guò)墮地。此諸人等由宿行因緣。劫盜他財(cái)以自供口。諸出家人。或時(shí)詐病多求酥油石蜜。或無(wú)禪無(wú)戒無(wú)有智慧。而多受人施?；驉嚎趥?。如是等種種因緣。宿業(yè)力故。墮銅橛地獄中不可稱說(shuō)。行者應(yīng)當(dāng)一心受持戒律。又未曾有經(jīng)云。有諸比丘。言行不同。心口相違。或?yàn)槔B(yǎng)錢財(cái)飲食?；?yàn)槊u(yù)要集眷屬?；蛴袇拹和醴ㄊ挂鄢黾覟榈?。都無(wú)有心向三脫門度三有苦。以不凈心貪受信施。不知后世彌劫受殃償其宿債。設(shè)更修善生天。仍有余罪天中亦受。 又正法念經(jīng)云。若于先世有偷盜業(yè)。爾時(shí)自見(jiàn)諸天女等。奪其所著莊嚴(yán)之具。奉余天子等。不可具述。
又像法決疑經(jīng)云。未來(lái)世中一切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。
身披法服經(jīng)理俗緣。或復(fù)市肆販賣自活。或復(fù)涉路商賈求利。或作畫師經(jīng)生像匠工巧之業(yè)?；蛘枷嗄信嵛萏飯@種種吉兇?；蝻嬀谱砀栉枳鳂?lè)圍棋六博?；蜇澵?cái)求利延時(shí)歲月廢忘經(jīng)業(yè)?；蛑湫g(shù)治病假托經(jīng)書修禪占事以邪活命?；蛐嗅t(yī)針炙合和湯藥診脈處方男女交雜。因斯致染敗善增惡。招俗譏謗良由于此。夫出家之人為求解脫先須離罪。以戒為首。若不依戒眾善不住。如人無(wú)頭諸根亦壞名為死人。故解脫道論云。如人無(wú)頭一切諸根不能取塵。是時(shí)名死。如是比丘以戒為頭。若頭斷已失諸善法。于佛法為死。亦如死尸大海不納。
故四分律偈云。
譬如有死尸大海不容受為疾風(fēng)所飄棄之于岸上又智度論偈云。
眾僧大海水結(jié)戒為畔際若有破戒者終不在僧?dāng)?shù)又僧只律云。爾時(shí)比丘將一沙彌。歸看親里。路經(jīng)曠野。中道有非人?；鼾?。右繞沙彌以華散上。贊言。善哉。大得善利。舍家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問(wèn)訊已欲還。時(shí)親里婦語(yǔ)沙彌言。汝今還去。道迥多乏。可持是錢去市易所須。沙彌受取系著衣頭而去。中道非人見(jiàn)沙彌持錢在比丘后行。復(fù)化作龍來(lái)左繞沙彌。以土坌上。說(shuō)是言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。
比丘顧視問(wèn)沙彌言。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過(guò)無(wú)故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來(lái)。師云。舍棄。棄已非人復(fù)如前供養(yǎng)。
爾時(shí)大目揵連共專頭沙彌。食后到閻浮提阿耨大池上坐禪。時(shí)專頭沙彌見(jiàn)池邊金沙便作是念。我今當(dāng)盛是沙可著世尊澡灌下。尊者目連從禪覺(jué)已。即以神足乘虛而還。時(shí)專頭沙彌為非人所持不能飛空。時(shí)目連回見(jiàn)喚沙彌來(lái)。答言。我不能有得往。問(wèn)汝有所持耶。答言。持是金沙。汝應(yīng)舍棄。舍已即乘空而去。以是因緣。具白世尊。佛言。從今日不聽(tīng)沙彌捉金銀及錢。
又百喻經(jīng)云。昔有愚人養(yǎng)育七子。一子先死。時(shí)此愚人見(jiàn)子既死便欲停置于其家中。自欲棄去。傍人見(jiàn)已而語(yǔ)之言。生死道異。當(dāng)速莊嚴(yán)致于遠(yuǎn)處。爾時(shí)愚人聞此語(yǔ)已。即自思念。若不得留要當(dāng)葬者。須更殺一子停擔(dān)兩頭。乃可勝致。
于是更殺一子。而擔(dān)負(fù)之。遠(yuǎn)葬林野。時(shí)人見(jiàn)之。深生嗤笑。怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏。自說(shuō)清凈。或有智者。即語(yǔ)之言。出家之人守持禁戒。如護(hù)明珠。不使缺落。汝今云何違犯所受。欲不懺悔。犯戒者言。茍須懺者。更就犯之。然后當(dāng)出。遂更犯戒。多作不善。爾乃頓出。如彼愚人一子既死。又殺一子。今此比丘亦復(fù)如是。 又涅槃經(jīng)。佛說(shuō)偈言。
莫輕小惡以為無(wú)殃水滴雖微漸盈大器又百喻經(jīng)云。昔有國(guó)王。有一好樹(shù)。高廣極大。當(dāng)生勝果。香而甜美。時(shí)有一人來(lái)至王所。王語(yǔ)之言。此之樹(shù)上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹(shù)高廣。雖欲食之何由能得。即便斷樹(shù)望得其果。既無(wú)所獲徒自勞苦。后還欲豎樹(shù)已枯死。都無(wú)生理。世間之人亦復(fù)如是。如來(lái)法王有持戒樹(shù)修諸功德。不解方便反毀其禁。如彼伐樹(shù)復(fù)欲還活都不可得。破戒之人亦復(fù)如是。
又戒消災(zāi)經(jīng)云。佛在世時(shí)。有一縣人皆奉行五戒十善。無(wú)釀酒者。中有大姓家子。欲遠(yuǎn)賈販臨途。父母語(yǔ)曰。汝勤持五戒十善。慎莫飲酒犯佛重戒。行到他國(guó)見(jiàn)舊同學(xué)。歡喜出蒲卜酒欲共飲之。固辭不飲。主人殷勤不獲從之。后還家具首上事。父母報(bào)言。汝違吾戒。亂法之漸。非孝子也。便以得物逐令出國(guó)。乃到他國(guó)住客舍家。主人事三鬼神。能作人形對(duì)面飲食。與人語(yǔ)言。事之積年。居財(cái)空盡。而家疾病。死喪不絕。私共論之。鬼知人意。鬼共議言。此人財(cái)產(chǎn)空訖。
正為吾等未曾有益。今相厭患。宜求珍寶以施與之。便行盜他國(guó)王庫(kù)藏好寶。積置園中。報(bào)言。汝事吾歷年勤苦甚久。今欲福汝使得饒富。主人欣然入園見(jiàn)物。
負(fù)輦歸舍。辭謝受恩。明日設(shè)食請(qǐng)。鬼神詣門見(jiàn)舍衛(wèi)國(guó)人在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顧下走去何為。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重復(fù)驚走。主人思惟。吾舍之中無(wú)有異人。正有此人。即出言語(yǔ)恭敬已竟因問(wèn)之曰。卿有何功德。吾所事神。畏子而走?？途哒f(shuō)佛功德。主人言。吾欲奉持五戒。因從客受三自歸五戒。一心精進(jìn)不敢懈怠。因問(wèn)佛處。答在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。主人一心到彼。經(jīng)歷一亭中。有一女人端正。是啖人鬼。婦行路迥遠(yuǎn)。時(shí)日逼暮。從女寄宿。女即報(bào)言。慎勿留此宜急前去。男子自念。前舍衛(wèi)國(guó)人具佛四戒。我神尚畏。我已受三歸五戒。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。時(shí)啖人鬼見(jiàn)護(hù)戒威神。
去亭四十里一宿不歸。明日進(jìn)見(jiàn)鬼所啖人骨體狼藉。心怖而悔退自思惟。不如攜此女人將歸本土共居如故。即回還。因從女人復(fù)求留宿。女人謂男子曰。何須回耶。答曰。行計(jì)不成。故回還耳。復(fù)寄一宿。女言卿死矣吾夫是啖人之鬼方來(lái)不久。卿宜急去。此男子不信。還止不去。更迷惑淫意。復(fù)生不信。不復(fù)信佛三歸五戒。天神即去。鬼得來(lái)還。女人恐畏食此男子。藏之甕中。鬼聞人氣謂婦言。
爾得肉耶。吾欲啖之。婦言。我不行何從得肉。婦問(wèn)鬼言。卿昨何以不歸鬼言?！ ∽晁鶠槎崴拮鹂?。令吾被逐。甕中男子逾益恐怖。婦言。何以不得肉乎。鬼言。只為汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖。于今不安。故不得肉。
婦因問(wèn)夫。佛戒云何。鬼言。大饑極急。以肉將來(lái)。不須問(wèn)此。此是無(wú)上正真之戒。吾不敢說(shuō)耶。婦言。但為我說(shuō)之。我當(dāng)與卿肉。鬼因?yàn)檎f(shuō)三歸五戒。鬼初一說(shuō)戒時(shí)。婦輒受之。至第五戒。心執(zhí)口誦。男子于甕中識(shí)五戒。隨受之。天帝釋知此二人心自歸依佛。即選善神五十人擁護(hù)兩人。鬼遂走去。到明日婦問(wèn)男子。
汝怖乎。答曰。大怖蒙仁者恩。心寤識(shí)佛。婦言。男子何以回還。答曰。吾見(jiàn)新舊死人骸骨縱橫。恐畏故還耳。婦言。骨是吾所棄者。吾本良家之女。為鬼所掠。吾來(lái)作妻。悲窮無(wú)訴。今蒙仁恩。得聞佛戒。離于此鬼。后還道逢四百九十八人。共到佛所。一心聽(tīng)經(jīng)。心開(kāi)意解。皆作沙門。得阿羅漢果。然此二人是四百九十八人前世之師。人求道時(shí)。要當(dāng)?shù)闷浔編熂捌渖朴?。爾乃解耳?br />
又灌頂經(jīng)云。佛告梵志。昔波羅柰大國(guó)有婆羅門子。名曰執(zhí)持。富貴大姓。
不奉三寶。事九十五種之道。以求福佑。久久之后。聞其國(guó)中有賢長(zhǎng)者輩。盡奉佛法僧化導(dǎo)。皆得富貴受安隱樂(lè)。能度脫生老病死。受法無(wú)窮。今世后世不入三惡道中。執(zhí)持長(zhǎng)者作是念言。不如舍置余道奉敬三寶。即便詣佛。頭面著地。為佛作禮。白佛言。今我所事非真。故歸命于佛耳。當(dāng)哀愍我故去濁穢之行受佛清凈法言。于是世尊為受三歸五戒法竟。作禮而去。于是以后。長(zhǎng)者執(zhí)持到他國(guó)中。見(jiàn)人殺生盜人財(cái)物。見(jiàn)好色女貪愛(ài)戀之。見(jiàn)人好惡便論道之。見(jiàn)飲酒者便欲追之。心意如是無(wú)一時(shí)定。便自念言。悔從佛受三歸五戒重誓之法。作如是念。
我當(dāng)歸佛三歸五戒之法。即詣佛所而白佛言。前受三歸五戒之法多所禁制。不得復(fù)從本意所作念。自思惟欲罷。不能事佛可爾與不。何以故。佛法尊重非凡類所事。當(dāng)可還法戒乎。佛默然不應(yīng)。言已未絕。口中便有自然鬼神。持鐵椎拍長(zhǎng)者頭。復(fù)有鬼神解脫其衣裳。復(fù)有鬼神。以鐵鉤就其口中曳取其舌。有淫女鬼神?！ ∫缘掇涓钇潢帯Ｓ钟泄砩?。烊銅沃其口中。前后左右諸鬼神競(jìng)。來(lái)分裂取其血啖食之。長(zhǎng)者執(zhí)持恐怖顫掉無(wú)所歸投。面如土色。又有自然之火焚燒其身。求生不得。求死不得。諸鬼神輩急持長(zhǎng)者不令得動(dòng)。佛見(jiàn)如是哀愍念之。因問(wèn)長(zhǎng)者。汝今當(dāng)復(fù)云何。長(zhǎng)者口噤不能復(fù)言。但得舉手自搏而已。從佛求哀悔惡歸善。佛便以威神救度長(zhǎng)者。諸鬼神王。見(jiàn)佛世尊以威神力救度長(zhǎng)者。各各住立一面。長(zhǎng)者于是小得蘇息。便起叩頭。前白佛言。我身中有是五賊。牽我入三惡道中。坐欲作罪違負(fù)所受。愿佛哀我受我懺悔。佛言。汝自心口所為。當(dāng)咎于誰(shuí)。長(zhǎng)者白佛。我從今日改往修來(lái)。奉三歸及五戒法。持自六齋奉三長(zhǎng)齋。燒香散華懸幡蓋供事三寶。從今以去不敢復(fù)犯破歸戒法。佛言。如此言者。是為大善。汝今受是三歸五戒。莫復(fù)如前受戒法也。破是歸戒名為再犯。若三犯者。為五官所得。便輔王小臣都錄監(jiān)司五帝使者之所得。便收神錄命皆依本罪。是故我說(shuō)是言。勸受歸戒者。鬼神護(hù)助。諸天歡喜。十方無(wú)量諸佛菩薩羅漢皆共稱嘆。是清信士女。
論其終時(shí)。佛皆分身而往迎之。不使持戒男女人墮惡道中。若戒羸者當(dāng)益作福。
頌曰。
茫?；秀辟硪够桉Y色心染著不覺(jué)日滋身危漏克朝夕推移戒瓶既破凈報(bào)何施七支不護(hù)三業(yè)失威賢圣共舍神鬼競(jìng)嗤凈眾不納擯同死尸一墜幽涂萬(wàn)劫長(zhǎng)糜感應(yīng)緣（略引四驗(yàn)） 晉沙門竺曇遂宋沙門釋智達(dá)宋沙門釋曇典隋沙門釋慧曇晉太元中謝家沙門竺曇遂。年二十余。白晢端正流俗沙門。身嘗行經(jīng)青溪廟前過(guò)。因入廟中?？茨簹w。夢(mèng)一人來(lái)語(yǔ)云。君當(dāng)來(lái)作我廟中神不。復(fù)夕曇遂夢(mèng)問(wèn)。婦人是誰(shuí)。婦人云。我是青溪中姑。如此一月許。便卒病。臨死謂同學(xué)年少。我無(wú)福亦無(wú)大罪。死乃當(dāng)作青溪廟神。諸君行便可見(jiàn)看之。既死后諸年少道人既至。便靈語(yǔ)相勞問(wèn)。音聲如其生時(shí)。臨去云。久不聞唄。思一聞之。其伴慧覲便為作唄訖。其猶唱贊。語(yǔ)云。岐路之訣尚有凄愴。況此之乖。形神分散。窈冥之嘆。情何可言。既而歔欷悲不自勝。諸道人等皆為流洟（右此一驗(yàn)出續(xù)搜神記）。
宋沙門智達(dá)者。益州索寺僧也。行頗流俗而善經(jīng)唄。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殮。遂經(jīng)二日穌還。至三日旦而能言視。自說(shuō)言。始困之時(shí)見(jiàn)兩人。皆著黃布褲褶。一人立于戶外。一人徑造床前曰。上人應(yīng)去可下地也。達(dá)曰貧道體羸不堪涉道。此人復(fù)曰?？沙溯浺病Ｑ宰涠浿?。達(dá)既升之。意識(shí)恍然不復(fù)見(jiàn)。家人屋室及所乘輿。四望極目。但睹荒野。途徑艱危。示道登躡。驅(qū)之不得休息。至于朱門。墻闥甚華。達(dá)入至堂下。堂上有。一貴人。朱衣冠幘倨傲床坐。姿貌嚴(yán)肅甚有威容。左右兵衛(wèi)百許人。皆朱衣□刀列直森然。貴人見(jiàn)達(dá)。
乃斂顏正色謂曰。出家之人何宜多過(guò)。達(dá)曰。有識(shí)以來(lái)不憶作罪。問(wèn)曰。誦戒不。達(dá)曰。初受具足之時(shí)。實(shí)常習(xí)誦。比逐齋講常事轉(zhuǎn)經(jīng)。故于誦戒時(shí)有虧廢。
復(fù)曰。沙門而不誦戒。此非罪何為?？汕艺b經(jīng)。達(dá)即誦法華三契而止。貴人敕所錄達(dá)使人曰。可送置惡地勿令大苦。二人引達(dá)將去。行數(shù)十里稍聞轟^3□鬧聲沸火。而前路轉(zhuǎn)闇。次至一門。高數(shù)十丈。色甚堅(jiān)黑。蓋鐵門也。墻亦如之。達(dá)心自念。經(jīng)說(shuō)地獄。此其是矣。乃大恐怖。悔在世時(shí)不修業(yè)行。及大門里。鬧聲轉(zhuǎn)壯。久久靜聽(tīng)。方知是人。噭呼之響。門里轉(zhuǎn)闇無(wú)所復(fù)見(jiàn)。時(shí)火光乍滅乍揚(yáng)。見(jiàn)有數(shù)人反縛前行。后有數(shù)人執(zhí)叉叉之。血流如泉。其一人乃達(dá)從伯母。彼此相見(jiàn)意欲共語(yǔ)。有人曳之殊疾不遑得言。入門二百許步。見(jiàn)有一物形如米囤?？筛哒捎?。二人執(zhí)達(dá)擲置囤上。囤里有火。焰燒達(dá)身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地悶絕良久。二人復(fù)將達(dá)去。見(jiàn)有鐵鑊十余。皆煮罪人。人在鑊中隨沸出沒(méi)。鑊側(cè)有人。以杈刺之?；蛴信疏Z出者。兩目沸凸舌出尺余。肉盡坼爛而猶不死。諸鑊皆滿。唯有一鑊尚空。二人謂達(dá)曰。上人即時(shí)應(yīng)入此中。達(dá)聞其言。肝膽涂地。
乃請(qǐng)之曰。君聽(tīng)貧道一得禮佛。便至心稽首。愿免此苦。伏地食頃。祈悔特至。
既而四望無(wú)所復(fù)見(jiàn)。唯睹平原茂樹(shù)。風(fēng)景清明。而二人猶導(dǎo)達(dá)行。至一樓下。樓形高小。上有人。裁得容坐。謂達(dá)曰。沙門現(xiàn)受輕報(bào)殊可欣也。達(dá)于樓下忽然不覺(jué)還就身。時(shí)達(dá)今猶存在索寺也。齋戒逾堅(jiān)。禪誦彌固。
宋沙門釋曇典。白衣時(shí)年三十忽暴病而亡。經(jīng)七日方活。說(shuō)初亡時(shí)見(jiàn)兩人驅(qū)將去。使輩來(lái)□輩可有數(shù)千人。晝夜無(wú)休息。見(jiàn)二道人云我是汝五戒本師。來(lái)慰問(wèn)之。即將往詣官主云。是貧道弟子。且無(wú)大罪。歷算未窮。即見(jiàn)放遣。二道人送典至家。住其屋上。具約示典?？勺魃抽T勤修道業(yè)。言訖下屋。道人排典著尸掖下。于是而蘇。后出家經(jīng)二十年。以元嘉十四年亡（右三驗(yàn)出冥詳記）。
隋東川釋慧曇。不知何許人。辯聰令逸大小通明。住寶明寺襟帶眾經(jīng)。以四月十五日。臨說(shuō)戒時(shí)。僧并集堂。曇居上首。乃白眾曰。戒本防非人人誦得。何勞徒眾數(shù)數(shù)聞之?？闪钜簧Q義令后生開(kāi)寤。曇氣岸風(fēng)格。當(dāng)時(shí)無(wú)敢抗者。咸順從之。訖于后夏末常廢說(shuō)戒。至七月十五日。將升草座。失曇所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時(shí)崩騰。四出追覓。乃于寺側(cè)三里許于古冢間得之。遍體血流如刀割處。借問(wèn)其故。云有一丈夫執(zhí)三尺大刀。勵(lì)色瞋曇改變布薩妄充豎義刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭情懺悔。乃經(jīng)十載。說(shuō)戒布薩。讀誦眾經(jīng)。以為常業(yè)。臨終之日。異香迎之。神色無(wú)亂。欣然而卒。咸嘉徵祥。即世懲革（右此一驗(yàn)出唐高僧傳）。
法苑珠林卷第九十
述意部第一惟茲戒德本愿深重。救生利物。稱斯為最。是以受之甚易。持之稍難。若非精玩護(hù)持。大果何容得證。恐差之毫牦。失之千里。若其小過(guò)覆藏。則為難滅大罪。發(fā)露更是可原。故知有過(guò)須悔得入七眾。守愚不懺長(zhǎng)棄三涂。所以比之一章通明道俗持犯損益。若是居家白衣。曾有微信受得戒者。不勝名利。失意有違。
故此兼明。若是悠悠白衣。業(yè)識(shí)風(fēng)馳昏沈財(cái)色。好貪名利。樂(lè)著五欲。不信佛法者。此定罪人非此所明。今時(shí)述者。出家僧尼及優(yōu)婆塞等?？止苑鸾烫撊久?br />
故今偏說(shuō)。若是上品白衣。見(jiàn)佛呵責(zé)出家人罪。即自勸勵(lì)。省己不為。出家清虛高慕玄軌。尚有失意乖違被佛詰責(zé)。我等白衣無(wú)慚無(wú)愧。公然造罪。晝夜匪懈。
未曾恥改。所以如來(lái)?xiàng)壣嵛业?。不蒙教誨。即自改過(guò)息意不犯。譬如智人先誡己身。他人見(jiàn)責(zé)亦自改悔。故書云。見(jiàn)賢思齊。見(jiàn)不賢而內(nèi)自省。若是下品凡愚無(wú)識(shí)之人。見(jiàn)佛呵責(zé)犯過(guò)眾僧。唯加輕笑退敗善心。不自思忖愚戇之甚劇于畜生。
亦如醉人墜臥糞坑嘔吐狼藉屎尿污身。仰視岸人卻呵不正。此亦如是。是故如來(lái)雖欲救拔無(wú)其出路。故經(jīng)云。譬如有人墮在糞坑。全身沒(méi)入無(wú)發(fā)可拔。知何欲救也。
引證部第二如大品經(jīng)云。佛告諸比丘。我若不持戒者。當(dāng)墮三惡道中。尚不得下賤人身。況能成就眾生凈佛國(guó)土。具一切種智。又薩遮尼揵經(jīng)云。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當(dāng)?shù)霉Φ轮怼?br />
又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。信心出家受佛禁戒。故起心毀犯圣戒者。不得受一切檀越供養(yǎng)。亦不得飲住國(guó)王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入僧坊城邑宅中。鬼復(fù)掃其腳跡。一切世人罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見(jiàn)犯戒之人。畜生無(wú)異。木頭無(wú)異。
又寶梁經(jīng)云。若破戒比丘。受持戒者禮敬供養(yǎng)。不自知惡得八輕法。何等為八。一作愚癡。二口喑啞。三受身矬陋。四顏貌丑惡其面?zhèn)绒嬉?jiàn)者嗤笑。五轉(zhuǎn)受女身作貧窮婢使。六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。
佛言。若有非沙門自言是沙門。非梵行自言梵行。于此大地乃至無(wú)有洟唾處。況舉足下足去來(lái)屈申。何以故。過(guò)去大王持此大地。施與持戒有德行者。令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人。況僧房舍之處。衣缽臥具醫(yī)藥信施所不應(yīng)受。若有破戒比丘。如分一毛以為百分。若有惡比丘受人信施如一毛分。隨所受毛分即損施主。
譬如師子獸王若有死已無(wú)有能得食其肉者。師子身中自生諸蟲還食其肉。于我法中出家諸惡比丘。貪惜利養(yǎng)為貪所覆。不識(shí)惡法能壞我法。當(dāng)知是惡比丘成就四法。一不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言。
心求利養(yǎng)口言知足邪命求利常無(wú)快樂(lè)其心多奸欺誑一切如此之心都不清凈諸天神龍有天眼者諸佛世尊咸共知之佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉譬如旃陀羅常于冢間行求死尸無(wú)有慈悲視于眾生。得見(jiàn)死尸心大喜悅。如是沙門旃陀羅。常無(wú)慈心至施主家行不善心。所求得已生貴重心。從施主家受利養(yǎng)已。不教佛法親近在家。亦無(wú)慈心常求利養(yǎng)。 是名沙門旃陀羅。如是旃陀羅。為一切人之所舍離。如旃陀羅所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。如是沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡業(yè)。無(wú)遮惡道法故。譬如敗種終不生牙。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門果。
又涅槃經(jīng)云。猶如大海不宿死尸。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。
鳩翅羅鳥不棲枯樹(shù)。破戒之人亦復(fù)如是。
又迦葉經(jīng)云。佛告迦葉。于正法中得出家者。應(yīng)作是念。十方世界現(xiàn)在諸佛悉知我心。莫于佛法作沙門賊。迦葉。云何名沙門賊。沙門賊有四種。何等為四。迦葉。若有比丘整理法服似像比丘。而破禁戒作不善法。是名第一沙門之賊。二者于日暮后。其心思惟不善之法。是名第二沙門之賊。三者未得圣果。自知凡夫。為利養(yǎng)故自稱我得阿羅漢果。是名第三沙門之賊。四者自贊毀他。是名第四沙門之賊。迦葉。譬如有人具大勢(shì)力。于三千大千世界眾生所有珍寶一切樂(lè)具。刀仗加害皆悉奪取。迦葉。于汝意云何。此人得罪寧為多不。迦葉白佛言。
甚多世尊。佛告迦葉。若有凡夫未得圣果。為利養(yǎng)故自稱我得須陀洹果。若受一食。罪多于彼。我觀沙門法中更無(wú)有罪重于妄稱得圣果者。佛告迦葉。出家之人微細(xì)煩惱復(fù)有四種。何等為四。一見(jiàn)他得利心生嫉妒。二聞經(jīng)禁戒而返毀犯。三違反佛語(yǔ)覆藏不悔。四自知犯戒受他信施。出家之人具此煩惱。如負(fù)重?fù)?dān)入于地獄。迦葉。出家之人有四放逸入于地獄。何等為四。一多聞放逸。自恃多聞而生放逸。二利養(yǎng)放逸。得利養(yǎng)故而生放逸。三親友放逸。依恃親友而生放逸。四頭陀放逸。自恃頭陀自高毀人。是名四種放逸墮于地獄。 爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。當(dāng)來(lái)未世后五百歲。有相似沙門。身披袈裟毀滅如來(lái)無(wú)量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦葉。汝莫問(wèn)此。何以故。彼愚癡人。
實(shí)有過(guò)惡。一切魔事皆悉信受。如來(lái)不說(shuō)彼人得道。假使千佛出興于世。種種神通說(shuō)法教化。于彼惡欲不可令息。迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四天下一切眾生山河聚落。滿于一劫。若減一劫。不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊。我寧坐于一胡麻上。滿于一劫。若減一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在于大劫火中若行若立若坐若臥百千億歲。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受于一切眾生瞋恚罵辱撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲?！ ∮謮褔?yán)論偈云。
詐偽諂佞者心住利養(yǎng)中由食利養(yǎng)故不樂(lè)閑靜處心常緣利養(yǎng)晝夜不休息彼處有衣食某是我親友必來(lái)請(qǐng)命我心意多攀緣敗壞寂靜心不樂(lè)空閑處常樂(lè)在人間由利毀敗故墜墮三惡道障于出世道以此文證。愚人背道專求名利。唯成惡業(yè)。常順生死每處暗冥。若聞禁戒廣學(xué)多聞。即言我是下根凡愚。自非大圣何能具依若聞王課種種苦使勒同俗役。便言我是出家凈行沙門。高于人天重逾金玉。豈預(yù)斯事。故佛藏經(jīng)云。譬如蝙蝠欲捕鳥時(shí)則入穴為鼠。欲捕鼠時(shí)則飛空為鳥。而實(shí)無(wú)有大鳥之用。其身臭穢但樂(lè)暗冥。舍利弗。破戒比丘亦復(fù)如是。既不入于布薩自恣。亦不入王者使役。不名白衣。不名出家。如燒尸殘木不復(fù)中用。
又成實(shí)論云。不為修善故食則唐養(yǎng)怨賊。亦壞施主福損人供養(yǎng)。如是不應(yīng)食人之食。
又佛藏經(jīng)云。得出家已自稱沙門。不能堪受如實(shí)佛化。于此法中不能修心。
不得滋味。振手而去。墮在惡道。猶如肫子舍床褥去。破戒比丘當(dāng)于百千萬(wàn)億劫數(shù)割截身肉以償施主。若生畜生身常負(fù)重。所以者何。如析一發(fā)為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養(yǎng)。況能消他衣服飲食臥具醫(yī)藥。如是等人。于我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人。于我法中為是逆賊。為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂(lè)奴仆。
又增一阿含經(jīng)云?；蛴腥说霉B(yǎng)衣被飲食床褥臥具病瘦醫(yī)藥。彼得已便自食啖。不起染著之心。亦無(wú)有欲意。不起諸想。都無(wú)此念。自知出要之法。設(shè)使不得利養(yǎng)。不起亂念。心無(wú)增減。猶師子王食啖小畜。爾時(shí)彼獸王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染著之心。亦無(wú)欲意。不起諸想。此人亦復(fù)如是。不如有人受人供養(yǎng)。得已便自食啖。起染著心。生愛(ài)欲意。不知出要。設(shè)使不得常生此想念。彼人得供養(yǎng)已。向諸比丘而自貢高毀蔑他人。我能得利養(yǎng)。此諸比丘不能得之。猶如群豬中有一豬。出群已詣大糞聚。此豬飽食屎已。還至豬群中。便自貢高我能得此好食。諸豬不能得食。此亦如是。比丘當(dāng)學(xué)師子王莫如豬也。
又智度論云。有出家人樂(lè)合湯藥種谷植樹(shù)等不凈活命者。是名下口食。觀視星宿日月風(fēng)雨雷電霹靂不凈活命者。是名仰口食。諂媚豪勢(shì)通使四方巧言多求不凈活命者。是名方口食。若學(xué)種種祝術(shù)卜算吉兇心術(shù)不正。如是等不凈活命者。
是名維口食。又有五種邪命。何者為五。一者為利養(yǎng)故詐現(xiàn)異相奇特。二者為利養(yǎng)故自說(shuō)功德。三者為利養(yǎng)故占相吉兇廣為人說(shuō)。四者為利養(yǎng)故高聲現(xiàn)威令人畏敬。五者為利養(yǎng)故稱說(shuō)所得供養(yǎng)以動(dòng)人心。當(dāng)知出家之人。為求利養(yǎng)種種邪命而活其身。皆是破戒。不免惡道也。又出家之人須常離著。若偏執(zhí)一處即多住著。 于己偏親。于他生嫉。
又摩訶迦葉經(jīng)云。佛告彌勒。當(dāng)來(lái)末世后五百歲。自稱菩薩而行狗法。譬如有狗前至他家。見(jiàn)后狗來(lái)心生瞋恚。^3□齜吠之。內(nèi)心起想。謂是我家。比丘亦爾。先至他施家生己家想。既貪此想。見(jiàn)后比丘瞋目視之。心生嫉恚。互相誹謗。言某比丘有如是過(guò)。汝莫親近。心生嫉妒。行餓鬼因貧窮之因。即是成論五慳之中家慳攝也。
又菩薩藏經(jīng)云。復(fù)次舍利子。出家菩薩復(fù)有五法。若成就者。不值佛世。不親善友不具無(wú)難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學(xué)正法。亦不速寤無(wú)上菩提?！ ∩崂?。何等名為出家菩薩成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅(jiān)執(zhí)我見(jiàn)。五者能于他家多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法。不值佛世乃至不獲無(wú)上正等菩提。舍利子。譬如餓狗慞惶沿路遇值瑣骨久無(wú)肉膩。但見(jiàn)赤涂言是厚味。便就銜之。至多人處四衢道中。以貪味故涎流骨上。妄謂甜美?；蛞Щ蝮隆；驀Щ蛩薄g愛(ài)纏附初無(wú)舍離。時(shí)有剎帝利婆羅門及諸長(zhǎng)者。皆大富貴。來(lái)游此路。時(shí)此餓狗遙見(jiàn)彼來(lái)。心生熱惱作如是念。彼來(lái)人者。將無(wú)奪我所重美味。便于是人發(fā)大瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現(xiàn)齒牙?！ ”阈袊ШΑＩ崂?。于意云何。彼來(lái)人者。應(yīng)為余事。豈復(fù)求此無(wú)肉赤涂之骨鎖耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故出深毒聲現(xiàn)牙而吠。舍利子言。如我意解?？直藖?lái)人貪著美膳。
必能奪我甘露良味。由如是意現(xiàn)牙吠耳。佛告舍利子。如是如汝所言當(dāng)來(lái)末世有諸比丘。于他施主勤習(xí)家慳。耽著屎尿妄加纏裹。雖值如來(lái)具足無(wú)難。而便委棄不修正檢。此之比丘。我說(shuō)其行。如前癡狗。舍利子。我今出世憐愍眾生。欲止息故專思此事。為如是等諸惡比丘。說(shuō)此譬喻。
復(fù)次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂(lè)無(wú)量眾生故求于佛智。行毗梨耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩于己身肉尚行惠施。況復(fù)規(guī)求妄想惡肉。而于他家起諸慳嫉。舍利子。彼諸比丘慳他家故。我說(shuō)是人為癡丈夫。為活命者。為守財(cái)谷奴仆隸者。為重財(cái)寶玩縛者。唯于衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子。我今更說(shuō)如是正法。彼諸比丘。先至他家。不應(yīng)見(jiàn)余比丘而生嫉妒。若有比丘違我法教。見(jiàn)余比丘或作是言。此施主家先為我識(shí)。汝從何來(lái)。乃在此耶。我于此家極為親密。調(diào)謔交顧。汝從何來(lái)。輒相侵奪。舍利子。以何等故彼慳比丘。于后來(lái)者偏生嫉妒。舍利子。由諸施家許其衣缽飲食臥具病緣醫(yī)藥及供身等資生什物。彼作是念?？直耸┲鲗⑾仍S物施后來(lái)者。由如是故。即此比丘于施主家起三重過(guò)。一者起住處過(guò)。見(jiàn)余比丘?；蚱鸷扪?。我于今者當(dāng)離此處。二者凡所習(xí)近。當(dāng)言未知應(yīng)與不應(yīng)。三者于不定家妄起諸過(guò)。舍利子。彼慳比丘于后來(lái)人發(fā)三惡言。一者說(shuō)住處過(guò)。以諸惡事增益其家。令后比丘心不樂(lè)住。二者于后比丘所有實(shí)言反為虛說(shuō)。三者詐現(xiàn)善相諂附是人。伺有微隙對(duì)眾喚舉。舍利子。如是比丘。于他施家生慳嫉者。速滅一切所有白衣法。永盡無(wú)遺。
又迦葉經(jīng)云。出家之人有四放逸入于地獄。一多聞放逸。二利養(yǎng)放逸。三親友放逸。四頭陀放逸。此四放逸之人。良由惡人入于佛法不求出世。茍貪名利以活身命。故入惡道?！ ∮肿蠲顒俣ń?jīng)云。千年之后。三百年中。浩浩亂哉。逃奴走婢亡失破國(guó)多不存活。入吾法中。猶如群賊劫奪良善。當(dāng)爾之時(shí)十二部經(jīng)沉沒(méi)于地。不復(fù)讀誦經(jīng)典。設(shè)有頭陀者。多不如法。常游聚落不在山林。乃至法師解說(shuō)佛語(yǔ)。萬(wàn)不著一。爾時(shí)多有白衣若男若女。持戒凈行呵責(zé)比丘。白衣去后共相謂言。今我解者。如佛口說(shuō)。或邪言綺語(yǔ)無(wú)義之語(yǔ)。以作義語(yǔ)。如盲人指天上日。若大若小等?！ ∮终罱?jīng)云。彼惡比丘現(xiàn)持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶數(shù)數(shù)往到彼檀越家。如是比丘。隨己所聞少知佛法共其同侶。為彼檀越說(shuō)所知法。如是方便欲令檀越回彼比丘所得利養(yǎng)而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。方便劫奪他人財(cái)利及以供養(yǎng)。如是比丘見(jiàn)他財(cái)利。見(jiàn)他供養(yǎng)生貪嫉者。不曾少時(shí)眼開(kāi)合頃暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。舍離坐禪讀誦等業(yè)。無(wú)一念間不攝地獄餓鬼畜生。以此文證。貪利招苦。勿現(xiàn)善相以求名利。故諸出家縱能持戒。
勿解經(jīng)義。未必?cái)嗷?。由不觀理不斷結(jié)故。多現(xiàn)善相謂己過(guò)人。設(shè)聞勝智說(shuō)實(shí)無(wú)我。則不信受言非正理。因茲謗法及行道者。增長(zhǎng)我慢死墮地獄。是故愚人縱能依戒。以無(wú)道法多起罪行。
又大寶積經(jīng)云。出家之人有二種縛。一者見(jiàn)縛。二者利養(yǎng)縛。又有二種障法。一者親近白衣。二者憎惡善人。又有二種癰瘡。一者求見(jiàn)他過(guò)。二者自覆其罪。又有二種不凈心。一者讀誦外道經(jīng)書。二者多畜諸好衣缽。
又涅槃經(jīng)云。出家之人有四種惡病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲。二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。有四良藥能療是病。一糞掃衣。能治比丘為衣惡欲。二乞食。能破比丘為食惡欲。三樹(shù)下坐。能破比丘為臥具惡欲。四身靜。能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病。是名圣行。如是圣行則得名為少欲知足也。
又大集經(jīng)云。破戒人者。一切十方無(wú)量諸佛所不護(hù)念。雖名比丘不在僧?dāng)?shù)?！ 『我怨省Ｈ肽Ы绻?。我都不聽(tīng)毀戒之人受人信施如葶藶子。何以故。是人遠(yuǎn)離如來(lái)法故。又正法念經(jīng)偈云。
若無(wú)讀誦心無(wú)禪無(wú)漏盡雖有比丘形如是非比丘寧食蛇毒蟲及以烊金等終不破禁戒而食僧飲食故大莊嚴(yán)經(jīng)論偈云。
若毀犯禁戒現(xiàn)世惡名聞為人所輕賤命終墮惡道又智度論說(shuō)。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人失諸功德。
譬如枯樹(shù)人不愛(ài)樂(lè)。破戒之人如霜蓮華人不喜見(jiàn)。破戒之人惡心可畏。譬如羅剎。破戒比丘雖形似善人內(nèi)無(wú)善法。雖復(fù)剃頭染衣次第捉籌名為比丘。實(shí)非比丘。破戒之人若著法服。則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持缽盂則是盛烊銅器若所啖食即是吞熱鐵丸飲熱烊銅。若受人供養(yǎng)供給。則是地獄獄卒守人。若入精舍。則是入大地獄。若坐眾僧床榻。是為坐熱鐵床上。破戒之人。常懷怖懼。如重病人常畏死至。破戒之人死后墮惡道中。若在銅橛地獄。獄卒羅剎問(wèn)諸罪人。汝何處來(lái)。答言。我苦極悶不知來(lái)處。但患饑渴。若言渴者。是時(shí)獄卒即驅(qū)逐人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開(kāi)口灌以烊銅。若言饑者。坐之銅橛。吞以鐵丸。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹破。焦然五藏爛壞。直過(guò)墮地。此諸人等由宿行因緣。劫盜他財(cái)以自供口。諸出家人。或時(shí)詐病多求酥油石蜜。或無(wú)禪無(wú)戒無(wú)有智慧。而多受人施?；驉嚎趥?。如是等種種因緣。宿業(yè)力故。墮銅橛地獄中不可稱說(shuō)。行者應(yīng)當(dāng)一心受持戒律。又未曾有經(jīng)云。有諸比丘。言行不同。心口相違。或?yàn)槔B(yǎng)錢財(cái)飲食?；?yàn)槊u(yù)要集眷屬?；蛴袇拹和醴ㄊ挂鄢黾覟榈?。都無(wú)有心向三脫門度三有苦。以不凈心貪受信施。不知后世彌劫受殃償其宿債。設(shè)更修善生天。仍有余罪天中亦受。 又正法念經(jīng)云。若于先世有偷盜業(yè)。爾時(shí)自見(jiàn)諸天女等。奪其所著莊嚴(yán)之具。奉余天子等。不可具述。
又像法決疑經(jīng)云。未來(lái)世中一切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。
身披法服經(jīng)理俗緣。或復(fù)市肆販賣自活。或復(fù)涉路商賈求利。或作畫師經(jīng)生像匠工巧之業(yè)?；蛘枷嗄信嵛萏飯@種種吉兇?；蝻嬀谱砀栉枳鳂?lè)圍棋六博?；蜇澵?cái)求利延時(shí)歲月廢忘經(jīng)業(yè)?；蛑湫g(shù)治病假托經(jīng)書修禪占事以邪活命?；蛐嗅t(yī)針炙合和湯藥診脈處方男女交雜。因斯致染敗善增惡。招俗譏謗良由于此。夫出家之人為求解脫先須離罪。以戒為首。若不依戒眾善不住。如人無(wú)頭諸根亦壞名為死人。故解脫道論云。如人無(wú)頭一切諸根不能取塵。是時(shí)名死。如是比丘以戒為頭。若頭斷已失諸善法。于佛法為死。亦如死尸大海不納。
故四分律偈云。
譬如有死尸大海不容受為疾風(fēng)所飄棄之于岸上又智度論偈云。
眾僧大海水結(jié)戒為畔際若有破戒者終不在僧?dāng)?shù)又僧只律云。爾時(shí)比丘將一沙彌。歸看親里。路經(jīng)曠野。中道有非人?；鼾?。右繞沙彌以華散上。贊言。善哉。大得善利。舍家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問(wèn)訊已欲還。時(shí)親里婦語(yǔ)沙彌言。汝今還去。道迥多乏。可持是錢去市易所須。沙彌受取系著衣頭而去。中道非人見(jiàn)沙彌持錢在比丘后行。復(fù)化作龍來(lái)左繞沙彌。以土坌上。說(shuō)是言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。
比丘顧視問(wèn)沙彌言。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過(guò)無(wú)故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來(lái)。師云。舍棄。棄已非人復(fù)如前供養(yǎng)。
爾時(shí)大目揵連共專頭沙彌。食后到閻浮提阿耨大池上坐禪。時(shí)專頭沙彌見(jiàn)池邊金沙便作是念。我今當(dāng)盛是沙可著世尊澡灌下。尊者目連從禪覺(jué)已。即以神足乘虛而還。時(shí)專頭沙彌為非人所持不能飛空。時(shí)目連回見(jiàn)喚沙彌來(lái)。答言。我不能有得往。問(wèn)汝有所持耶。答言。持是金沙。汝應(yīng)舍棄。舍已即乘空而去。以是因緣。具白世尊。佛言。從今日不聽(tīng)沙彌捉金銀及錢。
又百喻經(jīng)云。昔有愚人養(yǎng)育七子。一子先死。時(shí)此愚人見(jiàn)子既死便欲停置于其家中。自欲棄去。傍人見(jiàn)已而語(yǔ)之言。生死道異。當(dāng)速莊嚴(yán)致于遠(yuǎn)處。爾時(shí)愚人聞此語(yǔ)已。即自思念。若不得留要當(dāng)葬者。須更殺一子停擔(dān)兩頭。乃可勝致。
于是更殺一子。而擔(dān)負(fù)之。遠(yuǎn)葬林野。時(shí)人見(jiàn)之。深生嗤笑。怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏。自說(shuō)清凈。或有智者。即語(yǔ)之言。出家之人守持禁戒。如護(hù)明珠。不使缺落。汝今云何違犯所受。欲不懺悔。犯戒者言。茍須懺者。更就犯之。然后當(dāng)出。遂更犯戒。多作不善。爾乃頓出。如彼愚人一子既死。又殺一子。今此比丘亦復(fù)如是。 又涅槃經(jīng)。佛說(shuō)偈言。
莫輕小惡以為無(wú)殃水滴雖微漸盈大器又百喻經(jīng)云。昔有國(guó)王。有一好樹(shù)。高廣極大。當(dāng)生勝果。香而甜美。時(shí)有一人來(lái)至王所。王語(yǔ)之言。此之樹(shù)上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹(shù)高廣。雖欲食之何由能得。即便斷樹(shù)望得其果。既無(wú)所獲徒自勞苦。后還欲豎樹(shù)已枯死。都無(wú)生理。世間之人亦復(fù)如是。如來(lái)法王有持戒樹(shù)修諸功德。不解方便反毀其禁。如彼伐樹(shù)復(fù)欲還活都不可得。破戒之人亦復(fù)如是。
又戒消災(zāi)經(jīng)云。佛在世時(shí)。有一縣人皆奉行五戒十善。無(wú)釀酒者。中有大姓家子。欲遠(yuǎn)賈販臨途。父母語(yǔ)曰。汝勤持五戒十善。慎莫飲酒犯佛重戒。行到他國(guó)見(jiàn)舊同學(xué)。歡喜出蒲卜酒欲共飲之。固辭不飲。主人殷勤不獲從之。后還家具首上事。父母報(bào)言。汝違吾戒。亂法之漸。非孝子也。便以得物逐令出國(guó)。乃到他國(guó)住客舍家。主人事三鬼神。能作人形對(duì)面飲食。與人語(yǔ)言。事之積年。居財(cái)空盡。而家疾病。死喪不絕。私共論之。鬼知人意。鬼共議言。此人財(cái)產(chǎn)空訖。
正為吾等未曾有益。今相厭患。宜求珍寶以施與之。便行盜他國(guó)王庫(kù)藏好寶。積置園中。報(bào)言。汝事吾歷年勤苦甚久。今欲福汝使得饒富。主人欣然入園見(jiàn)物。
負(fù)輦歸舍。辭謝受恩。明日設(shè)食請(qǐng)。鬼神詣門見(jiàn)舍衛(wèi)國(guó)人在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顧下走去何為。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重復(fù)驚走。主人思惟。吾舍之中無(wú)有異人。正有此人。即出言語(yǔ)恭敬已竟因問(wèn)之曰。卿有何功德。吾所事神。畏子而走?？途哒f(shuō)佛功德。主人言。吾欲奉持五戒。因從客受三自歸五戒。一心精進(jìn)不敢懈怠。因問(wèn)佛處。答在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。主人一心到彼。經(jīng)歷一亭中。有一女人端正。是啖人鬼。婦行路迥遠(yuǎn)。時(shí)日逼暮。從女寄宿。女即報(bào)言。慎勿留此宜急前去。男子自念。前舍衛(wèi)國(guó)人具佛四戒。我神尚畏。我已受三歸五戒。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。時(shí)啖人鬼見(jiàn)護(hù)戒威神。
去亭四十里一宿不歸。明日進(jìn)見(jiàn)鬼所啖人骨體狼藉。心怖而悔退自思惟。不如攜此女人將歸本土共居如故。即回還。因從女人復(fù)求留宿。女人謂男子曰。何須回耶。答曰。行計(jì)不成。故回還耳。復(fù)寄一宿。女言卿死矣吾夫是啖人之鬼方來(lái)不久。卿宜急去。此男子不信。還止不去。更迷惑淫意。復(fù)生不信。不復(fù)信佛三歸五戒。天神即去。鬼得來(lái)還。女人恐畏食此男子。藏之甕中。鬼聞人氣謂婦言。
爾得肉耶。吾欲啖之。婦言。我不行何從得肉。婦問(wèn)鬼言。卿昨何以不歸鬼言?！ ∽晁鶠槎崴拮鹂?。令吾被逐。甕中男子逾益恐怖。婦言。何以不得肉乎。鬼言。只為汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖。于今不安。故不得肉。
婦因問(wèn)夫。佛戒云何。鬼言。大饑極急。以肉將來(lái)。不須問(wèn)此。此是無(wú)上正真之戒。吾不敢說(shuō)耶。婦言。但為我說(shuō)之。我當(dāng)與卿肉。鬼因?yàn)檎f(shuō)三歸五戒。鬼初一說(shuō)戒時(shí)。婦輒受之。至第五戒。心執(zhí)口誦。男子于甕中識(shí)五戒。隨受之。天帝釋知此二人心自歸依佛。即選善神五十人擁護(hù)兩人。鬼遂走去。到明日婦問(wèn)男子。
汝怖乎。答曰。大怖蒙仁者恩。心寤識(shí)佛。婦言。男子何以回還。答曰。吾見(jiàn)新舊死人骸骨縱橫。恐畏故還耳。婦言。骨是吾所棄者。吾本良家之女。為鬼所掠。吾來(lái)作妻。悲窮無(wú)訴。今蒙仁恩。得聞佛戒。離于此鬼。后還道逢四百九十八人。共到佛所。一心聽(tīng)經(jīng)。心開(kāi)意解。皆作沙門。得阿羅漢果。然此二人是四百九十八人前世之師。人求道時(shí)。要當(dāng)?shù)闷浔編熂捌渖朴?。爾乃解耳?br />
又灌頂經(jīng)云。佛告梵志。昔波羅柰大國(guó)有婆羅門子。名曰執(zhí)持。富貴大姓。
不奉三寶。事九十五種之道。以求福佑。久久之后。聞其國(guó)中有賢長(zhǎng)者輩。盡奉佛法僧化導(dǎo)。皆得富貴受安隱樂(lè)。能度脫生老病死。受法無(wú)窮。今世后世不入三惡道中。執(zhí)持長(zhǎng)者作是念言。不如舍置余道奉敬三寶。即便詣佛。頭面著地。為佛作禮。白佛言。今我所事非真。故歸命于佛耳。當(dāng)哀愍我故去濁穢之行受佛清凈法言。于是世尊為受三歸五戒法竟。作禮而去。于是以后。長(zhǎng)者執(zhí)持到他國(guó)中。見(jiàn)人殺生盜人財(cái)物。見(jiàn)好色女貪愛(ài)戀之。見(jiàn)人好惡便論道之。見(jiàn)飲酒者便欲追之。心意如是無(wú)一時(shí)定。便自念言。悔從佛受三歸五戒重誓之法。作如是念。
我當(dāng)歸佛三歸五戒之法。即詣佛所而白佛言。前受三歸五戒之法多所禁制。不得復(fù)從本意所作念。自思惟欲罷。不能事佛可爾與不。何以故。佛法尊重非凡類所事。當(dāng)可還法戒乎。佛默然不應(yīng)。言已未絕。口中便有自然鬼神。持鐵椎拍長(zhǎng)者頭。復(fù)有鬼神解脫其衣裳。復(fù)有鬼神。以鐵鉤就其口中曳取其舌。有淫女鬼神?！ ∫缘掇涓钇潢帯Ｓ钟泄砩?。烊銅沃其口中。前后左右諸鬼神競(jìng)。來(lái)分裂取其血啖食之。長(zhǎng)者執(zhí)持恐怖顫掉無(wú)所歸投。面如土色。又有自然之火焚燒其身。求生不得。求死不得。諸鬼神輩急持長(zhǎng)者不令得動(dòng)。佛見(jiàn)如是哀愍念之。因問(wèn)長(zhǎng)者。汝今當(dāng)復(fù)云何。長(zhǎng)者口噤不能復(fù)言。但得舉手自搏而已。從佛求哀悔惡歸善。佛便以威神救度長(zhǎng)者。諸鬼神王。見(jiàn)佛世尊以威神力救度長(zhǎng)者。各各住立一面。長(zhǎng)者于是小得蘇息。便起叩頭。前白佛言。我身中有是五賊。牽我入三惡道中。坐欲作罪違負(fù)所受。愿佛哀我受我懺悔。佛言。汝自心口所為。當(dāng)咎于誰(shuí)。長(zhǎng)者白佛。我從今日改往修來(lái)。奉三歸及五戒法。持自六齋奉三長(zhǎng)齋。燒香散華懸幡蓋供事三寶。從今以去不敢復(fù)犯破歸戒法。佛言。如此言者。是為大善。汝今受是三歸五戒。莫復(fù)如前受戒法也。破是歸戒名為再犯。若三犯者。為五官所得。便輔王小臣都錄監(jiān)司五帝使者之所得。便收神錄命皆依本罪。是故我說(shuō)是言。勸受歸戒者。鬼神護(hù)助。諸天歡喜。十方無(wú)量諸佛菩薩羅漢皆共稱嘆。是清信士女。
論其終時(shí)。佛皆分身而往迎之。不使持戒男女人墮惡道中。若戒羸者當(dāng)益作福。
頌曰。
茫?；秀辟硪够桉Y色心染著不覺(jué)日滋身危漏克朝夕推移戒瓶既破凈報(bào)何施七支不護(hù)三業(yè)失威賢圣共舍神鬼競(jìng)嗤凈眾不納擯同死尸一墜幽涂萬(wàn)劫長(zhǎng)糜感應(yīng)緣（略引四驗(yàn)） 晉沙門竺曇遂宋沙門釋智達(dá)宋沙門釋曇典隋沙門釋慧曇晉太元中謝家沙門竺曇遂。年二十余。白晢端正流俗沙門。身嘗行經(jīng)青溪廟前過(guò)。因入廟中?？茨簹w。夢(mèng)一人來(lái)語(yǔ)云。君當(dāng)來(lái)作我廟中神不。復(fù)夕曇遂夢(mèng)問(wèn)。婦人是誰(shuí)。婦人云。我是青溪中姑。如此一月許。便卒病。臨死謂同學(xué)年少。我無(wú)福亦無(wú)大罪。死乃當(dāng)作青溪廟神。諸君行便可見(jiàn)看之。既死后諸年少道人既至。便靈語(yǔ)相勞問(wèn)。音聲如其生時(shí)。臨去云。久不聞唄。思一聞之。其伴慧覲便為作唄訖。其猶唱贊。語(yǔ)云。岐路之訣尚有凄愴。況此之乖。形神分散。窈冥之嘆。情何可言。既而歔欷悲不自勝。諸道人等皆為流洟（右此一驗(yàn)出續(xù)搜神記）。
宋沙門智達(dá)者。益州索寺僧也。行頗流俗而善經(jīng)唄。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殮。遂經(jīng)二日穌還。至三日旦而能言視。自說(shuō)言。始困之時(shí)見(jiàn)兩人。皆著黃布褲褶。一人立于戶外。一人徑造床前曰。上人應(yīng)去可下地也。達(dá)曰貧道體羸不堪涉道。此人復(fù)曰?？沙溯浺病Ｑ宰涠浿?。達(dá)既升之。意識(shí)恍然不復(fù)見(jiàn)。家人屋室及所乘輿。四望極目。但睹荒野。途徑艱危。示道登躡。驅(qū)之不得休息。至于朱門。墻闥甚華。達(dá)入至堂下。堂上有。一貴人。朱衣冠幘倨傲床坐。姿貌嚴(yán)肅甚有威容。左右兵衛(wèi)百許人。皆朱衣□刀列直森然。貴人見(jiàn)達(dá)。
乃斂顏正色謂曰。出家之人何宜多過(guò)。達(dá)曰。有識(shí)以來(lái)不憶作罪。問(wèn)曰。誦戒不。達(dá)曰。初受具足之時(shí)。實(shí)常習(xí)誦。比逐齋講常事轉(zhuǎn)經(jīng)。故于誦戒時(shí)有虧廢。
復(fù)曰。沙門而不誦戒。此非罪何為?？汕艺b經(jīng)。達(dá)即誦法華三契而止。貴人敕所錄達(dá)使人曰。可送置惡地勿令大苦。二人引達(dá)將去。行數(shù)十里稍聞轟^3□鬧聲沸火。而前路轉(zhuǎn)闇。次至一門。高數(shù)十丈。色甚堅(jiān)黑。蓋鐵門也。墻亦如之。達(dá)心自念。經(jīng)說(shuō)地獄。此其是矣。乃大恐怖。悔在世時(shí)不修業(yè)行。及大門里。鬧聲轉(zhuǎn)壯。久久靜聽(tīng)。方知是人。噭呼之響。門里轉(zhuǎn)闇無(wú)所復(fù)見(jiàn)。時(shí)火光乍滅乍揚(yáng)。見(jiàn)有數(shù)人反縛前行。后有數(shù)人執(zhí)叉叉之。血流如泉。其一人乃達(dá)從伯母。彼此相見(jiàn)意欲共語(yǔ)。有人曳之殊疾不遑得言。入門二百許步。見(jiàn)有一物形如米囤?？筛哒捎?。二人執(zhí)達(dá)擲置囤上。囤里有火。焰燒達(dá)身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地悶絕良久。二人復(fù)將達(dá)去。見(jiàn)有鐵鑊十余。皆煮罪人。人在鑊中隨沸出沒(méi)。鑊側(cè)有人。以杈刺之?；蛴信疏Z出者。兩目沸凸舌出尺余。肉盡坼爛而猶不死。諸鑊皆滿。唯有一鑊尚空。二人謂達(dá)曰。上人即時(shí)應(yīng)入此中。達(dá)聞其言。肝膽涂地。
乃請(qǐng)之曰。君聽(tīng)貧道一得禮佛。便至心稽首。愿免此苦。伏地食頃。祈悔特至。
既而四望無(wú)所復(fù)見(jiàn)。唯睹平原茂樹(shù)。風(fēng)景清明。而二人猶導(dǎo)達(dá)行。至一樓下。樓形高小。上有人。裁得容坐。謂達(dá)曰。沙門現(xiàn)受輕報(bào)殊可欣也。達(dá)于樓下忽然不覺(jué)還就身。時(shí)達(dá)今猶存在索寺也。齋戒逾堅(jiān)。禪誦彌固。
宋沙門釋曇典。白衣時(shí)年三十忽暴病而亡。經(jīng)七日方活。說(shuō)初亡時(shí)見(jiàn)兩人驅(qū)將去。使輩來(lái)□輩可有數(shù)千人。晝夜無(wú)休息。見(jiàn)二道人云我是汝五戒本師。來(lái)慰問(wèn)之。即將往詣官主云。是貧道弟子。且無(wú)大罪。歷算未窮。即見(jiàn)放遣。二道人送典至家。住其屋上。具約示典?？勺魃抽T勤修道業(yè)。言訖下屋。道人排典著尸掖下。于是而蘇。后出家經(jīng)二十年。以元嘉十四年亡（右三驗(yàn)出冥詳記）。
隋東川釋慧曇。不知何許人。辯聰令逸大小通明。住寶明寺襟帶眾經(jīng)。以四月十五日。臨說(shuō)戒時(shí)。僧并集堂。曇居上首。乃白眾曰。戒本防非人人誦得。何勞徒眾數(shù)數(shù)聞之?？闪钜簧Q義令后生開(kāi)寤。曇氣岸風(fēng)格。當(dāng)時(shí)無(wú)敢抗者。咸順從之。訖于后夏末常廢說(shuō)戒。至七月十五日。將升草座。失曇所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時(shí)崩騰。四出追覓。乃于寺側(cè)三里許于古冢間得之。遍體血流如刀割處。借問(wèn)其故。云有一丈夫執(zhí)三尺大刀。勵(lì)色瞋曇改變布薩妄充豎義刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭情懺悔。乃經(jīng)十載。說(shuō)戒布薩。讀誦眾經(jīng)。以為常業(yè)。臨終之日。異香迎之。神色無(wú)亂。欣然而卒。咸嘉徵祥。即世懲革（右此一驗(yàn)出唐高僧傳）。
法苑珠林卷第九十
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