受戒篇第八十七（此有七部）
述意部勸持部三歸部五戒部八戒部十善部三聚部述意部第一夫三界無(wú)安。猶如火宅。拔苦與樂(lè)。必須崇戒。經(jīng)喻多種。且述三五。能涉遠(yuǎn)路。喻之腳足。勝持一切。喻之大地。生長(zhǎng)萬(wàn)物。喻之時(shí)雨。善療眾病。喻之良醫(yī)。能消饑渴。喻之甘露。接濟(jì)沉溺。喻之橋梁。運(yùn)度大海。喻之浮囊。照除昏暗。喻之燈光。防非止惡。喻之戒善。歸趣解脫。終籍尸羅。莊飾法身。喻之瓔珞。如是之喻。亦有無(wú)量。豈不敬之。勵(lì)意奉持也。
勸持部第二如涅槃經(jīng)云。欲見(jiàn)佛性證大涅槃。必須深心修持凈戒。若毀凈戒是魔眷屬。
非我弟子。又大品經(jīng)云。我若不持戒當(dāng)墮三惡道中尚不得人身。況能成就眾生。
凈佛國(guó)土具一切種智。又薩遮尼揵子經(jīng)云。我若不持戒乃至不得疥癘野干身。何況當(dāng)?shù)霉Φ轮?。又華嚴(yán)經(jīng)偈云?！ 〗涫菬o(wú)上菩提本應(yīng)當(dāng)具足持凈戒若能堅(jiān)持于禁戒則是如來(lái)所贊嘆又月燈三昧經(jīng)。佛說(shuō)偈言?！ ‰m有色壽及多聞若無(wú)戒智猶禽獸雖處卑下少聞見(jiàn)能持凈戒名勝士又遺教經(jīng)云。戒是正順解脫之本。又持此戒得生諸禪定。又奉此戒是汝大師。若我住世無(wú)異此也。又智度論云。若求大利當(dāng)堅(jiān)持戒。如惜重寶。如護(hù)身命。以戒是一切善法住處。又如無(wú)足欲行。無(wú)翅欲飛。無(wú)船欲濟(jì)。是不可得。若無(wú)凈戒欲得妙果。亦復(fù)如是。若棄舍此戒。雖復(fù)山居服藥食草與禽獸無(wú)異。若能持戒。香聞十方。名聲遠(yuǎn)布。天人愛(ài)敬。所愿皆得。持戒之人壽終之時(shí)。刀風(fēng)解身筋脈斷絕心不怖畏。又地持論云。三十二相無(wú)差別因。皆持戒所得。若不持戒尚不得下賤人身。況復(fù)大人相報(bào)。又成實(shí)論云。道品樓觀以戒為郭。禪定心城以戒為柱。要佩戒印得入善眾。又薩婆多論云。佛告比丘。戒有四義。故毀者重于余經(jīng)。一戒是佛法平地。萬(wàn)善由之生長(zhǎng)。二一切佛子皆依戒住。若無(wú)戒者則無(wú)所依。一切眾生由戒而有。三戒是趣涅槃之初門。若無(wú)戒者則無(wú)由得入泥洹城。四戒是佛法瓔珞。能莊嚴(yán)佛法也。又何故律初集。以勝故。秘故。但諸契經(jīng)不擇時(shí)人說(shuō)而得名經(jīng)。律則不爾。唯佛自說(shuō)。要在僧中。故勝也。又依涅槃經(jīng)云。如圓護(hù)持戒乃至沒(méi)命終不故犯。佛說(shuō)喻云。如一羅剎隨度海者總乞浮囊。度者答言。
寧殺身命浮囊叵得。羅剎復(fù)言。不肯全施見(jiàn)惠其半。彼人爾時(shí)亦不施與。如是展轉(zhuǎn)乞微塵許。彼人爾時(shí)乃至微塵亦不施與。菩薩摩訶薩持禁戒時(shí)亦復(fù)如是。煩惱羅剎教化菩薩令犯四重。護(hù)余輕者菩薩不隨。勸犯僧殘菩薩不許。勸犯波逸提菩薩不肯。勸犯提舍尼菩薩不肯。勸犯突吉羅菩薩不隨。故經(jīng)云。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅(jiān)固等無(wú)差別。作是愿言。寧以此身投于熾然猛火深坑。終不毀犯三世諸佛禁戒。與居士女等而行不凈。復(fù)作是愿。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。復(fù)作是愿。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以破戒之口食于信心檀越飲食。復(fù)作是愿。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復(fù)作是愿。寧以此身受三百鉾。終不敢以破戒之身受信心檀越醫(yī)藥。復(fù)作是愿。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍。復(fù)作是愿。寧以鐵椎打碎此身令如微塵。終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜。復(fù)作是愿。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心貪視好色。寧以鐵錐遍耳攙刺。不以染心聽(tīng)受諸聲。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪著諸香。寧以利刀割去其舌。不以染心貪著美味。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮于地獄餓鬼畜生。又發(fā)愿言。菩薩護(hù)持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。愿令眾生得清凈戒。不折戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。菩薩摩訶薩修持如是清凈戒時(shí)。即得住于初不動(dòng)地。
述曰。菩薩既能如是堅(jiān)持禁戒得不退果。今勸道俗有能仰慕者。從受三聚凈戒十無(wú)盡戒二十四戒在家出家所有諸戒。如二百五十戒五百戒等。悉能圓護(hù)。是真佛子。開(kāi)佛性門。入涅槃道?！ ∮质喗?jīng)云?；蛴薪鋲囊?jiàn)不壞于圣道中堪任法器。四句分別。思意可知。故涅槃經(jīng)云。放乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。亦有四句分別可知。又辯意長(zhǎng)者子經(jīng)云。佛為辯意長(zhǎng)者子。要有五事行得生天。以偈頌曰。 不殺得長(zhǎng)壽無(wú)病常解脫一切受天位身安光影至不盜常大富自然錢財(cái)寶七寶為宮殿?yuàn)蕵?lè)心常好男女俱不淫身體香潔凈所生常端正德行自然明不欺口氣香言語(yǔ)常聰明談?wù)摬怀藻克f(shuō)眾奉用酒食不過(guò)口無(wú)有誤亂意若當(dāng)所生處天人常奉侍若其壽終后二十五神迎五福自然來(lái)光影甚煒燁又大莊嚴(yán)論云。昔有旃陀利家生其七男。六兄并得須陀洹道。唯小者故處凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人盡持五戒。彼國(guó)常儀栴陀利行殺。國(guó)中男女犯殺盜淫及余重罪。盡使旃陀利殺之。時(shí)國(guó)王召彼大兄言。有應(yīng)死之徒汝行殺之。其拜自陳。特愿弘恕。我受五戒守身謹(jǐn)慎。乃至蟻?zhàn)右嗖桓覛ⅰ２荒転榉?。寧自殺身不敢犯戒。時(shí)王奮怒敕市殺之。復(fù)白王言。身是王民心是我心。恣王欲殺。殺心不得。仰從王命即令梟首。次召諸弟。五人皆言。受戒不敢行殺。
王瞋恚盛。盡便殺之。次復(fù)召小子。母子俱來(lái)。王見(jiàn)母來(lái)倍復(fù)瞋怒。前殺六子母不送行。今召小子。何故便來(lái)。母曰。愿聽(tīng)微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛發(fā)。今此小子處在凡夫。身雖修善未蒙道法。是故念子。既未得道或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。
身壞命終入大地獄。憐念子故是以送來(lái)。王復(fù)問(wèn)母。前死六子盡得須陀洹道耶?！ 〈鹪?。盡得。王復(fù)問(wèn)母。母得何道。答曰。得阿那含道。王聞斯語(yǔ)自投于地稱怨自責(zé)。我造罪根坐不安席。即自嚴(yán)辦香油酥薪。取六死尸而阇維之。為起六偷婆與之供養(yǎng)。日三懺悔。復(fù)出財(cái)貨給彼老母。至于齋日數(shù)數(shù)懺悔。望得罪薄免于地獄。故涅槃經(jīng)云。須陀洹果雖生惡國(guó)。以道力故猶故持戒。不起殺盜淫兩舌飲酒等過(guò)。
又雜寶藏經(jīng)云。昔有尊者阿羅漢字只夜多。佛時(shí)去世。七百年后。出罽賓國(guó)。時(shí)罽賓國(guó)有一惡龍。名阿利那。數(shù)作災(zāi)害。時(shí)有二千羅漢。各盡神力。驅(qū)遣此龍。令出國(guó)界。其中有百羅漢。以神通動(dòng)地。又有五百人放大光明。復(fù)有五百人入禪定經(jīng)行。諸人各盡其神力不能使動(dòng)。時(shí)尊者只夜多。最后往到龍池所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即出去不敢停住。爾時(shí)二千羅漢語(yǔ)尊者言。
我與尊者。俱得漏盡解脫法身。悉皆平等。而我等各各盡其神力不能令動(dòng)。尊者云何以三彈指令龍遠(yuǎn)入大海也。于時(shí)尊者答言。我凡夫已來(lái)受持禁戒。至突吉羅。等心護(hù)持。如四重?zé)o異。今諸人者。所以不能動(dòng)此龍者。神力不同故不能動(dòng)?！ ∮仲t愚經(jīng)云。時(shí)有乞食比丘持戒清潔。有一沙彌弟子。護(hù)持禁戒沒(méi)命不犯。
有優(yōu)婆塞。長(zhǎng)請(qǐng)其師。日別送食。就處供養(yǎng)。時(shí)優(yōu)婆塞合家良賤并外作客。唯留一女守舍。忘不送食。爾時(shí)尊者日時(shí)恐晚。即告沙彌。汝往取食。沙彌善攝威儀到家打門。女問(wèn)是誰(shuí)。答言。沙彌為師迎食。女心歡喜我愿遂矣。即與開(kāi)門。是女端正容貌殊妙。年始十六。淫欲火燒。于沙彌前作諸妖媚。搖眉顧影現(xiàn)染欲相。沙彌見(jiàn)已念言。此女為有風(fēng)病顛狂病耶。是女將無(wú)欲結(jié)所使欲嬈毀我凈行耶。堅(jiān)攝威儀顏色不變。時(shí)女即便五體投地。白沙彌言。我常愿者今已時(shí)至。我常于汝欲有所陳。未得靜便。想汝于我亦常有心。當(dāng)與我愿。我此舍中多有珍寶。如毗沙門天宮寶藏。而無(wú)有主。汝可屈意為此舍主。我為汝婢供給使令。必莫違我。滿我所愿。沙彌心念。我有何罪遇此惡緣。我今寧舍身命不可毀破禁戒。又復(fù)思惟。我若逃突女欲心盛舍于慚愧。走外牽捉及誹謗我。街陌人見(jiàn)不離污辱。我今當(dāng)于此處舍命。方便語(yǔ)言牢閉門戶。我入一房作所應(yīng)事。女即閉門?！ ∩硰浫敕?。關(guān)橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服置于架上合掌跪向佛涅槃處。自立誓愿。我今不舍佛法僧不舍和尚阿阇梨。亦不舍戒行。正為持戒舍此身命。愿所往生出家學(xué)道。凈修梵行盡漏成道。即刎頸死。血流污身。時(shí)女怪遲趨戶看之。見(jiàn)戶不開(kāi)。喚無(wú)應(yīng)聲。方便開(kāi)戶。見(jiàn)其已死失本容色。欲心尋息慚結(jié)懊惱。自拔頭發(fā)分裂面目。婉轉(zhuǎn)灰土之中。悲呼泣淚。迷悶斷絕。其父會(huì)還打門喚女。女默不應(yīng)。父怪其靜。使人蹋門。開(kāi)視之見(jiàn)女如是。即問(wèn)女言。汝何爾耶。
女默不答。心自思惟。我若實(shí)對(duì)甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善當(dāng)墮地獄。受罪無(wú)極。不應(yīng)欺誑。即以實(shí)答。具述前緣。父聞女言。心無(wú)驚懼。即告女言。一切諸法皆悉無(wú)常。汝莫憂懼。即入房?jī)?nèi)見(jiàn)沙彌身。血皆污赤如旃檀。即前作禮贊言。善哉護(hù)持佛戒能舍身命。載死沙彌至平坦地。積眾香木阇毗供養(yǎng)。王即請(qǐng)師廣為大眾說(shuō)微妙法一切見(jiàn)聞皆發(fā)道心。
三歸部第三（此有六部）
述意部功能部神衛(wèi)部歸意部受法部得失部述意部第一夫三寶應(yīng)化隨機(jī)感益。一音演說(shuō)各得類解。故論云。歸依佛者。謂一切智五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。歸依僧者。謂諸賢圣學(xué)無(wú)學(xué)功德自他身盡處也。即自他惑滅所無(wú)之處。故云盡處也。故般若經(jīng)云。一切圣人皆以無(wú)為法得名。無(wú)為即無(wú)漏之別因也。由此三寶常住于世。不為世法之所□慢。以稱寶也。 如世珍寶為生所重。今此三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故名三歸也?！ 」δ懿康诙缦Ｓ行Ａ抗Φ陆?jīng)云。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難向佛而作是言。若善男子善女人。能如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧。得幾所功德我實(shí)未解。唯愿如來(lái)分別演說(shuō)。令諸眾生得正知見(jiàn)。
爾時(shí)世尊告阿難言。諦聽(tīng)善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。假使?jié)M閻浮提須陀洹人。其有善男子善女人滿一百年。持于世間一切所有娛樂(lè)之具盡給施與。復(fù)以四事具足供養(yǎng)。乃至滅度之后。收其舍利起七寶塔。同前供養(yǎng)。于意云何。得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以淳凈心作如是言。我今歸依佛法僧所得功德。于彼福德百分不及一。千分萬(wàn)分乃至算數(shù)譬喻所不能及。
佛告阿難。假使?jié)M西瞿陀尼斯陀含人。滿二百年如前供養(yǎng)。亦不可及。假使?jié)M東弗婆提阿那含人。滿三百年如前供養(yǎng)。亦所不及。假使?jié)M北方郁單越滿中阿羅漢。滿四百年如前供養(yǎng)。亦所不及。假使?jié)M四天下辟支佛。滿十千年如前供養(yǎng)。
亦所不及。假使?jié)M三千大千世界諸佛如來(lái)。若有善男子善女人。二萬(wàn)歲中如前供養(yǎng)。雖得無(wú)量無(wú)邊不可算數(shù)福德。猶不如有人以淳凈心作如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧所得功德。勝前百倍千倍萬(wàn)倍不可算數(shù)。言辭譬類所能知及。
爾時(shí)世尊復(fù)告阿難。若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。乃至一彈指頃能受十善。受已修行。以是因緣得無(wú)量無(wú)邊功德。若復(fù)有人能一日一夜受八戒齋已。如說(shuō)修行。所得功德勝前福德千倍萬(wàn)倍百千萬(wàn)倍。乃至算數(shù)譬喻所不能及?！ ∪裟苁艹治褰洹１M其形壽。如說(shuō)修行。所得功德勝前福德百倍千倍萬(wàn)倍億倍。非算數(shù)譬喻所能知及。若復(fù)有人受沙彌戒沙彌尼戒。復(fù)勝于前。若復(fù)有人受式叉摩那戒。復(fù)勝于前。若復(fù)有人受比丘尼大戒。復(fù)勝于前。若復(fù)有人盡形壽受大比丘戒。修行不缺。復(fù)勝于前。阿難聞?wù)f三歸依處乃至盡壽獲大功德。嘆未曾有。是經(jīng)微妙不可思議。明甚深義。功德廣大。難可挍量。是故佛言。名為希有希有經(jīng)。汝當(dāng)奉行。又善生經(jīng)云。若人受三自歸。所得果報(bào)不可窮盡。如四大寶藏舉國(guó)人民七年之中運(yùn)出不盡。受三歸者其福過(guò)彼。不可勝計(jì)。
又校量功德經(jīng)云。四大洲中滿二乘果。有人盡形供養(yǎng)乃至起塔。不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧所得功德。不可思議。以諸福中唯三寶勝故。若起謗毀獲罪無(wú)邊。以善惡例同故。耆域調(diào)達(dá)俱出佛血。由心善惡。致同劫壽?？鄻?lè)有異。
又雜阿含經(jīng)云。與須達(dá)令受三歸終生天上。有懷妊者為其胎子。受三自歸。
生已后有知見(jiàn)。復(fù)教三歸。設(shè)有奴婢客人懷妊生子。亦如是教。若買奴婢能受三歸。及以五戒。然后買之。不能不買。乃至乞貸舉息要受三歸。然后與之。若有施三寶物者。從世尊聞。稱名咒愿乃得生天。佛言。善哉如來(lái)。有無(wú)上知見(jiàn)。審知方便皆得生天。故知三歸功力最大。不得不受。又法句喻經(jīng)云。昔者天帝釋五德離身。自知命盡當(dāng)下生世間在陶作家受驢胎。自知福盡甚大愁憂。自念三界之中濟(jì)人苦厄。唯有佛耳。于是馳往佛所?；鬃鞫Y。伏地志心三自歸命佛法圣眾。未起之間其神忽出。便至陶家驢母腹中作子。時(shí)驢自解走瓦壞間破壞壞器。
其主打之。尋時(shí)傷胎。其神即還入故身中。五德還備復(fù)為天帝。佛三昧覺(jué)。贊言。善哉天帝。能于殞命之際歸命三尊。罪對(duì)已畢不更勤苦。爾時(shí)世尊以偈頌曰。
所行非常謂興衰法夫生輒死此滅為樂(lè)譬如陶家埏埴作器一切要壞人命亦然帝釋聞偈。知無(wú)常之要。達(dá)罪福之變。解興衰之本。尊寂滅之行。歡喜奉受得須陀洹道。又僧護(hù)經(jīng)云。爾時(shí)世尊告僧護(hù)比丘。汝于海中所見(jiàn)龍王。由聞法故。雖受龍身。命終之后生兜率天。天中命盡得受人身。彌勒出世作大長(zhǎng)者。財(cái)富巨億。為大檀越。供養(yǎng)彌勒世尊及比丘僧。四事具足。是諸龍王猶尚能得如是功德。況我弟子如法出家。坐禪誦經(jīng)三業(yè)具足。必證涅槃。爾時(shí)世尊。無(wú)問(wèn)自說(shuō)云。
歸依佛者得大吉利晝夜心中不離念佛歸依法者得大吉利晝夜心中不離念法歸依僧者得大吉利晝夜心中不離念僧又舊雜譬喻經(jīng)云。昔釋迦佛往到第二忉利天上為母說(shuō)經(jīng)。時(shí)有一天壽命垂盡。有其七事為之應(yīng)現(xiàn)。一者項(xiàng)中光滅。二者頭上傳飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本座。即自思惟。壽終之后。當(dāng)棄天樂(lè)下生拘夷那竭國(guó)受疥癩母豬復(fù)中作子。甚預(yù)愁憂不知何計(jì)得免此罪。有天語(yǔ)言。今佛在此為母說(shuō)經(jīng)。佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之重罪。何不往歸。
即到佛所稽首作禮。未及發(fā)問(wèn)。佛告天子。一切萬(wàn)物皆歸無(wú)常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當(dāng)為母豬。以是為毒。人趣受身不敢為恐也。佛言。欲脫豬身當(dāng)三自歸言。南無(wú)佛。南無(wú)法。南無(wú)比丘僧。歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。如是日三。天從佛教晨夜自歸。于后七日天命壽盡。
來(lái)至維耶離國(guó)作長(zhǎng)者子。在母胞胎。日三自歸。始生墮地。亦跪自歸。其母娩身又無(wú)惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪兒墮地語(yǔ)。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒父必罪我。即具白長(zhǎng)者所由。父言。止止。此兒非凡人。生百歲尚不曉歸。況兒墮地能自稱佛。好養(yǎng)視之無(wú)令輕慢。兒遂長(zhǎng)大。七歲與其輩類于道邊戲。時(shí)佛弟子舍利弗目連。適過(guò)兒傍。兒言。我和南。舍利弗等驚怪小兒。能禮比丘。兒言。道人不識(shí)我耶。佛于天上為母說(shuō)經(jīng)。我時(shí)為天當(dāng)下作豬。從佛受教自歸得人。汝豈不知耶。比丘即禪亦尋知之。即為咒愿。因請(qǐng)佛及僧供養(yǎng)畢訖。佛為說(shuō)法。父母及兒內(nèi)外眷屬。應(yīng)時(shí)皆得阿惟越致。自歸之福也。
神衛(wèi)部第三依七佛經(jīng)云。三歸有九神衛(wèi)護(hù)行者。其九是何?！ w佛有三神。一名陀摩斯那。二名陀摩婆羅那。三名陀摩流支。歸法有三神。一名法寶。二名呵責(zé)。三名辯意。歸僧有三神。一名僧寶。二名護(hù)眾。三名安隱。又依灌頂經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)與大眾說(shuō)法。于是異道有一鹿頭梵志。來(lái)到佛所稽首作禮。胡跪合掌白佛言。久聞瞿曇。名聲遠(yuǎn)振。令欲舍置異學(xué)受三自歸并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能舍置余道歸命我者。當(dāng)自悔過(guò)。生死之罪。其劫無(wú)量。不可稱計(jì)。梵志言諾。受教即凈身口意。復(fù)作是言。唯愿世尊。
施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛告梵志。汝能一心更三自歸已。我當(dāng)為汝及十方人。敕天帝釋所遣諸鬼神。以護(hù)男子女輩受三歸者。梵志因問(wèn)佛言。何等是耶。愿欲聞之。開(kāi)化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當(dāng)為汝略說(shuō)三十六。
四天上遣神。名彌栗頭不羅婆（漢言善光）主疾病。
四天上遣神。名彌栗頭婆訶娑（漢言善明）主頭痛?！ ∷奶焐锨采?。名彌栗頭娑邏波（漢言善力）主寒熱。
四天上遣神。名彌栗頭旃陀羅（漢言善月）主腹?jié)M。
四天上遣神。名彌栗頭陀利奢（漢言善現(xiàn)）主癰腫。
四天上遣神。名彌栗頭訶樓訶（漢言善供）主癲狂。
四天上遣神。名彌栗頭伽娑帝（漢言善舍）主愚癡。
四天上遣神。名彌栗頭志坭哆（漢言善寂）主瞋恚。
四天上遣神。名彌栗頭提婆薩（漢言善覺(jué)）主淫欲。
四天上遣神。名彌栗頭提波羅（漢言善天）主邪鬼。
四天上遣神。名彌栗頭呵婆帝（漢言善住）主傷亡。
四天上遣神。名彌栗頭不若羅（漢言善福）主冢墓?！ ∷奶焐锨采?。名彌栗頭苾阇伽（漢言善術(shù)）主四方?！ ∷奶焐锨采瘛Ｃ麖浝躅^伽麗婆（漢言善帝）主怨家。 四天上遣神。名彌栗頭羅阇遮（漢言善王）主偷盜。
四天上遣神。名彌栗頭修干陀（漢言善香）主債主。 四天上遣神。名彌栗頭檀那波（漢言善施）主劫賊?！ ∷奶焐锨采?。名彌栗頭支多那（漢言善意）主疫毒。
四天上遣神。名彌栗頭羅婆那（漢言善吉）主五溫。
四天上遣神。名彌栗頭三缽摩耶（漢言善山）主蜚尸。
四天上遣神。名彌栗頭三摩陀（漢言善調(diào)）主注連。
四天上遣神。名彌栗頭戾禘駝（漢言善備）主注復(fù)。
四天上遣神。名彌栗頭波利陀（漢言善放）主相引?！ ∷奶焐锨采瘛Ｃ麖浝躅^波利那（漢言善凈）主惡黨。
四天上遣神。名彌栗頭虔伽地（漢言善品）主蠱毒。
四天上遣神。名彌栗頭毗梨馱（漢言善結(jié)）主恐怖。
四天上遣神。名彌栗頭支陀那（漢言善壽）主厄難。
四天上遣神。名彌栗頭伽林摩（漢言善游）主產(chǎn)乳。
四天上遣神。名彌栗頭阿留伽（漢言善愿）主縣官。
四天上遣神。名彌栗頭阇利馱（漢言善因）主口舌。
四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱（漢言善照）主憂惱。
四天上遣神。名彌栗頭阿呵娑（漢言善生）主不安。
四天上遣神。名彌栗頭婆和邏（漢言善至）主百怪?！ ∷奶焐锨采瘛Ｃ麖浝躅^波利那（漢言善藏）主嫉妒。
四天上遣神。名彌栗頭周陀那（漢言善音）主咒詛。
四天上遣神。名彌栗頭韋陀羅（漢言善妙）主厭禱。
佛語(yǔ)梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬(wàn)億河沙鬼神。以為眷屬。
陰相番代。以護(hù)男子女人等輩受三歸者。當(dāng)書(shū)神王名字帶在身上行來(lái)出入。無(wú)所畏也。辟除邪惡消滅不善。梵志言諾。唯天中天。
歸意部第四如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。長(zhǎng)者善生言。如佛先說(shuō)。有來(lái)乞者。當(dāng)先教令受三歸依。
然后施者何耶。云何名為三歸。佛言。善男子為破諸苦斷除煩惱。受于無(wú)上寂滅之樂(lè)。以是因緣受三歸依。如汝所問(wèn)。云何三歸者。謂佛法僧。佛者。能說(shuō)壞煩惱因得正解脫。法者。即是壞煩惱因真實(shí)解脫。僧者。稟受破煩惱因得正解脫。
或有說(shuō)言。若如是者。即是一歸。是義不然。何以故。如來(lái)出世及不出世。正法常有無(wú)分別者。如來(lái)出已則有分別。是故應(yīng)當(dāng)別歸依佛。如來(lái)出世及不出世。正法常有無(wú)有持者。如來(lái)出已則有持者。是故應(yīng)當(dāng)別歸依法。如來(lái)出世及不出世。 正法常有無(wú)有受者。如來(lái)出已則有受者。佛弟子眾能稟受故。是故應(yīng)當(dāng)別歸依僧。正道解脫。是名為法。無(wú)師獨(dú)覺(jué)。是名為佛。能如法受。是名為僧。若無(wú)三歸。云何說(shuō)有四不壞信。
又薩婆多論問(wèn)。云何為歸。云何為趣。答曰。歸者是滅諦道諦少分。趣者是口語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)。趣者能起口語(yǔ)心是也。復(fù)有說(shuō)。信可此法。是名為趣。問(wèn)曰。歸者為歸色身。為歸法身耶。答曰。歸法身。若爾何故壞色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。問(wèn)歸依佛者。為獨(dú)歸一佛。為通三世佛耶。答曰。諸佛同一法身故須通歸。不獨(dú)歸釋迦佛。雖指一佛為境。發(fā)言之時(shí)理須通歸。余二法僧理亦通歸。問(wèn)曰。佛法境界塵沙無(wú)量。何故但說(shuō)三種不增不減耶。答曰。若廢三從境。境別塵沙。若廢境從三三歸攝盡。則該通法界?！ ∮执笄f嚴(yán)經(jīng)論云。我昔曾聞。有一比丘。常被盜賊。一日之中堅(jiān)閉門戶。賊復(fù)來(lái)至扣門而喚。比丘答言。我見(jiàn)汝時(shí)極大驚怖。汝可內(nèi)手于彼窗中。當(dāng)與汝物。賊即內(nèi)手置于窗中。比丘以繩系之于柱。比丘執(zhí)杖開(kāi)門打之一下已。語(yǔ)言。
歸依佛。賊以畏故即便隨語(yǔ)歸依于佛。復(fù)打二下。語(yǔ)言。歸依法。賊畏死故復(fù)言歸依法。第三打時(shí)。復(fù)語(yǔ)之言。歸依僧。賊時(shí)畏故復(fù)言歸依僧即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必不見(jiàn)放。身體疲痛即求出家。有人問(wèn)言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利。然后出家。我于本日遇善知識(shí)。以杖打我三下唯有少許命在不絕。如來(lái)世尊實(shí)一切智。若教弟子四歸依者。我命即絕。佛遠(yuǎn)見(jiàn)斯事。故教比丘打賊三下。使我不死。是故唯說(shuō)三歸不說(shuō)四歸。
受法部第五依毗尼母論。三歸有五種。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五大戒（五八十戒三歸下依受文自別。大戒三歸者。佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者。有善來(lái)得戒者。今此宗中但明信邪日久今創(chuàng)易心歸正佛今先受三歸后始懺悔。是名翻邪三歸。故智度論云。先始三歸后始懺悔。若久來(lái)信佛不須先受三歸。但依五戒八戒三歸。先懺悔已。后受三歸。然后說(shuō)戒相）依智度論。正欲受時(shí)具修威儀。至一出家人前。戒師為說(shuō)善惡兩法。令識(shí)邪正生其欣厭開(kāi)托心神。
然后為授云。
我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧（三說(shuō)）我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟（三說(shuō)）初三歸依竟即發(fā)善法。次三結(jié)已。唯有身口無(wú)教屬己。故薩婆多論云。若淳重心受具教無(wú)教。若輕慢心受但有其教。無(wú)其無(wú)教（言教無(wú)教者。猶是作無(wú)作戒也）。
得失部第六如薩婆多論。問(wèn)他人為求受歸趣者。是人為得不。答或有得不得者。如迦尸女啞不能言。余人為受者得。自若能言。不得歸戒也。又依大集經(jīng)云。妊身女人恐胎不安。先受三歸已兒無(wú)加害。乃至生后身心具足。善神擁護(hù)。問(wèn)曰?？倓e云何。答曰。二種皆得。故善見(jiàn)論云。受有兩種。一別受言。我某甲歸依佛。歸依佛竟（法僧亦爾）二總受者。如前受者是也。若師教言歸依佛。弟子答言。不正云歸依弗。若師言佛。弟子言弗不得成。若師及弟子言俱不正者。不成三歸。若師教言歸依佛。弟子答爾。或言不出口?；蛑饚熣Z(yǔ)不具。又不稱己名字。并不成歸?；蛑羞叾?guó)。言音不同。不相領(lǐng)解者不成。若指事教解者得成。如似夷人好樂(lè)殺生戒。師手執(zhí)其刀用擬畜生。汝自今已去更不得如此殺。汝能持不。胡夷頷頭。答言。好亦得成受戒。
問(wèn)曰。先后云何。答曰。如薩婆多論云。若弟子先稱法后稱佛。不成三歸。
以三寶位差別故。若愚癡無(wú)所曉知。不是惡心說(shuō)不次者。自不得罪。亦成三歸。 若先知解故倒說(shuō)者得罪。亦不成三歸。問(wèn)曰。對(duì)趣云何。答曰。如薩婆多論云。
趣通五道皆得三歸。除重地獄。自外山間樹(shù)下空野海邊輕系地獄。皆得成歸。無(wú)受戒法。又成實(shí)論問(wèn)曰。余道眾生得戒律儀不。答曰。經(jīng)說(shuō)諸龍亦得受一日戒。
故知得有。又善見(jiàn)論云。龍神等得受三歸五戒不。答曰。如薩婆多論說(shuō)。龍畜等以業(yè)報(bào)無(wú)所知曉。故不成受。除經(jīng)中說(shuō)得受八齋。但增其善。不得齋也。又如四分律說(shuō)龍得三歸者。如賈人兄弟等但得翻邪三歸無(wú)其戒也。雖律中龍神得受三歸者。此并知解人語(yǔ)。識(shí)其意趣。方與受戒。自外愚癡豬羊蠡蛤等。并不發(fā)歸。
問(wèn)曰。漸頓云何。答曰。如依薩婆多論。漸頓俱不得。
問(wèn)曰。若爾何故經(jīng)論云有一語(yǔ)二語(yǔ)優(yōu)婆塞等。答曰。此是制前。制后不得。
問(wèn)得從一二三人各受一歸。答曰。不得。
問(wèn)曰。得一年二年受不。答曰。隨日多少受皆得也。
法苑珠林卷第八十七
述意部勸持部三歸部五戒部八戒部十善部三聚部述意部第一夫三界無(wú)安。猶如火宅。拔苦與樂(lè)。必須崇戒。經(jīng)喻多種。且述三五。能涉遠(yuǎn)路。喻之腳足。勝持一切。喻之大地。生長(zhǎng)萬(wàn)物。喻之時(shí)雨。善療眾病。喻之良醫(yī)。能消饑渴。喻之甘露。接濟(jì)沉溺。喻之橋梁。運(yùn)度大海。喻之浮囊。照除昏暗。喻之燈光。防非止惡。喻之戒善。歸趣解脫。終籍尸羅。莊飾法身。喻之瓔珞。如是之喻。亦有無(wú)量。豈不敬之。勵(lì)意奉持也。
勸持部第二如涅槃經(jīng)云。欲見(jiàn)佛性證大涅槃。必須深心修持凈戒。若毀凈戒是魔眷屬。
非我弟子。又大品經(jīng)云。我若不持戒當(dāng)墮三惡道中尚不得人身。況能成就眾生。
凈佛國(guó)土具一切種智。又薩遮尼揵子經(jīng)云。我若不持戒乃至不得疥癘野干身。何況當(dāng)?shù)霉Φ轮?。又華嚴(yán)經(jīng)偈云?！ 〗涫菬o(wú)上菩提本應(yīng)當(dāng)具足持凈戒若能堅(jiān)持于禁戒則是如來(lái)所贊嘆又月燈三昧經(jīng)。佛說(shuō)偈言?！ ‰m有色壽及多聞若無(wú)戒智猶禽獸雖處卑下少聞見(jiàn)能持凈戒名勝士又遺教經(jīng)云。戒是正順解脫之本。又持此戒得生諸禪定。又奉此戒是汝大師。若我住世無(wú)異此也。又智度論云。若求大利當(dāng)堅(jiān)持戒。如惜重寶。如護(hù)身命。以戒是一切善法住處。又如無(wú)足欲行。無(wú)翅欲飛。無(wú)船欲濟(jì)。是不可得。若無(wú)凈戒欲得妙果。亦復(fù)如是。若棄舍此戒。雖復(fù)山居服藥食草與禽獸無(wú)異。若能持戒。香聞十方。名聲遠(yuǎn)布。天人愛(ài)敬。所愿皆得。持戒之人壽終之時(shí)。刀風(fēng)解身筋脈斷絕心不怖畏。又地持論云。三十二相無(wú)差別因。皆持戒所得。若不持戒尚不得下賤人身。況復(fù)大人相報(bào)。又成實(shí)論云。道品樓觀以戒為郭。禪定心城以戒為柱。要佩戒印得入善眾。又薩婆多論云。佛告比丘。戒有四義。故毀者重于余經(jīng)。一戒是佛法平地。萬(wàn)善由之生長(zhǎng)。二一切佛子皆依戒住。若無(wú)戒者則無(wú)所依。一切眾生由戒而有。三戒是趣涅槃之初門。若無(wú)戒者則無(wú)由得入泥洹城。四戒是佛法瓔珞。能莊嚴(yán)佛法也。又何故律初集。以勝故。秘故。但諸契經(jīng)不擇時(shí)人說(shuō)而得名經(jīng)。律則不爾。唯佛自說(shuō)。要在僧中。故勝也。又依涅槃經(jīng)云。如圓護(hù)持戒乃至沒(méi)命終不故犯。佛說(shuō)喻云。如一羅剎隨度海者總乞浮囊。度者答言。
寧殺身命浮囊叵得。羅剎復(fù)言。不肯全施見(jiàn)惠其半。彼人爾時(shí)亦不施與。如是展轉(zhuǎn)乞微塵許。彼人爾時(shí)乃至微塵亦不施與。菩薩摩訶薩持禁戒時(shí)亦復(fù)如是。煩惱羅剎教化菩薩令犯四重。護(hù)余輕者菩薩不隨。勸犯僧殘菩薩不許。勸犯波逸提菩薩不肯。勸犯提舍尼菩薩不肯。勸犯突吉羅菩薩不隨。故經(jīng)云。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅(jiān)固等無(wú)差別。作是愿言。寧以此身投于熾然猛火深坑。終不毀犯三世諸佛禁戒。與居士女等而行不凈。復(fù)作是愿。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。復(fù)作是愿。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以破戒之口食于信心檀越飲食。復(fù)作是愿。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復(fù)作是愿。寧以此身受三百鉾。終不敢以破戒之身受信心檀越醫(yī)藥。復(fù)作是愿。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍。復(fù)作是愿。寧以鐵椎打碎此身令如微塵。終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜。復(fù)作是愿。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心貪視好色。寧以鐵錐遍耳攙刺。不以染心聽(tīng)受諸聲。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪著諸香。寧以利刀割去其舌。不以染心貪著美味。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮于地獄餓鬼畜生。又發(fā)愿言。菩薩護(hù)持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。愿令眾生得清凈戒。不折戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。菩薩摩訶薩修持如是清凈戒時(shí)。即得住于初不動(dòng)地。
述曰。菩薩既能如是堅(jiān)持禁戒得不退果。今勸道俗有能仰慕者。從受三聚凈戒十無(wú)盡戒二十四戒在家出家所有諸戒。如二百五十戒五百戒等。悉能圓護(hù)。是真佛子。開(kāi)佛性門。入涅槃道?！ ∮质喗?jīng)云?；蛴薪鋲囊?jiàn)不壞于圣道中堪任法器。四句分別。思意可知。故涅槃經(jīng)云。放乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。亦有四句分別可知。又辯意長(zhǎng)者子經(jīng)云。佛為辯意長(zhǎng)者子。要有五事行得生天。以偈頌曰。 不殺得長(zhǎng)壽無(wú)病常解脫一切受天位身安光影至不盜常大富自然錢財(cái)寶七寶為宮殿?yuàn)蕵?lè)心常好男女俱不淫身體香潔凈所生常端正德行自然明不欺口氣香言語(yǔ)常聰明談?wù)摬怀藻克f(shuō)眾奉用酒食不過(guò)口無(wú)有誤亂意若當(dāng)所生處天人常奉侍若其壽終后二十五神迎五福自然來(lái)光影甚煒燁又大莊嚴(yán)論云。昔有旃陀利家生其七男。六兄并得須陀洹道。唯小者故處凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人盡持五戒。彼國(guó)常儀栴陀利行殺。國(guó)中男女犯殺盜淫及余重罪。盡使旃陀利殺之。時(shí)國(guó)王召彼大兄言。有應(yīng)死之徒汝行殺之。其拜自陳。特愿弘恕。我受五戒守身謹(jǐn)慎。乃至蟻?zhàn)右嗖桓覛ⅰ２荒転榉?。寧自殺身不敢犯戒。時(shí)王奮怒敕市殺之。復(fù)白王言。身是王民心是我心。恣王欲殺。殺心不得。仰從王命即令梟首。次召諸弟。五人皆言。受戒不敢行殺。
王瞋恚盛。盡便殺之。次復(fù)召小子。母子俱來(lái)。王見(jiàn)母來(lái)倍復(fù)瞋怒。前殺六子母不送行。今召小子。何故便來(lái)。母曰。愿聽(tīng)微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛發(fā)。今此小子處在凡夫。身雖修善未蒙道法。是故念子。既未得道或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。
身壞命終入大地獄。憐念子故是以送來(lái)。王復(fù)問(wèn)母。前死六子盡得須陀洹道耶?！ 〈鹪?。盡得。王復(fù)問(wèn)母。母得何道。答曰。得阿那含道。王聞斯語(yǔ)自投于地稱怨自責(zé)。我造罪根坐不安席。即自嚴(yán)辦香油酥薪。取六死尸而阇維之。為起六偷婆與之供養(yǎng)。日三懺悔。復(fù)出財(cái)貨給彼老母。至于齋日數(shù)數(shù)懺悔。望得罪薄免于地獄。故涅槃經(jīng)云。須陀洹果雖生惡國(guó)。以道力故猶故持戒。不起殺盜淫兩舌飲酒等過(guò)。
又雜寶藏經(jīng)云。昔有尊者阿羅漢字只夜多。佛時(shí)去世。七百年后。出罽賓國(guó)。時(shí)罽賓國(guó)有一惡龍。名阿利那。數(shù)作災(zāi)害。時(shí)有二千羅漢。各盡神力。驅(qū)遣此龍。令出國(guó)界。其中有百羅漢。以神通動(dòng)地。又有五百人放大光明。復(fù)有五百人入禪定經(jīng)行。諸人各盡其神力不能使動(dòng)。時(shí)尊者只夜多。最后往到龍池所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即出去不敢停住。爾時(shí)二千羅漢語(yǔ)尊者言。
我與尊者。俱得漏盡解脫法身。悉皆平等。而我等各各盡其神力不能令動(dòng)。尊者云何以三彈指令龍遠(yuǎn)入大海也。于時(shí)尊者答言。我凡夫已來(lái)受持禁戒。至突吉羅。等心護(hù)持。如四重?zé)o異。今諸人者。所以不能動(dòng)此龍者。神力不同故不能動(dòng)?！ ∮仲t愚經(jīng)云。時(shí)有乞食比丘持戒清潔。有一沙彌弟子。護(hù)持禁戒沒(méi)命不犯。
有優(yōu)婆塞。長(zhǎng)請(qǐng)其師。日別送食。就處供養(yǎng)。時(shí)優(yōu)婆塞合家良賤并外作客。唯留一女守舍。忘不送食。爾時(shí)尊者日時(shí)恐晚。即告沙彌。汝往取食。沙彌善攝威儀到家打門。女問(wèn)是誰(shuí)。答言。沙彌為師迎食。女心歡喜我愿遂矣。即與開(kāi)門。是女端正容貌殊妙。年始十六。淫欲火燒。于沙彌前作諸妖媚。搖眉顧影現(xiàn)染欲相。沙彌見(jiàn)已念言。此女為有風(fēng)病顛狂病耶。是女將無(wú)欲結(jié)所使欲嬈毀我凈行耶。堅(jiān)攝威儀顏色不變。時(shí)女即便五體投地。白沙彌言。我常愿者今已時(shí)至。我常于汝欲有所陳。未得靜便。想汝于我亦常有心。當(dāng)與我愿。我此舍中多有珍寶。如毗沙門天宮寶藏。而無(wú)有主。汝可屈意為此舍主。我為汝婢供給使令。必莫違我。滿我所愿。沙彌心念。我有何罪遇此惡緣。我今寧舍身命不可毀破禁戒。又復(fù)思惟。我若逃突女欲心盛舍于慚愧。走外牽捉及誹謗我。街陌人見(jiàn)不離污辱。我今當(dāng)于此處舍命。方便語(yǔ)言牢閉門戶。我入一房作所應(yīng)事。女即閉門?！ ∩硰浫敕?。關(guān)橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服置于架上合掌跪向佛涅槃處。自立誓愿。我今不舍佛法僧不舍和尚阿阇梨。亦不舍戒行。正為持戒舍此身命。愿所往生出家學(xué)道。凈修梵行盡漏成道。即刎頸死。血流污身。時(shí)女怪遲趨戶看之。見(jiàn)戶不開(kāi)。喚無(wú)應(yīng)聲。方便開(kāi)戶。見(jiàn)其已死失本容色。欲心尋息慚結(jié)懊惱。自拔頭發(fā)分裂面目。婉轉(zhuǎn)灰土之中。悲呼泣淚。迷悶斷絕。其父會(huì)還打門喚女。女默不應(yīng)。父怪其靜。使人蹋門。開(kāi)視之見(jiàn)女如是。即問(wèn)女言。汝何爾耶。
女默不答。心自思惟。我若實(shí)對(duì)甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善當(dāng)墮地獄。受罪無(wú)極。不應(yīng)欺誑。即以實(shí)答。具述前緣。父聞女言。心無(wú)驚懼。即告女言。一切諸法皆悉無(wú)常。汝莫憂懼。即入房?jī)?nèi)見(jiàn)沙彌身。血皆污赤如旃檀。即前作禮贊言。善哉護(hù)持佛戒能舍身命。載死沙彌至平坦地。積眾香木阇毗供養(yǎng)。王即請(qǐng)師廣為大眾說(shuō)微妙法一切見(jiàn)聞皆發(fā)道心。
三歸部第三（此有六部）
述意部功能部神衛(wèi)部歸意部受法部得失部述意部第一夫三寶應(yīng)化隨機(jī)感益。一音演說(shuō)各得類解。故論云。歸依佛者。謂一切智五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。歸依僧者。謂諸賢圣學(xué)無(wú)學(xué)功德自他身盡處也。即自他惑滅所無(wú)之處。故云盡處也。故般若經(jīng)云。一切圣人皆以無(wú)為法得名。無(wú)為即無(wú)漏之別因也。由此三寶常住于世。不為世法之所□慢。以稱寶也。 如世珍寶為生所重。今此三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故名三歸也?！ 」δ懿康诙缦Ｓ行Ａ抗Φ陆?jīng)云。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難向佛而作是言。若善男子善女人。能如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧。得幾所功德我實(shí)未解。唯愿如來(lái)分別演說(shuō)。令諸眾生得正知見(jiàn)。
爾時(shí)世尊告阿難言。諦聽(tīng)善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。假使?jié)M閻浮提須陀洹人。其有善男子善女人滿一百年。持于世間一切所有娛樂(lè)之具盡給施與。復(fù)以四事具足供養(yǎng)。乃至滅度之后。收其舍利起七寶塔。同前供養(yǎng)。于意云何。得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以淳凈心作如是言。我今歸依佛法僧所得功德。于彼福德百分不及一。千分萬(wàn)分乃至算數(shù)譬喻所不能及。
佛告阿難。假使?jié)M西瞿陀尼斯陀含人。滿二百年如前供養(yǎng)。亦不可及。假使?jié)M東弗婆提阿那含人。滿三百年如前供養(yǎng)。亦所不及。假使?jié)M北方郁單越滿中阿羅漢。滿四百年如前供養(yǎng)。亦所不及。假使?jié)M四天下辟支佛。滿十千年如前供養(yǎng)。
亦所不及。假使?jié)M三千大千世界諸佛如來(lái)。若有善男子善女人。二萬(wàn)歲中如前供養(yǎng)。雖得無(wú)量無(wú)邊不可算數(shù)福德。猶不如有人以淳凈心作如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧所得功德。勝前百倍千倍萬(wàn)倍不可算數(shù)。言辭譬類所能知及。
爾時(shí)世尊復(fù)告阿難。若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。乃至一彈指頃能受十善。受已修行。以是因緣得無(wú)量無(wú)邊功德。若復(fù)有人能一日一夜受八戒齋已。如說(shuō)修行。所得功德勝前福德千倍萬(wàn)倍百千萬(wàn)倍。乃至算數(shù)譬喻所不能及?！ ∪裟苁艹治褰洹１M其形壽。如說(shuō)修行。所得功德勝前福德百倍千倍萬(wàn)倍億倍。非算數(shù)譬喻所能知及。若復(fù)有人受沙彌戒沙彌尼戒。復(fù)勝于前。若復(fù)有人受式叉摩那戒。復(fù)勝于前。若復(fù)有人受比丘尼大戒。復(fù)勝于前。若復(fù)有人盡形壽受大比丘戒。修行不缺。復(fù)勝于前。阿難聞?wù)f三歸依處乃至盡壽獲大功德。嘆未曾有。是經(jīng)微妙不可思議。明甚深義。功德廣大。難可挍量。是故佛言。名為希有希有經(jīng)。汝當(dāng)奉行。又善生經(jīng)云。若人受三自歸。所得果報(bào)不可窮盡。如四大寶藏舉國(guó)人民七年之中運(yùn)出不盡。受三歸者其福過(guò)彼。不可勝計(jì)。
又校量功德經(jīng)云。四大洲中滿二乘果。有人盡形供養(yǎng)乃至起塔。不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧所得功德。不可思議。以諸福中唯三寶勝故。若起謗毀獲罪無(wú)邊。以善惡例同故。耆域調(diào)達(dá)俱出佛血。由心善惡。致同劫壽?？鄻?lè)有異。
又雜阿含經(jīng)云。與須達(dá)令受三歸終生天上。有懷妊者為其胎子。受三自歸。
生已后有知見(jiàn)。復(fù)教三歸。設(shè)有奴婢客人懷妊生子。亦如是教。若買奴婢能受三歸。及以五戒。然后買之。不能不買。乃至乞貸舉息要受三歸。然后與之。若有施三寶物者。從世尊聞。稱名咒愿乃得生天。佛言。善哉如來(lái)。有無(wú)上知見(jiàn)。審知方便皆得生天。故知三歸功力最大。不得不受。又法句喻經(jīng)云。昔者天帝釋五德離身。自知命盡當(dāng)下生世間在陶作家受驢胎。自知福盡甚大愁憂。自念三界之中濟(jì)人苦厄。唯有佛耳。于是馳往佛所?；鬃鞫Y。伏地志心三自歸命佛法圣眾。未起之間其神忽出。便至陶家驢母腹中作子。時(shí)驢自解走瓦壞間破壞壞器。
其主打之。尋時(shí)傷胎。其神即還入故身中。五德還備復(fù)為天帝。佛三昧覺(jué)。贊言。善哉天帝。能于殞命之際歸命三尊。罪對(duì)已畢不更勤苦。爾時(shí)世尊以偈頌曰。
所行非常謂興衰法夫生輒死此滅為樂(lè)譬如陶家埏埴作器一切要壞人命亦然帝釋聞偈。知無(wú)常之要。達(dá)罪福之變。解興衰之本。尊寂滅之行。歡喜奉受得須陀洹道。又僧護(hù)經(jīng)云。爾時(shí)世尊告僧護(hù)比丘。汝于海中所見(jiàn)龍王。由聞法故。雖受龍身。命終之后生兜率天。天中命盡得受人身。彌勒出世作大長(zhǎng)者。財(cái)富巨億。為大檀越。供養(yǎng)彌勒世尊及比丘僧。四事具足。是諸龍王猶尚能得如是功德。況我弟子如法出家。坐禪誦經(jīng)三業(yè)具足。必證涅槃。爾時(shí)世尊。無(wú)問(wèn)自說(shuō)云。
歸依佛者得大吉利晝夜心中不離念佛歸依法者得大吉利晝夜心中不離念法歸依僧者得大吉利晝夜心中不離念僧又舊雜譬喻經(jīng)云。昔釋迦佛往到第二忉利天上為母說(shuō)經(jīng)。時(shí)有一天壽命垂盡。有其七事為之應(yīng)現(xiàn)。一者項(xiàng)中光滅。二者頭上傳飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本座。即自思惟。壽終之后。當(dāng)棄天樂(lè)下生拘夷那竭國(guó)受疥癩母豬復(fù)中作子。甚預(yù)愁憂不知何計(jì)得免此罪。有天語(yǔ)言。今佛在此為母說(shuō)經(jīng)。佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之重罪。何不往歸。
即到佛所稽首作禮。未及發(fā)問(wèn)。佛告天子。一切萬(wàn)物皆歸無(wú)常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當(dāng)為母豬。以是為毒。人趣受身不敢為恐也。佛言。欲脫豬身當(dāng)三自歸言。南無(wú)佛。南無(wú)法。南無(wú)比丘僧。歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。如是日三。天從佛教晨夜自歸。于后七日天命壽盡。
來(lái)至維耶離國(guó)作長(zhǎng)者子。在母胞胎。日三自歸。始生墮地。亦跪自歸。其母娩身又無(wú)惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪兒墮地語(yǔ)。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒父必罪我。即具白長(zhǎng)者所由。父言。止止。此兒非凡人。生百歲尚不曉歸。況兒墮地能自稱佛。好養(yǎng)視之無(wú)令輕慢。兒遂長(zhǎng)大。七歲與其輩類于道邊戲。時(shí)佛弟子舍利弗目連。適過(guò)兒傍。兒言。我和南。舍利弗等驚怪小兒。能禮比丘。兒言。道人不識(shí)我耶。佛于天上為母說(shuō)經(jīng)。我時(shí)為天當(dāng)下作豬。從佛受教自歸得人。汝豈不知耶。比丘即禪亦尋知之。即為咒愿。因請(qǐng)佛及僧供養(yǎng)畢訖。佛為說(shuō)法。父母及兒內(nèi)外眷屬。應(yīng)時(shí)皆得阿惟越致。自歸之福也。
神衛(wèi)部第三依七佛經(jīng)云。三歸有九神衛(wèi)護(hù)行者。其九是何?！ w佛有三神。一名陀摩斯那。二名陀摩婆羅那。三名陀摩流支。歸法有三神。一名法寶。二名呵責(zé)。三名辯意。歸僧有三神。一名僧寶。二名護(hù)眾。三名安隱。又依灌頂經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)與大眾說(shuō)法。于是異道有一鹿頭梵志。來(lái)到佛所稽首作禮。胡跪合掌白佛言。久聞瞿曇。名聲遠(yuǎn)振。令欲舍置異學(xué)受三自歸并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能舍置余道歸命我者。當(dāng)自悔過(guò)。生死之罪。其劫無(wú)量。不可稱計(jì)。梵志言諾。受教即凈身口意。復(fù)作是言。唯愿世尊。
施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛告梵志。汝能一心更三自歸已。我當(dāng)為汝及十方人。敕天帝釋所遣諸鬼神。以護(hù)男子女輩受三歸者。梵志因問(wèn)佛言。何等是耶。愿欲聞之。開(kāi)化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當(dāng)為汝略說(shuō)三十六。
四天上遣神。名彌栗頭不羅婆（漢言善光）主疾病。
四天上遣神。名彌栗頭婆訶娑（漢言善明）主頭痛?！ ∷奶焐锨采?。名彌栗頭娑邏波（漢言善力）主寒熱。
四天上遣神。名彌栗頭旃陀羅（漢言善月）主腹?jié)M。
四天上遣神。名彌栗頭陀利奢（漢言善現(xiàn)）主癰腫。
四天上遣神。名彌栗頭訶樓訶（漢言善供）主癲狂。
四天上遣神。名彌栗頭伽娑帝（漢言善舍）主愚癡。
四天上遣神。名彌栗頭志坭哆（漢言善寂）主瞋恚。
四天上遣神。名彌栗頭提婆薩（漢言善覺(jué)）主淫欲。
四天上遣神。名彌栗頭提波羅（漢言善天）主邪鬼。
四天上遣神。名彌栗頭呵婆帝（漢言善住）主傷亡。
四天上遣神。名彌栗頭不若羅（漢言善福）主冢墓?！ ∷奶焐锨采?。名彌栗頭苾阇伽（漢言善術(shù)）主四方?！ ∷奶焐锨采瘛Ｃ麖浝躅^伽麗婆（漢言善帝）主怨家。 四天上遣神。名彌栗頭羅阇遮（漢言善王）主偷盜。
四天上遣神。名彌栗頭修干陀（漢言善香）主債主。 四天上遣神。名彌栗頭檀那波（漢言善施）主劫賊?！ ∷奶焐锨采?。名彌栗頭支多那（漢言善意）主疫毒。
四天上遣神。名彌栗頭羅婆那（漢言善吉）主五溫。
四天上遣神。名彌栗頭三缽摩耶（漢言善山）主蜚尸。
四天上遣神。名彌栗頭三摩陀（漢言善調(diào)）主注連。
四天上遣神。名彌栗頭戾禘駝（漢言善備）主注復(fù)。
四天上遣神。名彌栗頭波利陀（漢言善放）主相引?！ ∷奶焐锨采瘛Ｃ麖浝躅^波利那（漢言善凈）主惡黨。
四天上遣神。名彌栗頭虔伽地（漢言善品）主蠱毒。
四天上遣神。名彌栗頭毗梨馱（漢言善結(jié)）主恐怖。
四天上遣神。名彌栗頭支陀那（漢言善壽）主厄難。
四天上遣神。名彌栗頭伽林摩（漢言善游）主產(chǎn)乳。
四天上遣神。名彌栗頭阿留伽（漢言善愿）主縣官。
四天上遣神。名彌栗頭阇利馱（漢言善因）主口舌。
四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱（漢言善照）主憂惱。
四天上遣神。名彌栗頭阿呵娑（漢言善生）主不安。
四天上遣神。名彌栗頭婆和邏（漢言善至）主百怪?！ ∷奶焐锨采瘛Ｃ麖浝躅^波利那（漢言善藏）主嫉妒。
四天上遣神。名彌栗頭周陀那（漢言善音）主咒詛。
四天上遣神。名彌栗頭韋陀羅（漢言善妙）主厭禱。
佛語(yǔ)梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬(wàn)億河沙鬼神。以為眷屬。
陰相番代。以護(hù)男子女人等輩受三歸者。當(dāng)書(shū)神王名字帶在身上行來(lái)出入。無(wú)所畏也。辟除邪惡消滅不善。梵志言諾。唯天中天。
歸意部第四如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。長(zhǎng)者善生言。如佛先說(shuō)。有來(lái)乞者。當(dāng)先教令受三歸依。
然后施者何耶。云何名為三歸。佛言。善男子為破諸苦斷除煩惱。受于無(wú)上寂滅之樂(lè)。以是因緣受三歸依。如汝所問(wèn)。云何三歸者。謂佛法僧。佛者。能說(shuō)壞煩惱因得正解脫。法者。即是壞煩惱因真實(shí)解脫。僧者。稟受破煩惱因得正解脫。
或有說(shuō)言。若如是者。即是一歸。是義不然。何以故。如來(lái)出世及不出世。正法常有無(wú)分別者。如來(lái)出已則有分別。是故應(yīng)當(dāng)別歸依佛。如來(lái)出世及不出世。正法常有無(wú)有持者。如來(lái)出已則有持者。是故應(yīng)當(dāng)別歸依法。如來(lái)出世及不出世。 正法常有無(wú)有受者。如來(lái)出已則有受者。佛弟子眾能稟受故。是故應(yīng)當(dāng)別歸依僧。正道解脫。是名為法。無(wú)師獨(dú)覺(jué)。是名為佛。能如法受。是名為僧。若無(wú)三歸。云何說(shuō)有四不壞信。
又薩婆多論問(wèn)。云何為歸。云何為趣。答曰。歸者是滅諦道諦少分。趣者是口語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)。趣者能起口語(yǔ)心是也。復(fù)有說(shuō)。信可此法。是名為趣。問(wèn)曰。歸者為歸色身。為歸法身耶。答曰。歸法身。若爾何故壞色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。問(wèn)歸依佛者。為獨(dú)歸一佛。為通三世佛耶。答曰。諸佛同一法身故須通歸。不獨(dú)歸釋迦佛。雖指一佛為境。發(fā)言之時(shí)理須通歸。余二法僧理亦通歸。問(wèn)曰。佛法境界塵沙無(wú)量。何故但說(shuō)三種不增不減耶。答曰。若廢三從境。境別塵沙。若廢境從三三歸攝盡。則該通法界?！ ∮执笄f嚴(yán)經(jīng)論云。我昔曾聞。有一比丘。常被盜賊。一日之中堅(jiān)閉門戶。賊復(fù)來(lái)至扣門而喚。比丘答言。我見(jiàn)汝時(shí)極大驚怖。汝可內(nèi)手于彼窗中。當(dāng)與汝物。賊即內(nèi)手置于窗中。比丘以繩系之于柱。比丘執(zhí)杖開(kāi)門打之一下已。語(yǔ)言。
歸依佛。賊以畏故即便隨語(yǔ)歸依于佛。復(fù)打二下。語(yǔ)言。歸依法。賊畏死故復(fù)言歸依法。第三打時(shí)。復(fù)語(yǔ)之言。歸依僧。賊時(shí)畏故復(fù)言歸依僧即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必不見(jiàn)放。身體疲痛即求出家。有人問(wèn)言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利。然后出家。我于本日遇善知識(shí)。以杖打我三下唯有少許命在不絕。如來(lái)世尊實(shí)一切智。若教弟子四歸依者。我命即絕。佛遠(yuǎn)見(jiàn)斯事。故教比丘打賊三下。使我不死。是故唯說(shuō)三歸不說(shuō)四歸。
受法部第五依毗尼母論。三歸有五種。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五大戒（五八十戒三歸下依受文自別。大戒三歸者。佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者。有善來(lái)得戒者。今此宗中但明信邪日久今創(chuàng)易心歸正佛今先受三歸后始懺悔。是名翻邪三歸。故智度論云。先始三歸后始懺悔。若久來(lái)信佛不須先受三歸。但依五戒八戒三歸。先懺悔已。后受三歸。然后說(shuō)戒相）依智度論。正欲受時(shí)具修威儀。至一出家人前。戒師為說(shuō)善惡兩法。令識(shí)邪正生其欣厭開(kāi)托心神。
然后為授云。
我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧（三說(shuō)）我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟（三說(shuō)）初三歸依竟即發(fā)善法。次三結(jié)已。唯有身口無(wú)教屬己。故薩婆多論云。若淳重心受具教無(wú)教。若輕慢心受但有其教。無(wú)其無(wú)教（言教無(wú)教者。猶是作無(wú)作戒也）。
得失部第六如薩婆多論。問(wèn)他人為求受歸趣者。是人為得不。答或有得不得者。如迦尸女啞不能言。余人為受者得。自若能言。不得歸戒也。又依大集經(jīng)云。妊身女人恐胎不安。先受三歸已兒無(wú)加害。乃至生后身心具足。善神擁護(hù)。問(wèn)曰?？倓e云何。答曰。二種皆得。故善見(jiàn)論云。受有兩種。一別受言。我某甲歸依佛。歸依佛竟（法僧亦爾）二總受者。如前受者是也。若師教言歸依佛。弟子答言。不正云歸依弗。若師言佛。弟子言弗不得成。若師及弟子言俱不正者。不成三歸。若師教言歸依佛。弟子答爾。或言不出口?；蛑饚熣Z(yǔ)不具。又不稱己名字。并不成歸?；蛑羞叾?guó)。言音不同。不相領(lǐng)解者不成。若指事教解者得成。如似夷人好樂(lè)殺生戒。師手執(zhí)其刀用擬畜生。汝自今已去更不得如此殺。汝能持不。胡夷頷頭。答言。好亦得成受戒。
問(wèn)曰。先后云何。答曰。如薩婆多論云。若弟子先稱法后稱佛。不成三歸。
以三寶位差別故。若愚癡無(wú)所曉知。不是惡心說(shuō)不次者。自不得罪。亦成三歸。 若先知解故倒說(shuō)者得罪。亦不成三歸。問(wèn)曰。對(duì)趣云何。答曰。如薩婆多論云。
趣通五道皆得三歸。除重地獄。自外山間樹(shù)下空野海邊輕系地獄。皆得成歸。無(wú)受戒法。又成實(shí)論問(wèn)曰。余道眾生得戒律儀不。答曰。經(jīng)說(shuō)諸龍亦得受一日戒。
故知得有。又善見(jiàn)論云。龍神等得受三歸五戒不。答曰。如薩婆多論說(shuō)。龍畜等以業(yè)報(bào)無(wú)所知曉。故不成受。除經(jīng)中說(shuō)得受八齋。但增其善。不得齋也。又如四分律說(shuō)龍得三歸者。如賈人兄弟等但得翻邪三歸無(wú)其戒也。雖律中龍神得受三歸者。此并知解人語(yǔ)。識(shí)其意趣。方與受戒。自外愚癡豬羊蠡蛤等。并不發(fā)歸。
問(wèn)曰。漸頓云何。答曰。如依薩婆多論。漸頓俱不得。
問(wèn)曰。若爾何故經(jīng)論云有一語(yǔ)二語(yǔ)優(yōu)婆塞等。答曰。此是制前。制后不得。
問(wèn)得從一二三人各受一歸。答曰。不得。
問(wèn)曰。得一年二年受不。答曰。隨日多少受皆得也。
法苑珠林卷第八十七
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