六度篇第八十五之二施度量境部篇六述曰。謂能施之人行有智愚。若智人行施要觀前人。有益便施。無(wú)益不施。
故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若見(jiàn)貧窮者先語(yǔ)言。汝能歸依三寶受齋戒不。若言能者。先授三歸及齋戒。后則與施物。若言不能。后語(yǔ)言。能隨我語(yǔ)念一切法無(wú)常無(wú)我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如其無(wú)財(cái)教余有財(cái)令作是施。若其愚人貪著財(cái)物。不知無(wú)常人物屬他。戀著慳惜。菩薩見(jiàn)此無(wú)益之物。即令急施。廢修道業(yè)。
故大莊嚴(yán)論云。若物能令起惱則不應(yīng)畜。縱令寶玩要必有離。如蜂作蜜他得自不得。財(cái)寶亦如是。
又地持論云。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺及非法求。自力他力不隨所欲。為眾生故。寧自棄舍身命不隨彼欲。令致逼迫則不施與。非是菩薩行凈施時(shí)。菩薩外不施者。若有眾生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法來(lái)求乞者。
菩薩不施。若施與者而多起惡。墮于惡道。不到彼岸。若他求索我之身分。即須施與。不須量他前人起退屈心。
又智度論問(wèn)。云何布施得到彼岸不到彼岸。答曰。如舍利弗于六十劫中行菩薩道欲度彼岸。時(shí)有乞人來(lái)乞其眼。舍利弗言。眼無(wú)所任。何以索之。若須我身及以財(cái)物者。當(dāng)以相與。答言。不須。唯欲得眼。若汝實(shí)行檀者。以眼見(jiàn)與。爾時(shí)舍利弗出一眼與之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌臭唾而棄地。又以腳蹋。
舍利弗思惟言。如此弊人難可度也。眼實(shí)無(wú)用而強(qiáng)索之。既得無(wú)用而棄。又以腳蹋。何弊之甚。如此人輩不可度也。不如自調(diào)早度生死。思惟是已于菩薩道退回向小乘。是名不到彼岸。若能不退成辦佛道名到彼岸。
福田部第七如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若施畜生得百倍報(bào)。施破戒者得千倍報(bào)。施持戒者得十萬(wàn)報(bào)。施外道離欲人得百萬(wàn)報(bào)。施向道者得千億報(bào)。施須陀洹得無(wú)量報(bào)。向斯陀含亦無(wú)量報(bào)。乃至成佛亦無(wú)量報(bào)。我今為汝分別諸福田。故作是說(shuō)。若能至心生大憐愍施于畜生。專心恭敬施于諸佛。其福正等無(wú)有差別。言百倍得。如以壽命色力安辯施于彼者。施主后得壽命色力安樂(lè)辯才。各各百倍。乃至無(wú)量亦復(fù)如是。
是故我于契經(jīng)中說(shuō)。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得福多。非舍利弗得福多也。或有人說(shuō)。受者作惡罪及施主。是義不然。何以故。施主施時(shí)為破彼苦。
非為作罪。是故施主應(yīng)得善果。受者作惡。罪自鐘己。不及施主。問(wèn)若施圣人得福多者。云何經(jīng)說(shuō)智人行施不簡(jiǎn)福田。答今釋此意義有多途。明能施之人。有愚智之別。所施之境。有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故像法決疑經(jīng)云。有諸眾生。見(jiàn)他聚集作諸福業(yè)。但求名聞。傾家財(cái)物以用布施。及見(jiàn)貧窮孤獨(dú)。呵罵驅(qū)出不濟(jì)一毫。如此眾生名為顛倒作善癡狂禍福。名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財(cái)甚多獲福甚少。善男子。我于一時(shí)告諸大眾。若人于阿僧只身供養(yǎng)十方諸佛并諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬(wàn)倍無(wú)量無(wú)邊。乃至施與餓狗蟻?zhàn)拥?。悲田最勝?br />
又智度論云。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即回施狗。而問(wèn)舍利弗。誰(shuí)得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。若據(jù)敬法重人識(shí)位修道。敬田即勝。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若施畜生得百倍報(bào)。乃至須陀洹得無(wú)量報(bào)。羅漢辟支尚不如佛。況余類也。若據(jù)平等而行施者。無(wú)問(wèn)悲敬。等心而施得福弘廣。故維摩經(jīng)云。分作二分。一分施彼難勝如來(lái)。一分與城中最下乞人。福田無(wú)二。
又賢愚經(jīng)云。佛姨母摩訶波阇波提。佛已出家。手自紡織。預(yù)作一端金色之□。積心系想唯俟于佛。既得見(jiàn)佛喜發(fā)心髓。即持此□奉上如來(lái)。佛告憍曇彌?！ ∪瓿执恕跬畋娚?。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自紡織規(guī)心俟佛。
唯愿垂愍為我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛(ài)心施福不弘廣。若施眾僧獲報(bào)彌多。我知此事是以相勸。
又居士請(qǐng)僧福田經(jīng)云。別請(qǐng)五百羅漢。不如僧次一凡夫僧。吾法中無(wú)受別請(qǐng)法。若有別請(qǐng)僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有三種。故不可以一概論也?！ ∠鄬?duì)部第八述曰。此別有五種相對(duì)。第一田財(cái)相對(duì)有四。一田勝財(cái)劣。如童子施土與佛等。二財(cái)勝田劣。如將寶施貧人等。三田財(cái)俱勝。如將寶施佛等。四田財(cái)俱劣。
如將草施畜等。 第二輕重相對(duì)有四。一心重財(cái)輕。如貧女將一錢施大眾得福弘多。二財(cái)重心輕如王夫人。心慢多將寶物。施眾得福鮮少（下二可知）。
第三空有相對(duì)。一空心不空境。如雖學(xué)空觀然惜財(cái)不施還得貧報(bào)。二空境不空心。知財(cái)不堅(jiān)常多樂(lè)施得福增多（下二可知）?！ 〉谒亩嗌傧鄬?duì)。如法句喻經(jīng)云。施有四事。何等為四。一者施多得福報(bào)少。
二者施少得福報(bào)多。三者施少得福報(bào)少。四者施多得福報(bào)亦多。何謂施多得福報(bào)少。其人愚癡殺生祭祠。飲酒歌舞。損費(fèi)錢寶無(wú)有?；?。是為施多得福少。何謂施少得福多者。能以慈心奉道德人。眾僧食已精進(jìn)學(xué)誦。施此雖少其福彌大。是為施少得福多。何謂施少得報(bào)少者。以慳貪惡意施凡道士。兩俱愚癡。是故施少得福亦少。何謂施多得福多者。若有賢者覺(jué)世無(wú)常。好心出財(cái)。起立塔寺。精舍園果。供養(yǎng)三尊。衣被履屣床榻廚膳。斯福如五大河流入于大海。福流如是。世世不斷。是為施多其報(bào)亦多。
第五染凈相對(duì)。如智度論云。佛法中有四種布施。一施者清凈受者不凈。二施者不凈受者清凈。三施受俱凈。四施受俱不凈。佛自供養(yǎng)佛故。是為二俱清凈。如東方寶積佛功德力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華來(lái)上散釋迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是為二俱清凈（余句可解）。
財(cái)施部第九如大寶積經(jīng)云。財(cái)施有五種。一至心施。二信心施。三隨時(shí)施。四自手施。
五如法施。
述曰。然所施之財(cái)。有是有非。非法之物縱將布施得福鮮少。如法之財(cái)?shù)酶浂唷Ｈ绱髮毞e經(jīng)云。所不應(yīng)施復(fù)有五事。一非理求財(cái)不以施人。物不凈故。二酒及毒藥不以施人。亂眾生故。三罝羅機(jī)網(wǎng)不以施人。惱眾生故。四刀杖箭不以施人。害眾生故。五音樂(lè)女色不以施人。壞凈心故。
又地持論云。菩薩亦不以不如法食施。所謂施出家人余殘飲食。便利洟唾膿血污食。不語(yǔ)不知飯及麥飯。不如法和應(yīng)棄者。謂不蔥食雜污不肉食不酒飲雜污。如是和合不如法者。勿以施人。
又智度論云。若人鞭打拷掠閉系法得財(cái)而作布施。生象馬牛中。雖受畜生形負(fù)重鞭策羈靽乘騎。而得好屋好食。為人所重以人供給。又如惡人多懷瞋恚心由不端而行布施。當(dāng)墮龍中得七寶宮殿妙食好色。又如憍人多慢瞋心布施。墮金翅鳥(niǎo)中常得自在。有如意寶珠以為纓絡(luò)。種種所須皆得自恣。無(wú)不如意。變化萬(wàn)端無(wú)事不辦。又如宰官之人枉濫人民不順治法。而取財(cái)物以用布施。墮鬼神中作鳩槃茶鬼。能種種變化五塵自?shī)?。又如多瞋佷戾嗜好酒肉之人而行布施。墮地夜叉鬼中。常得種種歡樂(lè)音樂(lè)飲食。又如有人剛愎強(qiáng)梁而能布施車馬代步。墮虛空夜叉中而有大力。所至如風(fēng)。又如有人妒心好諍而能以好房舍臥具衣服飲食布施?！ 」噬鷮m觀飛行夜叉中。有種種娛樂(lè)便身之物。若惱前人強(qiáng)求人物而營(yíng)福者。反招其罪。不如靜心修治內(nèi)心得利轉(zhuǎn)勝。
又優(yōu)婆塞經(jīng)云。若惱眷屬得物以施。是人未來(lái)雖得大報(bào)身當(dāng)病苦。若先不能供養(yǎng)父母。惱其妻子奴婢困苦而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無(wú)憐愍。不知報(bào)恩。是人未來(lái)雖得財(cái)寶。常求不集不能出用。身多病苦。以此文證。強(qiáng)役人物營(yíng)修福者。反招苦報(bào)。何名出益。今時(shí)末世道俗訛替。
競(jìng)興齋講強(qiáng)抑求財(cái)。營(yíng)修塔寺依經(jīng)不合。反招前罪。不如靜坐內(nèi)修實(shí)行。出離中勝無(wú)過(guò)于此。若有凈心為人說(shuō)法。前人敬誠(chéng)求法舍施。即須為說(shuō)令成福智。不得見(jiàn)有前判。雷同總撥妄生譏謗。抑遏前福?！ ∮譄o(wú)性攝論釋云。謂菩薩見(jiàn)彼有情。于其財(cái)位。有重業(yè)障。故不施與。令知慧施空無(wú)有果。設(shè)復(fù)施彼亦不能受。何用施為。如有頌言?！ ∪缒溉閶雰阂唤?jīng)月無(wú)倦嬰兒喉若閉乳母欲何為寧使貧乏于財(cái)位遠(yuǎn)離惡趣諸惡行勿彼富貴亂諸根令感當(dāng)來(lái)眾苦器又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。應(yīng)時(shí)之施有五事益。云何為五。一者施遠(yuǎn)來(lái)人。二者施遠(yuǎn)去人。三者施病人。四者儉時(shí)施。五者若初得新果蓏若谷食等。先與持戒精進(jìn)人。然后自食。是故欲行此五施。當(dāng)念隨時(shí)施。若應(yīng)時(shí)凈施者。還得應(yīng)時(shí)果報(bào)。謂隨時(shí)所宜凈心而施。若寒時(shí)施溫室氈被薪火暖食等。若熱時(shí)施涼室輕衣水扇冷物等?？蕰r(shí)與漿。饑時(shí)給食。風(fēng)雨送供。天和請(qǐng)僧。如是隨時(shí)應(yīng)情令悅。未來(lái)獲福還受順報(bào)。
又菩薩地持論云。一切施者。略說(shuō)有二種。一內(nèi)物。二外物。菩薩舍身。是名內(nèi)施。若為食吐眾生食已吐施。是名內(nèi)外施。除上所說(shuō)。是名外施。菩薩內(nèi)施有二種。一隨所欲作他力自在舍身布施。譬如有人為衣食故系屬于人為他仆使。
如是菩薩不為利養(yǎng)。但為無(wú)上菩提。為安樂(lè)眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作他力自在舍身布施。二隨他所須。支節(jié)等一切施與。菩薩外施復(fù)有三種。一隨其所求受用樂(lè)具歡喜施與。二奉事彼故一切舍心一切施與。菩薩內(nèi)外物非無(wú)差別。等施一切?；蛴兴?。或有不施。若于眾生樂(lè)而不安。不樂(lè)不安。則不施與。若于眾生安而不樂(lè)。亦安亦樂(lè)。是則盡施。
又大集經(jīng)云。菩薩有四種施具足智慧。何等為四。一以紙筆墨與法師令書寫經(jīng)。二種種校飾莊嚴(yán)妙座以施法師。三以諸所須供養(yǎng)之具奉上法師。四無(wú)諂曲心贊嘆法師。 又智度論云。若人布施修福。不好有為作業(yè)生活。則得生四天王處。若人布施加以供養(yǎng)父母伯叔兄弟姊妹等。無(wú)瞋無(wú)恨不好諍訟。又不喜諍訟之人。得生忉利天乃至他化自在天。 又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若以衣施得上妙色。若以食施得無(wú)上力。若以燈施得凈妙眼。若以乘施身受安樂(lè)。若以舍施所須無(wú)乏。
若以凈妙物施。后得好色。人所樂(lè)見(jiàn)。善名流布。所求如意。生上種姓。是不名為惡。
若為自身造作衣服莊嚴(yán)之具種種器物。作已歡喜自未服用。持以施人。是人未來(lái)得如意樹(shù)。若有人能日日立要。先施他食。然后自食。若違此要誓輸佛物。
犯則生愧。如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施者諸施中最上。是人亦得名上施主。
若給妻子奴婢衣食。常以憐愍?dú)g喜心與。未來(lái)則得無(wú)量福德。若復(fù)觀田倉(cāng)中多有鼠雀犯暴谷米。常生憐愍復(fù)作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無(wú)觸惱想。當(dāng)知是人得福無(wú)量。 又大寶積經(jīng)云。若以華施。具陀羅尼七覺(jué)華故。
若以香施。具戒定慧熏涂身故。若以果施具戒成就無(wú)漏果故。
若以食施。具足命辯色力樂(lè)故。
若以衣施。具清凈色除無(wú)慚愧故?！ ∪粢詿羰＞咦惴鹧壅樟艘磺兄T法性故。
若以象馬車乘施。得無(wú)上乘具足神通故。
若以瓔珞施。具足八十隨形好故。
若以珍寶施。具足大人三十二相故。
若以筋力仆使施。具佛十力四無(wú)畏故。
取要言之。乃至國(guó)城妻子頭目手足舉身施與。心無(wú)吝惜。為得無(wú)上菩提度眾生故。
又大菩薩藏經(jīng)云。菩薩為得阿耨菩提故。行拖那波羅蜜多時(shí)。所修布施。又得十種稱贊利益。何等為十。一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故。獲得清凈戒定慧聚及以解脫解脫知見(jiàn)聚無(wú)不具足。二者菩薩以上妙戲樂(lè)器施故。獲得清凈游戲法樂(lè)無(wú)不具足。三者菩薩以足施故。感得圓滿法義之足。趣菩提坐無(wú)不具足。四者菩薩以手施故。感得圓滿清凈法手。拯濟(jì)眾生無(wú)不具足。五者菩薩以耳鼻施故。
獲得諸根圓滿成就無(wú)不具足。六者以支節(jié)施故。獲得清凈無(wú)染威嚴(yán)佛身無(wú)不具足。七者菩薩以目施故。獲得觀視一切眾生。清凈法眼無(wú)有障礙。無(wú)不具足。八者菩薩以血肉施故。獲得堅(jiān)固身命。攝持長(zhǎng)養(yǎng)一切眾生。真實(shí)善權(quán)無(wú)不具足。九者菩薩以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身無(wú)不具足。十者菩薩以頭施故。
證得圓滿超過(guò)三界無(wú)上最上一切智智之首。無(wú)不具足。舍利子。菩薩摩訶薩為得菩提行如是施。攝受如是相貌圓滿佛法稱贊利益上妙功德。皆為滿足拖那波羅蜜多故。爾時(shí)世尊。而說(shuō)頌曰。
行施不求妙色財(cái)亦不愿感天人趣我求無(wú)上勝菩提施微便感無(wú)量福又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量不可稱計(jì)。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。當(dāng)生之日天降大雨。父母歡喜。舉國(guó)聞知。相師占善。因?yàn)榱⒆?。名耶奢蜜多。不飲乳哺。其牙齒間自然八功德水用自充足。年漸長(zhǎng)大見(jiàn)佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見(jiàn)敬仰時(shí)諸比丘見(jiàn)是事已。請(qǐng)佛為說(shuō)宿福因緣。爾時(shí)世尊告諸比丘。此賢劫中有佛出世。號(hào)曰迦葉。于彼法中有一長(zhǎng)者?！ ∧陿O老耄。出家入道不能精勤。又復(fù)重病。良醫(yī)占之教當(dāng)服蘇。病乃可差。尋用醫(yī)教取蘇服之。于其夜中藥發(fā)熱渴。馳走求水。水器皆空。復(fù)趣泉河普皆枯渴。
如是處處求水不得。深自悔責(zé)。于彼河岸脫衣系樹(shù)。舍之還來(lái)。至其明旦以狀白師。師聞是語(yǔ)即答之言。汝遭此苦狀似餓鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具陳上事。而白世尊。幸為見(jiàn)示。佛告比丘。汝今當(dāng)于眾僧之中行好凈水?？傻妹摯损I鬼之身。聞已歡喜。即便僧中常行凈水。經(jīng)二萬(wàn)歲即便命終。在所生處其牙齒間。常有清凈八功德水。自然充足。不飲乳哺。乃至今者遭值于我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。
又阿育王經(jīng)云。昔佛在世時(shí)與諸比丘及與阿難前后圍繞。入王舍城而行乞食。至于巷中見(jiàn)二小兒。一名德勝。二名無(wú)勝。弄土而戲。擁土作城舍宅倉(cāng)儲(chǔ)。
以土為□著于倉(cāng)中。此二小兒見(jiàn)佛相好金色光明遍照城內(nèi)。德勝歡喜掬倉(cāng)中土名為□者。奉上世尊。而發(fā)愿言。使我將來(lái)蓋于天地廣設(shè)供養(yǎng)。緣是善根發(fā)愿功德。佛般涅槃一百年后。作轉(zhuǎn)輪王王閻浮提。住華氏城。正法治世。號(hào)阿怒伽王。分佛舍利而作八萬(wàn)四千寶塔。其王信心常請(qǐng)眾僧宮中供養(yǎng)。時(shí)王宮中有一婢使。最貧下賤。見(jiàn)王作福自克責(zé)言。王先身時(shí)布施如來(lái)一掬土故。今得富貴。今日重作。將來(lái)轉(zhuǎn)勝。我先身罪今日廝下。又復(fù)貧窮。無(wú)可修福。將來(lái)轉(zhuǎn)賤。何有出期。思已啼哭。眾僧食訖。此婢掃地糞掃中得一銅錢。以此一錢即施眾僧。心生歡喜。其后不久得病命終。生阿育王夫人腹中。滿足十月產(chǎn)生一女。端正殊妙世之少雙。其女右手尋常急拳。年滿五歲。夫人白王。所生女子一手常拳。王即喚來(lái)抱著膝上。王為摩手。手即自開(kāi)。當(dāng)于掌中有一金錢隨取隨有而無(wú)窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪所以。即將往問(wèn)耶奢羅漢上座。此女先身作何福德。于手掌中有此金錢。取無(wú)窮盡上座答言。此女先身是王宮人。于糞掃中得一銅錢布施眾僧。以此善根得生王家。以為王女。緣昔一錢布施眾僧善根因緣。恒常手中把一大金錢取無(wú)窮盡。
又雜寶藏經(jīng)云。昔耆阇崛山中多有僧住。諸方人聞送供者眾。有一貧窮乞索女人。見(jiàn)諸長(zhǎng)者送供詣山。作是念言。此必作會(huì)。我當(dāng)往乞。便向山中見(jiàn)諸長(zhǎng)者。以種種食供養(yǎng)眾僧。自思惟言。彼諸人等。先世修福。今日富貴。今復(fù)重作。未來(lái)轉(zhuǎn)勝。我先不修今世貧苦。今若不作未來(lái)轉(zhuǎn)劇。思已啼哭。先于糞中拾得兩錢。每常保惜以俟乞索不得之時(shí)。當(dāng)用買食。我今持以布施眾僧。分一二日不得食意。伺僧食訖即便布施。維那僧前欲為祝愿。上座不聽(tīng)。自為祝愿。復(fù)留食施。諸人既見(jiàn)上座乞食。諸人亦與。女大歡喜云。我得果報(bào)。將食出外。到一樹(shù)下。食訖而臥。施福所感黃云覆之。時(shí)值國(guó)王最大夫人亡來(lái)七日。王遣人訪誰(shuí)有福德應(yīng)為夫人。使與相師至彼樹(shù)下見(jiàn)此女人。相師占之。此女福德堪為夫人。
即以香湯沐浴清凈。與彼夫人衣服令著。大小相稱。千乘萬(wàn)騎將至王所。王見(jiàn)歡喜。心甚敬重。后時(shí)自念。我今所以得福報(bào)。緣以兩錢施僧故爾。當(dāng)知彼僧便為于我有大重恩。即白王言。我先廝賤。王見(jiàn)洗拔得為人次愿聽(tīng)往彼僧所報(bào)恩。王言。隨意。夫人即便車載飲食及珍寶。詣山布施。上座即遣維那祝愿。不自祝愿。夫人念言。前施兩錢見(jiàn)為祝愿。今載珍寶不為祝愿。年少比丘亦嫌此事。上座爾時(shí)語(yǔ)夫人言。心念嫌我。兩錢施時(shí)為我祝愿。今載珍寶不為祝愿。我佛法中唯貴善心。不貴珍寶。夫人先施兩錢之時(shí)。善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是以我今不為祝愿。諸年少等亦莫嫌我。年少比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽(tīng)法慚愧亦得須陀洹果。
又雜寶藏經(jīng)云。昔拘留沙國(guó)有惡生王。詣園堂上見(jiàn)一金貓。從東北角入西南角。王時(shí)見(jiàn)已即遣人掘。得一銅盆。盆受三斛。滿中金錢。漸漸深掘復(fù)得一盆?！ ∪缡谴蔚诘萌嘏?。各受三斛。悉滿金錢。轉(zhuǎn)復(fù)傍掘經(jīng)于五里。步步之中盡得銅盆。皆滿金錢。王雖得錢。怖不敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。說(shuō)其因緣。尊者答王。此王宿因所獲福報(bào)。但用無(wú)苦。王即請(qǐng)問(wèn)往昔因緣。尊者答王。
乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入般涅槃后。遺法之中有諸比丘。四衢道頭施座置缽。在上教化。而作是言。誰(shuí)有人能舉財(cái)著此堅(jiān)牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪。時(shí)有貧人。先因賣薪得錢三文。見(jiàn)僧教化歡喜布施。即以此錢重著缽中。
發(fā)愿而去。去家五里步步歡喜。到門欲入。復(fù)遙向僧至心頂禮。發(fā)愿而入。時(shí)貧人者今王身是。緣昔三錢歡喜施僧。世世尊貴常得如是。三重銅盆滿中金錢。緣五里中步步歡喜。常于五里有此金錢。以是因緣。若布施時(shí)應(yīng)當(dāng)至心。歡喜施與勿生悔心。
隨喜部第十如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。若人有財(cái)見(jiàn)有求者。言無(wú)言遽。當(dāng)知是人已說(shuō)來(lái)世貧窮薄德。如是之人名為放逸。自說(shuō)無(wú)財(cái)。是義不然。何以故。一切水草人無(wú)不有。雖是國(guó)主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁施應(yīng)食者。亦得福德。若以塵□施于蟻?zhàn)右嗟脽o(wú)量福德果報(bào)。天下極貧誰(shuí)當(dāng)無(wú)此塵許□耶。誰(shuí)有一日不食三摶□命不全者。是故諸人應(yīng)以食半施于乞者。善男子。極貧之人誰(shuí)有赤體無(wú)衣服者。若有衣服。豈無(wú)一線施人系瘡一指許財(cái)作燈炷耶。天下之人誰(shuí)有貧窮當(dāng)無(wú)身者。如其有身見(jiàn)他作福。身應(yīng)往助歡喜無(wú)厭。亦名施主。亦得福德?；驎r(shí)有分?；蛴信c等?；蛴袆僬摺Ｒ允且蚓?。我受波斯匿王食時(shí)亦祝愿。王及貧窮人所得功德等無(wú)差別。如人買香。涂香末香散香燒香。如是四香有人觸者。買者量者等聞無(wú)異。而諸香不失毫厘。修施之德亦復(fù)如是。若多若少。若粗若細(xì)。若隨喜心身往佐助。若遙見(jiàn)聞心生歡喜。其心等故所得果報(bào)無(wú)有差別。若無(wú)財(cái)物見(jiàn)他施已。心不喜信。疑于福田。是名貧窮。若多財(cái)寶自在無(wú)礙有良福田。內(nèi)無(wú)信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者自觀余一搏食。自食則生。施他則死。猶應(yīng)施與。況復(fù)多耶。智者復(fù)觀。世間若有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果。猶不能遮斷饑渴等。若房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂(lè)行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無(wú)所乏少。雖富有四天地受無(wú)量樂(lè)。猶不知足。是故我應(yīng)為無(wú)上樂(lè)而行布施。不為人天。何以故。無(wú)常故。有邊故。若施主歡喜不悔。親近善人。財(cái)富自在。生上族家。得人天樂(lè)。
至無(wú)上果。能離一切煩惱結(jié)縛。
若施主能自手施已。生上姓家遇善知識(shí)。多饒財(cái)寶眷屬成就。能用能施。一切眾生喜樂(lè)見(jiàn)之。見(jiàn)已恭敬尊重贊嘆。 又大丈夫論云。若慳心多者。雖復(fù)泥土重于金玉。若悲心多者。雖施金玉輕于草木。若慳心多者。喪失財(cái)寶。心大憂惱。若行施者。令受者喜悅。自亦喜悅。設(shè)有美食。若不施與而食啖者。不以為美。設(shè)有惡食得行布施。然后食者心中歡悅以為極美。若行施竟有余自食。善丈夫者心生喜樂(lè)。如得涅槃。無(wú)信心者誰(shuí)信是語(yǔ)。設(shè)有粗食。有饑者在前。尚不能施與。況余勝解而能與人。若人于大水邊。尚不能以少水施與眾生。況余好財(cái)。是人于世間糞土易得于水。慳貪之人聞乞糞土猶懷吝惜。況復(fù)財(cái)物。
如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來(lái)。如是二人俱懷苦惱。有財(cái)物者懼其求索。無(wú)財(cái)物者我當(dāng)云何。得少財(cái)物與之。如是二人憂苦雖同。果報(bào)各異。
貧悲念者生天人中受無(wú)量樂(lè)。富慳貪者生餓鬼中受無(wú)量苦。若菩薩但有悲愍心。
便為具足。況與少物。菩薩悲心念施無(wú)有財(cái)物。見(jiàn)人乞時(shí)不忍言無(wú)。悲苦墮淚。 設(shè)聞他苦尚不能堪忍。況復(fù)眼見(jiàn)他苦惱而不救濟(jì)者。無(wú)有是處。有悲心者見(jiàn)貧苦眾生。無(wú)財(cái)可與。悲苦嘆息。無(wú)可為喻。救眾生者。見(jiàn)眾生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心軟。菩薩淚有三時(shí)。一見(jiàn)修功德人以愛(ài)敬故為之墮淚。二見(jiàn)苦惱眾生無(wú)功德者以悲愍故。為之墮淚。三修大施時(shí)悲喜踴躍墮淚。計(jì)菩薩墮淚已來(lái)多四大海水。世間眾生舍于親屬悲泣墮淚。不及菩薩見(jiàn)貧苦眾生無(wú)財(cái)施時(shí)悲泣墮淚。
菩薩聞乞聲為之墮淚。乞者見(jiàn)菩薩雨淚。雖不言與當(dāng)知必得。菩薩見(jiàn)乞者來(lái)時(shí)。
極生悲苦。乞者得財(cái)物時(shí)。心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時(shí)。悲泣墮淚不能自比。乞者言足。爾時(shí)乃止。菩薩修行施已。眾生滿足。便入山林。修行禪定。滅除三毒。財(cái)物倍多。無(wú)乞可施。我今出家斷諸結(jié)使。菩薩發(fā)愿度諸眾生。諸有所索一切皆舍。有悲心者。為他故涅槃尚舍。況復(fù)舍身命財(cái)有何難也。舍財(cái)物者。
不如舍身。舍身者。不如舍于涅槃。涅槃尚舍。何有不舍。悲心徹髓得自在悲。
作救濟(jì)者。大菩薩施。都無(wú)難也。菩薩悲心悉得知見(jiàn)一切眾生身者。無(wú)不是病。
無(wú)有知者。以三事故。知其有病。何者為三。飲食衣服湯藥即是病相。菩薩悲心以三事得顯。何者為三。即是財(cái)法無(wú)畏施也。菩薩與一切眾生作樂(lè)。為滅一切眾生苦故。舍身救之。菩薩不求果報(bào)。視如芻草。菩薩大悲作種種方便。猶如乳聚。以血施人。易于世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼。踴躍歡喜無(wú)可為喻。
施福部第十一如月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩信樂(lè)檀波羅蜜者有十種利益。何等為十。
一降伏慳吝煩惱。二修習(xí)舍心相續(xù)。三共諸眾生同其資產(chǎn)。攝受堅(jiān)固而至滅度。
四生豪富家。五在所生處施心現(xiàn)前。六常為四眾之所愛(ài)樂(lè)。七處于四眾不怯不畏。八勝名流布遍于諸方。九手足柔軟足掌坦平。十乃至道樹(shù)不離善知識(shí)。
又大寶積經(jīng)云。樂(lè)施之人獲五種名利。一常得親近一切賢圣。二一切眾生之所樂(lè)見(jiàn)。三入大眾時(shí)人所宗敬。四好名善譽(yù)流聞十方。五能為菩提作上妙因。
又菩薩善戒經(jīng)云。具足三種慧施乃能受持菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無(wú)上施。第一施者。于四天下尚不吝惜。況于小物。是名為施。第二大施者。
能舍妻子。第三無(wú)上施者。頭目髓腦骨肉皮血。菩薩具足如是三施。乃具于忍能持禁戒。
又增一阿含經(jīng)云。若檀越主慧施之日得五事功德。云何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。施命之時(shí)欲得長(zhǎng)壽。施色之時(shí)欲得端正。施安之時(shí)欲得無(wú)病。施力之時(shí)欲得無(wú)能勝。施辯之時(shí)欲得無(wú)上正真之辯?！ ∮质∨派痴撛啤Ｔ诩移兴_所貪惜物。若有乞人急從求索。汝以此物施與我者。速得成佛。菩薩即應(yīng)思惟。若我今者不舍此物。此物必當(dāng)遠(yuǎn)離于我。設(shè)至死時(shí)不隨我去。此物則是遠(yuǎn)離之相。今為發(fā)菩提故須施與。后死時(shí)心無(wú)有悔。必生善處。是得大利。若猶貪者應(yīng)辭謝乞者言。勿生瞋恨。我新發(fā)意善根未具。于菩薩行法未得勢(shì)力。是以未能舍于此物。后得勢(shì)力。善根堅(jiān)固。當(dāng)以相與。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若施佛已。用與不用。果報(bào)已定。施人及僧。有二種福。
一從用生。二從受生。何以故。施主施時(shí)自破慳吝。受者用時(shí)破他慳吝。是故說(shuō)言。從用生福。
法苑珠林卷第八十一
故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若見(jiàn)貧窮者先語(yǔ)言。汝能歸依三寶受齋戒不。若言能者。先授三歸及齋戒。后則與施物。若言不能。后語(yǔ)言。能隨我語(yǔ)念一切法無(wú)常無(wú)我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如其無(wú)財(cái)教余有財(cái)令作是施。若其愚人貪著財(cái)物。不知無(wú)常人物屬他。戀著慳惜。菩薩見(jiàn)此無(wú)益之物。即令急施。廢修道業(yè)。
故大莊嚴(yán)論云。若物能令起惱則不應(yīng)畜。縱令寶玩要必有離。如蜂作蜜他得自不得。財(cái)寶亦如是。
又地持論云。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺及非法求。自力他力不隨所欲。為眾生故。寧自棄舍身命不隨彼欲。令致逼迫則不施與。非是菩薩行凈施時(shí)。菩薩外不施者。若有眾生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法來(lái)求乞者。
菩薩不施。若施與者而多起惡。墮于惡道。不到彼岸。若他求索我之身分。即須施與。不須量他前人起退屈心。
又智度論問(wèn)。云何布施得到彼岸不到彼岸。答曰。如舍利弗于六十劫中行菩薩道欲度彼岸。時(shí)有乞人來(lái)乞其眼。舍利弗言。眼無(wú)所任。何以索之。若須我身及以財(cái)物者。當(dāng)以相與。答言。不須。唯欲得眼。若汝實(shí)行檀者。以眼見(jiàn)與。爾時(shí)舍利弗出一眼與之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌臭唾而棄地。又以腳蹋。
舍利弗思惟言。如此弊人難可度也。眼實(shí)無(wú)用而強(qiáng)索之。既得無(wú)用而棄。又以腳蹋。何弊之甚。如此人輩不可度也。不如自調(diào)早度生死。思惟是已于菩薩道退回向小乘。是名不到彼岸。若能不退成辦佛道名到彼岸。
福田部第七如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若施畜生得百倍報(bào)。施破戒者得千倍報(bào)。施持戒者得十萬(wàn)報(bào)。施外道離欲人得百萬(wàn)報(bào)。施向道者得千億報(bào)。施須陀洹得無(wú)量報(bào)。向斯陀含亦無(wú)量報(bào)。乃至成佛亦無(wú)量報(bào)。我今為汝分別諸福田。故作是說(shuō)。若能至心生大憐愍施于畜生。專心恭敬施于諸佛。其福正等無(wú)有差別。言百倍得。如以壽命色力安辯施于彼者。施主后得壽命色力安樂(lè)辯才。各各百倍。乃至無(wú)量亦復(fù)如是。
是故我于契經(jīng)中說(shuō)。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得福多。非舍利弗得福多也。或有人說(shuō)。受者作惡罪及施主。是義不然。何以故。施主施時(shí)為破彼苦。
非為作罪。是故施主應(yīng)得善果。受者作惡。罪自鐘己。不及施主。問(wèn)若施圣人得福多者。云何經(jīng)說(shuō)智人行施不簡(jiǎn)福田。答今釋此意義有多途。明能施之人。有愚智之別。所施之境。有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故像法決疑經(jīng)云。有諸眾生。見(jiàn)他聚集作諸福業(yè)。但求名聞。傾家財(cái)物以用布施。及見(jiàn)貧窮孤獨(dú)。呵罵驅(qū)出不濟(jì)一毫。如此眾生名為顛倒作善癡狂禍福。名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財(cái)甚多獲福甚少。善男子。我于一時(shí)告諸大眾。若人于阿僧只身供養(yǎng)十方諸佛并諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬(wàn)倍無(wú)量無(wú)邊。乃至施與餓狗蟻?zhàn)拥?。悲田最勝?br />
又智度論云。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即回施狗。而問(wèn)舍利弗。誰(shuí)得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。若據(jù)敬法重人識(shí)位修道。敬田即勝。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若施畜生得百倍報(bào)。乃至須陀洹得無(wú)量報(bào)。羅漢辟支尚不如佛。況余類也。若據(jù)平等而行施者。無(wú)問(wèn)悲敬。等心而施得福弘廣。故維摩經(jīng)云。分作二分。一分施彼難勝如來(lái)。一分與城中最下乞人。福田無(wú)二。
又賢愚經(jīng)云。佛姨母摩訶波阇波提。佛已出家。手自紡織。預(yù)作一端金色之□。積心系想唯俟于佛。既得見(jiàn)佛喜發(fā)心髓。即持此□奉上如來(lái)。佛告憍曇彌?！ ∪瓿执恕跬畋娚?。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自紡織規(guī)心俟佛。
唯愿垂愍為我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛(ài)心施福不弘廣。若施眾僧獲報(bào)彌多。我知此事是以相勸。
又居士請(qǐng)僧福田經(jīng)云。別請(qǐng)五百羅漢。不如僧次一凡夫僧。吾法中無(wú)受別請(qǐng)法。若有別請(qǐng)僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有三種。故不可以一概論也?！ ∠鄬?duì)部第八述曰。此別有五種相對(duì)。第一田財(cái)相對(duì)有四。一田勝財(cái)劣。如童子施土與佛等。二財(cái)勝田劣。如將寶施貧人等。三田財(cái)俱勝。如將寶施佛等。四田財(cái)俱劣。
如將草施畜等。 第二輕重相對(duì)有四。一心重財(cái)輕。如貧女將一錢施大眾得福弘多。二財(cái)重心輕如王夫人。心慢多將寶物。施眾得福鮮少（下二可知）。
第三空有相對(duì)。一空心不空境。如雖學(xué)空觀然惜財(cái)不施還得貧報(bào)。二空境不空心。知財(cái)不堅(jiān)常多樂(lè)施得福增多（下二可知）?！ 〉谒亩嗌傧鄬?duì)。如法句喻經(jīng)云。施有四事。何等為四。一者施多得福報(bào)少。
二者施少得福報(bào)多。三者施少得福報(bào)少。四者施多得福報(bào)亦多。何謂施多得福報(bào)少。其人愚癡殺生祭祠。飲酒歌舞。損費(fèi)錢寶無(wú)有?；?。是為施多得福少。何謂施少得福多者。能以慈心奉道德人。眾僧食已精進(jìn)學(xué)誦。施此雖少其福彌大。是為施少得福多。何謂施少得報(bào)少者。以慳貪惡意施凡道士。兩俱愚癡。是故施少得福亦少。何謂施多得福多者。若有賢者覺(jué)世無(wú)常。好心出財(cái)。起立塔寺。精舍園果。供養(yǎng)三尊。衣被履屣床榻廚膳。斯福如五大河流入于大海。福流如是。世世不斷。是為施多其報(bào)亦多。
第五染凈相對(duì)。如智度論云。佛法中有四種布施。一施者清凈受者不凈。二施者不凈受者清凈。三施受俱凈。四施受俱不凈。佛自供養(yǎng)佛故。是為二俱清凈。如東方寶積佛功德力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華來(lái)上散釋迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是為二俱清凈（余句可解）。
財(cái)施部第九如大寶積經(jīng)云。財(cái)施有五種。一至心施。二信心施。三隨時(shí)施。四自手施。
五如法施。
述曰。然所施之財(cái)。有是有非。非法之物縱將布施得福鮮少。如法之財(cái)?shù)酶浂唷Ｈ绱髮毞e經(jīng)云。所不應(yīng)施復(fù)有五事。一非理求財(cái)不以施人。物不凈故。二酒及毒藥不以施人。亂眾生故。三罝羅機(jī)網(wǎng)不以施人。惱眾生故。四刀杖箭不以施人。害眾生故。五音樂(lè)女色不以施人。壞凈心故。
又地持論云。菩薩亦不以不如法食施。所謂施出家人余殘飲食。便利洟唾膿血污食。不語(yǔ)不知飯及麥飯。不如法和應(yīng)棄者。謂不蔥食雜污不肉食不酒飲雜污。如是和合不如法者。勿以施人。
又智度論云。若人鞭打拷掠閉系法得財(cái)而作布施。生象馬牛中。雖受畜生形負(fù)重鞭策羈靽乘騎。而得好屋好食。為人所重以人供給。又如惡人多懷瞋恚心由不端而行布施。當(dāng)墮龍中得七寶宮殿妙食好色。又如憍人多慢瞋心布施。墮金翅鳥(niǎo)中常得自在。有如意寶珠以為纓絡(luò)。種種所須皆得自恣。無(wú)不如意。變化萬(wàn)端無(wú)事不辦。又如宰官之人枉濫人民不順治法。而取財(cái)物以用布施。墮鬼神中作鳩槃茶鬼。能種種變化五塵自?shī)?。又如多瞋佷戾嗜好酒肉之人而行布施。墮地夜叉鬼中。常得種種歡樂(lè)音樂(lè)飲食。又如有人剛愎強(qiáng)梁而能布施車馬代步。墮虛空夜叉中而有大力。所至如風(fēng)。又如有人妒心好諍而能以好房舍臥具衣服飲食布施?！ 」噬鷮m觀飛行夜叉中。有種種娛樂(lè)便身之物。若惱前人強(qiáng)求人物而營(yíng)福者。反招其罪。不如靜心修治內(nèi)心得利轉(zhuǎn)勝。
又優(yōu)婆塞經(jīng)云。若惱眷屬得物以施。是人未來(lái)雖得大報(bào)身當(dāng)病苦。若先不能供養(yǎng)父母。惱其妻子奴婢困苦而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無(wú)憐愍。不知報(bào)恩。是人未來(lái)雖得財(cái)寶。常求不集不能出用。身多病苦。以此文證。強(qiáng)役人物營(yíng)修福者。反招苦報(bào)。何名出益。今時(shí)末世道俗訛替。
競(jìng)興齋講強(qiáng)抑求財(cái)。營(yíng)修塔寺依經(jīng)不合。反招前罪。不如靜坐內(nèi)修實(shí)行。出離中勝無(wú)過(guò)于此。若有凈心為人說(shuō)法。前人敬誠(chéng)求法舍施。即須為說(shuō)令成福智。不得見(jiàn)有前判。雷同總撥妄生譏謗。抑遏前福?！ ∮譄o(wú)性攝論釋云。謂菩薩見(jiàn)彼有情。于其財(cái)位。有重業(yè)障。故不施與。令知慧施空無(wú)有果。設(shè)復(fù)施彼亦不能受。何用施為。如有頌言?！ ∪缒溉閶雰阂唤?jīng)月無(wú)倦嬰兒喉若閉乳母欲何為寧使貧乏于財(cái)位遠(yuǎn)離惡趣諸惡行勿彼富貴亂諸根令感當(dāng)來(lái)眾苦器又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。應(yīng)時(shí)之施有五事益。云何為五。一者施遠(yuǎn)來(lái)人。二者施遠(yuǎn)去人。三者施病人。四者儉時(shí)施。五者若初得新果蓏若谷食等。先與持戒精進(jìn)人。然后自食。是故欲行此五施。當(dāng)念隨時(shí)施。若應(yīng)時(shí)凈施者。還得應(yīng)時(shí)果報(bào)。謂隨時(shí)所宜凈心而施。若寒時(shí)施溫室氈被薪火暖食等。若熱時(shí)施涼室輕衣水扇冷物等?？蕰r(shí)與漿。饑時(shí)給食。風(fēng)雨送供。天和請(qǐng)僧。如是隨時(shí)應(yīng)情令悅。未來(lái)獲福還受順報(bào)。
又菩薩地持論云。一切施者。略說(shuō)有二種。一內(nèi)物。二外物。菩薩舍身。是名內(nèi)施。若為食吐眾生食已吐施。是名內(nèi)外施。除上所說(shuō)。是名外施。菩薩內(nèi)施有二種。一隨所欲作他力自在舍身布施。譬如有人為衣食故系屬于人為他仆使。
如是菩薩不為利養(yǎng)。但為無(wú)上菩提。為安樂(lè)眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作他力自在舍身布施。二隨他所須。支節(jié)等一切施與。菩薩外施復(fù)有三種。一隨其所求受用樂(lè)具歡喜施與。二奉事彼故一切舍心一切施與。菩薩內(nèi)外物非無(wú)差別。等施一切?；蛴兴?。或有不施。若于眾生樂(lè)而不安。不樂(lè)不安。則不施與。若于眾生安而不樂(lè)。亦安亦樂(lè)。是則盡施。
又大集經(jīng)云。菩薩有四種施具足智慧。何等為四。一以紙筆墨與法師令書寫經(jīng)。二種種校飾莊嚴(yán)妙座以施法師。三以諸所須供養(yǎng)之具奉上法師。四無(wú)諂曲心贊嘆法師。 又智度論云。若人布施修福。不好有為作業(yè)生活。則得生四天王處。若人布施加以供養(yǎng)父母伯叔兄弟姊妹等。無(wú)瞋無(wú)恨不好諍訟。又不喜諍訟之人。得生忉利天乃至他化自在天。 又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若以衣施得上妙色。若以食施得無(wú)上力。若以燈施得凈妙眼。若以乘施身受安樂(lè)。若以舍施所須無(wú)乏。
若以凈妙物施。后得好色。人所樂(lè)見(jiàn)。善名流布。所求如意。生上種姓。是不名為惡。
若為自身造作衣服莊嚴(yán)之具種種器物。作已歡喜自未服用。持以施人。是人未來(lái)得如意樹(shù)。若有人能日日立要。先施他食。然后自食。若違此要誓輸佛物。
犯則生愧。如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施者諸施中最上。是人亦得名上施主。
若給妻子奴婢衣食。常以憐愍?dú)g喜心與。未來(lái)則得無(wú)量福德。若復(fù)觀田倉(cāng)中多有鼠雀犯暴谷米。常生憐愍復(fù)作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無(wú)觸惱想。當(dāng)知是人得福無(wú)量。 又大寶積經(jīng)云。若以華施。具陀羅尼七覺(jué)華故。
若以香施。具戒定慧熏涂身故。若以果施具戒成就無(wú)漏果故。
若以食施。具足命辯色力樂(lè)故。
若以衣施。具清凈色除無(wú)慚愧故?！ ∪粢詿羰＞咦惴鹧壅樟艘磺兄T法性故。
若以象馬車乘施。得無(wú)上乘具足神通故。
若以瓔珞施。具足八十隨形好故。
若以珍寶施。具足大人三十二相故。
若以筋力仆使施。具佛十力四無(wú)畏故。
取要言之。乃至國(guó)城妻子頭目手足舉身施與。心無(wú)吝惜。為得無(wú)上菩提度眾生故。
又大菩薩藏經(jīng)云。菩薩為得阿耨菩提故。行拖那波羅蜜多時(shí)。所修布施。又得十種稱贊利益。何等為十。一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故。獲得清凈戒定慧聚及以解脫解脫知見(jiàn)聚無(wú)不具足。二者菩薩以上妙戲樂(lè)器施故。獲得清凈游戲法樂(lè)無(wú)不具足。三者菩薩以足施故。感得圓滿法義之足。趣菩提坐無(wú)不具足。四者菩薩以手施故。感得圓滿清凈法手。拯濟(jì)眾生無(wú)不具足。五者菩薩以耳鼻施故。
獲得諸根圓滿成就無(wú)不具足。六者以支節(jié)施故。獲得清凈無(wú)染威嚴(yán)佛身無(wú)不具足。七者菩薩以目施故。獲得觀視一切眾生。清凈法眼無(wú)有障礙。無(wú)不具足。八者菩薩以血肉施故。獲得堅(jiān)固身命。攝持長(zhǎng)養(yǎng)一切眾生。真實(shí)善權(quán)無(wú)不具足。九者菩薩以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身無(wú)不具足。十者菩薩以頭施故。
證得圓滿超過(guò)三界無(wú)上最上一切智智之首。無(wú)不具足。舍利子。菩薩摩訶薩為得菩提行如是施。攝受如是相貌圓滿佛法稱贊利益上妙功德。皆為滿足拖那波羅蜜多故。爾時(shí)世尊。而說(shuō)頌曰。
行施不求妙色財(cái)亦不愿感天人趣我求無(wú)上勝菩提施微便感無(wú)量福又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量不可稱計(jì)。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。當(dāng)生之日天降大雨。父母歡喜。舉國(guó)聞知。相師占善。因?yàn)榱⒆?。名耶奢蜜多。不飲乳哺。其牙齒間自然八功德水用自充足。年漸長(zhǎng)大見(jiàn)佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見(jiàn)敬仰時(shí)諸比丘見(jiàn)是事已。請(qǐng)佛為說(shuō)宿福因緣。爾時(shí)世尊告諸比丘。此賢劫中有佛出世。號(hào)曰迦葉。于彼法中有一長(zhǎng)者?！ ∧陿O老耄。出家入道不能精勤。又復(fù)重病。良醫(yī)占之教當(dāng)服蘇。病乃可差。尋用醫(yī)教取蘇服之。于其夜中藥發(fā)熱渴。馳走求水。水器皆空。復(fù)趣泉河普皆枯渴。
如是處處求水不得。深自悔責(zé)。于彼河岸脫衣系樹(shù)。舍之還來(lái)。至其明旦以狀白師。師聞是語(yǔ)即答之言。汝遭此苦狀似餓鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具陳上事。而白世尊。幸為見(jiàn)示。佛告比丘。汝今當(dāng)于眾僧之中行好凈水?？傻妹摯损I鬼之身。聞已歡喜。即便僧中常行凈水。經(jīng)二萬(wàn)歲即便命終。在所生處其牙齒間。常有清凈八功德水。自然充足。不飲乳哺。乃至今者遭值于我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。
又阿育王經(jīng)云。昔佛在世時(shí)與諸比丘及與阿難前后圍繞。入王舍城而行乞食。至于巷中見(jiàn)二小兒。一名德勝。二名無(wú)勝。弄土而戲。擁土作城舍宅倉(cāng)儲(chǔ)。
以土為□著于倉(cāng)中。此二小兒見(jiàn)佛相好金色光明遍照城內(nèi)。德勝歡喜掬倉(cāng)中土名為□者。奉上世尊。而發(fā)愿言。使我將來(lái)蓋于天地廣設(shè)供養(yǎng)。緣是善根發(fā)愿功德。佛般涅槃一百年后。作轉(zhuǎn)輪王王閻浮提。住華氏城。正法治世。號(hào)阿怒伽王。分佛舍利而作八萬(wàn)四千寶塔。其王信心常請(qǐng)眾僧宮中供養(yǎng)。時(shí)王宮中有一婢使。最貧下賤。見(jiàn)王作福自克責(zé)言。王先身時(shí)布施如來(lái)一掬土故。今得富貴。今日重作。將來(lái)轉(zhuǎn)勝。我先身罪今日廝下。又復(fù)貧窮。無(wú)可修福。將來(lái)轉(zhuǎn)賤。何有出期。思已啼哭。眾僧食訖。此婢掃地糞掃中得一銅錢。以此一錢即施眾僧。心生歡喜。其后不久得病命終。生阿育王夫人腹中。滿足十月產(chǎn)生一女。端正殊妙世之少雙。其女右手尋常急拳。年滿五歲。夫人白王。所生女子一手常拳。王即喚來(lái)抱著膝上。王為摩手。手即自開(kāi)。當(dāng)于掌中有一金錢隨取隨有而無(wú)窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪所以。即將往問(wèn)耶奢羅漢上座。此女先身作何福德。于手掌中有此金錢。取無(wú)窮盡上座答言。此女先身是王宮人。于糞掃中得一銅錢布施眾僧。以此善根得生王家。以為王女。緣昔一錢布施眾僧善根因緣。恒常手中把一大金錢取無(wú)窮盡。
又雜寶藏經(jīng)云。昔耆阇崛山中多有僧住。諸方人聞送供者眾。有一貧窮乞索女人。見(jiàn)諸長(zhǎng)者送供詣山。作是念言。此必作會(huì)。我當(dāng)往乞。便向山中見(jiàn)諸長(zhǎng)者。以種種食供養(yǎng)眾僧。自思惟言。彼諸人等。先世修福。今日富貴。今復(fù)重作。未來(lái)轉(zhuǎn)勝。我先不修今世貧苦。今若不作未來(lái)轉(zhuǎn)劇。思已啼哭。先于糞中拾得兩錢。每常保惜以俟乞索不得之時(shí)。當(dāng)用買食。我今持以布施眾僧。分一二日不得食意。伺僧食訖即便布施。維那僧前欲為祝愿。上座不聽(tīng)。自為祝愿。復(fù)留食施。諸人既見(jiàn)上座乞食。諸人亦與。女大歡喜云。我得果報(bào)。將食出外。到一樹(shù)下。食訖而臥。施福所感黃云覆之。時(shí)值國(guó)王最大夫人亡來(lái)七日。王遣人訪誰(shuí)有福德應(yīng)為夫人。使與相師至彼樹(shù)下見(jiàn)此女人。相師占之。此女福德堪為夫人。
即以香湯沐浴清凈。與彼夫人衣服令著。大小相稱。千乘萬(wàn)騎將至王所。王見(jiàn)歡喜。心甚敬重。后時(shí)自念。我今所以得福報(bào)。緣以兩錢施僧故爾。當(dāng)知彼僧便為于我有大重恩。即白王言。我先廝賤。王見(jiàn)洗拔得為人次愿聽(tīng)往彼僧所報(bào)恩。王言。隨意。夫人即便車載飲食及珍寶。詣山布施。上座即遣維那祝愿。不自祝愿。夫人念言。前施兩錢見(jiàn)為祝愿。今載珍寶不為祝愿。年少比丘亦嫌此事。上座爾時(shí)語(yǔ)夫人言。心念嫌我。兩錢施時(shí)為我祝愿。今載珍寶不為祝愿。我佛法中唯貴善心。不貴珍寶。夫人先施兩錢之時(shí)。善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是以我今不為祝愿。諸年少等亦莫嫌我。年少比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽(tīng)法慚愧亦得須陀洹果。
又雜寶藏經(jīng)云。昔拘留沙國(guó)有惡生王。詣園堂上見(jiàn)一金貓。從東北角入西南角。王時(shí)見(jiàn)已即遣人掘。得一銅盆。盆受三斛。滿中金錢。漸漸深掘復(fù)得一盆?！ ∪缡谴蔚诘萌嘏?。各受三斛。悉滿金錢。轉(zhuǎn)復(fù)傍掘經(jīng)于五里。步步之中盡得銅盆。皆滿金錢。王雖得錢。怖不敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。說(shuō)其因緣。尊者答王。此王宿因所獲福報(bào)。但用無(wú)苦。王即請(qǐng)問(wèn)往昔因緣。尊者答王。
乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入般涅槃后。遺法之中有諸比丘。四衢道頭施座置缽。在上教化。而作是言。誰(shuí)有人能舉財(cái)著此堅(jiān)牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪。時(shí)有貧人。先因賣薪得錢三文。見(jiàn)僧教化歡喜布施。即以此錢重著缽中。
發(fā)愿而去。去家五里步步歡喜。到門欲入。復(fù)遙向僧至心頂禮。發(fā)愿而入。時(shí)貧人者今王身是。緣昔三錢歡喜施僧。世世尊貴常得如是。三重銅盆滿中金錢。緣五里中步步歡喜。常于五里有此金錢。以是因緣。若布施時(shí)應(yīng)當(dāng)至心。歡喜施與勿生悔心。
隨喜部第十如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。若人有財(cái)見(jiàn)有求者。言無(wú)言遽。當(dāng)知是人已說(shuō)來(lái)世貧窮薄德。如是之人名為放逸。自說(shuō)無(wú)財(cái)。是義不然。何以故。一切水草人無(wú)不有。雖是國(guó)主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁施應(yīng)食者。亦得福德。若以塵□施于蟻?zhàn)右嗟脽o(wú)量福德果報(bào)。天下極貧誰(shuí)當(dāng)無(wú)此塵許□耶。誰(shuí)有一日不食三摶□命不全者。是故諸人應(yīng)以食半施于乞者。善男子。極貧之人誰(shuí)有赤體無(wú)衣服者。若有衣服。豈無(wú)一線施人系瘡一指許財(cái)作燈炷耶。天下之人誰(shuí)有貧窮當(dāng)無(wú)身者。如其有身見(jiàn)他作福。身應(yīng)往助歡喜無(wú)厭。亦名施主。亦得福德?；驎r(shí)有分?；蛴信c等?；蛴袆僬摺Ｒ允且蚓?。我受波斯匿王食時(shí)亦祝愿。王及貧窮人所得功德等無(wú)差別。如人買香。涂香末香散香燒香。如是四香有人觸者。買者量者等聞無(wú)異。而諸香不失毫厘。修施之德亦復(fù)如是。若多若少。若粗若細(xì)。若隨喜心身往佐助。若遙見(jiàn)聞心生歡喜。其心等故所得果報(bào)無(wú)有差別。若無(wú)財(cái)物見(jiàn)他施已。心不喜信。疑于福田。是名貧窮。若多財(cái)寶自在無(wú)礙有良福田。內(nèi)無(wú)信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者自觀余一搏食。自食則生。施他則死。猶應(yīng)施與。況復(fù)多耶。智者復(fù)觀。世間若有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果。猶不能遮斷饑渴等。若房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂(lè)行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無(wú)所乏少。雖富有四天地受無(wú)量樂(lè)。猶不知足。是故我應(yīng)為無(wú)上樂(lè)而行布施。不為人天。何以故。無(wú)常故。有邊故。若施主歡喜不悔。親近善人。財(cái)富自在。生上族家。得人天樂(lè)。
至無(wú)上果。能離一切煩惱結(jié)縛。
若施主能自手施已。生上姓家遇善知識(shí)。多饒財(cái)寶眷屬成就。能用能施。一切眾生喜樂(lè)見(jiàn)之。見(jiàn)已恭敬尊重贊嘆。 又大丈夫論云。若慳心多者。雖復(fù)泥土重于金玉。若悲心多者。雖施金玉輕于草木。若慳心多者。喪失財(cái)寶。心大憂惱。若行施者。令受者喜悅。自亦喜悅。設(shè)有美食。若不施與而食啖者。不以為美。設(shè)有惡食得行布施。然后食者心中歡悅以為極美。若行施竟有余自食。善丈夫者心生喜樂(lè)。如得涅槃。無(wú)信心者誰(shuí)信是語(yǔ)。設(shè)有粗食。有饑者在前。尚不能施與。況余勝解而能與人。若人于大水邊。尚不能以少水施與眾生。況余好財(cái)。是人于世間糞土易得于水。慳貪之人聞乞糞土猶懷吝惜。況復(fù)財(cái)物。
如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來(lái)。如是二人俱懷苦惱。有財(cái)物者懼其求索。無(wú)財(cái)物者我當(dāng)云何。得少財(cái)物與之。如是二人憂苦雖同。果報(bào)各異。
貧悲念者生天人中受無(wú)量樂(lè)。富慳貪者生餓鬼中受無(wú)量苦。若菩薩但有悲愍心。
便為具足。況與少物。菩薩悲心念施無(wú)有財(cái)物。見(jiàn)人乞時(shí)不忍言無(wú)。悲苦墮淚。 設(shè)聞他苦尚不能堪忍。況復(fù)眼見(jiàn)他苦惱而不救濟(jì)者。無(wú)有是處。有悲心者見(jiàn)貧苦眾生。無(wú)財(cái)可與。悲苦嘆息。無(wú)可為喻。救眾生者。見(jiàn)眾生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心軟。菩薩淚有三時(shí)。一見(jiàn)修功德人以愛(ài)敬故為之墮淚。二見(jiàn)苦惱眾生無(wú)功德者以悲愍故。為之墮淚。三修大施時(shí)悲喜踴躍墮淚。計(jì)菩薩墮淚已來(lái)多四大海水。世間眾生舍于親屬悲泣墮淚。不及菩薩見(jiàn)貧苦眾生無(wú)財(cái)施時(shí)悲泣墮淚。
菩薩聞乞聲為之墮淚。乞者見(jiàn)菩薩雨淚。雖不言與當(dāng)知必得。菩薩見(jiàn)乞者來(lái)時(shí)。
極生悲苦。乞者得財(cái)物時(shí)。心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時(shí)。悲泣墮淚不能自比。乞者言足。爾時(shí)乃止。菩薩修行施已。眾生滿足。便入山林。修行禪定。滅除三毒。財(cái)物倍多。無(wú)乞可施。我今出家斷諸結(jié)使。菩薩發(fā)愿度諸眾生。諸有所索一切皆舍。有悲心者。為他故涅槃尚舍。況復(fù)舍身命財(cái)有何難也。舍財(cái)物者。
不如舍身。舍身者。不如舍于涅槃。涅槃尚舍。何有不舍。悲心徹髓得自在悲。
作救濟(jì)者。大菩薩施。都無(wú)難也。菩薩悲心悉得知見(jiàn)一切眾生身者。無(wú)不是病。
無(wú)有知者。以三事故。知其有病。何者為三。飲食衣服湯藥即是病相。菩薩悲心以三事得顯。何者為三。即是財(cái)法無(wú)畏施也。菩薩與一切眾生作樂(lè)。為滅一切眾生苦故。舍身救之。菩薩不求果報(bào)。視如芻草。菩薩大悲作種種方便。猶如乳聚。以血施人。易于世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼。踴躍歡喜無(wú)可為喻。
施福部第十一如月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩信樂(lè)檀波羅蜜者有十種利益。何等為十。
一降伏慳吝煩惱。二修習(xí)舍心相續(xù)。三共諸眾生同其資產(chǎn)。攝受堅(jiān)固而至滅度。
四生豪富家。五在所生處施心現(xiàn)前。六常為四眾之所愛(ài)樂(lè)。七處于四眾不怯不畏。八勝名流布遍于諸方。九手足柔軟足掌坦平。十乃至道樹(shù)不離善知識(shí)。
又大寶積經(jīng)云。樂(lè)施之人獲五種名利。一常得親近一切賢圣。二一切眾生之所樂(lè)見(jiàn)。三入大眾時(shí)人所宗敬。四好名善譽(yù)流聞十方。五能為菩提作上妙因。
又菩薩善戒經(jīng)云。具足三種慧施乃能受持菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無(wú)上施。第一施者。于四天下尚不吝惜。況于小物。是名為施。第二大施者。
能舍妻子。第三無(wú)上施者。頭目髓腦骨肉皮血。菩薩具足如是三施。乃具于忍能持禁戒。
又增一阿含經(jīng)云。若檀越主慧施之日得五事功德。云何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。施命之時(shí)欲得長(zhǎng)壽。施色之時(shí)欲得端正。施安之時(shí)欲得無(wú)病。施力之時(shí)欲得無(wú)能勝。施辯之時(shí)欲得無(wú)上正真之辯?！ ∮质∨派痴撛啤Ｔ诩移兴_所貪惜物。若有乞人急從求索。汝以此物施與我者。速得成佛。菩薩即應(yīng)思惟。若我今者不舍此物。此物必當(dāng)遠(yuǎn)離于我。設(shè)至死時(shí)不隨我去。此物則是遠(yuǎn)離之相。今為發(fā)菩提故須施與。后死時(shí)心無(wú)有悔。必生善處。是得大利。若猶貪者應(yīng)辭謝乞者言。勿生瞋恨。我新發(fā)意善根未具。于菩薩行法未得勢(shì)力。是以未能舍于此物。后得勢(shì)力。善根堅(jiān)固。當(dāng)以相與。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若施佛已。用與不用。果報(bào)已定。施人及僧。有二種福。
一從用生。二從受生。何以故。施主施時(shí)自破慳吝。受者用時(shí)破他慳吝。是故說(shuō)言。從用生福。
法苑珠林卷第八十一
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