四生篇第八十二十使篇第八十三四生篇（此有五部）
述意部會(huì)名部相攝部受生部五生部述意部第一夫行善感樂(lè)。近趣人天。遠(yuǎn)成佛果。作惡招苦。近獲三涂。遠(yuǎn)乖圣道。愚人不信。智者能知。故有四生軀別六趣形分。明闇異途。升沈殊路。業(yè)緣之理皎然。因果之報(bào)常式也。
會(huì)名部第二如般若經(jīng)云。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。又阿鋡口解十二因緣經(jīng)云。有四種生。一腹生者。謂人及畜生（胎生者是）二寒熱和合生者。謂蟲(chóng)蛾蚤虱（濕生者是）三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥(niǎo)魚(yú)鱉。又正法念經(jīng)云。畜生無(wú)量。略說(shuō)三處。一者水行。所謂魚(yú)等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥(niǎo)等?；蛞蕴煅垡?jiàn)諸畜生有四種生何等為四一者胎生。所謂象馬牛羊之類(lèi)。二者卵生。所謂蚖蛇鵝鴨雞雉眾鳥(niǎo)。三者濕生。所謂蚤虱蟣子之類(lèi)。四者化生。如長(zhǎng)面龍等。故經(jīng)曰。生者。新諸根起。死者。諸受根滅。
又善見(jiàn)論云。一者色生。二者無(wú)色生。色生可壞。無(wú)色生不可壞無(wú)色之生依于色生。色心相依共成假者。名之為生。使前不感后。后不赴前。名之為死。又涅槃經(jīng)云。眾生佛性住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡道。依此生死故有四生。依□而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤(rùn)而興曰濕。欻然而現(xiàn)曰化。眾生所攝不過(guò)此四也。
相攝部第三如婆沙論說(shuō)云。此欲界之中具攝六趣。色無(wú)色界各攝天趣少分。所以別者。
以此欲界是亂地故。眾生雜惡起業(yè)不純?；蛏苹驉骸Ｒ圆煌?。隨業(yè)受報(bào)。有多差別。上之二界唯是定地。眾生沉靜起業(yè)亦純。是故無(wú)有多趣差別。問(wèn)曰。四生六趣相攝云何。答曰。如毗曇中說(shuō)。天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人及畜生。各具四生。故此論問(wèn)云。為生攝于趣為趣攝于生。即自答云。
生攝一切趣非趣攝于生謂生中陰增當(dāng)知非趣攝故知生寬趣陜。以化生寬故。全攝二趣及三趣少分。地獄趣中一向化生。問(wèn)曰。六欲諸天既行欲同人。何故無(wú)有胎生。答曰。欲愛(ài)雖同行事不等。故樓炭正法念經(jīng)等云。四王忉利此二地居。行欲之時(shí)男女形交。同人無(wú)異。而無(wú)泄精。與人不同。自上四天一向全異。焰摩天行欲意喜相抱?；虻珗?zhí)手而為究竟。不至交合。兜率天中意喜語(yǔ)笑。即為究竟。不待相抱。化樂(lè)天中共相瞻視。即為究竟。
不待語(yǔ)笑。他化天中但聞?wù)Z聲?；蚵勏銡狻＜礊榫烤?。不待瞻視。故異于人。以天化生故從母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者。少隱如彼凈觀音說(shuō)。謂昔王舍城中有一女人。為鬼精著。身生五百鬼子。又俱舍論。有鬼告目連云。我晝生于五子。夜亦生五子。隨生而食。啖意無(wú)有飽時(shí)。此為胎生鬼也。阿修羅趣亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。修羅劫初從天而出。即是化生。又依觀佛三昧經(jīng)說(shuō)?！ 「九蘖_元從大海泥卵濕潤(rùn)中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生現(xiàn)見(jiàn)可知。卵如涅槃經(jīng)說(shuō)。如毗舍佉母生一肉卵。于中出其三十二卵。如鞞婆沙論云。問(wèn)云何知人中有卵生。答如佛所說(shuō)。閻浮利地多有商人入海采寶。得二鶴。隨意所化。失一一在。與共游戲?qū)嬇P一室。共彼合會(huì)。遂生二卵。卵漸濕熟便生二童。后大出家學(xué)道得阿羅漢果。一名尸婆羅。二名優(yōu)缽尸婆羅。問(wèn)曰。云何知人中有濕生。答曰。如經(jīng)所說(shuō)。有頂生王。尊者遮羅。尊者優(yōu)婆遮羅。梨女及柰女等。即其事也。問(wèn)曰。云可知人中有化生。答曰。如劫初人是也。已得圣法者。不復(fù)卵生濕生。問(wèn)曰。何故不復(fù)卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目睹可知。其化生者。依樓炭經(jīng)云。如四生金翅鳥(niǎo)。還食四生龍?；乘?。胎生食三（除化）卵生食二（除化及胎）濕生還食濕生一（除三可知）又起世經(jīng)云。大海之北。為諸龍王及一切金翅鳥(niǎo)王故生一大樹(shù)。名曰居咤奢摩離（隋言鹿聚）其樹(shù)根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹(shù)東面有卵生龍及卵生金翅鳥(niǎo)。樹(shù)南面有胎生龍及胎生金翅鳥(niǎo)。樹(shù)西面有濕生龍及濕生金翅鳥(niǎo)。樹(shù)北面有化生龍及化生金翅鳥(niǎo)。
此四處各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣墻。七寶莊嚴(yán)。妙香遠(yuǎn)熏。諸鳥(niǎo)和鳴。
又彼卵生金翅鳥(niǎo)王。若欲搏取卵生龍時(shí)。便即飛往居咤奢摩離大樹(shù)東枝之上。觀大海水已乃更飛下。以兩翅扇大海水。令水自開(kāi)二百由旬。即于其中銜卵生龍。將出海外隨意而食。卵生金翅鳥(niǎo)王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生金翅鳥(niǎo)王欲取卵生龍者。還向樹(shù)東海中取之。
又胎生金翅鳥(niǎo)王欲取胎生龍者。即向樹(shù)南海中取之。水開(kāi)四百由旬。此胎生鳥(niǎo)王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕化二生龍也。
又濕生金翅鳥(niǎo)王。欲取胎生龍。還向樹(shù)東海中取食。又濕生鳥(niǎo)王欲取胎生龍。即向樹(shù)南海中取食。水開(kāi)四百由旬。又濕生鳥(niǎo)王欲取濕生龍者。即向樹(shù)西海中取之。水開(kāi)八百由旬。濕生鳥(niǎo)王唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也。
又化生金翅鳥(niǎo)王欲取卵生龍。即向樹(shù)東海中取之。若欲取胎生龍者。向樹(shù)南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹(shù)西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹(shù)北海中取之。水開(kāi)一千六百由旬。彼諸龍等皆為此金翅鳥(niǎo)王之所食啖?！ ∮钟^佛三昧經(jīng)云。佛言。閻浮提中及四天下。有金翅鳥(niǎo)名伽樓羅王。于諸鳥(niǎo)中快得自在。此鳥(niǎo)業(yè)報(bào)應(yīng)食諸龍。于閻浮提日食一龍王。及五百小龍。第二日于弗提婆。第三日于瞿耶尼。第四日于郁單越各食如前。周而復(fù)始。經(jīng)八千歲。此鳥(niǎo)爾時(shí)死相已現(xiàn)。諸龍吐毒無(wú)由得食。彼鳥(niǎo)饑逼周章求食。了不能得。游巡諸山永不得安。至金剛山然后暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風(fēng)輪際。為風(fēng)所吹還至金剛山。如是七返然后命終。其命終已以其毒故。令十寶山同時(shí)火起。爾時(shí)難陀龍王懼燒此山。即大降雨。渧如車(chē)軸。鳥(niǎo)肉散盡唯有心在。其心直下如前七返。然后還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥(niǎo)心。以為明珠。轉(zhuǎn)輪王得為如意珠。
又樓炭經(jīng)云。天下諸龍以三熱見(jiàn)燒。阿耨達(dá)龍王不以三熱見(jiàn)燒。一余龍王。
熱沙雨身上燒炙甚痛。二余龍王起淫相向熱風(fēng)來(lái)吹其身上。焦即失顏色。得蛇身便恐不喜。三余龍王被金翅鳥(niǎo)食。悉皆恐怖。天下余龍悉見(jiàn)毒熱。唯阿耨達(dá)龍王獨(dú)不見(jiàn)熱。
又善見(jiàn)律云。佛言。龍有五事不得離龍身何者為五。一行淫時(shí)。若與龍共行淫得復(fù)龍身。若與人共行淫不得復(fù)龍身。二受生不離龍身。三脫皮時(shí)。四眠時(shí)。
五死時(shí)。是為五事不得離龍身。
問(wèn)四食相攝云何。答如毗曇中說(shuō)。總而言之。六趣之中皆具四食然有寬陜不同。如地獄中得有段食者。如有鐵丸及洋銅汁。雖復(fù)增苦。以壞饑渴故名段食。
又如輕系獄中得具冷暖二風(fēng)。更互觸身亦名段食。唯上二界無(wú)有段食。以彼身輕妙。故論偈云。
四食在欲界四生趣亦然三食上二界段食彼則無(wú)問(wèn)曰。未知一一趣中何食增耶。答曰。如毗曇中說(shuō)。于六趣中謂鬼全趣及于卵生并前三無(wú)色皆思食偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生眾生在卵□時(shí)。以思念母故卵得不壞。前三無(wú)色亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。
又此人趣及與六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二處要假食持身命故。又彼地獄趣及與非想全皆識(shí)食偏增。何以然者。以地獄中識(shí)持名色故。非想地中以識(shí)持名故。又彼色界及與濕生。皆悉觸食偏增。何以然者。以色界中受修諸禪樂(lè)觸持身故。濕生之中以因濕觸持身活故。
受生部第四如新婆沙論云。中有有多名。或名中有。或名健達(dá)縛。或名求有?；蛎獬?。問(wèn)何名中有。答居死有后在生有前。二有中間有自體起。問(wèn)何故中有名健達(dá)縛。答以彼食香而存濟(jì)。此名唯屬欲界中有。問(wèn)何故中有名求有耶。答于六處門(mén)求生有故。問(wèn)何故中有復(fù)名意成。答從意生故。謂諸有情?；驈囊馍??；驈臉I(yè)生?；驈漠愂焐ㄅf名果報(bào)）或從淫欲生。從意生者。謂劫初人及諸中有。色無(wú)色界并變化身。從業(yè)生者。謂諸地獄。如契經(jīng)說(shuō)。地獄有情。業(yè)所系縛。不能免離。由業(yè)而生。不由意樂(lè)。從異熟生者。謂諸飛鳥(niǎo)及鬼神等。由彼異熟勢(shì)輕健故。能飛行空。或壁障無(wú)礙。從欲淫生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身。從意生者故。乘意行故。名為意成（舊名中陰）次依婆沙論。問(wèn)中有諸根具不具者。
答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有說(shuō)。不具者。如印印物像現(xiàn)。如是中有趣本有故。如本有時(shí)有根不具。此中初說(shuō)于理為善。謂中有位于六處門(mén)。遍求生處根必?zé)o缺。此說(shuō)眼等非男女根。色界中有無(wú)彼根故。欲界中有彼亦不定。
當(dāng)受卵胎二類(lèi)生者。住有位有男根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應(yīng)無(wú)當(dāng)受卵胎生義。問(wèn)諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言。
顛墜于地獄足上頭歸下由毀謗諸仙樂(lè)寂修苦行此諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上升而行住于天趣。余趣中有皆悉傍行。如鳥(niǎo)飛空行所至處。又如壁上畫(huà)作飛仙。舉身傍行求當(dāng)生處。問(wèn)中有行相皆如是耶。
答不必皆爾。且依人中命終者說(shuō)。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。
若天中死還生天中。不必足下頭上而行。若地獄死生于人趣。應(yīng)首上升。若天中死生于人趣。應(yīng)頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨而住處。如應(yīng)當(dāng)知。次依論問(wèn)中有生時(shí)為有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無(wú)衣。
以欲界中多分無(wú)慚愧。唯除菩薩及白凈苾芻尼。所受中有。常有上妙衣服。有余師說(shuō)。菩薩中有亦無(wú)有衣。唯白凈尼等所受中有常與衣俱。問(wèn)何緣菩薩中有無(wú)衣而白凈尼有衣。答白凈尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。問(wèn)若爾菩薩于過(guò)去生。以妙衣服施四方僧。白凈尼等所施衣服。碎為微塵猶未為比。如何菩薩中有無(wú)衣。而彼有衣服。答由彼愿力異菩薩故。謂白凈尼以衣奉施四方僧已。便發(fā)愿言。愿我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引發(fā)故。所生之處常豐衣服。彼最后身所受中有。常有衣服入母胎位。乃至出時(shí)衣不離體。如如彼身漸次增長(zhǎng)。后出家受具戒已。轉(zhuǎn)成五衣。勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至后涅槃時(shí)。即以此衣纏身火葬。菩薩過(guò)去三無(wú)數(shù)劫。所修種種殊勝善行。皆為回向無(wú)上菩提。利益安樂(lè)諸有情故。由斯行愿。雖具相好。而無(wú)有衣。愿力有殊不應(yīng)為難。次依論問(wèn)。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問(wèn)欲界中有段食云何。有作是說(shuō)。欲界中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飲彼水。由彼飲食以自存濟(jì)。此說(shuō)非理。所以者何。中有極多。難周濟(jì)故。謂契經(jīng)說(shuō)。如從袋等瀉粳米等。置鐺鑊中數(shù)極稠密。五趣有情所受中有。散在處處數(shù)量過(guò)彼。若彼受用諸飲食者。一切世間所有飲食。唯供狗犬一類(lèi)中有。
尚不周濟(jì)。況余中有。而可充足。又中有身既極微輕妙。受粗重食身應(yīng)散壞。應(yīng)作是說(shuō)。中有食香。非食粗質(zhì)。故無(wú)前過(guò)。謂有福者。歆饗清凈華果食等輕妙香氣以自存活。若無(wú)福者。歆饗糞穢臭爛。食等輕細(xì)香氣。以自存活。又彼所食香氣極少。中有雖多而得周濟(jì)。
次依論引世尊經(jīng)中作如是說(shuō)。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調(diào)適無(wú)病。是時(shí)及健達(dá)縛正現(xiàn)在前。此健達(dá)縛。爾時(shí)二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)前入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交愛(ài)和合。二者母身是時(shí)調(diào)適。三者健達(dá)縛是時(shí)正現(xiàn)在前。時(shí)父母俱有染心和合者。謂父母俱起淫貪而共合會(huì)。母身調(diào)適無(wú)病。是時(shí)者。謂母起貪身心悅豫名身調(diào)適。持律者說(shuō)。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清凈無(wú)風(fēng)熱淡。互增逼切。故名無(wú)病。由此九月?；蚴轮?。任持胎子。令不損壞。言是時(shí)者。謂諸母色有穢惡事。日月常有血水流出。此若過(guò)多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由干稠故亦不成胎。若此血水不少不多。不干不濕。方得成胎。名為是時(shí)。是中有者入胎時(shí)故。謂母血水于最后時(shí)余有二滴。父精最后余有一滴。展轉(zhuǎn)和合方得成胎。及健達(dá)縛正現(xiàn)在前者。謂即中有此處現(xiàn)在前。非于余處。非前非后。此健達(dá)縛。爾時(shí)二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)前入母胎藏者。謂健達(dá)縛將入胎時(shí)。于父于母愛(ài)恚二心。展轉(zhuǎn)現(xiàn)起方得入胎。若男中有將入胎時(shí)。于母起愛(ài)于父起恚。若女中有將入胎時(shí)。于父起愛(ài)于母起恚。次依論問(wèn)中有何處入于母胎。有作是說(shuō)。中有無(wú)礙。隨所樂(lè)處而便入胎。問(wèn)若中有身無(wú)能障礙。如何依住此母胎中。答業(yè)力所拘故依此住。有情業(yè)力不可思議。無(wú)障礙物令有障礙。是故于此不應(yīng)為難。應(yīng)作是說(shuō)。中有入胎必從生門(mén)。是所受故。由此理趣諸孿生者。后生為長(zhǎng)。所以者何。先入胎者。必后出故。問(wèn)菩薩中有何處入胎。答從右脅入正知入胎。于母母想。無(wú)淫愛(ài)故。復(fù)有說(shuō)者。從生門(mén)入。諸卵胎生法應(yīng)爾故。問(wèn)輪王獨(dú)覺(jué)先中有位何處入胎。答從右脅入正知入胎。
于母母想。無(wú)淫愛(ài)故。復(fù)有說(shuō)者。從生門(mén)入。諸卵胎生法應(yīng)爾故。有余師說(shuō)。菩薩?；蹣O增上故。將入胎時(shí)無(wú)顛倒想。不起淫愛(ài)。輪王獨(dú)覺(jué)雖有福慧非極增上。
將入胎時(shí)雖無(wú)倒想。亦起淫愛(ài)。故入胎位必從生門(mén)入也。
次依論引施設(shè)論說(shuō)。若彼父母福業(yè)增上。子福業(yè)劣不得入胎。若彼父母福劣薄。子福業(yè)勝不得入胎。要父母子三福業(yè)等方得入胎。問(wèn)若富貴丈夫與貧賤女合?；蚋毁F女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時(shí)。
必于自身起下劣想。于彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時(shí)。必于自身生下劣想。于彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時(shí)。必于自身生尊勝想。于彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時(shí)。必于自身起尊勝想。于彼男子生下劣想。子于父母將入胎位。應(yīng)知亦然。故入胎時(shí)皆有等義。
次依論問(wèn)中有微細(xì)。一切墻壁山崖樹(shù)等皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說(shuō)。此彼中有亦不相礙。以極微細(xì)。相觸身時(shí)不覺(jué)知故。復(fù)有說(shuō)者。此彼中有亦互相礙。以相遇時(shí)。此彼展轉(zhuǎn)。有語(yǔ)言故。問(wèn)若爾寧說(shuō)中有無(wú)礙。答于余無(wú)礙。非謂中有。問(wèn)此彼中有皆相礙耶。答自類(lèi)相礙非于余類(lèi)。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說(shuō)。劣礙于勝。以粗重故。勝不礙劣。
以細(xì)輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。
五生部第五如地持論云。菩薩生有五種。住一切行。安樂(lè)一切眾生。一息苦生。二隨類(lèi)生。三勝生。四增上生。五最后生。
菩薩以愿力故。于饑饉世受大魚(yú)等身。以肉救濟(jì)一切眾生。于病疾世為大醫(yī)王。救治眾病。于刀兵世為大力王救息戰(zhàn)諍。以法化邪及諸惡行。如是無(wú)量皆悉往生。是名息苦生。菩薩以愿自在力故。于種種眾生天龍鬼神等。遞相惱亂及諸外道。起諸邪見(jiàn)悉生其中。為其導(dǎo)首。引令入正。廣為宣說(shuō)。是名隨類(lèi)生。菩薩以性受生。勝于世間壽色等報(bào)。是名勝生?！ ∑兴_從凈心住。乃至最上菩薩住。于閻浮提自在受生。一切受生處于中奇特。是名增上生。
最上菩薩住受生調(diào)伏業(yè)。菩提眾具增上滿足。生剎利婆羅門(mén)家得。阿耨菩提作一切佛事。是名最后生。世世菩薩皆此五種受生。無(wú)余無(wú)上。因此疾得阿耨菩提。
又瑜伽論云。諸菩薩生略有五種攝一切生。一切菩薩受無(wú)罪生。利益安樂(lè)一切有情。何等為五。一者除災(zāi)生。二者隨類(lèi)生。三者大勢(shì)生。四者增上生。五者最勝生。菩薩于諸饑饉作大魚(yú)等。并給一切皆令飽滿。或有疫病。作大良醫(yī)息除疾疫?；蛴袘?zhàn)諍。以大威力善巧息除?；蛴袗和醴抢碇瘟P。以大愿力哀愍一切。 或起邪見(jiàn)能除邪惡。是名略說(shuō)除災(zāi)橫生?；蛴衅兴_。以大愿力生趣異類(lèi)。方便化導(dǎo)令彼行善。是名略說(shuō)隨類(lèi)受生?；蛴衅兴_稟性生時(shí)。所感壽量形色族姓。自在富等。最為殊勝。所作事業(yè)自他兼利。是名略說(shuō)大勢(shì)生?；蛴衅兴_住于十地。作十王報(bào)。最為殊勝。已得成滿。即由此業(yè)增上所感。是名略說(shuō)隨增上生。或有菩薩。于此生中菩提資糧已極圓滿?；蛏筚F國(guó)王家。能現(xiàn)等覺(jué)廣作佛事。是名略說(shuō)最后生。若諸菩薩于去來(lái)今清凈仁賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無(wú)有若過(guò)若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有智菩薩生大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證菩提。
頌曰。
四生誠(chéng)易轉(zhuǎn)五陰病難湮壽報(bào)雖延促終成丘墓塵徒知餌六色會(huì)當(dāng)悲四鄰復(fù)愍輪回報(bào)難成不壞身感應(yīng)緣（略引二驗(yàn)）
晉沙門(mén)支道林唐居士信都元方晉沙門(mén)支遁字道林。陳留人也。神宇雋發(fā)。為老釋風(fēng)流之宗。常與其師辯論物類(lèi)。謂雞卵生用未足殺之。與諸蠕動(dòng)不得同罰。師尋亡。忽見(jiàn)形來(lái)至遁前。手執(zhí)雞卵投地破之。見(jiàn)有雞雛出□而行。遁即惟寤悔其本言。俄而師及雞雛并滅不見(jiàn)（右此一驗(yàn)出冥祥記）。
唐相州滏陽(yáng)縣人信都元方。少有操尚。尤好釋典。年二十九。至顯慶五年春正月死。死后月余。其兄法觀寺僧道杰。情切友情。乃將一巫者至家。遣求元方與語(yǔ)。法觀又頗解法術(shù)。乃作一符攝得元方。令巫者問(wèn)其由委。巫者不識(shí)字。遣解書(shū)人執(zhí)筆。巫者為元方口授。作書(shū)一紙。與同學(xué)憑行基。具述平生之意。并詩(shī)二首。及其家中亦留書(shū)啟。文理順序言詞凄愴。其書(shū)疏大抵勸修功德。及遣念佛寫(xiě)經(jīng)。以為殺生之業(yè)罪之大者。無(wú)過(guò)于此。又云。元方不入地獄。亦不墮鬼中。
前蒙冥官處分。令于石州李仁師家為男。但為隴州吳山縣石名遠(yuǎn)于華岳祈子。乃改與石家為男。又云。受生日逼匆迫不得更住。從二月受胎。至十二月誕育。愿兄等慈流就彼相看也。言訖洟泣而去。河?xùn)|薛大造寓居滏陽(yáng)。前任吳山縣令自云。具識(shí)名遠(yuǎn)。智力寺僧慧永法真等說(shuō)之（右此出冥報(bào)拾遺記）?！ ∈蛊诎耸ù擞兴牟浚?br />
述意部會(huì)名部迷理部斷障部述意部第一蓋聞。三界昏寢。皆由十使為窟宅。六賊攀緣。寔因五住為猛將。致使妄想虛構(gòu)。惑倒交興。萬(wàn)苦爭(zhēng)纏。百憂總萃。于是十使驅(qū)馳。十纏拘束。五鈍易沈?！ ∥謇y制?？嗉樍?。無(wú)始常漂。滅道清虛。何由得證也。
會(huì)名部第二初釋名者。一身見(jiàn)。二邊見(jiàn)。三邪見(jiàn)。四戒取。五見(jiàn)取。六貪。七瞋。八癡。九慢。十疑。此之十使生死根本。凡夫倒惑未曾觀理。妄執(zhí)相續(xù)不出三有。
如世公使隨逐罪人。名之為使。如地論云。隨逐轉(zhuǎn)義名之為使。雜心論云。使之隨逐如空行影。成論云。使之隨逐如母隨子。于三界中常隨逐義。上來(lái)總釋。自下別解。
第一身見(jiàn)者。亦名我見(jiàn)。色心相依。名之為身。凡愚迷此。執(zhí)為我人。從其所迷。故名身見(jiàn)以迷色心計(jì)為我故。從其所立。亦名我見(jiàn)。故十地經(jīng)云。世間受生皆由著我。若離著我。則無(wú)世間受生身處。故知我見(jiàn)是生煩惱原。故涅槃經(jīng)云。如六大賊欲劫人時(shí)。要因內(nèi)人。若無(wú)內(nèi)人則便中還。是六塵賊亦復(fù)如是。欲劫善法。要因內(nèi)有。眾生知見(jiàn)常樂(lè)我凈不空等相。若內(nèi)無(wú)如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人。內(nèi)無(wú)是相。凡夫則有。是故六塵常來(lái)侵奪善法之財(cái)。故知我見(jiàn)生惡滅善之原也。又大寶積經(jīng)云。如咽塞病即能斷命。一切見(jiàn)中唯有我見(jiàn)。即時(shí)能斷于智慧命也。
第二邊見(jiàn)者。夫世間因果生滅相續(xù)。非定斷常。是中道理。不解偏執(zhí)。故名邊見(jiàn)。如中論說(shuō)。因果常生滅相續(xù)故往來(lái)不絕。生滅故不常。相續(xù)故不斷。故知因果三世相續(xù)是正道理。又成論云。以世諦故得成中道。以五陰相續(xù)生故不斷。
念念滅故不常。離此斷常名為中道。故知因果非定斷常。于現(xiàn)報(bào)中凡愚不觀。念念遷滅則是常見(jiàn)。不觀念念新生則是斷見(jiàn)。若于來(lái)報(bào)愛(ài)未盡者。隨業(yè)受生六道不定。人非常人迷此謂常。則是常見(jiàn)。若謂死后更不受生。心識(shí)永謝。則是斷見(jiàn)。
第三明邪見(jiàn)者。謂謗無(wú)因果。乖正名邪。若依俱舍論。一切諸見(jiàn)皆違理起。
悉是邪見(jiàn)。但說(shuō)一見(jiàn)為邪見(jiàn)者。由此見(jiàn)最?lèi)耗軘嗌聘省Ｕf(shuō)為邪見(jiàn)。若論身邊見(jiàn)等。雖邪非正。直是迷理。障出圣道。不謗因果。邪心則輕。不妨修善。仍感世樂(lè)。若如觀佛三昧經(jīng)云。不信因果斷學(xué)般若等重罪。過(guò)殺八萬(wàn)父母罪。此由邪見(jiàn)感斯重報(bào)。故中論云。邪見(jiàn)有二。一破世間樂(lè)。是粗邪見(jiàn)。言無(wú)罪福無(wú)佛賢圣。
舍善為惡。二破涅槃道。貪著于我分別有無(wú)。故不得涅槃道。 第四明戒取者。但諸妄執(zhí)戒取之人。隨其別執(zhí)自有二種。一是獨(dú)頭。二是足上言獨(dú)頭者。所謂直取持戒為道。或取苦行以之為道。或取布施以之為道。乃至或取八禪事定以為真道。此等直取所行之事。不知非道。謬執(zhí)為道。是故名為獨(dú)頭戒取。言足上者。謂有愚人。不解正理妄立是非。謂己見(jiàn)是。取為真道。則名戒取。此后戒取依前見(jiàn)生。前見(jiàn)與后戒取為本。戒取所依名為腳足。是故說(shuō)后戒取之心。名為足上戒取煩惱。是故行者應(yīng)善思量。道法難識(shí)。須訪良友。不得信己。愚心倒見(jiàn)。謬執(zhí)乖正。反成不善。當(dāng)知道者。唯是慧觀。戒定等善是疏緣具。要觀眾生色心非我。見(jiàn)此理智方是出道。離此以外種種皆非。是故若執(zhí)余善為道。皆同愚人。執(zhí)戒為道。以是齊名戒取煩惱攝。故俱舍論云。非道中道。是名戒取見(jiàn)。
又十住毗婆沙論云。佛告迦葉。有四種破戒比丘似如持戒。何等為四。一有比丘。于戒經(jīng)中盡能具行。而說(shuō)有我。是名破戒似如持戒。二有比丘。誦持經(jīng)律守護(hù)戒行。于身見(jiàn)中不動(dòng)不離。是名破戒似如持戒。三有比丘。具行十二。頭陀。而見(jiàn)諸法定有。是名破戒似如持戒。四有比丘。緣眾生行慈心。聞諸行無(wú)生相心則驚畏。是名破戒似如持戒。以此文證。故知。愚人雖依戒行身口無(wú)過(guò)。謬執(zhí)乖理心無(wú)道戒。若能觀見(jiàn)色心無(wú)我。此智清凈方有道戒。戒行既然。施等亦爾。
第五明見(jiàn)取者。此還有二。一是獨(dú)頭。二是足上。言獨(dú)頭者。謂直取世間有漏善法及有漏果。以為第一勝妙善者。名為獨(dú)頭。如人直取無(wú)想天報(bào)。計(jì)為涅槃。謂第一好。又于內(nèi)身不凈謂凈。如是皆名獨(dú)頭見(jiàn)取。言足上者。謂人迷法妄立是非。謂己見(jiàn)是。余者非。便即生心。于己見(jiàn)上執(zhí)為第一。是故名為足上見(jiàn)取。如起身見(jiàn)是其我倒。愚人不解后更起心。取前身見(jiàn)以為第一。如此見(jiàn)取名為足上。余義同前釋。此既同前有何差別。若執(zhí)有漏世間事業(yè)。取以為道。即名戒取。若執(zhí)為勝。即名見(jiàn)取。故俱舍論云。一切有流法。圣人所棄舍。故執(zhí)此法為最勝。是名見(jiàn)取。又成論云。若人持戒最為清凈。名戒取結(jié)。即謂所取。以為真實(shí)。余皆妄語(yǔ)。名見(jiàn)取結(jié)。若謂世法第一。皆同愚人。取見(jiàn)為勝。是以齊名見(jiàn)取煩惱也。
又新婆沙論問(wèn)。此之見(jiàn)取于一剎那頃如何推度。答性猛利故。亦能推度堅(jiān)執(zhí)故者。謂能堅(jiān)執(zhí)。故名為見(jiàn)。此見(jiàn)于境僻執(zhí)堅(jiān)牢。非圣慧刀無(wú)由令舍。非佛弟子執(zhí)圣慧刀截彼見(jiàn)牙方令舍故。如有海獸名室首魔羅彼所嚙物非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等。要截其牙。方令舍故。如有頌曰。
愚人所受持鳣魚(yú)所銜物室首摩羅嚙非刀不能解深入所緣故者。謂性猛利深入所緣。如針墮泥。故名為見(jiàn)。 第六明貪使過(guò)者。貪乃眾多或愛(ài)自身他身?；驉?ài)妻子室宅田園?；驉?ài)善法如愛(ài)佛菩提等。若依大乘此皆是使。若依小乘善貪非使。具說(shuō)難盡。略述而已。
第七明瞋使過(guò)者。所謂惱恨嫉妒不悅。此等煩惱悉是瞋使。大莊嚴(yán)論云。身如干薪。瞋恚如火。未能燒他先自焦身。又正法念經(jīng)云。瞋心如火燒一切戒。瞋如大斧能破法橋。住在心中如怨入舍。故知起瞋障諸善法。又華嚴(yán)輕云。一切惡中無(wú)過(guò)是惡。起一瞋心則受百千障礙法門(mén)。又菩薩地經(jīng)云。若諸菩薩犯如河沙等貪。不名毀戒。若犯一瞋因緣。是名破戒。瞋恚之心能舍眾生。貪愛(ài)之心能護(hù)眾生。不名煩惱。瞋舍眾生。名重?zé)?。是故如?lái)于經(jīng)中說(shuō)。貪結(jié)難斷不名為重。
瞋恚易斷名之為重。此亦略述。具說(shuō)難盡。
第八明癡使過(guò)者。若依毗曇。癡暗之心體無(wú)慧明。故曰無(wú)明。若依成論。邪心分別無(wú)正慧明。故曰無(wú)明。又毗曇論說(shuō)。無(wú)明使有其二種。一者不共。二者相應(yīng)。言不共者。于四諦理及于色聲香味觸等。緣而不了。則是無(wú)明。此獨(dú)無(wú)明不與一切諸使和合。名不共無(wú)明。二相應(yīng)無(wú)明者。除前不共。自余一切諸煩惱中無(wú)知之心。名為無(wú)明。與諸使合。名為相應(yīng)無(wú)明。若依成論。無(wú)明亦二。一是取性。二是現(xiàn)起。言取性者。直是任運(yùn)迷法假集暗心取性。唯是違理。性惡不善。
此細(xì)無(wú)明。諸凡常有。是故得在善無(wú)記中。要觀無(wú)性方得漸除故行善時(shí)須觀無(wú)性。迷事取性則成有漏。
第九明慢使過(guò)者。依論慢有八種。一直名慢。謂于下境自高卑彼。于齊等處還計(jì)為等。此過(guò)輕故。直名為慢。此無(wú)所恃何故成慢。成論釋言。是中有其執(zhí)我相過(guò)。故說(shuō)為慢。謂人勝劣。唯心解別。若知心勝稱(chēng)實(shí)無(wú)過(guò)。迷如此法。計(jì)我勝彼及與我等有恃我心。故名為慢。二者大慢。謂于等處自謂為大。故名大慢。三者慢慢。謂于上境謂己勝彼。此過(guò)最重。故名慢慢。四者不如慢。謂他行德過(guò)己彌深。多身修業(yè)。方可似彼。即謂現(xiàn)令少不如彼。陵他多邊。名不如慢。五者傲慢。謂于父母師長(zhǎng)上境不肯恭敬。故名傲慢。六者我慢。謂于色心無(wú)我法中執(zhí)我自高。故名我慢。此諸慢中執(zhí)我心也。此一我慢最難伏斷。要成羅漢方能除盡?！ 〉T凡愚未學(xué)觀者。莫問(wèn)粗細(xì)我見(jiàn)皆強(qiáng)。是故名為示相我慢。若能觀理成圣學(xué)人。我見(jiàn)則微分?jǐn)啻脂F(xiàn)。是故名為不示相慢。七者增上慢。謂未得圣而謂已得。
以其圣智是增上行。于此出世增上法中起心生慢。名增上慢。八者邪慢。謂諸惡人無(wú)德。自高恃惡□人。故名邪慢。此八慢心。皆悉名為慢使煩惱也。
第十明疑使過(guò)者。疑有二種。一疑事。如夜見(jiàn)樹(shù)疑為人等。此疑事心不招生死。故小乘中不說(shuō)為使。非煩惱故。羅漢亦有。故智度論云。阿羅漢雖無(wú)四諦中疑。一切法中處處有疑。此諸事疑。若望大乘是暗妄心。招變易死。亦說(shuō)為使?！ 《咭衫?。謂諸身心生滅非我。疑謂常我。名為疑理。故成論問(wèn)。疑有何過(guò)。答若多疑者。一切世間出世間事皆不能成。又疑法不可學(xué)得。疑師不能敬彼。疑自非是學(xué)時(shí)。若生此三疑。亦是障道根本。但起決定心學(xué)。不須疑此三事。凡夫未觀理來(lái)莫問(wèn)上下。皆有十使。上界雖無(wú)粗現(xiàn)瞋使。自余九使皆常具有。修得定者。雖伏欲結(jié)。由有此使故不得出世果也。
迷理部第三述曰。迷理不同者。良由眾生無(wú)始時(shí)來(lái)流轉(zhuǎn)生死不能斷漏不得出世果。致令十使煩惱是能障業(yè)。四真諦法是所障理。言四諦者。一苦。二集。三滅。四道。
具釋四諦因果次第大小同異者?？治臒┎皇?。今且略釋其名令識(shí)因果。生滅無(wú)常理實(shí)是苦。逼迫行者名為苦諦。諦是實(shí)義。審爾不謬。故稱(chēng)為諦。下三諦義同此一釋。有漏善惡皆能生果。理是因集名為集諦。煩惱盡處名之為滅。理實(shí)不生名為滅諦。觀理除壅此實(shí)不虛。名為道諦。若就一人論四諦者。謂此身心苦之與樂(lè)有漏報(bào)邊。是其苦諦。若不觀理所起善惡。乃至八禪。是其集諦。若觀身心生滅無(wú)我。即此觀智。是其道諦。因此道智見(jiàn)無(wú)我時(shí)。惑斷之處。則是滅諦。言迷理者。論說(shuō)不同。若依毗曇論云。身見(jiàn)邊見(jiàn)唯迷苦諦。謂凡夫皆執(zhí)苦報(bào)為我。是故身見(jiàn)緣苦諦生。依身苦報(bào)計(jì)斷計(jì)常。是故邊見(jiàn)亦迷苦生。故雜心論云。身邊二見(jiàn)果處起故。唯迷苦諦。凡計(jì)罪福是我所作。不將善惡業(yè)因?yàn)槲摇Ｊ枪噬硪?jiàn)不依集起。知集非我不名迷集。邊見(jiàn)依身亦不依集。又亦不將滅道為我計(jì)斷計(jì)常。義皆同此。是故身邊唯依苦報(bào)名迷苦諦?！ ∪粽摻淙∶钥嗉暗?。謂有愚人直爾聞?wù)f。精勤苦行能斷生死。不知此說(shuō)。曉夜勵(lì)心。勤觀苦空。方斷生死。即謂事中苦身是道。不知身苦非是圣道。是故戒取迷苦諦生?；蛴胁粚⑸砜酁榈?。直執(zhí)戒等福行為道。此將集因轉(zhuǎn)將為道。如此戒取名迷道諦。理實(shí)凡愚不識(shí)集因。妄執(zhí)為道。應(yīng)是迷集。但彼迷心不計(jì)福行以為集因。方轉(zhuǎn)為道。是故不得名為迷集。不同計(jì)苦以為道者。將苦為道。故名迷苦。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷于集。滅是圣果。眾生所求。不取惑滅。為道因行。是故戒取不名迷滅。
若論邪見(jiàn)見(jiàn)取及疑。此三皆悉通迷四諦。所謂邪見(jiàn)。謗無(wú)因果。該凡及圣。
是故通迷。若論見(jiàn)取。于自身報(bào)取為第一。即為迷苦。于事善業(yè)計(jì)為第一。即名迷集。若取梵天無(wú)想天等以為涅槃。名為迷滅。于彼戒取所言之道取為第一。名為迷道。是故見(jiàn)取通迷四諦。若論疑心。于諸凡圣因之與果。不知有無(wú)。生疑不決。故亦迷四。向來(lái)所明五見(jiàn)及疑。唯迷諦理。不名迷事。以迷理故。觀見(jiàn)理時(shí)知無(wú)我人。方斷我心證知慧觀。能斷煩惱凡夫因果苦集非道。識(shí)觀是道方斷戒取。正識(shí)滅道以為第一。不將有漏以為勝好。知世可厭方斷見(jiàn)取。以見(jiàn)四諦不生疑謗。證信決定方斷邪疑。是故身邊戒見(jiàn)邪疑。迷理而生還見(jiàn)理斷。不將塵境色聲等事以為我人計(jì)斷常等。故雖正識(shí)色聲等事。不斷我心乃至疑使。若論貪瞋癡慢四使。通障見(jiàn)修。皆迷理事。謂依見(jiàn)起則名迷理。若依事生則名迷事。依見(jiàn)起者。若論其貪如愛(ài)身見(jiàn)。即名為貪。由愛(ài)我見(jiàn)令心轉(zhuǎn)迷。若觀生空知無(wú)我時(shí)。則嫌我見(jiàn)。此貪則斷。若論其瞋。有我心時(shí)。聞?wù)f無(wú)我則生瞋恚。后觀無(wú)我知無(wú)人時(shí)。聞?wù)f生空心則歡喜。故見(jiàn)理時(shí)彼瞋則斷。依見(jiàn)起癡不知見(jiàn)過(guò)。后見(jiàn)理時(shí)彼癡則斷。依見(jiàn)起慢恃見(jiàn)自高。后見(jiàn)理時(shí)彼慢則斷。是故貪等依見(jiàn)起者。亦是迷理?！ ∫?jiàn)理方斷。依余見(jiàn)起。類(lèi)此可知。所言貪等依事起者。謂依塵境色聲香等。于此起貪纏綿難斷。故見(jiàn)理時(shí)仍有未斷。后更修道數(shù)數(shù)漸除。瞋慢癡等依事皆爾。此明十使迷理不同。迷苦有十。迷道有八。迷集及滅各有七使。迷事有四。合三十六。此說(shuō)欲界凡夫心也。若論色界凡夫心中具三十一。彼無(wú)瞋故。于五行中各除其一。四諦修道名為五行。是故唯有三十一使。無(wú)色凡心亦三十一。三界通論。
總有九十八。迷四諦理有八十八。三界迷事合有十種。此依毗曇略釋如是。若依成論十使煩惱皆有取性。悉通達(dá)理。謂迷四諦無(wú)性之空。故總觀諦無(wú)性空時(shí)。斷重取性名為見(jiàn)道。后斷細(xì)時(shí)名為修道。此名十使迷理不同也。
斷障部第四述曰。此十使煩惱斷有難易者。夫論使性凡常具有。今明入道故敘難易。但諸見(jiàn)惑難識(shí)易斷。貪等四使易識(shí)難除。見(jiàn)難識(shí)者。謂凡常迷。理易斷者。見(jiàn)理即盡。所謂若能學(xué)觀無(wú)我。創(chuàng)見(jiàn)理時(shí)。則名初果。即先斷除八十八使。但初見(jiàn)諦有利有鈍。若利根者?？傆^諸法。皆假無(wú)性。不見(jiàn)我人。一念之中斷八十八。即此一念名為見(jiàn)道。若鈍根者。別觀四諦。次第漸斷八十八使。故佛性論云。若利根人于一念中則等觀四諦。八十八使一時(shí)俱斷。皆名見(jiàn)諦。若鈍根人于次第觀者。
則初念觀苦。不見(jiàn)余三諦。但斷苦下。以此文證?？倓e觀法。皆得入道。不得偏執(zhí)。若依諸經(jīng)教人入道。多直說(shuō)觀生滅無(wú)我。則斷諸結(jié)出離生死。如地持經(jīng)說(shuō)。
世間受生皆由著我。若離著我則無(wú)世間受身生處。又如經(jīng)說(shuō)。緣覺(jué)性人不解四諦法門(mén)名字。直籍事緣觀生無(wú)我。便斷諸結(jié)過(guò)諸聲聞。于此直作無(wú)我觀中。雖不作其四諦別解。如此觀時(shí)具有四諦。謂彼所觀有漏報(bào)身念念生滅。是理苦集。從前名苦。生后名集。知無(wú)我時(shí)即是見(jiàn)苦。爾時(shí)無(wú)我即斷事集。所斷不生即是證滅。
此能觀智即是圣道。是故直觀無(wú)我之時(shí)。具有四諦斷結(jié)得出。不要?jiǎng)e觀四諦方出。故成論引經(jīng)說(shuō)言。如甄叔迦經(jīng)中說(shuō)種種得道因緣。非但以四諦得道。故知入道不要?jiǎng)e觀?？傆^無(wú)我一行亦得。若能明見(jiàn)身心無(wú)我。則是見(jiàn)道。斷諸見(jiàn)惑。但諸見(jiàn)惑約諦分別。三界合說(shuō)有八十八。若就一人以論迷心?？倓t唯是五見(jiàn)及疑。
此六望愚則名難識(shí)。若望智人復(fù)名易斷。謂諸凡愚學(xué)修善者。多皆知厭貪瞋癡慢。于其我心及執(zhí)戒等。不覺(jué)是過(guò)。是故難識(shí)。以難識(shí)故。經(jīng)說(shuō)為重。如涅槃釋。我見(jiàn)戒取及以疑等。一切眾生常所起故。又難覺(jué)故。如病常發(fā)名為重病。又難識(shí)故。亦名重病。又成論云。世間人于戒取中不見(jiàn)其過(guò)。故使為結(jié)。故知利使愚人不識(shí)。言望智人名易斷者。謂若學(xué)觀身心生滅。分見(jiàn)無(wú)我。煩惱薄時(shí)。即知觀智是斷法道。心中六使自然永無(wú)。謂知色心生滅非人。則無(wú)我心邊見(jiàn)自斷。以觀見(jiàn)理識(shí)圣道故。正信無(wú)疑。謗無(wú)自斷。智慧是道。戒等非勝。則無(wú)戒取。見(jiàn)取自斷。是故六使難識(shí)易斷。以難識(shí)故。無(wú)始來(lái)迷。以易斷故。解理則盡。不同貪等易識(shí)難斷。以易識(shí)故。人多不執(zhí)。以難斷故。那含亦有。是故利使迷理邪心?！ ∮H覆圣解合行不出。不同貪等別緣事起唯妨修觀非親迷理。故諸小圣雖有貪瞋。
不妨仍得解理無(wú)疑。是故智人學(xué)修業(yè)者。唯修觀解除迷入道。若學(xué)觀行雖昧名凡。少解理時(shí)即無(wú)妄取。若不學(xué)解常迷道法。雖修諸善不除邪執(zhí)。非直妄執(zhí)自不能出。多謗正法及行道者。以其迷心未識(shí)邪正。不知他是不與己同。即謂己是。
說(shuō)他為非。是故迷人心無(wú)道法。多依世善妄執(zhí)相非。故俱舍論云。在家由取五塵故。與在家起斗爭(zhēng)。出家由取諸見(jiàn)各不同故。與出家起斗爭(zhēng)。又成論云。若人持戒取為清凈。名戒取結(jié)。即謂所取。以為真實(shí)。余皆妄語(yǔ)。名見(jiàn)取結(jié)。此二是其出家之人斗爭(zhēng)根本。亦即名為隨順苦邊。又依此戒取能舍八真圣道。此非正道。 非清凈道。能隨苦過(guò)。又戒取是出家人縛。諸欲是在家人縛。又戒取者。雖復(fù)種種行出家法?？諢o(wú)所得。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處。作如是念。能勝余人。以此等文證知。戒取等唯是世善招生死果。故名隨苦。非真道法。愚人多迷妄執(zhí)生罪。是故十使雖皆不善。論其障道起過(guò)之原。則唯六使迷心為本。若不能斷。非直不出。因起粗罪當(dāng)生惡道。此明十使斷有難易竟。
頌曰?！ ″沐銗?ài)王城峨峨欣鷲嶺業(yè)結(jié)三界獄利鈍十使頸濁惡順下趣斷漏升上頂著我甘苦報(bào)怖象投丘井翹翹羨化倫念念除心癭宿佑遇釋尊高慕大仙穎既破無(wú)明結(jié)還同寤真正荷戢怡沖心隨憩靡不靜
法苑珠林卷第七十二
述意部會(huì)名部相攝部受生部五生部述意部第一夫行善感樂(lè)。近趣人天。遠(yuǎn)成佛果。作惡招苦。近獲三涂。遠(yuǎn)乖圣道。愚人不信。智者能知。故有四生軀別六趣形分。明闇異途。升沈殊路。業(yè)緣之理皎然。因果之報(bào)常式也。
會(huì)名部第二如般若經(jīng)云。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。又阿鋡口解十二因緣經(jīng)云。有四種生。一腹生者。謂人及畜生（胎生者是）二寒熱和合生者。謂蟲(chóng)蛾蚤虱（濕生者是）三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥(niǎo)魚(yú)鱉。又正法念經(jīng)云。畜生無(wú)量。略說(shuō)三處。一者水行。所謂魚(yú)等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥(niǎo)等?；蛞蕴煅垡?jiàn)諸畜生有四種生何等為四一者胎生。所謂象馬牛羊之類(lèi)。二者卵生。所謂蚖蛇鵝鴨雞雉眾鳥(niǎo)。三者濕生。所謂蚤虱蟣子之類(lèi)。四者化生。如長(zhǎng)面龍等。故經(jīng)曰。生者。新諸根起。死者。諸受根滅。
又善見(jiàn)論云。一者色生。二者無(wú)色生。色生可壞。無(wú)色生不可壞無(wú)色之生依于色生。色心相依共成假者。名之為生。使前不感后。后不赴前。名之為死。又涅槃經(jīng)云。眾生佛性住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡道。依此生死故有四生。依□而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤(rùn)而興曰濕。欻然而現(xiàn)曰化。眾生所攝不過(guò)此四也。
相攝部第三如婆沙論說(shuō)云。此欲界之中具攝六趣。色無(wú)色界各攝天趣少分。所以別者。
以此欲界是亂地故。眾生雜惡起業(yè)不純?；蛏苹驉骸Ｒ圆煌?。隨業(yè)受報(bào)。有多差別。上之二界唯是定地。眾生沉靜起業(yè)亦純。是故無(wú)有多趣差別。問(wèn)曰。四生六趣相攝云何。答曰。如毗曇中說(shuō)。天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人及畜生。各具四生。故此論問(wèn)云。為生攝于趣為趣攝于生。即自答云。
生攝一切趣非趣攝于生謂生中陰增當(dāng)知非趣攝故知生寬趣陜。以化生寬故。全攝二趣及三趣少分。地獄趣中一向化生。問(wèn)曰。六欲諸天既行欲同人。何故無(wú)有胎生。答曰。欲愛(ài)雖同行事不等。故樓炭正法念經(jīng)等云。四王忉利此二地居。行欲之時(shí)男女形交。同人無(wú)異。而無(wú)泄精。與人不同。自上四天一向全異。焰摩天行欲意喜相抱?；虻珗?zhí)手而為究竟。不至交合。兜率天中意喜語(yǔ)笑。即為究竟。不待相抱。化樂(lè)天中共相瞻視。即為究竟。
不待語(yǔ)笑。他化天中但聞?wù)Z聲?；蚵勏銡狻＜礊榫烤?。不待瞻視。故異于人。以天化生故從母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者。少隱如彼凈觀音說(shuō)。謂昔王舍城中有一女人。為鬼精著。身生五百鬼子。又俱舍論。有鬼告目連云。我晝生于五子。夜亦生五子。隨生而食。啖意無(wú)有飽時(shí)。此為胎生鬼也。阿修羅趣亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。修羅劫初從天而出。即是化生。又依觀佛三昧經(jīng)說(shuō)?！ 「九蘖_元從大海泥卵濕潤(rùn)中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生現(xiàn)見(jiàn)可知。卵如涅槃經(jīng)說(shuō)。如毗舍佉母生一肉卵。于中出其三十二卵。如鞞婆沙論云。問(wèn)云何知人中有卵生。答如佛所說(shuō)。閻浮利地多有商人入海采寶。得二鶴。隨意所化。失一一在。與共游戲?qū)嬇P一室。共彼合會(huì)。遂生二卵。卵漸濕熟便生二童。后大出家學(xué)道得阿羅漢果。一名尸婆羅。二名優(yōu)缽尸婆羅。問(wèn)曰。云何知人中有濕生。答曰。如經(jīng)所說(shuō)。有頂生王。尊者遮羅。尊者優(yōu)婆遮羅。梨女及柰女等。即其事也。問(wèn)曰。云可知人中有化生。答曰。如劫初人是也。已得圣法者。不復(fù)卵生濕生。問(wèn)曰。何故不復(fù)卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目睹可知。其化生者。依樓炭經(jīng)云。如四生金翅鳥(niǎo)。還食四生龍?；乘?。胎生食三（除化）卵生食二（除化及胎）濕生還食濕生一（除三可知）又起世經(jīng)云。大海之北。為諸龍王及一切金翅鳥(niǎo)王故生一大樹(shù)。名曰居咤奢摩離（隋言鹿聚）其樹(shù)根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹(shù)東面有卵生龍及卵生金翅鳥(niǎo)。樹(shù)南面有胎生龍及胎生金翅鳥(niǎo)。樹(shù)西面有濕生龍及濕生金翅鳥(niǎo)。樹(shù)北面有化生龍及化生金翅鳥(niǎo)。
此四處各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣墻。七寶莊嚴(yán)。妙香遠(yuǎn)熏。諸鳥(niǎo)和鳴。
又彼卵生金翅鳥(niǎo)王。若欲搏取卵生龍時(shí)。便即飛往居咤奢摩離大樹(shù)東枝之上。觀大海水已乃更飛下。以兩翅扇大海水。令水自開(kāi)二百由旬。即于其中銜卵生龍。將出海外隨意而食。卵生金翅鳥(niǎo)王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生金翅鳥(niǎo)王欲取卵生龍者。還向樹(shù)東海中取之。
又胎生金翅鳥(niǎo)王欲取胎生龍者。即向樹(shù)南海中取之。水開(kāi)四百由旬。此胎生鳥(niǎo)王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕化二生龍也。
又濕生金翅鳥(niǎo)王。欲取胎生龍。還向樹(shù)東海中取食。又濕生鳥(niǎo)王欲取胎生龍。即向樹(shù)南海中取食。水開(kāi)四百由旬。又濕生鳥(niǎo)王欲取濕生龍者。即向樹(shù)西海中取之。水開(kāi)八百由旬。濕生鳥(niǎo)王唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也。
又化生金翅鳥(niǎo)王欲取卵生龍。即向樹(shù)東海中取之。若欲取胎生龍者。向樹(shù)南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹(shù)西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹(shù)北海中取之。水開(kāi)一千六百由旬。彼諸龍等皆為此金翅鳥(niǎo)王之所食啖?！ ∮钟^佛三昧經(jīng)云。佛言。閻浮提中及四天下。有金翅鳥(niǎo)名伽樓羅王。于諸鳥(niǎo)中快得自在。此鳥(niǎo)業(yè)報(bào)應(yīng)食諸龍。于閻浮提日食一龍王。及五百小龍。第二日于弗提婆。第三日于瞿耶尼。第四日于郁單越各食如前。周而復(fù)始。經(jīng)八千歲。此鳥(niǎo)爾時(shí)死相已現(xiàn)。諸龍吐毒無(wú)由得食。彼鳥(niǎo)饑逼周章求食。了不能得。游巡諸山永不得安。至金剛山然后暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風(fēng)輪際。為風(fēng)所吹還至金剛山。如是七返然后命終。其命終已以其毒故。令十寶山同時(shí)火起。爾時(shí)難陀龍王懼燒此山。即大降雨。渧如車(chē)軸。鳥(niǎo)肉散盡唯有心在。其心直下如前七返。然后還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥(niǎo)心。以為明珠。轉(zhuǎn)輪王得為如意珠。
又樓炭經(jīng)云。天下諸龍以三熱見(jiàn)燒。阿耨達(dá)龍王不以三熱見(jiàn)燒。一余龍王。
熱沙雨身上燒炙甚痛。二余龍王起淫相向熱風(fēng)來(lái)吹其身上。焦即失顏色。得蛇身便恐不喜。三余龍王被金翅鳥(niǎo)食。悉皆恐怖。天下余龍悉見(jiàn)毒熱。唯阿耨達(dá)龍王獨(dú)不見(jiàn)熱。
又善見(jiàn)律云。佛言。龍有五事不得離龍身何者為五。一行淫時(shí)。若與龍共行淫得復(fù)龍身。若與人共行淫不得復(fù)龍身。二受生不離龍身。三脫皮時(shí)。四眠時(shí)。
五死時(shí)。是為五事不得離龍身。
問(wèn)四食相攝云何。答如毗曇中說(shuō)。總而言之。六趣之中皆具四食然有寬陜不同。如地獄中得有段食者。如有鐵丸及洋銅汁。雖復(fù)增苦。以壞饑渴故名段食。
又如輕系獄中得具冷暖二風(fēng)。更互觸身亦名段食。唯上二界無(wú)有段食。以彼身輕妙。故論偈云。
四食在欲界四生趣亦然三食上二界段食彼則無(wú)問(wèn)曰。未知一一趣中何食增耶。答曰。如毗曇中說(shuō)。于六趣中謂鬼全趣及于卵生并前三無(wú)色皆思食偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生眾生在卵□時(shí)。以思念母故卵得不壞。前三無(wú)色亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。
又此人趣及與六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二處要假食持身命故。又彼地獄趣及與非想全皆識(shí)食偏增。何以然者。以地獄中識(shí)持名色故。非想地中以識(shí)持名故。又彼色界及與濕生。皆悉觸食偏增。何以然者。以色界中受修諸禪樂(lè)觸持身故。濕生之中以因濕觸持身活故。
受生部第四如新婆沙論云。中有有多名。或名中有。或名健達(dá)縛。或名求有?；蛎獬?。問(wèn)何名中有。答居死有后在生有前。二有中間有自體起。問(wèn)何故中有名健達(dá)縛。答以彼食香而存濟(jì)。此名唯屬欲界中有。問(wèn)何故中有名求有耶。答于六處門(mén)求生有故。問(wèn)何故中有復(fù)名意成。答從意生故。謂諸有情?；驈囊馍??；驈臉I(yè)生?；驈漠愂焐ㄅf名果報(bào)）或從淫欲生。從意生者。謂劫初人及諸中有。色無(wú)色界并變化身。從業(yè)生者。謂諸地獄。如契經(jīng)說(shuō)。地獄有情。業(yè)所系縛。不能免離。由業(yè)而生。不由意樂(lè)。從異熟生者。謂諸飛鳥(niǎo)及鬼神等。由彼異熟勢(shì)輕健故。能飛行空。或壁障無(wú)礙。從欲淫生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身。從意生者故。乘意行故。名為意成（舊名中陰）次依婆沙論。問(wèn)中有諸根具不具者。
答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有說(shuō)。不具者。如印印物像現(xiàn)。如是中有趣本有故。如本有時(shí)有根不具。此中初說(shuō)于理為善。謂中有位于六處門(mén)。遍求生處根必?zé)o缺。此說(shuō)眼等非男女根。色界中有無(wú)彼根故。欲界中有彼亦不定。
當(dāng)受卵胎二類(lèi)生者。住有位有男根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應(yīng)無(wú)當(dāng)受卵胎生義。問(wèn)諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言。
顛墜于地獄足上頭歸下由毀謗諸仙樂(lè)寂修苦行此諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上升而行住于天趣。余趣中有皆悉傍行。如鳥(niǎo)飛空行所至處。又如壁上畫(huà)作飛仙。舉身傍行求當(dāng)生處。問(wèn)中有行相皆如是耶。
答不必皆爾。且依人中命終者說(shuō)。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。
若天中死還生天中。不必足下頭上而行。若地獄死生于人趣。應(yīng)首上升。若天中死生于人趣。應(yīng)頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨而住處。如應(yīng)當(dāng)知。次依論問(wèn)中有生時(shí)為有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無(wú)衣。
以欲界中多分無(wú)慚愧。唯除菩薩及白凈苾芻尼。所受中有。常有上妙衣服。有余師說(shuō)。菩薩中有亦無(wú)有衣。唯白凈尼等所受中有常與衣俱。問(wèn)何緣菩薩中有無(wú)衣而白凈尼有衣。答白凈尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。問(wèn)若爾菩薩于過(guò)去生。以妙衣服施四方僧。白凈尼等所施衣服。碎為微塵猶未為比。如何菩薩中有無(wú)衣。而彼有衣服。答由彼愿力異菩薩故。謂白凈尼以衣奉施四方僧已。便發(fā)愿言。愿我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引發(fā)故。所生之處常豐衣服。彼最后身所受中有。常有衣服入母胎位。乃至出時(shí)衣不離體。如如彼身漸次增長(zhǎng)。后出家受具戒已。轉(zhuǎn)成五衣。勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至后涅槃時(shí)。即以此衣纏身火葬。菩薩過(guò)去三無(wú)數(shù)劫。所修種種殊勝善行。皆為回向無(wú)上菩提。利益安樂(lè)諸有情故。由斯行愿。雖具相好。而無(wú)有衣。愿力有殊不應(yīng)為難。次依論問(wèn)。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問(wèn)欲界中有段食云何。有作是說(shuō)。欲界中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飲彼水。由彼飲食以自存濟(jì)。此說(shuō)非理。所以者何。中有極多。難周濟(jì)故。謂契經(jīng)說(shuō)。如從袋等瀉粳米等。置鐺鑊中數(shù)極稠密。五趣有情所受中有。散在處處數(shù)量過(guò)彼。若彼受用諸飲食者。一切世間所有飲食。唯供狗犬一類(lèi)中有。
尚不周濟(jì)。況余中有。而可充足。又中有身既極微輕妙。受粗重食身應(yīng)散壞。應(yīng)作是說(shuō)。中有食香。非食粗質(zhì)。故無(wú)前過(guò)。謂有福者。歆饗清凈華果食等輕妙香氣以自存活。若無(wú)福者。歆饗糞穢臭爛。食等輕細(xì)香氣。以自存活。又彼所食香氣極少。中有雖多而得周濟(jì)。
次依論引世尊經(jīng)中作如是說(shuō)。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調(diào)適無(wú)病。是時(shí)及健達(dá)縛正現(xiàn)在前。此健達(dá)縛。爾時(shí)二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)前入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交愛(ài)和合。二者母身是時(shí)調(diào)適。三者健達(dá)縛是時(shí)正現(xiàn)在前。時(shí)父母俱有染心和合者。謂父母俱起淫貪而共合會(huì)。母身調(diào)適無(wú)病。是時(shí)者。謂母起貪身心悅豫名身調(diào)適。持律者說(shuō)。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清凈無(wú)風(fēng)熱淡。互增逼切。故名無(wú)病。由此九月?；蚴轮?。任持胎子。令不損壞。言是時(shí)者。謂諸母色有穢惡事。日月常有血水流出。此若過(guò)多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由干稠故亦不成胎。若此血水不少不多。不干不濕。方得成胎。名為是時(shí)。是中有者入胎時(shí)故。謂母血水于最后時(shí)余有二滴。父精最后余有一滴。展轉(zhuǎn)和合方得成胎。及健達(dá)縛正現(xiàn)在前者。謂即中有此處現(xiàn)在前。非于余處。非前非后。此健達(dá)縛。爾時(shí)二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)前入母胎藏者。謂健達(dá)縛將入胎時(shí)。于父于母愛(ài)恚二心。展轉(zhuǎn)現(xiàn)起方得入胎。若男中有將入胎時(shí)。于母起愛(ài)于父起恚。若女中有將入胎時(shí)。于父起愛(ài)于母起恚。次依論問(wèn)中有何處入于母胎。有作是說(shuō)。中有無(wú)礙。隨所樂(lè)處而便入胎。問(wèn)若中有身無(wú)能障礙。如何依住此母胎中。答業(yè)力所拘故依此住。有情業(yè)力不可思議。無(wú)障礙物令有障礙。是故于此不應(yīng)為難。應(yīng)作是說(shuō)。中有入胎必從生門(mén)。是所受故。由此理趣諸孿生者。后生為長(zhǎng)。所以者何。先入胎者。必后出故。問(wèn)菩薩中有何處入胎。答從右脅入正知入胎。于母母想。無(wú)淫愛(ài)故。復(fù)有說(shuō)者。從生門(mén)入。諸卵胎生法應(yīng)爾故。問(wèn)輪王獨(dú)覺(jué)先中有位何處入胎。答從右脅入正知入胎。
于母母想。無(wú)淫愛(ài)故。復(fù)有說(shuō)者。從生門(mén)入。諸卵胎生法應(yīng)爾故。有余師說(shuō)。菩薩?；蹣O增上故。將入胎時(shí)無(wú)顛倒想。不起淫愛(ài)。輪王獨(dú)覺(jué)雖有福慧非極增上。
將入胎時(shí)雖無(wú)倒想。亦起淫愛(ài)。故入胎位必從生門(mén)入也。
次依論引施設(shè)論說(shuō)。若彼父母福業(yè)增上。子福業(yè)劣不得入胎。若彼父母福劣薄。子福業(yè)勝不得入胎。要父母子三福業(yè)等方得入胎。問(wèn)若富貴丈夫與貧賤女合?；蚋毁F女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時(shí)。
必于自身起下劣想。于彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時(shí)。必于自身生下劣想。于彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時(shí)。必于自身生尊勝想。于彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時(shí)。必于自身起尊勝想。于彼男子生下劣想。子于父母將入胎位。應(yīng)知亦然。故入胎時(shí)皆有等義。
次依論問(wèn)中有微細(xì)。一切墻壁山崖樹(shù)等皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說(shuō)。此彼中有亦不相礙。以極微細(xì)。相觸身時(shí)不覺(jué)知故。復(fù)有說(shuō)者。此彼中有亦互相礙。以相遇時(shí)。此彼展轉(zhuǎn)。有語(yǔ)言故。問(wèn)若爾寧說(shuō)中有無(wú)礙。答于余無(wú)礙。非謂中有。問(wèn)此彼中有皆相礙耶。答自類(lèi)相礙非于余類(lèi)。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說(shuō)。劣礙于勝。以粗重故。勝不礙劣。
以細(xì)輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。
五生部第五如地持論云。菩薩生有五種。住一切行。安樂(lè)一切眾生。一息苦生。二隨類(lèi)生。三勝生。四增上生。五最后生。
菩薩以愿力故。于饑饉世受大魚(yú)等身。以肉救濟(jì)一切眾生。于病疾世為大醫(yī)王。救治眾病。于刀兵世為大力王救息戰(zhàn)諍。以法化邪及諸惡行。如是無(wú)量皆悉往生。是名息苦生。菩薩以愿自在力故。于種種眾生天龍鬼神等。遞相惱亂及諸外道。起諸邪見(jiàn)悉生其中。為其導(dǎo)首。引令入正。廣為宣說(shuō)。是名隨類(lèi)生。菩薩以性受生。勝于世間壽色等報(bào)。是名勝生?！ ∑兴_從凈心住。乃至最上菩薩住。于閻浮提自在受生。一切受生處于中奇特。是名增上生。
最上菩薩住受生調(diào)伏業(yè)。菩提眾具增上滿足。生剎利婆羅門(mén)家得。阿耨菩提作一切佛事。是名最后生。世世菩薩皆此五種受生。無(wú)余無(wú)上。因此疾得阿耨菩提。
又瑜伽論云。諸菩薩生略有五種攝一切生。一切菩薩受無(wú)罪生。利益安樂(lè)一切有情。何等為五。一者除災(zāi)生。二者隨類(lèi)生。三者大勢(shì)生。四者增上生。五者最勝生。菩薩于諸饑饉作大魚(yú)等。并給一切皆令飽滿。或有疫病。作大良醫(yī)息除疾疫?；蛴袘?zhàn)諍。以大威力善巧息除?；蛴袗和醴抢碇瘟P。以大愿力哀愍一切。 或起邪見(jiàn)能除邪惡。是名略說(shuō)除災(zāi)橫生?；蛴衅兴_。以大愿力生趣異類(lèi)。方便化導(dǎo)令彼行善。是名略說(shuō)隨類(lèi)受生?；蛴衅兴_稟性生時(shí)。所感壽量形色族姓。自在富等。最為殊勝。所作事業(yè)自他兼利。是名略說(shuō)大勢(shì)生?；蛴衅兴_住于十地。作十王報(bào)。最為殊勝。已得成滿。即由此業(yè)增上所感。是名略說(shuō)隨增上生。或有菩薩。于此生中菩提資糧已極圓滿?；蛏筚F國(guó)王家。能現(xiàn)等覺(jué)廣作佛事。是名略說(shuō)最后生。若諸菩薩于去來(lái)今清凈仁賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無(wú)有若過(guò)若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有智菩薩生大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證菩提。
頌曰。
四生誠(chéng)易轉(zhuǎn)五陰病難湮壽報(bào)雖延促終成丘墓塵徒知餌六色會(huì)當(dāng)悲四鄰復(fù)愍輪回報(bào)難成不壞身感應(yīng)緣（略引二驗(yàn)）
晉沙門(mén)支道林唐居士信都元方晉沙門(mén)支遁字道林。陳留人也。神宇雋發(fā)。為老釋風(fēng)流之宗。常與其師辯論物類(lèi)。謂雞卵生用未足殺之。與諸蠕動(dòng)不得同罰。師尋亡。忽見(jiàn)形來(lái)至遁前。手執(zhí)雞卵投地破之。見(jiàn)有雞雛出□而行。遁即惟寤悔其本言。俄而師及雞雛并滅不見(jiàn)（右此一驗(yàn)出冥祥記）。
唐相州滏陽(yáng)縣人信都元方。少有操尚。尤好釋典。年二十九。至顯慶五年春正月死。死后月余。其兄法觀寺僧道杰。情切友情。乃將一巫者至家。遣求元方與語(yǔ)。法觀又頗解法術(shù)。乃作一符攝得元方。令巫者問(wèn)其由委。巫者不識(shí)字。遣解書(shū)人執(zhí)筆。巫者為元方口授。作書(shū)一紙。與同學(xué)憑行基。具述平生之意。并詩(shī)二首。及其家中亦留書(shū)啟。文理順序言詞凄愴。其書(shū)疏大抵勸修功德。及遣念佛寫(xiě)經(jīng)。以為殺生之業(yè)罪之大者。無(wú)過(guò)于此。又云。元方不入地獄。亦不墮鬼中。
前蒙冥官處分。令于石州李仁師家為男。但為隴州吳山縣石名遠(yuǎn)于華岳祈子。乃改與石家為男。又云。受生日逼匆迫不得更住。從二月受胎。至十二月誕育。愿兄等慈流就彼相看也。言訖洟泣而去。河?xùn)|薛大造寓居滏陽(yáng)。前任吳山縣令自云。具識(shí)名遠(yuǎn)。智力寺僧慧永法真等說(shuō)之（右此出冥報(bào)拾遺記）?！ ∈蛊诎耸ù擞兴牟浚?br />
述意部會(huì)名部迷理部斷障部述意部第一蓋聞。三界昏寢。皆由十使為窟宅。六賊攀緣。寔因五住為猛將。致使妄想虛構(gòu)。惑倒交興。萬(wàn)苦爭(zhēng)纏。百憂總萃。于是十使驅(qū)馳。十纏拘束。五鈍易沈?！ ∥謇y制?？嗉樍?。無(wú)始常漂。滅道清虛。何由得證也。
會(huì)名部第二初釋名者。一身見(jiàn)。二邊見(jiàn)。三邪見(jiàn)。四戒取。五見(jiàn)取。六貪。七瞋。八癡。九慢。十疑。此之十使生死根本。凡夫倒惑未曾觀理。妄執(zhí)相續(xù)不出三有。
如世公使隨逐罪人。名之為使。如地論云。隨逐轉(zhuǎn)義名之為使。雜心論云。使之隨逐如空行影。成論云。使之隨逐如母隨子。于三界中常隨逐義。上來(lái)總釋。自下別解。
第一身見(jiàn)者。亦名我見(jiàn)。色心相依。名之為身。凡愚迷此。執(zhí)為我人。從其所迷。故名身見(jiàn)以迷色心計(jì)為我故。從其所立。亦名我見(jiàn)。故十地經(jīng)云。世間受生皆由著我。若離著我。則無(wú)世間受生身處。故知我見(jiàn)是生煩惱原。故涅槃經(jīng)云。如六大賊欲劫人時(shí)。要因內(nèi)人。若無(wú)內(nèi)人則便中還。是六塵賊亦復(fù)如是。欲劫善法。要因內(nèi)有。眾生知見(jiàn)常樂(lè)我凈不空等相。若內(nèi)無(wú)如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人。內(nèi)無(wú)是相。凡夫則有。是故六塵常來(lái)侵奪善法之財(cái)。故知我見(jiàn)生惡滅善之原也。又大寶積經(jīng)云。如咽塞病即能斷命。一切見(jiàn)中唯有我見(jiàn)。即時(shí)能斷于智慧命也。
第二邊見(jiàn)者。夫世間因果生滅相續(xù)。非定斷常。是中道理。不解偏執(zhí)。故名邊見(jiàn)。如中論說(shuō)。因果常生滅相續(xù)故往來(lái)不絕。生滅故不常。相續(xù)故不斷。故知因果三世相續(xù)是正道理。又成論云。以世諦故得成中道。以五陰相續(xù)生故不斷。
念念滅故不常。離此斷常名為中道。故知因果非定斷常。于現(xiàn)報(bào)中凡愚不觀。念念遷滅則是常見(jiàn)。不觀念念新生則是斷見(jiàn)。若于來(lái)報(bào)愛(ài)未盡者。隨業(yè)受生六道不定。人非常人迷此謂常。則是常見(jiàn)。若謂死后更不受生。心識(shí)永謝。則是斷見(jiàn)。
第三明邪見(jiàn)者。謂謗無(wú)因果。乖正名邪。若依俱舍論。一切諸見(jiàn)皆違理起。
悉是邪見(jiàn)。但說(shuō)一見(jiàn)為邪見(jiàn)者。由此見(jiàn)最?lèi)耗軘嗌聘省Ｕf(shuō)為邪見(jiàn)。若論身邊見(jiàn)等。雖邪非正。直是迷理。障出圣道。不謗因果。邪心則輕。不妨修善。仍感世樂(lè)。若如觀佛三昧經(jīng)云。不信因果斷學(xué)般若等重罪。過(guò)殺八萬(wàn)父母罪。此由邪見(jiàn)感斯重報(bào)。故中論云。邪見(jiàn)有二。一破世間樂(lè)。是粗邪見(jiàn)。言無(wú)罪福無(wú)佛賢圣。
舍善為惡。二破涅槃道。貪著于我分別有無(wú)。故不得涅槃道。 第四明戒取者。但諸妄執(zhí)戒取之人。隨其別執(zhí)自有二種。一是獨(dú)頭。二是足上言獨(dú)頭者。所謂直取持戒為道。或取苦行以之為道。或取布施以之為道。乃至或取八禪事定以為真道。此等直取所行之事。不知非道。謬執(zhí)為道。是故名為獨(dú)頭戒取。言足上者。謂有愚人。不解正理妄立是非。謂己見(jiàn)是。取為真道。則名戒取。此后戒取依前見(jiàn)生。前見(jiàn)與后戒取為本。戒取所依名為腳足。是故說(shuō)后戒取之心。名為足上戒取煩惱。是故行者應(yīng)善思量。道法難識(shí)。須訪良友。不得信己。愚心倒見(jiàn)。謬執(zhí)乖正。反成不善。當(dāng)知道者。唯是慧觀。戒定等善是疏緣具。要觀眾生色心非我。見(jiàn)此理智方是出道。離此以外種種皆非。是故若執(zhí)余善為道。皆同愚人。執(zhí)戒為道。以是齊名戒取煩惱攝。故俱舍論云。非道中道。是名戒取見(jiàn)。
又十住毗婆沙論云。佛告迦葉。有四種破戒比丘似如持戒。何等為四。一有比丘。于戒經(jīng)中盡能具行。而說(shuō)有我。是名破戒似如持戒。二有比丘。誦持經(jīng)律守護(hù)戒行。于身見(jiàn)中不動(dòng)不離。是名破戒似如持戒。三有比丘。具行十二。頭陀。而見(jiàn)諸法定有。是名破戒似如持戒。四有比丘。緣眾生行慈心。聞諸行無(wú)生相心則驚畏。是名破戒似如持戒。以此文證。故知。愚人雖依戒行身口無(wú)過(guò)。謬執(zhí)乖理心無(wú)道戒。若能觀見(jiàn)色心無(wú)我。此智清凈方有道戒。戒行既然。施等亦爾。
第五明見(jiàn)取者。此還有二。一是獨(dú)頭。二是足上。言獨(dú)頭者。謂直取世間有漏善法及有漏果。以為第一勝妙善者。名為獨(dú)頭。如人直取無(wú)想天報(bào)。計(jì)為涅槃。謂第一好。又于內(nèi)身不凈謂凈。如是皆名獨(dú)頭見(jiàn)取。言足上者。謂人迷法妄立是非。謂己見(jiàn)是。余者非。便即生心。于己見(jiàn)上執(zhí)為第一。是故名為足上見(jiàn)取。如起身見(jiàn)是其我倒。愚人不解后更起心。取前身見(jiàn)以為第一。如此見(jiàn)取名為足上。余義同前釋。此既同前有何差別。若執(zhí)有漏世間事業(yè)。取以為道。即名戒取。若執(zhí)為勝。即名見(jiàn)取。故俱舍論云。一切有流法。圣人所棄舍。故執(zhí)此法為最勝。是名見(jiàn)取。又成論云。若人持戒最為清凈。名戒取結(jié)。即謂所取。以為真實(shí)。余皆妄語(yǔ)。名見(jiàn)取結(jié)。若謂世法第一。皆同愚人。取見(jiàn)為勝。是以齊名見(jiàn)取煩惱也。
又新婆沙論問(wèn)。此之見(jiàn)取于一剎那頃如何推度。答性猛利故。亦能推度堅(jiān)執(zhí)故者。謂能堅(jiān)執(zhí)。故名為見(jiàn)。此見(jiàn)于境僻執(zhí)堅(jiān)牢。非圣慧刀無(wú)由令舍。非佛弟子執(zhí)圣慧刀截彼見(jiàn)牙方令舍故。如有海獸名室首魔羅彼所嚙物非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等。要截其牙。方令舍故。如有頌曰。
愚人所受持鳣魚(yú)所銜物室首摩羅嚙非刀不能解深入所緣故者。謂性猛利深入所緣。如針墮泥。故名為見(jiàn)。 第六明貪使過(guò)者。貪乃眾多或愛(ài)自身他身?；驉?ài)妻子室宅田園?；驉?ài)善法如愛(ài)佛菩提等。若依大乘此皆是使。若依小乘善貪非使。具說(shuō)難盡。略述而已。
第七明瞋使過(guò)者。所謂惱恨嫉妒不悅。此等煩惱悉是瞋使。大莊嚴(yán)論云。身如干薪。瞋恚如火。未能燒他先自焦身。又正法念經(jīng)云。瞋心如火燒一切戒。瞋如大斧能破法橋。住在心中如怨入舍。故知起瞋障諸善法。又華嚴(yán)輕云。一切惡中無(wú)過(guò)是惡。起一瞋心則受百千障礙法門(mén)。又菩薩地經(jīng)云。若諸菩薩犯如河沙等貪。不名毀戒。若犯一瞋因緣。是名破戒。瞋恚之心能舍眾生。貪愛(ài)之心能護(hù)眾生。不名煩惱。瞋舍眾生。名重?zé)?。是故如?lái)于經(jīng)中說(shuō)。貪結(jié)難斷不名為重。
瞋恚易斷名之為重。此亦略述。具說(shuō)難盡。
第八明癡使過(guò)者。若依毗曇。癡暗之心體無(wú)慧明。故曰無(wú)明。若依成論。邪心分別無(wú)正慧明。故曰無(wú)明。又毗曇論說(shuō)。無(wú)明使有其二種。一者不共。二者相應(yīng)。言不共者。于四諦理及于色聲香味觸等。緣而不了。則是無(wú)明。此獨(dú)無(wú)明不與一切諸使和合。名不共無(wú)明。二相應(yīng)無(wú)明者。除前不共。自余一切諸煩惱中無(wú)知之心。名為無(wú)明。與諸使合。名為相應(yīng)無(wú)明。若依成論。無(wú)明亦二。一是取性。二是現(xiàn)起。言取性者。直是任運(yùn)迷法假集暗心取性。唯是違理。性惡不善。
此細(xì)無(wú)明。諸凡常有。是故得在善無(wú)記中。要觀無(wú)性方得漸除故行善時(shí)須觀無(wú)性。迷事取性則成有漏。
第九明慢使過(guò)者。依論慢有八種。一直名慢。謂于下境自高卑彼。于齊等處還計(jì)為等。此過(guò)輕故。直名為慢。此無(wú)所恃何故成慢。成論釋言。是中有其執(zhí)我相過(guò)。故說(shuō)為慢。謂人勝劣。唯心解別。若知心勝稱(chēng)實(shí)無(wú)過(guò)。迷如此法。計(jì)我勝彼及與我等有恃我心。故名為慢。二者大慢。謂于等處自謂為大。故名大慢。三者慢慢。謂于上境謂己勝彼。此過(guò)最重。故名慢慢。四者不如慢。謂他行德過(guò)己彌深。多身修業(yè)。方可似彼。即謂現(xiàn)令少不如彼。陵他多邊。名不如慢。五者傲慢。謂于父母師長(zhǎng)上境不肯恭敬。故名傲慢。六者我慢。謂于色心無(wú)我法中執(zhí)我自高。故名我慢。此諸慢中執(zhí)我心也。此一我慢最難伏斷。要成羅漢方能除盡?！ 〉T凡愚未學(xué)觀者。莫問(wèn)粗細(xì)我見(jiàn)皆強(qiáng)。是故名為示相我慢。若能觀理成圣學(xué)人。我見(jiàn)則微分?jǐn)啻脂F(xiàn)。是故名為不示相慢。七者增上慢。謂未得圣而謂已得。
以其圣智是增上行。于此出世增上法中起心生慢。名增上慢。八者邪慢。謂諸惡人無(wú)德。自高恃惡□人。故名邪慢。此八慢心。皆悉名為慢使煩惱也。
第十明疑使過(guò)者。疑有二種。一疑事。如夜見(jiàn)樹(shù)疑為人等。此疑事心不招生死。故小乘中不說(shuō)為使。非煩惱故。羅漢亦有。故智度論云。阿羅漢雖無(wú)四諦中疑。一切法中處處有疑。此諸事疑。若望大乘是暗妄心。招變易死。亦說(shuō)為使?！ 《咭衫?。謂諸身心生滅非我。疑謂常我。名為疑理。故成論問(wèn)。疑有何過(guò)。答若多疑者。一切世間出世間事皆不能成。又疑法不可學(xué)得。疑師不能敬彼。疑自非是學(xué)時(shí)。若生此三疑。亦是障道根本。但起決定心學(xué)。不須疑此三事。凡夫未觀理來(lái)莫問(wèn)上下。皆有十使。上界雖無(wú)粗現(xiàn)瞋使。自余九使皆常具有。修得定者。雖伏欲結(jié)。由有此使故不得出世果也。
迷理部第三述曰。迷理不同者。良由眾生無(wú)始時(shí)來(lái)流轉(zhuǎn)生死不能斷漏不得出世果。致令十使煩惱是能障業(yè)。四真諦法是所障理。言四諦者。一苦。二集。三滅。四道。
具釋四諦因果次第大小同異者?？治臒┎皇?。今且略釋其名令識(shí)因果。生滅無(wú)常理實(shí)是苦。逼迫行者名為苦諦。諦是實(shí)義。審爾不謬。故稱(chēng)為諦。下三諦義同此一釋。有漏善惡皆能生果。理是因集名為集諦。煩惱盡處名之為滅。理實(shí)不生名為滅諦。觀理除壅此實(shí)不虛。名為道諦。若就一人論四諦者。謂此身心苦之與樂(lè)有漏報(bào)邊。是其苦諦。若不觀理所起善惡。乃至八禪。是其集諦。若觀身心生滅無(wú)我。即此觀智。是其道諦。因此道智見(jiàn)無(wú)我時(shí)。惑斷之處。則是滅諦。言迷理者。論說(shuō)不同。若依毗曇論云。身見(jiàn)邊見(jiàn)唯迷苦諦。謂凡夫皆執(zhí)苦報(bào)為我。是故身見(jiàn)緣苦諦生。依身苦報(bào)計(jì)斷計(jì)常。是故邊見(jiàn)亦迷苦生。故雜心論云。身邊二見(jiàn)果處起故。唯迷苦諦。凡計(jì)罪福是我所作。不將善惡業(yè)因?yàn)槲摇Ｊ枪噬硪?jiàn)不依集起。知集非我不名迷集。邊見(jiàn)依身亦不依集。又亦不將滅道為我計(jì)斷計(jì)常。義皆同此。是故身邊唯依苦報(bào)名迷苦諦?！ ∪粽摻淙∶钥嗉暗?。謂有愚人直爾聞?wù)f。精勤苦行能斷生死。不知此說(shuō)。曉夜勵(lì)心。勤觀苦空。方斷生死。即謂事中苦身是道。不知身苦非是圣道。是故戒取迷苦諦生?；蛴胁粚⑸砜酁榈?。直執(zhí)戒等福行為道。此將集因轉(zhuǎn)將為道。如此戒取名迷道諦。理實(shí)凡愚不識(shí)集因。妄執(zhí)為道。應(yīng)是迷集。但彼迷心不計(jì)福行以為集因。方轉(zhuǎn)為道。是故不得名為迷集。不同計(jì)苦以為道者。將苦為道。故名迷苦。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷于集。滅是圣果。眾生所求。不取惑滅。為道因行。是故戒取不名迷滅。
若論邪見(jiàn)見(jiàn)取及疑。此三皆悉通迷四諦。所謂邪見(jiàn)。謗無(wú)因果。該凡及圣。
是故通迷。若論見(jiàn)取。于自身報(bào)取為第一。即為迷苦。于事善業(yè)計(jì)為第一。即名迷集。若取梵天無(wú)想天等以為涅槃。名為迷滅。于彼戒取所言之道取為第一。名為迷道。是故見(jiàn)取通迷四諦。若論疑心。于諸凡圣因之與果。不知有無(wú)。生疑不決。故亦迷四。向來(lái)所明五見(jiàn)及疑。唯迷諦理。不名迷事。以迷理故。觀見(jiàn)理時(shí)知無(wú)我人。方斷我心證知慧觀。能斷煩惱凡夫因果苦集非道。識(shí)觀是道方斷戒取。正識(shí)滅道以為第一。不將有漏以為勝好。知世可厭方斷見(jiàn)取。以見(jiàn)四諦不生疑謗。證信決定方斷邪疑。是故身邊戒見(jiàn)邪疑。迷理而生還見(jiàn)理斷。不將塵境色聲等事以為我人計(jì)斷常等。故雖正識(shí)色聲等事。不斷我心乃至疑使。若論貪瞋癡慢四使。通障見(jiàn)修。皆迷理事。謂依見(jiàn)起則名迷理。若依事生則名迷事。依見(jiàn)起者。若論其貪如愛(ài)身見(jiàn)。即名為貪。由愛(ài)我見(jiàn)令心轉(zhuǎn)迷。若觀生空知無(wú)我時(shí)。則嫌我見(jiàn)。此貪則斷。若論其瞋。有我心時(shí)。聞?wù)f無(wú)我則生瞋恚。后觀無(wú)我知無(wú)人時(shí)。聞?wù)f生空心則歡喜。故見(jiàn)理時(shí)彼瞋則斷。依見(jiàn)起癡不知見(jiàn)過(guò)。后見(jiàn)理時(shí)彼癡則斷。依見(jiàn)起慢恃見(jiàn)自高。后見(jiàn)理時(shí)彼慢則斷。是故貪等依見(jiàn)起者。亦是迷理?！ ∫?jiàn)理方斷。依余見(jiàn)起。類(lèi)此可知。所言貪等依事起者。謂依塵境色聲香等。于此起貪纏綿難斷。故見(jiàn)理時(shí)仍有未斷。后更修道數(shù)數(shù)漸除。瞋慢癡等依事皆爾。此明十使迷理不同。迷苦有十。迷道有八。迷集及滅各有七使。迷事有四。合三十六。此說(shuō)欲界凡夫心也。若論色界凡夫心中具三十一。彼無(wú)瞋故。于五行中各除其一。四諦修道名為五行。是故唯有三十一使。無(wú)色凡心亦三十一。三界通論。
總有九十八。迷四諦理有八十八。三界迷事合有十種。此依毗曇略釋如是。若依成論十使煩惱皆有取性。悉通達(dá)理。謂迷四諦無(wú)性之空。故總觀諦無(wú)性空時(shí)。斷重取性名為見(jiàn)道。后斷細(xì)時(shí)名為修道。此名十使迷理不同也。
斷障部第四述曰。此十使煩惱斷有難易者。夫論使性凡常具有。今明入道故敘難易。但諸見(jiàn)惑難識(shí)易斷。貪等四使易識(shí)難除。見(jiàn)難識(shí)者。謂凡常迷。理易斷者。見(jiàn)理即盡。所謂若能學(xué)觀無(wú)我。創(chuàng)見(jiàn)理時(shí)。則名初果。即先斷除八十八使。但初見(jiàn)諦有利有鈍。若利根者?？傆^諸法。皆假無(wú)性。不見(jiàn)我人。一念之中斷八十八。即此一念名為見(jiàn)道。若鈍根者。別觀四諦。次第漸斷八十八使。故佛性論云。若利根人于一念中則等觀四諦。八十八使一時(shí)俱斷。皆名見(jiàn)諦。若鈍根人于次第觀者。
則初念觀苦。不見(jiàn)余三諦。但斷苦下。以此文證?？倓e觀法。皆得入道。不得偏執(zhí)。若依諸經(jīng)教人入道。多直說(shuō)觀生滅無(wú)我。則斷諸結(jié)出離生死。如地持經(jīng)說(shuō)。
世間受生皆由著我。若離著我則無(wú)世間受身生處。又如經(jīng)說(shuō)。緣覺(jué)性人不解四諦法門(mén)名字。直籍事緣觀生無(wú)我。便斷諸結(jié)過(guò)諸聲聞。于此直作無(wú)我觀中。雖不作其四諦別解。如此觀時(shí)具有四諦。謂彼所觀有漏報(bào)身念念生滅。是理苦集。從前名苦。生后名集。知無(wú)我時(shí)即是見(jiàn)苦。爾時(shí)無(wú)我即斷事集。所斷不生即是證滅。
此能觀智即是圣道。是故直觀無(wú)我之時(shí)。具有四諦斷結(jié)得出。不要?jiǎng)e觀四諦方出。故成論引經(jīng)說(shuō)言。如甄叔迦經(jīng)中說(shuō)種種得道因緣。非但以四諦得道。故知入道不要?jiǎng)e觀?？傆^無(wú)我一行亦得。若能明見(jiàn)身心無(wú)我。則是見(jiàn)道。斷諸見(jiàn)惑。但諸見(jiàn)惑約諦分別。三界合說(shuō)有八十八。若就一人以論迷心?？倓t唯是五見(jiàn)及疑。
此六望愚則名難識(shí)。若望智人復(fù)名易斷。謂諸凡愚學(xué)修善者。多皆知厭貪瞋癡慢。于其我心及執(zhí)戒等。不覺(jué)是過(guò)。是故難識(shí)。以難識(shí)故。經(jīng)說(shuō)為重。如涅槃釋。我見(jiàn)戒取及以疑等。一切眾生常所起故。又難覺(jué)故。如病常發(fā)名為重病。又難識(shí)故。亦名重病。又成論云。世間人于戒取中不見(jiàn)其過(guò)。故使為結(jié)。故知利使愚人不識(shí)。言望智人名易斷者。謂若學(xué)觀身心生滅。分見(jiàn)無(wú)我。煩惱薄時(shí)。即知觀智是斷法道。心中六使自然永無(wú)。謂知色心生滅非人。則無(wú)我心邊見(jiàn)自斷。以觀見(jiàn)理識(shí)圣道故。正信無(wú)疑。謗無(wú)自斷。智慧是道。戒等非勝。則無(wú)戒取。見(jiàn)取自斷。是故六使難識(shí)易斷。以難識(shí)故。無(wú)始來(lái)迷。以易斷故。解理則盡。不同貪等易識(shí)難斷。以易識(shí)故。人多不執(zhí)。以難斷故。那含亦有。是故利使迷理邪心?！ ∮H覆圣解合行不出。不同貪等別緣事起唯妨修觀非親迷理。故諸小圣雖有貪瞋。
不妨仍得解理無(wú)疑。是故智人學(xué)修業(yè)者。唯修觀解除迷入道。若學(xué)觀行雖昧名凡。少解理時(shí)即無(wú)妄取。若不學(xué)解常迷道法。雖修諸善不除邪執(zhí)。非直妄執(zhí)自不能出。多謗正法及行道者。以其迷心未識(shí)邪正。不知他是不與己同。即謂己是。
說(shuō)他為非。是故迷人心無(wú)道法。多依世善妄執(zhí)相非。故俱舍論云。在家由取五塵故。與在家起斗爭(zhēng)。出家由取諸見(jiàn)各不同故。與出家起斗爭(zhēng)。又成論云。若人持戒取為清凈。名戒取結(jié)。即謂所取。以為真實(shí)。余皆妄語(yǔ)。名見(jiàn)取結(jié)。此二是其出家之人斗爭(zhēng)根本。亦即名為隨順苦邊。又依此戒取能舍八真圣道。此非正道。 非清凈道。能隨苦過(guò)。又戒取是出家人縛。諸欲是在家人縛。又戒取者。雖復(fù)種種行出家法?？諢o(wú)所得。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處。作如是念。能勝余人。以此等文證知。戒取等唯是世善招生死果。故名隨苦。非真道法。愚人多迷妄執(zhí)生罪。是故十使雖皆不善。論其障道起過(guò)之原。則唯六使迷心為本。若不能斷。非直不出。因起粗罪當(dāng)生惡道。此明十使斷有難易竟。
頌曰?！ ″沐銗?ài)王城峨峨欣鷲嶺業(yè)結(jié)三界獄利鈍十使頸濁惡順下趣斷漏升上頂著我甘苦報(bào)怖象投丘井翹翹羨化倫念念除心癭宿佑遇釋尊高慕大仙穎既破無(wú)明結(jié)還同寤真正荷戢怡沖心隨憩靡不靜
法苑珠林卷第七十二
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