雜科聲德篇第十之一（正傳二十六人附見(jiàn)六人）
南宋錢塘靈隱寺智一傳釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半峰。精守戒范而善長(zhǎng)嘯。嘯終乃牽曳其聲。杳入云際。如吹笳葉若揭游絲。徐舉徐揚(yáng)載哀載咽。颼飗凄切聽者悲涼。謂之哀松之梵。頗生物善?；蛟谙袂百澰伭髅?。于靈山澗邊養(yǎng)一白猿。有時(shí)驀山踰澗久而不還。一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時(shí)人謂之白猿梵。召一公為猿父。猶狙公也。其后澗邊群狙聚焉。每至眾僧齋訖。斂生飯送猿臺(tái)所。后令山童呼三二聲。則群猿競(jìng)至。洎乎唐武宗廢教。伊寺毀除焉。鞠為茂草之墟飯?jiān)秤谂_(tái)。事皆堙滅一師不詳所終。
元魏洛陽(yáng)慧凝傳釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無(wú)異藝。正修練心戒耳嘗得疾暴終七日而蘇起說(shuō)冥間報(bào)應(yīng)。及見(jiàn)區(qū)分更無(wú)毫發(fā)之差。所睹者五沙門。一是寶明寺智圣。
以坐禪苦行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅槃經(jīng)四十卷同前智圣次是融覺(jué)寺曇謨最。稱講涅槃華嚴(yán)經(jīng)領(lǐng)徒千數(shù)。琰摩王曰。講經(jīng)者心懷彼我心驕□物。比丘中第一粗行。今唯試坐禪誦經(jīng)最曰。貧道立身已來(lái)唯好講導(dǎo)不能禪誦。王曰。 付司。即有青衣數(shù)輩。擁送最向西北門。屋舍皆黑。似非好處。次是禪林寺道恒。唱云。教導(dǎo)勸誘四輩檀越造一切經(jīng)人中像十軀。王曰。沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事不務(wù)喧繁。雖造經(jīng)像止欲得他財(cái)物。既得財(cái)物貪心即起。既長(zhǎng)貪行三毒熾然具足煩惱。與最同入黑門。第五是靈覺(jué)寺寶明。自稱未出家時(shí)。
嘗作隴西太守造靈覺(jué)寺。即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。卿作剌史之日。曲理枉法劫奪民財(cái)。假作此寺非卿之力。何勞說(shuō)此。亦付青衣送入黑門矣。
凝由此省悟。最先見(jiàn)王屬吏檢尋名籍誤追攝耳。時(shí)胡太后聞之。遭黃門侍郎徐紇依凝之說(shuō)。散訪驗(yàn)寺額并僧名。有無(wú)奏報(bào)。云城東有寶明寺。城內(nèi)有般若寺。城西有融覺(jué)禪林靈覺(jué)三寺。并智圣道品曇謨最道弘寶明等。皆實(shí)有之。太后稱嘆久之。詔請(qǐng)坐禪誦經(jīng)者一百僧。常在內(nèi)殿供養(yǎng)焉。續(xù)有詔不聽比丘持經(jīng)像左街路乞索。如私有財(cái)物造經(jīng)像者任意。凝入曰鹿山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪觀誦持大部經(jīng)法焉。
系曰。曇謨最坐講法而人我因入黑門中。若禪誦者人我隨增。知亦不免。最與道士姜斌爭(zhēng)論護(hù)法之功。可補(bǔ)前過(guò)。無(wú)謂傳法之人皆墮負(fù)處。胡后偏見(jiàn)不亡。 吁哉唐成都府法聚寺員相傳釋員相。蜀人也。七歲出家。博綜內(nèi)外善屬文。時(shí)號(hào)奇童。內(nèi)修律范人無(wú)間然。龍朔元年有疾而終于此寺。將啟手足。房?jī)?nèi)長(zhǎng)虹若練而飛上天。寺塔鈴索無(wú)風(fēng)自鳴。其大門屋壁畫剝落。每夜有鼓角聲。經(jīng)百余日方息。從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露降于講堂前棕櫚樹焉。相終弟子收文集三十余卷。寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是歟。
唐越州妙喜寺僧達(dá)傳釋僧達(dá)。姓王氏。會(huì)稽人也。稚齒英奇不參戲弄。于龜山妙喜道場(chǎng)出俗。其寺南梁初建。后樂(lè)游方見(jiàn)黃梅忍禪師。若枯苗得雨。隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心鑒光州見(jiàn)道岸律師。更勵(lì)律儀。四眾依歸如水宗海。開元七年示疾而終。春秋八十二云。
唐京兆神鼎傳釋神鼎者。不詳何許人也。狂狷而純直發(fā)垂眉際。每持一斗巡長(zhǎng)安市中。乞丐得食就而食之。人或施粗帛幣布錦綺羅縠。并綴聯(lián)衣上而著且無(wú)選擇。嘗入寺中見(jiàn)利貞法師講。于座前傾聽少時(shí)。而問(wèn)貞曰。萬(wàn)物定已否。貞曰定。鼎曰。阇梨若言定何因高岸為谷深谷為陵。有死即生有生即死。萬(wàn)物相糾六道輪回何得定耶。貞曰萬(wàn)物不定。鼎曰。若不定何不指天為地呼地為天。召星為月命月為星。
何得不定耶。貞無(wú)以應(yīng)之。時(shí)眾驚其辯發(fā)如流貞公奧學(xué)被挫其鋒。頗形慚色。張文成見(jiàn)之嘆嗟。謂之曰。觀法師迅避即是菩薩行位人也。鼎曰。菩薩得之不喜失之不怨。撻之不怒辱之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨撻之即怒辱之即瞋。由此觀之去菩薩遠(yuǎn)矣。時(shí)藥錯(cuò)愕合掌而散焉。
系曰。答人之問(wèn)遲巧不如拙速。今傳家隔幾百年輒伸詶對(duì)。通曰。谷變陵遷生來(lái)死往。萬(wàn)類相糾五道輪回。正是不遷之法可非定耶經(jīng)云。世間相常住是也。
又言。天地星月各據(jù)其倫終歸磨滅?？煞遣欢ㄒ?。經(jīng)云。劫火洞然大千俱壞是也。今不壞世間相而談實(shí)相。可非定不定耶。雖定不定俱解脫相歟。又言有喜怒非菩薩者。菩薩雖喜怒非喜怒。非菩薩而誰(shuí)也。今聊雪利貞之郁悒歟。
唐京兆泓師傳釋泓師者。齊安人也。神龍中來(lái)游京輦。簡(jiǎn)傲自持而罕言語(yǔ)。語(yǔ)則瑰怪。頗善地理之學(xué)占擇塋兆。郭景淳一行之亞焉。而出入于鄖公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧道于鳳樓原見(jiàn)一段地。約二十畝。有龍起伏之形勢(shì)。有藏此者。必累世居臺(tái)鼎。韋曰。老夫有別墅在城南。候閑隙陪國(guó)師訪地。問(wèn)其價(jià)幾何。同游林泉。又資高興。異日韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公為天子大臣。國(guó)師通陰陽(yáng)術(shù)數(shù)。奈何潛游郭外而營(yíng)生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔有中殤男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中殤。后為太常卿禮儀使而卒。泓每行視山原。即為圖狀。嘗自洛東言于張說(shuō)曰。缺門道左有好山岡丞相可用之。說(shuō)曰。已位極人臣吉孰過(guò)此。泓曰。無(wú)人勝此。遂咨源監(jiān)察乾曜曰。先人有遺旨矣。后曜請(qǐng)假東洛。遷奉而回。已經(jīng)年矣。
泓再經(jīng)缺門。其地已成塋兆。問(wèn)居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥數(shù)合歸源氏。
坐可待其變化。不數(shù)年曜果登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿于西北隅取土。后成坑三二處為穴。泓驚謂燕公曰。禍?zhǔn)铝罟毁F一身耳。更二十年禍及賢郎耳。及均^2□受祿山偽官。肅宗復(fù)京以減死論。太上皇苦執(zhí)令處斬。皆符泓言。然中睿朝。皆崇重泓號(hào)國(guó)師。占相之言未嘗差謬。
唐洛陽(yáng)罔極寺慧日傳（真法師）
釋慧日。俗姓辛氏。東萊人也。中宗朝得度。及登具足后遇義凈三藏造一乘之極。躬詣竺干。心恒羨慕。日遂誓游西域。始者泛舶渡海自經(jīng)三載。東南海中諸國(guó)昆侖佛誓師子洲等。經(jīng)過(guò)略遍乃達(dá)天竺。禮謁圣跡。尋求梵本。訪善知識(shí)一十三年。咨稟法訓(xùn)思欲利人。振錫還鄉(xiāng)獨(dú)影孤征。雪嶺胡鄉(xiāng)又涉四載。既經(jīng)多苦深厭閻浮。何國(guó)何方有樂(lè)無(wú)苦。何法何行能速見(jiàn)佛。遍問(wèn)天竺三藏。學(xué)者所說(shuō)皆贊凈土。復(fù)合金口。其于速疾是一生路。盡此報(bào)身必得往生極樂(lè)世界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北印度健馱羅國(guó)。王城東北有一大山。山有觀音像。有志誠(chéng)祈請(qǐng)多得現(xiàn)身。日遂七日叩頭。又?jǐn)嗍钞吤鼮槠?。至七日夜且未央?br />
觀音空中現(xiàn)紫金色相。長(zhǎng)一丈余。坐寶蓮華。垂右手摩日頂曰。汝欲傳法自利利他。西方凈土極樂(lè)世界彌陀佛國(guó)。勸令念佛誦經(jīng)回愿往生到彼國(guó)已見(jiàn)佛及我得大利益。汝自當(dāng)知凈土法門勝過(guò)諸行。說(shuō)已忽滅。日斷食既困。聞此強(qiáng)壯。及登嶺東歸。計(jì)行七十余國(guó)。總一十八年。開元七年方達(dá)長(zhǎng)安。進(jìn)帝佛真容梵夾等。開悟帝心。賜號(hào)曰慈□三藏。生常勤修凈土之業(yè)。著往生凈土集行于世。其道與善導(dǎo)少康異時(shí)同化也。又以僧徒多迷五辛中興渠。興渠人多說(shuō)不同?；蛟剖|薹胡荽或云阿魏。唯凈土集中別行書出云。五辛此土唯有四。一蒜二^7□三蔥四薤。闕于興渠。梵語(yǔ)稍訛。正云形具余國(guó)。不見(jiàn)?；刂劣陉D方得見(jiàn)也。根粗如細(xì)蔓菁根而白。其臭如蒜。彼國(guó)人種取根食也于時(shí)冬天到彼不見(jiàn)枝葉。薹荽非五辛。所食無(wú)罪。日親見(jiàn)為驗(yàn)歟。以天寶七年卒于住寺。報(bào)齡六十九。葬于白鹿原成小塔焉。余姚休光寺釋真法師。金華人也。俗姓王氏。真^7□丱辭家童蒙悟道。發(fā)大精進(jìn)堅(jiān)持戒地。一門之中數(shù)人緇服。真學(xué)習(xí)師古義成先圣。八部經(jīng)理宛在掌中。
三乘法源盡于度內(nèi)。天寶六年太守秦公長(zhǎng)史狄公知其行高。遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰。真公通深妙法玄無(wú)上義問(wèn)一得三言發(fā)響應(yīng)。昔利涉辯博僧會(huì)智周。與之齊驅(qū)。未可同日。以其八年終于寺。本縣令王璲述德刊銘。洪元慎書焉?！ √圃街荽笥硭律皴膫麽屔皴摹Ｎ丛敽卧S人也。幼入法流齊莊自任。節(jié)高行峭不惡而嚴(yán)。晚年慕稱心寺大義律師。同習(xí)三觀于天臺(tái)宗。得旨于左溪禪師。即寶應(yīng)年中也。加以辭筆宏贍華藻紛紜。為朗師真影贊法華經(jīng)文句序。冠絕于時(shí)為世所貴。不詳厥終焉。
唐京兆鎮(zhèn)國(guó)寺純陀傳釋純陀者。本西域人也。梵名無(wú)由。翻就華言也。從游京邑人所欽重。上元中便云東渡。人見(jiàn)之顏容若童^7□之色。言已年六百歲矣。或謂為八十歲人也。
言談氣壯舉動(dòng)不衰。代宗皇帝聞之詔入。禮遇極禮俾求留年之道。陀曰。心神好靜。今為塵境汨之。何從冥寂乎。若離簡(jiǎn)靜外欲望留年如登木釆芙蕖。其可得乎。陛下欲長(zhǎng)年。由簡(jiǎn)潔安神。神安則壽永。寡欲則身安。術(shù)斯已往貧道所不知也。帝由是篤重之。以永泰三年預(yù)知必逝。遣弟子赍衣缽進(jìn)上。帝賜弟子紫衣。
陀終于鎮(zhèn)國(guó)寺焉。 唐天臺(tái)山國(guó)清寺道邃傳釋道邃。不知何許人也。幽識(shí)遠(yuǎn)晤執(zhí)志有恒。懸解真宗不由邪術(shù)。末傳隋智者教道素得玄微。荊溪之門沓難窺望。大歷中湛然師委付止觀輔行記。得以敷揚(yáng)。若神驥之可以致遠(yuǎn)也。于時(shí)同門元浩迥知畏服不能爭(zhēng)長(zhǎng)矣。貞元二十一年。
日本國(guó)沙門最澄者。亦東夷卉服中剛決明敏僧也。泛溟涬達(dá)江東。慕天臺(tái)之法門。求顗師之禪決。屬邃講訓(xùn)委曲指教。澄得旨矣。乃盡繕寫一行教法東歸。慮其或問(wèn)從何而聞得誰(shuí)所印俾防疑誤。乃造邦伯作援證焉。時(shí)臺(tái)州刺史陸淳判云。
最澄阇梨形雖異域性實(shí)同源。特稟生知觸類玄解。遠(yuǎn)傳天臺(tái)教旨。又遇龍象邃公?？?cè)f行于一心。了殊涂于三觀。親承秘密理絕名言。猶慮他方學(xué)徒未能信受所請(qǐng)印記。安可不任為憑云澄泛海到國(guó)。赍教法指一山為天臺(tái)。號(hào)一寺為國(guó)清。
風(fēng)行電照斯教大行。倭僧遙尊邃為祖師。后終于住寺焉。
唐懷安郡西隱山進(jìn)平傳釋進(jìn)平。姓吳氏京兆人也。早出家于永安山明福院。風(fēng)表端雅。諸經(jīng)大論皆所研尋。銷文煉注令人樂(lè)聞。未思禪觀。于洛下遇荷澤會(huì)師了悟。且曰甚矣不自外知者所知難乎哉。后至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡(jiǎn)請(qǐng)入城闡揚(yáng)宗旨。示滅年八十一。大歷十四年三月入塔。
唐寧州南山二圣院道隱傳釋道隱。姓王氏。彭原人也。風(fēng)宇高峙情性宏淡。少脫塵勞誓從沖漠。既循師范因愿游方。得荷澤師頓明心要。迨旋鄉(xiāng)土道聲洋洋。慕其法者若登華陰之市也。匪召員臻。檀施豐洽郁成精舍焉。以大歷十三年三月晦。囑累四部。從于中夜趺坐而終。春秋七十二。法臘三十五。弟子辯真建塔緘藏焉今師資二座全身不朽矣。議者以為得道真正。其器亦然。譬猶煉丹之鼎藥成鼎亦化金矣。在華嚴(yán)有諸菩薩成就如虛空忍得無(wú)來(lái)身。以無(wú)去故。得不生身。以不滅故。得不聚身。以無(wú)散壞故。其隱師之謂歟。
唐溫州陶山道晤傳釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識(shí)量難貲。末住永嘉陶山側(cè)精舍。則隱居修真誥之所也。大歷中代宗為陶真君樹此精舍。晤于此進(jìn)修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺而卒。身肉無(wú)沮如入三昧。議不焚葬后五年忽舉右手。狀若傳香。州官民庶異之。以事奏。敕賜紫袈裟謚曰實(shí)相大師。至今塔中州民。祈禱旛華填委焉。
系曰。凡諸入滅舉其指者。蓋示其得四沙門果之?dāng)?shù)也。昔求那跋摩舉二指而滅。言已證二果歟。其次法京垂滅屈三指慧景反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同諸。
唐京兆歡喜傳（無(wú)側(cè)）
釋歡喜。不知何許人也。性無(wú)羈束慈忍寬和。人未嘗見(jiàn)其慍色。故號(hào)之焉。
觀國(guó)之光至于京輦。貴達(dá)下民延之少見(jiàn)違拒。言語(yǔ)不常事跡難測(cè)。德宗皇帝聞而重之。興元十二年敕永泰寺置戒壇度僧。時(shí)喜與保唐禪宗。別敕令受戒。緇伍榮之。至其年六月十九日卒于本寺焉。有會(huì)稽云門寺釋無(wú)側(cè)者。外國(guó)人。未知蔥嶺南北生也。若胡若梵烏可分諸。建中中越磧東游。得意則止度其冬夏。后棲越溪云門寺修道然善體人意。號(hào)利智梵僧焉。相傳則是康寶月道人后身也。必嘗以事徵驗(yàn)而知。與名德相遇談話終夕吳興皎然題側(cè)房壁云。越山千萬(wàn)云門絕。西僧貌古還名月。清朝掃石行道歸。林下眠禪看松雪。其高邈之狀在晝辭焉。
唐湖州杼山皎然傳（福琳）
釋皎然。名晝。姓謝氏。長(zhǎng)城人?？禈?lè)侯十世孫也。幼負(fù)異才性與道合。初脫羈絆漸加削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毗尼道。特所留心于篇什中。吟詠情性。所謂造其徵微矣。文章俊麗。當(dāng)時(shí)號(hào)為釋門偉器哉。后博訪名山。法席罕不登聽者。然其兼攻并進(jìn)。子史經(jīng)書各臻其極。凡所游歷京師則公相敦重。諸郡則邦伯所欽。莫非始以詩(shī)句牽勸令入佛智。行化之意本。在乎茲。及中年謁諸禪祖了心地法門。與武丘山元浩會(huì)稽靈澈為道交。故時(shí)諺曰。之晝能清秀。貞元初居于東溪草堂。欲屏息詩(shī)道非禪者之意。而自誨之曰。借使有宣尼之博識(shí)胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適足以擾我真性。豈若孤松片云禪座相對(duì)無(wú)言而道合至靜而性同哉。吾將入杼峰與松云為偶所著詩(shī)式及諸文筆并寢而不紀(jì)。因顧筆硯曰。我疲爾役爾困我愚。數(shù)十年間。了無(wú)所得。況汝是外物何累于人哉。住既無(wú)心去亦無(wú)我。將放汝各歸本性。使物自物不關(guān)于予。豈不樂(lè)乎。遂命弟子黜焉。至五年五月會(huì)前御史中丞李洪自河北負(fù)譴再移為湖守。初相見(jiàn)未交一言?；腥羯窈稀Ｋ刂诜鹄?。因請(qǐng)益焉。先問(wèn)宗源次及心印。公笑而后答。他日言及詩(shī)式。具陳以宿昔之志。公曰不然。固命門人檢出草本。一覽而嘆曰。早年曾見(jiàn)沈約品藻慧休翰林庾信詩(shī)箴。三子所論殊不及此。奈何學(xué)小乘褊見(jiàn)以宿志為辭邪遂舉邑中辭人吳季德。梁常侍均之后。其文有家風(fēng)。矛器而重之。晝以陸鴻漸為莫逆之交。相國(guó)于公^8□顏魯公真卿。命裨贊韻海二十余卷。好為五雜徂篇。
用意奇險(xiǎn)實(shí)不忝江南謝之遠(yuǎn)裔矣。晝清凈其志高邁其心。浮名薄利所不能啖。唯事林巒與道者游。故終身無(wú)惰色。又興冥齋蓋循燋面然故事施鬼神食也。晝舊居州興國(guó)寺。起意自捐衣囊施之。嘗有軍吏沈釗。本德清人也。夕從州出乘馬到駱駝橋。月色皎如。見(jiàn)數(shù)人盛飾衣冠。釗怪問(wèn)之。如何到此。曰項(xiàng)王祠東興國(guó)寺然公修冥齋。在茲伺耳。釗翌日往覆。果是鬼物矣。又長(zhǎng)城赳胥錢沛。行役泊舟呂山南。見(jiàn)數(shù)十百人得非提食器負(fù)束帛怡然語(yǔ)笑而過(guò)。問(wèn)其故云。赴然師齋來(lái)。時(shí)顏魯公為刺郡。早事交游而加崇重焉。以貞元年終山寺。有集十卷。于^8□序集。貞元八年正月敕寫其文集入于秘閣。天下榮之。觀其文也亹亹而不厭。合律乎清壯。亦一代偉才焉。晝生常與韋應(yīng)物盧幼平吳季德李萼皇。甫曾梁肅崔子向薛逢呂渭楊逵?；螋⒔M?；虿家?。與之交結(jié)必高吟樂(lè)道。道其同者則然始定交哉。故著儒釋交游傳及內(nèi)典類聚共四十卷號(hào)呶子十卷。時(shí)貴流布。元和四年太守范傳正會(huì)稽釋靈澈。同過(guò)舊院。就影堂傷悼彌久。遺題曰。道安已返無(wú)何鄉(xiāng)慧遠(yuǎn)來(lái)過(guò)舊草堂。余亦當(dāng)時(shí)及門者。共吟佳句一焚香。其遺德后賢所慕者相繼有焉。
又唐黃州大石山釋福琳。姓元氏。荊州人也。父為襄陽(yáng)判司。素崇釋氏。琳幼好佛門恒循檢操。早知割愛(ài)。就玄靜寺謙著師下剃染登滿足法已。躬禮荷澤祖師乃契真心。后至黃陂剪茅營(yíng)舍。終成大院安集四方禪侶。琳終時(shí)年八十二。興元二年四月入塔。 唐安陸定安山懷空傳釋懷空。俗姓商氏。河陽(yáng)人也。膏梁之子幼且矜莊。乃辭所親。就本州大都山廣福院出家。大明禪師默識(shí)空之器局不常。教誦群經(jīng)。納法之后觀方京都。屬北秀禪師闡化。造而決疑。后往安陸定安山。倏遇一叟。勸空鎮(zhèn)壓此川我沾大利。乃結(jié)茅而止。前叟即土地神耳。尋因村民逐虎入山。見(jiàn)空歡喜。而白之曰。
此中多虎暴村落不安。愿和尚示以息災(zāi)之法?？赵?。虎亦眾生也。若屠害于彼彼必來(lái)報(bào)。迭相償報(bào)。何時(shí)斷期乎。老僧為諸君計(jì)者善可禳去。鄉(xiāng)人曰。愚下無(wú)知唯教所在。空曰。汝歸舍同心陳置道場(chǎng)施設(shè)大會(huì)?？疹A(yù)法筵。至日之夕矣。有一虎于庵前瞑目伏地?？赵弧＿驮諓侯?。一報(bào)未滅。更增宿殃。噬人倫也。天不見(jiàn)誅。死當(dāng)墮獄。吾憫汝哉?；⒈回?zé)已。忽遲回而逝。明日齋散上山。其虎在庵前領(lǐng)其七子。將齋余擲之。各食訖為其懺悔。七虎相次俱亡。百姓胥悅。且曰。從師居此俗無(wú)疵癘。仍年谷熟致拜而退。時(shí)張遼大夫?yàn)橹菽?。遣府吏慕容興。往請(qǐng)入州?？罩x病不起。部領(lǐng)工匠為建禪宮畢。示疾而終。享年八十三。貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉。
唐灃州慧演傳釋慧演。姓苗氏。襄陽(yáng)人也。父為東平紏曹。演幼入開元寺聞經(jīng)歡喜。求于辯章法師所度脫。章日講涅槃經(jīng)。演常隨聽入神。既通深義復(fù)能講談。一日結(jié)侶同游華下。思登毛女峰觀仙掌。路出洛中乃參荷澤祖師通達(dá)大觀。因入南岳。遂住灃陽(yáng)。江南得道者多矣。貞元十二年終。享齡七十九云。
唐荊州國(guó)昌寺行覺(jué)傳（皓玉）
釋行覺(jué)。姓劉氏。鉅鹿人也。^7□歲英敏立不易方。負(fù)志出家親難沮勸。早投本部永泰伽藍(lán)受業(yè)。納戒后于洛都遇會(huì)禪師開悟玄理秉心矯跡。游方見(jiàn)江陵古寺殿宇摧墮闃而無(wú)人。覺(jué)卸囊掛錫。明日見(jiàn)樵夫。驚怪言。此是國(guó)昌寺。廢已三周。將知人事相因道從緣會(huì)。學(xué)者至矣。鄉(xiāng)人來(lái)矣。郁成一寺。時(shí)節(jié)使崔尚書請(qǐng)召入城。謝而不赴。檀施繼臻。乃興盛化。貞元十五年告終。年九十二。荊楚之人營(yíng)塔焉。又南岳山釋皓玉者趙氏之子上黨人也。出塵于法清寺。后于荷澤會(huì)下大明心印。入岳中蘭若養(yǎng)道。衡陽(yáng)太守王展員外傾重。終時(shí)年八十余。興元中入塔云。
唐鄂州開元寺玄晏傳釋玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博識(shí)多學(xué)注文選。行講集于梁宋之間。
李邕北海太守唐書有傳。晏^7□昧之齡決志離俗。至德初年誦經(jīng)高第。依僧崇真剃落配住開元寺。大歷三年從大阇梨真悟受具足法。便尋律范。目不視靡曼。足不履邪徑。于四儀中無(wú)終食之間違教儀形。峭拔眉目秀朗如孤鴻野鶴獨(dú)立迥澤。
望風(fēng)瞻想自有遠(yuǎn)致。性多分劑。茍與惡比丘共住。遑遑然如以佉陀羅炭浴身也?！ 〔怀鰬綦环傧銙叩?。端坐盡日人不堪其憂。而晏居之。以為三禪之樂(lè)不敵也。晏少習(xí)毗尼長(zhǎng)學(xué)金剛。解空破相臻極玄奧。而聞律藏有一時(shí)外學(xué)之說(shuō)?；蛸x詩(shī)一章。運(yùn)思標(biāo)拔孤游境外。彭城劉長(zhǎng)卿名重五言。大嗟賞之。由是風(fēng)云草木每有賦詠。輒為工文者之所吟諷也。晏房舍在寺之北隅。頗為湫陋。凡當(dāng)時(shí)名士共營(yíng)草堂。有若陳郡袁滋趙郡李則盧來(lái)卿于文炫蔡直。偕檀舍同締構(gòu)也。鄂岳連師何公旌其行業(yè)。請(qǐng)居晉安。不移其志。建中伊始符載與楊衡李演。約晏為塵外之侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅。春秋五十八。僧臘三十四。遷塔于黃鶴山南原也?！ √颇显莱涡膫麽尦涡摹Ｐ罩焓?。東海人也。厥父任濟(jì)源令。天寶中安史之亂遇害。心^7□齒隨母氏至河內(nèi)貧極。母即從人。心不樂(lè)隨嫁。心之志氣不群。乃投應(yīng)福寺智明法師求教勖披削。登戒后云游鳥宿。務(wù)急參玄。于秀師高足門下了其法要。乃觀諸方名跡。遂止衡岳。請(qǐng)益之僧摩肩駢足。時(shí)太守吳憲忠。請(qǐng)心入州治。謝而不行。再命棲于龍興寺。來(lái)問(wèn)道者丈室恒滿。貞元十八年壬午十一月示滅。春秋七十六。以其月二十七日入塔云?！ √坪贾萏祗盟碌例R傳（法如） 釋道齊。俗姓趙氏。錢塘人也。幼而察慧器度浩然。入于庠序經(jīng)籍淹通。偶立當(dāng)衢見(jiàn)僧分衛(wèi)行諷凈名經(jīng)。冥然喜之。且召入家設(shè)食。問(wèn)僧為居何寺。答曰。
定水伽藍(lán)。因請(qǐng)父母出家。母曰。吾生汝時(shí)夢(mèng)手擎日月。嘗占是夢(mèng)。云貴子有五等之分。脫或舍家。吾無(wú)望矣。由是往定水從師。年十七進(jìn)具習(xí)毗尼法。復(fù)役靈隱寺學(xué)華嚴(yán)經(jīng)義。自爾于天竺寺修習(xí)禪定行杜多行。其山有石窟。齊于中坐。忽巨蟒矯首唅呀為吞噬之狀。愀然不動(dòng)。時(shí)有虎豹近于石室。群鹿時(shí)時(shí)馴擾。又山椒乏水。以錫杖剟地其泉迸流。實(shí)供其用。貞元二十一年。四方學(xué)者勸請(qǐng)講華嚴(yán)經(jīng)。時(shí)雪飄飛。忽生華二本。狀若芙蕖。熠爚光發(fā)。觀者嗟嘆見(jiàn)所未見(jiàn)。齊道譽(yù)惟馨。其節(jié)儉惡衣惡食入所不勝。后終于山寺焉。又唐太行山釋法如。俗姓韓。
慈州人也。少為商賈心從平準(zhǔn)。至今東京相國(guó)寺發(fā)心。依洪思法師出家。隸業(yè)偕通。遂往嵩少間游于洛邑。遇神會(huì)祖師授其心訣。后登太行山。見(jiàn)馬頭峰下可以棲神。結(jié)茅而止。有^3□塾戍將王文信。率眾建精廬焉。刺史李亞卿中丞命入城。不赴示寂。報(bào)齡八十九。元和六年三月遷塔云。
唐金陵莊嚴(yán)寺慧涉?zhèn)麽尰凵?。俗姓謝氏。會(huì)稽人也。即東晉太傅安之后。是知杰氣英靈間代而出。律梁拔俗異世豈無(wú)。涉為人清素戒節(jié)孤峻。好寂為樂(lè)不棲名聞。以大歷之初。于金陵莊嚴(yán)寺遇牛頭山忠禪師。一言知?dú)w。遂命入室授其法要。服膺道化。
待之彌載。不憚其勞。洎忠捐世踵武茲嶺。無(wú)游人境。一衣方丈操節(jié)彌高。自是以來(lái)問(wèn)道者眾。四維方域無(wú)不沾洽。五十年中翕然歸德。以長(zhǎng)慶二年終于山院。
春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉全師禮建塔于寺之西北。勒銘紀(jì)德。若考師之藝文。則草堂廬岳各美于當(dāng)代矣。
唐京兆千福寺云邃傳（清源）
釋云邃。不知何許人也。通綜經(jīng)論解將行兼。仍貫群書號(hào)為該博。好遠(yuǎn)泛愛(ài)人無(wú)間然。累朝詔入內(nèi)道場(chǎng)。順宗已來(lái)掌領(lǐng)譯務(wù)。憲宗初句當(dāng)右街諸寺觀釋道二教事。別敕充西明千福兩寺上座。風(fēng)猷淹雅綱任肅然。昔賢以道生比郭林宗。遂公有焉。次潤(rùn)州棲霞寺釋清源。姓憑。南徐延陵人也。稚年貞素長(zhǎng)亦弗群。俗態(tài)不拘法流爰入。造涉公為弟子焉。學(xué)贍經(jīng)律人罕疇匹。棲于攝山積其齡稔。長(zhǎng)慶初工部尚書李相國(guó)德裕鎮(zhèn)于浙西。洗心道域延居京口。咨稟禪要雅契夙心。及贊皇去郡。返錫棲霞終于住寺。 唐京師保壽寺法真?zhèn)麽尫ㄕ?。不知何許人也。器識(shí)悠深學(xué)問(wèn)宏博。研窮梵典旁賾儒書。講導(dǎo)之余吟詠情性。公卿貴士無(wú)不宗奉。洎長(zhǎng)慶中帝頗銳懷佛事。真屢膺召命內(nèi)殿只奉?！ ∷哪旮敖械缊?chǎng)。睿武昭愍皇帝御于法席顧問(wèn)三寶功能。真得應(yīng)對(duì)。而辯給圜轉(zhuǎn)援據(jù)粲然。帝悅。因請(qǐng)?jiān)啤＞脧U壇度僧未全法者皆老朽。蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各置僧尼受戒壇場(chǎng)。自三月十日始至四月十日停。仍令兩街功德使各選擇有戒行僧謂之大德者?？荚嚿岬冉?jīng)。僧能暗誦一百五十紙。尼一百紙。即令與度。真頻奉敕修功德。故遂奏請(qǐng)。真之德望實(shí)唱導(dǎo)之元。罔知終所。
唐呂后山道場(chǎng)寧賁傳釋寧賁。姓李氏。隴西人也。家于毫州蒙城。幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。
無(wú)得稱其人諱焉。賁所吐論皆以覺(jué)了不取諸相。心通定慧而盡虛空。無(wú)以邊中可測(cè)。無(wú)以文字求我。因往洪州尋道一祖帥。見(jiàn)而奇之語(yǔ)而異之。大乘法器得其代矣。遂乃具戒作入室弟子。師資數(shù)歲道議殊倫。欲往天臺(tái)。至越呂后山岑廖曰。
即是諸佛住處。何必天臺(tái)也。賁菩提直干挺秀七尺。村豪里宿睹其異狀歸依瞻仰。老幼爭(zhēng)先同味醍醐。疾病皆愈。是時(shí)多有行路^4□戾欲暴僧徒。賁乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足歸依。調(diào)御山林魔邪懾伏。不下巖嶺近萬(wàn)余辰。德遠(yuǎn)道高僧徒彌眾。先時(shí)居處隘陋兼無(wú)殿堂。眾議經(jīng)營(yíng)任人資福。遠(yuǎn)村窮墅亦競(jìng)助緣。土石木工程材售巧。約山橫楝臨澗飛檐。斤師斧子鳥立猿^3□。揆景促力。
星再回天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山□云。人天不殊別開佛土。大和二年六月七日。遠(yuǎn)聞道場(chǎng)之內(nèi)有鼓鞞絲竹之聲。是夜二更恬然化滅。生形七十五。
炎臘四十一。是月權(quán)殯于杉園禮也。齋祭殊品哀號(hào)震山。慘樹色于禪枝。咽水聲于石穴。物尚知感人情可量。大和五年九月茶毗。建塔于道場(chǎng)巽山稟先意也。
唐閬州長(zhǎng)樂(lè)寺法融傳釋法融。姓嚴(yán)氏。閬中人也。^7□齒好樸素惡華楚之服。父訓(xùn)令秉筆便畫佛形像。至于聚戲搏沙為塔。所作無(wú)非佛事。年甫十三見(jiàn)釋子摳其衣坐執(zhí)經(jīng)卷?？嗲蟪黾?。依長(zhǎng)樂(lè)寺慧休法師為弟子。經(jīng)誦偕通。乃沾戒善遂講南山律鈔。后游云水。見(jiàn)嵩岳普寂禪道風(fēng)行。密付心印。往弋陽(yáng)福寧寺放蕩閑居。學(xué)道者^(guò)2□至。
以大和九年示疾而終。春秋八十九。其年正月十日門人奉神座入塔焉。
南宋錢塘靈隱寺智一傳釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半峰。精守戒范而善長(zhǎng)嘯。嘯終乃牽曳其聲。杳入云際。如吹笳葉若揭游絲。徐舉徐揚(yáng)載哀載咽。颼飗凄切聽者悲涼。謂之哀松之梵。頗生物善?；蛟谙袂百澰伭髅?。于靈山澗邊養(yǎng)一白猿。有時(shí)驀山踰澗久而不還。一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時(shí)人謂之白猿梵。召一公為猿父。猶狙公也。其后澗邊群狙聚焉。每至眾僧齋訖。斂生飯送猿臺(tái)所。后令山童呼三二聲。則群猿競(jìng)至。洎乎唐武宗廢教。伊寺毀除焉。鞠為茂草之墟飯?jiān)秤谂_(tái)。事皆堙滅一師不詳所終。
元魏洛陽(yáng)慧凝傳釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無(wú)異藝。正修練心戒耳嘗得疾暴終七日而蘇起說(shuō)冥間報(bào)應(yīng)。及見(jiàn)區(qū)分更無(wú)毫發(fā)之差。所睹者五沙門。一是寶明寺智圣。
以坐禪苦行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅槃經(jīng)四十卷同前智圣次是融覺(jué)寺曇謨最。稱講涅槃華嚴(yán)經(jīng)領(lǐng)徒千數(shù)。琰摩王曰。講經(jīng)者心懷彼我心驕□物。比丘中第一粗行。今唯試坐禪誦經(jīng)最曰。貧道立身已來(lái)唯好講導(dǎo)不能禪誦。王曰。 付司。即有青衣數(shù)輩。擁送最向西北門。屋舍皆黑。似非好處。次是禪林寺道恒。唱云。教導(dǎo)勸誘四輩檀越造一切經(jīng)人中像十軀。王曰。沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事不務(wù)喧繁。雖造經(jīng)像止欲得他財(cái)物。既得財(cái)物貪心即起。既長(zhǎng)貪行三毒熾然具足煩惱。與最同入黑門。第五是靈覺(jué)寺寶明。自稱未出家時(shí)。
嘗作隴西太守造靈覺(jué)寺。即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。卿作剌史之日。曲理枉法劫奪民財(cái)。假作此寺非卿之力。何勞說(shuō)此。亦付青衣送入黑門矣。
凝由此省悟。最先見(jiàn)王屬吏檢尋名籍誤追攝耳。時(shí)胡太后聞之。遭黃門侍郎徐紇依凝之說(shuō)。散訪驗(yàn)寺額并僧名。有無(wú)奏報(bào)。云城東有寶明寺。城內(nèi)有般若寺。城西有融覺(jué)禪林靈覺(jué)三寺。并智圣道品曇謨最道弘寶明等。皆實(shí)有之。太后稱嘆久之。詔請(qǐng)坐禪誦經(jīng)者一百僧。常在內(nèi)殿供養(yǎng)焉。續(xù)有詔不聽比丘持經(jīng)像左街路乞索。如私有財(cái)物造經(jīng)像者任意。凝入曰鹿山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪觀誦持大部經(jīng)法焉。
系曰。曇謨最坐講法而人我因入黑門中。若禪誦者人我隨增。知亦不免。最與道士姜斌爭(zhēng)論護(hù)法之功。可補(bǔ)前過(guò)。無(wú)謂傳法之人皆墮負(fù)處。胡后偏見(jiàn)不亡。 吁哉唐成都府法聚寺員相傳釋員相。蜀人也。七歲出家。博綜內(nèi)外善屬文。時(shí)號(hào)奇童。內(nèi)修律范人無(wú)間然。龍朔元年有疾而終于此寺。將啟手足。房?jī)?nèi)長(zhǎng)虹若練而飛上天。寺塔鈴索無(wú)風(fēng)自鳴。其大門屋壁畫剝落。每夜有鼓角聲。經(jīng)百余日方息。從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露降于講堂前棕櫚樹焉。相終弟子收文集三十余卷。寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是歟。
唐越州妙喜寺僧達(dá)傳釋僧達(dá)。姓王氏。會(huì)稽人也。稚齒英奇不參戲弄。于龜山妙喜道場(chǎng)出俗。其寺南梁初建。后樂(lè)游方見(jiàn)黃梅忍禪師。若枯苗得雨。隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心鑒光州見(jiàn)道岸律師。更勵(lì)律儀。四眾依歸如水宗海。開元七年示疾而終。春秋八十二云。
唐京兆神鼎傳釋神鼎者。不詳何許人也。狂狷而純直發(fā)垂眉際。每持一斗巡長(zhǎng)安市中。乞丐得食就而食之。人或施粗帛幣布錦綺羅縠。并綴聯(lián)衣上而著且無(wú)選擇。嘗入寺中見(jiàn)利貞法師講。于座前傾聽少時(shí)。而問(wèn)貞曰。萬(wàn)物定已否。貞曰定。鼎曰。阇梨若言定何因高岸為谷深谷為陵。有死即生有生即死。萬(wàn)物相糾六道輪回何得定耶。貞曰萬(wàn)物不定。鼎曰。若不定何不指天為地呼地為天。召星為月命月為星。
何得不定耶。貞無(wú)以應(yīng)之。時(shí)眾驚其辯發(fā)如流貞公奧學(xué)被挫其鋒。頗形慚色。張文成見(jiàn)之嘆嗟。謂之曰。觀法師迅避即是菩薩行位人也。鼎曰。菩薩得之不喜失之不怨。撻之不怒辱之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨撻之即怒辱之即瞋。由此觀之去菩薩遠(yuǎn)矣。時(shí)藥錯(cuò)愕合掌而散焉。
系曰。答人之問(wèn)遲巧不如拙速。今傳家隔幾百年輒伸詶對(duì)。通曰。谷變陵遷生來(lái)死往。萬(wàn)類相糾五道輪回。正是不遷之法可非定耶經(jīng)云。世間相常住是也。
又言。天地星月各據(jù)其倫終歸磨滅?？煞遣欢ㄒ?。經(jīng)云。劫火洞然大千俱壞是也。今不壞世間相而談實(shí)相。可非定不定耶。雖定不定俱解脫相歟。又言有喜怒非菩薩者。菩薩雖喜怒非喜怒。非菩薩而誰(shuí)也。今聊雪利貞之郁悒歟。
唐京兆泓師傳釋泓師者。齊安人也。神龍中來(lái)游京輦。簡(jiǎn)傲自持而罕言語(yǔ)。語(yǔ)則瑰怪。頗善地理之學(xué)占擇塋兆。郭景淳一行之亞焉。而出入于鄖公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧道于鳳樓原見(jiàn)一段地。約二十畝。有龍起伏之形勢(shì)。有藏此者。必累世居臺(tái)鼎。韋曰。老夫有別墅在城南。候閑隙陪國(guó)師訪地。問(wèn)其價(jià)幾何。同游林泉。又資高興。異日韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公為天子大臣。國(guó)師通陰陽(yáng)術(shù)數(shù)。奈何潛游郭外而營(yíng)生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔有中殤男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中殤。后為太常卿禮儀使而卒。泓每行視山原。即為圖狀。嘗自洛東言于張說(shuō)曰。缺門道左有好山岡丞相可用之。說(shuō)曰。已位極人臣吉孰過(guò)此。泓曰。無(wú)人勝此。遂咨源監(jiān)察乾曜曰。先人有遺旨矣。后曜請(qǐng)假東洛。遷奉而回。已經(jīng)年矣。
泓再經(jīng)缺門。其地已成塋兆。問(wèn)居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥數(shù)合歸源氏。
坐可待其變化。不數(shù)年曜果登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿于西北隅取土。后成坑三二處為穴。泓驚謂燕公曰。禍?zhǔn)铝罟毁F一身耳。更二十年禍及賢郎耳。及均^2□受祿山偽官。肅宗復(fù)京以減死論。太上皇苦執(zhí)令處斬。皆符泓言。然中睿朝。皆崇重泓號(hào)國(guó)師。占相之言未嘗差謬。
唐洛陽(yáng)罔極寺慧日傳（真法師）
釋慧日。俗姓辛氏。東萊人也。中宗朝得度。及登具足后遇義凈三藏造一乘之極。躬詣竺干。心恒羨慕。日遂誓游西域。始者泛舶渡海自經(jīng)三載。東南海中諸國(guó)昆侖佛誓師子洲等。經(jīng)過(guò)略遍乃達(dá)天竺。禮謁圣跡。尋求梵本。訪善知識(shí)一十三年。咨稟法訓(xùn)思欲利人。振錫還鄉(xiāng)獨(dú)影孤征。雪嶺胡鄉(xiāng)又涉四載。既經(jīng)多苦深厭閻浮。何國(guó)何方有樂(lè)無(wú)苦。何法何行能速見(jiàn)佛。遍問(wèn)天竺三藏。學(xué)者所說(shuō)皆贊凈土。復(fù)合金口。其于速疾是一生路。盡此報(bào)身必得往生極樂(lè)世界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北印度健馱羅國(guó)。王城東北有一大山。山有觀音像。有志誠(chéng)祈請(qǐng)多得現(xiàn)身。日遂七日叩頭。又?jǐn)嗍钞吤鼮槠?。至七日夜且未央?br />
觀音空中現(xiàn)紫金色相。長(zhǎng)一丈余。坐寶蓮華。垂右手摩日頂曰。汝欲傳法自利利他。西方凈土極樂(lè)世界彌陀佛國(guó)。勸令念佛誦經(jīng)回愿往生到彼國(guó)已見(jiàn)佛及我得大利益。汝自當(dāng)知凈土法門勝過(guò)諸行。說(shuō)已忽滅。日斷食既困。聞此強(qiáng)壯。及登嶺東歸。計(jì)行七十余國(guó)。總一十八年。開元七年方達(dá)長(zhǎng)安。進(jìn)帝佛真容梵夾等。開悟帝心。賜號(hào)曰慈□三藏。生常勤修凈土之業(yè)。著往生凈土集行于世。其道與善導(dǎo)少康異時(shí)同化也。又以僧徒多迷五辛中興渠。興渠人多說(shuō)不同?；蛟剖|薹胡荽或云阿魏。唯凈土集中別行書出云。五辛此土唯有四。一蒜二^7□三蔥四薤。闕于興渠。梵語(yǔ)稍訛。正云形具余國(guó)。不見(jiàn)?；刂劣陉D方得見(jiàn)也。根粗如細(xì)蔓菁根而白。其臭如蒜。彼國(guó)人種取根食也于時(shí)冬天到彼不見(jiàn)枝葉。薹荽非五辛。所食無(wú)罪。日親見(jiàn)為驗(yàn)歟。以天寶七年卒于住寺。報(bào)齡六十九。葬于白鹿原成小塔焉。余姚休光寺釋真法師。金華人也。俗姓王氏。真^7□丱辭家童蒙悟道。發(fā)大精進(jìn)堅(jiān)持戒地。一門之中數(shù)人緇服。真學(xué)習(xí)師古義成先圣。八部經(jīng)理宛在掌中。
三乘法源盡于度內(nèi)。天寶六年太守秦公長(zhǎng)史狄公知其行高。遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰。真公通深妙法玄無(wú)上義問(wèn)一得三言發(fā)響應(yīng)。昔利涉辯博僧會(huì)智周。與之齊驅(qū)。未可同日。以其八年終于寺。本縣令王璲述德刊銘。洪元慎書焉?！ √圃街荽笥硭律皴膫麽屔皴摹Ｎ丛敽卧S人也。幼入法流齊莊自任。節(jié)高行峭不惡而嚴(yán)。晚年慕稱心寺大義律師。同習(xí)三觀于天臺(tái)宗。得旨于左溪禪師。即寶應(yīng)年中也。加以辭筆宏贍華藻紛紜。為朗師真影贊法華經(jīng)文句序。冠絕于時(shí)為世所貴。不詳厥終焉。
唐京兆鎮(zhèn)國(guó)寺純陀傳釋純陀者。本西域人也。梵名無(wú)由。翻就華言也。從游京邑人所欽重。上元中便云東渡。人見(jiàn)之顏容若童^7□之色。言已年六百歲矣。或謂為八十歲人也。
言談氣壯舉動(dòng)不衰。代宗皇帝聞之詔入。禮遇極禮俾求留年之道。陀曰。心神好靜。今為塵境汨之。何從冥寂乎。若離簡(jiǎn)靜外欲望留年如登木釆芙蕖。其可得乎。陛下欲長(zhǎng)年。由簡(jiǎn)潔安神。神安則壽永。寡欲則身安。術(shù)斯已往貧道所不知也。帝由是篤重之。以永泰三年預(yù)知必逝。遣弟子赍衣缽進(jìn)上。帝賜弟子紫衣。
陀終于鎮(zhèn)國(guó)寺焉。 唐天臺(tái)山國(guó)清寺道邃傳釋道邃。不知何許人也。幽識(shí)遠(yuǎn)晤執(zhí)志有恒。懸解真宗不由邪術(shù)。末傳隋智者教道素得玄微。荊溪之門沓難窺望。大歷中湛然師委付止觀輔行記。得以敷揚(yáng)。若神驥之可以致遠(yuǎn)也。于時(shí)同門元浩迥知畏服不能爭(zhēng)長(zhǎng)矣。貞元二十一年。
日本國(guó)沙門最澄者。亦東夷卉服中剛決明敏僧也。泛溟涬達(dá)江東。慕天臺(tái)之法門。求顗師之禪決。屬邃講訓(xùn)委曲指教。澄得旨矣。乃盡繕寫一行教法東歸。慮其或問(wèn)從何而聞得誰(shuí)所印俾防疑誤。乃造邦伯作援證焉。時(shí)臺(tái)州刺史陸淳判云。
最澄阇梨形雖異域性實(shí)同源。特稟生知觸類玄解。遠(yuǎn)傳天臺(tái)教旨。又遇龍象邃公?？?cè)f行于一心。了殊涂于三觀。親承秘密理絕名言。猶慮他方學(xué)徒未能信受所請(qǐng)印記。安可不任為憑云澄泛海到國(guó)。赍教法指一山為天臺(tái)。號(hào)一寺為國(guó)清。
風(fēng)行電照斯教大行。倭僧遙尊邃為祖師。后終于住寺焉。
唐懷安郡西隱山進(jìn)平傳釋進(jìn)平。姓吳氏京兆人也。早出家于永安山明福院。風(fēng)表端雅。諸經(jīng)大論皆所研尋。銷文煉注令人樂(lè)聞。未思禪觀。于洛下遇荷澤會(huì)師了悟。且曰甚矣不自外知者所知難乎哉。后至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡(jiǎn)請(qǐng)入城闡揚(yáng)宗旨。示滅年八十一。大歷十四年三月入塔。
唐寧州南山二圣院道隱傳釋道隱。姓王氏。彭原人也。風(fēng)宇高峙情性宏淡。少脫塵勞誓從沖漠。既循師范因愿游方。得荷澤師頓明心要。迨旋鄉(xiāng)土道聲洋洋。慕其法者若登華陰之市也。匪召員臻。檀施豐洽郁成精舍焉。以大歷十三年三月晦。囑累四部。從于中夜趺坐而終。春秋七十二。法臘三十五。弟子辯真建塔緘藏焉今師資二座全身不朽矣。議者以為得道真正。其器亦然。譬猶煉丹之鼎藥成鼎亦化金矣。在華嚴(yán)有諸菩薩成就如虛空忍得無(wú)來(lái)身。以無(wú)去故。得不生身。以不滅故。得不聚身。以無(wú)散壞故。其隱師之謂歟。
唐溫州陶山道晤傳釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識(shí)量難貲。末住永嘉陶山側(cè)精舍。則隱居修真誥之所也。大歷中代宗為陶真君樹此精舍。晤于此進(jìn)修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺而卒。身肉無(wú)沮如入三昧。議不焚葬后五年忽舉右手。狀若傳香。州官民庶異之。以事奏。敕賜紫袈裟謚曰實(shí)相大師。至今塔中州民。祈禱旛華填委焉。
系曰。凡諸入滅舉其指者。蓋示其得四沙門果之?dāng)?shù)也。昔求那跋摩舉二指而滅。言已證二果歟。其次法京垂滅屈三指慧景反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同諸。
唐京兆歡喜傳（無(wú)側(cè)）
釋歡喜。不知何許人也。性無(wú)羈束慈忍寬和。人未嘗見(jiàn)其慍色。故號(hào)之焉。
觀國(guó)之光至于京輦。貴達(dá)下民延之少見(jiàn)違拒。言語(yǔ)不常事跡難測(cè)。德宗皇帝聞而重之。興元十二年敕永泰寺置戒壇度僧。時(shí)喜與保唐禪宗。別敕令受戒。緇伍榮之。至其年六月十九日卒于本寺焉。有會(huì)稽云門寺釋無(wú)側(cè)者。外國(guó)人。未知蔥嶺南北生也。若胡若梵烏可分諸。建中中越磧東游。得意則止度其冬夏。后棲越溪云門寺修道然善體人意。號(hào)利智梵僧焉。相傳則是康寶月道人后身也。必嘗以事徵驗(yàn)而知。與名德相遇談話終夕吳興皎然題側(cè)房壁云。越山千萬(wàn)云門絕。西僧貌古還名月。清朝掃石行道歸。林下眠禪看松雪。其高邈之狀在晝辭焉。
唐湖州杼山皎然傳（福琳）
釋皎然。名晝。姓謝氏。長(zhǎng)城人?？禈?lè)侯十世孫也。幼負(fù)異才性與道合。初脫羈絆漸加削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毗尼道。特所留心于篇什中。吟詠情性。所謂造其徵微矣。文章俊麗。當(dāng)時(shí)號(hào)為釋門偉器哉。后博訪名山。法席罕不登聽者。然其兼攻并進(jìn)。子史經(jīng)書各臻其極。凡所游歷京師則公相敦重。諸郡則邦伯所欽。莫非始以詩(shī)句牽勸令入佛智。行化之意本。在乎茲。及中年謁諸禪祖了心地法門。與武丘山元浩會(huì)稽靈澈為道交。故時(shí)諺曰。之晝能清秀。貞元初居于東溪草堂。欲屏息詩(shī)道非禪者之意。而自誨之曰。借使有宣尼之博識(shí)胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適足以擾我真性。豈若孤松片云禪座相對(duì)無(wú)言而道合至靜而性同哉。吾將入杼峰與松云為偶所著詩(shī)式及諸文筆并寢而不紀(jì)。因顧筆硯曰。我疲爾役爾困我愚。數(shù)十年間。了無(wú)所得。況汝是外物何累于人哉。住既無(wú)心去亦無(wú)我。將放汝各歸本性。使物自物不關(guān)于予。豈不樂(lè)乎。遂命弟子黜焉。至五年五月會(huì)前御史中丞李洪自河北負(fù)譴再移為湖守。初相見(jiàn)未交一言?；腥羯窈稀Ｋ刂诜鹄?。因請(qǐng)益焉。先問(wèn)宗源次及心印。公笑而后答。他日言及詩(shī)式。具陳以宿昔之志。公曰不然。固命門人檢出草本。一覽而嘆曰。早年曾見(jiàn)沈約品藻慧休翰林庾信詩(shī)箴。三子所論殊不及此。奈何學(xué)小乘褊見(jiàn)以宿志為辭邪遂舉邑中辭人吳季德。梁常侍均之后。其文有家風(fēng)。矛器而重之。晝以陸鴻漸為莫逆之交。相國(guó)于公^8□顏魯公真卿。命裨贊韻海二十余卷。好為五雜徂篇。
用意奇險(xiǎn)實(shí)不忝江南謝之遠(yuǎn)裔矣。晝清凈其志高邁其心。浮名薄利所不能啖。唯事林巒與道者游。故終身無(wú)惰色。又興冥齋蓋循燋面然故事施鬼神食也。晝舊居州興國(guó)寺。起意自捐衣囊施之。嘗有軍吏沈釗。本德清人也。夕從州出乘馬到駱駝橋。月色皎如。見(jiàn)數(shù)人盛飾衣冠。釗怪問(wèn)之。如何到此。曰項(xiàng)王祠東興國(guó)寺然公修冥齋。在茲伺耳。釗翌日往覆。果是鬼物矣。又長(zhǎng)城赳胥錢沛。行役泊舟呂山南。見(jiàn)數(shù)十百人得非提食器負(fù)束帛怡然語(yǔ)笑而過(guò)。問(wèn)其故云。赴然師齋來(lái)。時(shí)顏魯公為刺郡。早事交游而加崇重焉。以貞元年終山寺。有集十卷。于^8□序集。貞元八年正月敕寫其文集入于秘閣。天下榮之。觀其文也亹亹而不厭。合律乎清壯。亦一代偉才焉。晝生常與韋應(yīng)物盧幼平吳季德李萼皇。甫曾梁肅崔子向薛逢呂渭楊逵?；螋⒔M?；虿家?。與之交結(jié)必高吟樂(lè)道。道其同者則然始定交哉。故著儒釋交游傳及內(nèi)典類聚共四十卷號(hào)呶子十卷。時(shí)貴流布。元和四年太守范傳正會(huì)稽釋靈澈。同過(guò)舊院。就影堂傷悼彌久。遺題曰。道安已返無(wú)何鄉(xiāng)慧遠(yuǎn)來(lái)過(guò)舊草堂。余亦當(dāng)時(shí)及門者。共吟佳句一焚香。其遺德后賢所慕者相繼有焉。
又唐黃州大石山釋福琳。姓元氏。荊州人也。父為襄陽(yáng)判司。素崇釋氏。琳幼好佛門恒循檢操。早知割愛(ài)。就玄靜寺謙著師下剃染登滿足法已。躬禮荷澤祖師乃契真心。后至黃陂剪茅營(yíng)舍。終成大院安集四方禪侶。琳終時(shí)年八十二。興元二年四月入塔。 唐安陸定安山懷空傳釋懷空。俗姓商氏。河陽(yáng)人也。膏梁之子幼且矜莊。乃辭所親。就本州大都山廣福院出家。大明禪師默識(shí)空之器局不常。教誦群經(jīng)。納法之后觀方京都。屬北秀禪師闡化。造而決疑。后往安陸定安山。倏遇一叟。勸空鎮(zhèn)壓此川我沾大利。乃結(jié)茅而止。前叟即土地神耳。尋因村民逐虎入山。見(jiàn)空歡喜。而白之曰。
此中多虎暴村落不安。愿和尚示以息災(zāi)之法?？赵?。虎亦眾生也。若屠害于彼彼必來(lái)報(bào)。迭相償報(bào)。何時(shí)斷期乎。老僧為諸君計(jì)者善可禳去。鄉(xiāng)人曰。愚下無(wú)知唯教所在。空曰。汝歸舍同心陳置道場(chǎng)施設(shè)大會(huì)?？疹A(yù)法筵。至日之夕矣。有一虎于庵前瞑目伏地?？赵弧＿驮諓侯?。一報(bào)未滅。更增宿殃。噬人倫也。天不見(jiàn)誅。死當(dāng)墮獄。吾憫汝哉?；⒈回?zé)已。忽遲回而逝。明日齋散上山。其虎在庵前領(lǐng)其七子。將齋余擲之。各食訖為其懺悔。七虎相次俱亡。百姓胥悅。且曰。從師居此俗無(wú)疵癘。仍年谷熟致拜而退。時(shí)張遼大夫?yàn)橹菽?。遣府吏慕容興。往請(qǐng)入州?？罩x病不起。部領(lǐng)工匠為建禪宮畢。示疾而終。享年八十三。貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉。
唐灃州慧演傳釋慧演。姓苗氏。襄陽(yáng)人也。父為東平紏曹。演幼入開元寺聞經(jīng)歡喜。求于辯章法師所度脫。章日講涅槃經(jīng)。演常隨聽入神。既通深義復(fù)能講談。一日結(jié)侶同游華下。思登毛女峰觀仙掌。路出洛中乃參荷澤祖師通達(dá)大觀。因入南岳。遂住灃陽(yáng)。江南得道者多矣。貞元十二年終。享齡七十九云。
唐荊州國(guó)昌寺行覺(jué)傳（皓玉）
釋行覺(jué)。姓劉氏。鉅鹿人也。^7□歲英敏立不易方。負(fù)志出家親難沮勸。早投本部永泰伽藍(lán)受業(yè)。納戒后于洛都遇會(huì)禪師開悟玄理秉心矯跡。游方見(jiàn)江陵古寺殿宇摧墮闃而無(wú)人。覺(jué)卸囊掛錫。明日見(jiàn)樵夫。驚怪言。此是國(guó)昌寺。廢已三周。將知人事相因道從緣會(huì)。學(xué)者至矣。鄉(xiāng)人來(lái)矣。郁成一寺。時(shí)節(jié)使崔尚書請(qǐng)召入城。謝而不赴。檀施繼臻。乃興盛化。貞元十五年告終。年九十二。荊楚之人營(yíng)塔焉。又南岳山釋皓玉者趙氏之子上黨人也。出塵于法清寺。后于荷澤會(huì)下大明心印。入岳中蘭若養(yǎng)道。衡陽(yáng)太守王展員外傾重。終時(shí)年八十余。興元中入塔云。
唐鄂州開元寺玄晏傳釋玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博識(shí)多學(xué)注文選。行講集于梁宋之間。
李邕北海太守唐書有傳。晏^7□昧之齡決志離俗。至德初年誦經(jīng)高第。依僧崇真剃落配住開元寺。大歷三年從大阇梨真悟受具足法。便尋律范。目不視靡曼。足不履邪徑。于四儀中無(wú)終食之間違教儀形。峭拔眉目秀朗如孤鴻野鶴獨(dú)立迥澤。
望風(fēng)瞻想自有遠(yuǎn)致。性多分劑。茍與惡比丘共住。遑遑然如以佉陀羅炭浴身也?！ 〔怀鰬綦环傧銙叩?。端坐盡日人不堪其憂。而晏居之。以為三禪之樂(lè)不敵也。晏少習(xí)毗尼長(zhǎng)學(xué)金剛。解空破相臻極玄奧。而聞律藏有一時(shí)外學(xué)之說(shuō)?；蛸x詩(shī)一章。運(yùn)思標(biāo)拔孤游境外。彭城劉長(zhǎng)卿名重五言。大嗟賞之。由是風(fēng)云草木每有賦詠。輒為工文者之所吟諷也。晏房舍在寺之北隅。頗為湫陋。凡當(dāng)時(shí)名士共營(yíng)草堂。有若陳郡袁滋趙郡李則盧來(lái)卿于文炫蔡直。偕檀舍同締構(gòu)也。鄂岳連師何公旌其行業(yè)。請(qǐng)居晉安。不移其志。建中伊始符載與楊衡李演。約晏為塵外之侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅。春秋五十八。僧臘三十四。遷塔于黃鶴山南原也?！ √颇显莱涡膫麽尦涡摹Ｐ罩焓?。東海人也。厥父任濟(jì)源令。天寶中安史之亂遇害。心^7□齒隨母氏至河內(nèi)貧極。母即從人。心不樂(lè)隨嫁。心之志氣不群。乃投應(yīng)福寺智明法師求教勖披削。登戒后云游鳥宿。務(wù)急參玄。于秀師高足門下了其法要。乃觀諸方名跡。遂止衡岳。請(qǐng)益之僧摩肩駢足。時(shí)太守吳憲忠。請(qǐng)心入州治。謝而不行。再命棲于龍興寺。來(lái)問(wèn)道者丈室恒滿。貞元十八年壬午十一月示滅。春秋七十六。以其月二十七日入塔云?！ √坪贾萏祗盟碌例R傳（法如） 釋道齊。俗姓趙氏。錢塘人也。幼而察慧器度浩然。入于庠序經(jīng)籍淹通。偶立當(dāng)衢見(jiàn)僧分衛(wèi)行諷凈名經(jīng)。冥然喜之。且召入家設(shè)食。問(wèn)僧為居何寺。答曰。
定水伽藍(lán)。因請(qǐng)父母出家。母曰。吾生汝時(shí)夢(mèng)手擎日月。嘗占是夢(mèng)。云貴子有五等之分。脫或舍家。吾無(wú)望矣。由是往定水從師。年十七進(jìn)具習(xí)毗尼法。復(fù)役靈隱寺學(xué)華嚴(yán)經(jīng)義。自爾于天竺寺修習(xí)禪定行杜多行。其山有石窟。齊于中坐。忽巨蟒矯首唅呀為吞噬之狀。愀然不動(dòng)。時(shí)有虎豹近于石室。群鹿時(shí)時(shí)馴擾。又山椒乏水。以錫杖剟地其泉迸流。實(shí)供其用。貞元二十一年。四方學(xué)者勸請(qǐng)講華嚴(yán)經(jīng)。時(shí)雪飄飛。忽生華二本。狀若芙蕖。熠爚光發(fā)。觀者嗟嘆見(jiàn)所未見(jiàn)。齊道譽(yù)惟馨。其節(jié)儉惡衣惡食入所不勝。后終于山寺焉。又唐太行山釋法如。俗姓韓。
慈州人也。少為商賈心從平準(zhǔn)。至今東京相國(guó)寺發(fā)心。依洪思法師出家。隸業(yè)偕通。遂往嵩少間游于洛邑。遇神會(huì)祖師授其心訣。后登太行山。見(jiàn)馬頭峰下可以棲神。結(jié)茅而止。有^3□塾戍將王文信。率眾建精廬焉。刺史李亞卿中丞命入城。不赴示寂。報(bào)齡八十九。元和六年三月遷塔云。
唐金陵莊嚴(yán)寺慧涉?zhèn)麽尰凵?。俗姓謝氏。會(huì)稽人也。即東晉太傅安之后。是知杰氣英靈間代而出。律梁拔俗異世豈無(wú)。涉為人清素戒節(jié)孤峻。好寂為樂(lè)不棲名聞。以大歷之初。于金陵莊嚴(yán)寺遇牛頭山忠禪師。一言知?dú)w。遂命入室授其法要。服膺道化。
待之彌載。不憚其勞。洎忠捐世踵武茲嶺。無(wú)游人境。一衣方丈操節(jié)彌高。自是以來(lái)問(wèn)道者眾。四維方域無(wú)不沾洽。五十年中翕然歸德。以長(zhǎng)慶二年終于山院。
春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉全師禮建塔于寺之西北。勒銘紀(jì)德。若考師之藝文。則草堂廬岳各美于當(dāng)代矣。
唐京兆千福寺云邃傳（清源）
釋云邃。不知何許人也。通綜經(jīng)論解將行兼。仍貫群書號(hào)為該博。好遠(yuǎn)泛愛(ài)人無(wú)間然。累朝詔入內(nèi)道場(chǎng)。順宗已來(lái)掌領(lǐng)譯務(wù)。憲宗初句當(dāng)右街諸寺觀釋道二教事。別敕充西明千福兩寺上座。風(fēng)猷淹雅綱任肅然。昔賢以道生比郭林宗。遂公有焉。次潤(rùn)州棲霞寺釋清源。姓憑。南徐延陵人也。稚年貞素長(zhǎng)亦弗群。俗態(tài)不拘法流爰入。造涉公為弟子焉。學(xué)贍經(jīng)律人罕疇匹。棲于攝山積其齡稔。長(zhǎng)慶初工部尚書李相國(guó)德裕鎮(zhèn)于浙西。洗心道域延居京口。咨稟禪要雅契夙心。及贊皇去郡。返錫棲霞終于住寺。 唐京師保壽寺法真?zhèn)麽尫ㄕ?。不知何許人也。器識(shí)悠深學(xué)問(wèn)宏博。研窮梵典旁賾儒書。講導(dǎo)之余吟詠情性。公卿貴士無(wú)不宗奉。洎長(zhǎng)慶中帝頗銳懷佛事。真屢膺召命內(nèi)殿只奉?！ ∷哪旮敖械缊?chǎng)。睿武昭愍皇帝御于法席顧問(wèn)三寶功能。真得應(yīng)對(duì)。而辯給圜轉(zhuǎn)援據(jù)粲然。帝悅。因請(qǐng)?jiān)啤＞脧U壇度僧未全法者皆老朽。蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各置僧尼受戒壇場(chǎng)。自三月十日始至四月十日停。仍令兩街功德使各選擇有戒行僧謂之大德者?？荚嚿岬冉?jīng)。僧能暗誦一百五十紙。尼一百紙。即令與度。真頻奉敕修功德。故遂奏請(qǐng)。真之德望實(shí)唱導(dǎo)之元。罔知終所。
唐呂后山道場(chǎng)寧賁傳釋寧賁。姓李氏。隴西人也。家于毫州蒙城。幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。
無(wú)得稱其人諱焉。賁所吐論皆以覺(jué)了不取諸相。心通定慧而盡虛空。無(wú)以邊中可測(cè)。無(wú)以文字求我。因往洪州尋道一祖帥。見(jiàn)而奇之語(yǔ)而異之。大乘法器得其代矣。遂乃具戒作入室弟子。師資數(shù)歲道議殊倫。欲往天臺(tái)。至越呂后山岑廖曰。
即是諸佛住處。何必天臺(tái)也。賁菩提直干挺秀七尺。村豪里宿睹其異狀歸依瞻仰。老幼爭(zhēng)先同味醍醐。疾病皆愈。是時(shí)多有行路^4□戾欲暴僧徒。賁乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足歸依。調(diào)御山林魔邪懾伏。不下巖嶺近萬(wàn)余辰。德遠(yuǎn)道高僧徒彌眾。先時(shí)居處隘陋兼無(wú)殿堂。眾議經(jīng)營(yíng)任人資福。遠(yuǎn)村窮墅亦競(jìng)助緣。土石木工程材售巧。約山橫楝臨澗飛檐。斤師斧子鳥立猿^3□。揆景促力。
星再回天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山□云。人天不殊別開佛土。大和二年六月七日。遠(yuǎn)聞道場(chǎng)之內(nèi)有鼓鞞絲竹之聲。是夜二更恬然化滅。生形七十五。
炎臘四十一。是月權(quán)殯于杉園禮也。齋祭殊品哀號(hào)震山。慘樹色于禪枝。咽水聲于石穴。物尚知感人情可量。大和五年九月茶毗。建塔于道場(chǎng)巽山稟先意也。
唐閬州長(zhǎng)樂(lè)寺法融傳釋法融。姓嚴(yán)氏。閬中人也。^7□齒好樸素惡華楚之服。父訓(xùn)令秉筆便畫佛形像。至于聚戲搏沙為塔。所作無(wú)非佛事。年甫十三見(jiàn)釋子摳其衣坐執(zhí)經(jīng)卷?？嗲蟪黾?。依長(zhǎng)樂(lè)寺慧休法師為弟子。經(jīng)誦偕通。乃沾戒善遂講南山律鈔。后游云水。見(jiàn)嵩岳普寂禪道風(fēng)行。密付心印。往弋陽(yáng)福寧寺放蕩閑居。學(xué)道者^(guò)2□至。
以大和九年示疾而終。春秋八十九。其年正月十日門人奉神座入塔焉。
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