感通篇第六之一（正傳十五人附見三人） 后魏西涼府檀特師傳釋檀特師者。一名慧豐。不知何許人也。身雖剃染率略無(wú)檢制。飲酒啖肉語(yǔ)默無(wú)常。逆論來(lái)事后必如言。居于武威肆意狂逸。時(shí)宇文仲和為剌史。請(qǐng)之入州。歷觀廄庫(kù)乃云。何意畜他官物邪。仲和不諭其旨。怒之不令在城。未幾仲和拒不受代。朝延令獨(dú)孤信擒之。仲和身死資財(cái)沒(méi)官。周文聞之降書召之。檀特至岐州。會(huì)齊神武來(lái)寇玉壁。檀特曰。狗豈能到龍門邪。神武果不至龍門而還。侯景未叛。東魏之前忽捉一杖。杖頭刻為獼猴形。令其面常向西日夜弄旃。又索一角弓牽挽之。俄而侯景啟降。尋復(fù)背叛歸梁。皆可徵驗(yàn)。至大統(tǒng)十七年春初。忽著一布帽。周文左右驚問(wèn)之。檀特曰。汝亦著王亦著也。至三月而魏文帝崩。復(fù)取一白絹帽戴之。左右復(fù)問(wèn)之。檀特曰。汝亦著王亦著也未畿丞相夫人薨。后復(fù)戴問(wèn)對(duì)同前。尋丞相第二子武邑公薨。其事驗(yàn)多如此也。俄而病卒。周文命葬之?！ 『笪簳x陽(yáng)河禿師傳釋河禿師者。不詳何許人也。魏孝昌中于晉陽(yáng)市肆間行往。乍愚乍智。作沙門形。時(shí)人不測(cè)。止呼為河禿師。及齊神武誕第二子洋。文宣帝也。武明太后見家貧甚。與親戚言及家計(jì)。正憂饑凍死耳。洋方生數(shù)月尚未能言。欻言曰得活。
二字分明。太后左右大驚而不敢言。謂為妖怪。時(shí)傳禿師神異射事多中。巧誘而至。太后意占其兒子早言為怪。乃遍見諸子。文襄魏永熙后旁以祿位歷問(wèn)之。至洋再三舉手指天而已。口無(wú)所言。若諸子皆別無(wú)舉措矣。后不測(cè)其終。
陳新羅國(guó)玄光傳釋玄光者。海東熊州人也。少而穎悟頓厭俗塵。決求名師專修梵行。迨夫成長(zhǎng)愿越滄溟求中土禪法。于是觀光陳國(guó)利往衡山。見思大和尚開物成化。神解相參。思師察其所由。密授法華安樂(lè)行門。光利若神錐無(wú)堅(jiān)不犯。新猶劫貝有染皆鮮。稟而奉行勤而罔忒。俄證法華三昧。請(qǐng)求印可。思為證之。汝之所證真實(shí)不虛。善護(hù)念之令法增長(zhǎng)。汝還本土施設(shè)善權(quán)。好負(fù)螟蛉皆成蜾蠃。光禮而垂泣?！ ∽誀柗靛a江南。屬本國(guó)舟艦附載離岸。時(shí)則彩云亂目雅樂(lè)沸空。絳節(jié)霓旌傳呼而至?？罩新曉?。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導(dǎo)。少選入宮城。且非人間官府。羽衛(wèi)之設(shè)也。無(wú)非鱗介。參雜鬼神?；蛟?。今日天帝降龍王宮請(qǐng)師說(shuō)親證法門。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺(tái)。如問(wèn)而談略經(jīng)七日。然后王躬送別。其船泛洋不進(jìn)。光復(fù)登船。船人謂經(jīng)半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結(jié)茅乃成梵剎。同聲相應(yīng)得法者蟄戶爰開。樂(lè)小回心慕膻者螘連倏至。
其如升堂受□者一人。入火光三昧一人。入水光三昧二人?；サ闷涠N法門。從發(fā)者彰三昧名耳。其諸門生譬如眾鳥附須彌山皆同一色也。光末之滅罔知攸往?！ ∧显雷鏄?gòu)影堂。內(nèi)圖二十八人。光居一焉。天臺(tái)國(guó)清寺祖堂亦然。
系曰。夫約佛滅后驗(yàn)入道之人。以教理行果四法明之則無(wú)逃隱矣。去圣彌近者修行成果位證也。去圣稍遙者學(xué)教易見理親也。其更綿邈者學(xué)教不精見理非諦。夫一念不生前后際斷。斯頓心成佛也。理佛具足行布施行。曾未嘗述行佛。
具體而微。東夏自六祖已來(lái)。多談禪理少談禪行焉。非南能不說(shuō)行。且令見道如救頭然。之故。南岳思師切在兼修乘戒俱急。是以學(xué)者驗(yàn)諸行果。其如入火光三昧者。處胎經(jīng)中以禪定攝意入火界三昧剎土洞然。愚夫謂是遭焚。若入水界三昧。愚夫見謂為水投物于中。菩薩心如虛空不覺(jué)觸嬈者。此非二乘所能究盡也。
斯乃急于行果焉無(wú)令口說(shuō)而身意不修何由助道耶。
隋江都宮法喜傳釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂疏。可年四十許。嶺表耆老咸言。兒童時(shí)見識(shí)之顏貌如今無(wú)異。蠻蜒間相傳云。已三百歲矣。亦自言。舊識(shí)廬山慧遠(yuǎn)法師。說(shuō)晉宋朝事歷歷如信宿前耳。平素時(shí)悄然見人必語(yǔ)語(yǔ)必含深意。吉兇之徵有如影響。人亦不欲與喜相見。懼直言災(zāi)惡忤逆意也。陳朝馬靜為廣州刺史。方上任喜直入州上廳事。畫地作馬頭形。以示其子而去。靜本扶風(fēng)名族。雄勇多武略。不閑事體。及臨州也每出行部從甲士數(shù)萬(wàn)。旌旗劍戟若虹霓映乎霜雪。言以此可用威邊徼。其奢僣過(guò)度。王者之不若。被人誣告謀反。靜懼即遣妻子百余人入朝示無(wú)圖變。陳主猶惑遣臨汝侯觀其形勢(shì)。曰必有反狀便可行戮。實(shí)無(wú)逆謀直往代之。臨汝利其財(cái)產(chǎn)至州不驗(yàn)是非。靜恃心無(wú)異束手詣臨汝。便叱左右擒而斬之。此畫地之明效矣。喜之先見皆同此類。煬帝聞之追來(lái)?yè)P(yáng)州。未久宮內(nèi)樹一堂新成。喜匆匆升堂。觀覽俄驚走下階唱言。幾壓殺。其日夜闌大雨堂崩。斃者數(shù)人。其后又于宮內(nèi)環(huán)走言索羊頭帝聞惡之責(zé)以狂言。敕鎖著一室數(shù)日。三衛(wèi)于市見喜坦率游行。還奏敕所司覆驗(yàn)禁閉之處。門鎖如故。守當(dāng)者云喜見在室內(nèi)。于是開戶見袈裟覆一聚白骨。其鎖貫項(xiàng)骨不脫。帝甚驚怪。敕遣長(zhǎng)史王恒疾往驗(yàn)之。袈裟覆白骨骨皆鉤鎖相連。鐵鎖縻其項(xiàng)骨。帝聞愕然稱嘆。尤增信重。敕令勿輕搖蕩。曰圣者神變無(wú)方。至暮喜還在室?；蜓曰蛐?。守門復(fù)奏。帝令脫鎖縱其所適。有于一日赴數(shù)家齋食?；驎r(shí)飲酒啖肉都無(wú)拘忌。俄而有疾。常所臥床自撤薦席。^8□簀而欹寢。令人于下鋪炭甚熾。數(shù)日而終。半身焦?fàn)€。葬于香山寺側(cè)。后四年南海郡奏。喜見還在郡。敕遣開棺空無(wú)所有矣。 隋洺州欽師傳釋欽師者。不知何許人也。大業(yè)中至廣平形神乖謬造次難知。發(fā)語(yǔ)不常既往爰中。見靈通寺樹磚浮圖五級(jí)。欲務(wù)高敞工作肴雜。欽望而笑。謂寺眾曰。造此奚為。眾曰。功德佛事須用壯觀。法師何斯怪問(wèn)耶。笑曰。造烽火樓也。當(dāng)時(shí)緇伍互相非之曰。風(fēng)狂輩言何可取。至九年塔尚未成。賊寇四起州官警嚴(yán)。于浮圖上置侯望烽火。方信欽言不妄矣。在所耆舊亦不知?dú)J從何而來(lái)。止宿之處亦無(wú)蹤跡。然則時(shí)時(shí)變身在豕彘之牢。即隨豚狶群隊(duì)童子。馬世達(dá)等數(shù)人睹欽始變之時(shí)。乃停留伺察意更觀其復(fù)人形也。后果忽復(fù)形。卻于看人之后大叫曰。爾輩欲何所觀耶。群人驚愕合掌拜之其變無(wú)常皆若此也。及天下喪亂。亦失欽聲跡矣。
系曰。魏隋之僧且多應(yīng)現(xiàn)者何。通曰。菩薩作用隨類化身。以神通為游戲耳。于游戲而利益世主焉?；蛟?。魏齊陳隋與宣師耳目相接。胡不入續(xù)傳耶。通曰。有所不知蓋闕如也。亦猶大宋文軌既同土疆斯廣。日有奇異良難遍知?？v有某僧也其奈史氏未編傳家無(wú)據(jù)。故亦闕如弗及錄者。留俟后賢者也?！ √沏糁萜展馔跛律鳎静婊蹆盎郯叮?br />
釋僧伽者。蔥嶺北何國(guó)人也。自言俗姓何氏。亦猶僧會(huì)本康居國(guó)人便命為康僧會(huì)也。然合有胡梵姓名。名既梵音。姓涉華語(yǔ)。詳其何國(guó)在碎葉國(guó)東北。是碎葉附庸耳。伽在本土少而出家。為僧之后誓志游方。始至西涼府。次歷江淮。當(dāng)龍朔初年也。登即隸名于山陽(yáng)龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼同至臨淮。
就信義坊居人乞地下標(biāo)。志之言。決于此處建立伽藍(lán)。遂穴土獲古碑。乃齊國(guó)香積寺也。得金像衣葉刻普照王佛字。居人嘆異云。天眼先見。吾曹安得不舍乎。
其碑像由貞元長(zhǎng)慶中兩遭災(zāi)火。因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家。身忽長(zhǎng)其床榻各三尺許。莫不驚怪。次現(xiàn)十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅焉。其香積寺基。即今寺是也。由此奇異之蹤旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年遣使詔赴內(nèi)道場(chǎng)。帝御法筵言談造膝。占對(duì)休咎契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌示疾。敕自內(nèi)中往薦福寺安置。三月二日儼然坐亡。神彩猶生止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在本國(guó)三十年?；仆廖迨d。帝慘悼黯然。于時(shí)穢氣充塞。
而形體宛如。多現(xiàn)靈跡。敕有司給絹三百疋俾歸葬淮上。令群官祖送。士庶填^4□。五月五日抵于今所。帝以仰慕不忘。因問(wèn)萬(wàn)回師曰彼僧伽者。何人也。對(duì)曰。觀音菩薩化身也。經(jīng)可不云乎。應(yīng)以比丘身得度者。故現(xiàn)之沙門相也。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國(guó)也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業(yè)陷墮于人。宜疾別圖生計(jì)。時(shí)有裂網(wǎng)折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽(yáng)百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。為之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如人何。伽依之。其夜霆擊異常。質(zhì)明視指微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無(wú)緣。乃行抵晉陵。見國(guó)祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。后人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去。三十年后果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬(wàn)歲中于山陽(yáng)眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬(wàn)錢奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財(cái)施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無(wú)幾盜敗拘于揚(yáng)子縣獄。伽乘云下慰喻言無(wú)苦。不日果赦文至免死矣。昔在長(zhǎng)安。駙馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲振天邑。后有疾者告之。或以柳枝拂者?；蛄钕词瘞熥佣；驍S水瓶。或令謝過(guò)。驗(yàn)非虛設(shè)功不唐捐。卻彼身災(zāi)則求馬也。警其風(fēng)厄則索扇歟?；蛘J(rèn)盜夫之錢或咋黑繩之頸。
或?qū)ち_漢之井。或悟裴氏之溺?；蝾A(yù)知大雪。或救旱飛雨。神變無(wú)方測(cè)非恒度。
中宗敕恩度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣香火。洎乎已滅多歷年所。嘗現(xiàn)形往漢南市漆器。及商人李善信船至寺覓買齋器。僧忽見塔中。形像凝然而指曰。正唯此僧來(lái)求買矣。遠(yuǎn)近嗟嘆。又嘗于洪井化易材木。結(jié)筏而至焉。大歷中州將勒寺知十驛。俾出財(cái)供乘傳者。至十五年七月甲夜?，F(xiàn)形于內(nèi)殿乞免郵亭之役。代宗敕中官馬奉誠(chéng)宣放。仍赍舍絹三百疋雜彩千段金澡罐皇太子衣一襲。令寫貌入內(nèi)供養(yǎng)。又乾元中州牧李（亡名）有推步者。云為土宿加臨災(zāi)當(dāng)惡弱。伽忽現(xiàn)形撫李背曰。吾來(lái)福至汗出災(zāi)銷。后無(wú)他咎。嘗于燕師求氈罽。稍是泗州寺僧燕使赍所求物到認(rèn)塔中形信矣。遂圖貌而歸。自燕薊展轉(zhuǎn)傳寫無(wú)不遍焉。長(zhǎng)慶元年夜半于州牧蘇公寢室前。歌曰?；茨匣幢弊源烁Ｑ?。自東自西無(wú)不熟矣。其年獨(dú)臨淮境內(nèi)有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遺形儼若無(wú)損。咸通中龐勛者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州圍逼其城。伽于塔頂現(xiàn)形。外寇皆睡。
城中偶出擊之。驚竄而陷宿州以事奏聞。仍錫號(hào)證圣大師也文德元年外寇侵軼。
州將嬰城拒敵。伽現(xiàn)形于。西北隅。寇見知堅(jiān)壘難下。駭而宵遁。大順中彭門帥時(shí)溥。令張諫攻于北城。除剿戮外有五百余人。拘鞠場(chǎng)中。諫^8□桉恍惚間見僧衣紫。誨之曰。此輩平人何可殺耶。不如舍之。言畢不見。諫遂縱之而逸。乾寧元年太守臺(tái)蒙夢(mèng)伽云。寒東南少備。蒙不喻旨。以綿衾法服施之。十二月晦夜半。有兵士踰壘而入蒙初不知。復(fù)夢(mèng)一僧以錫杖置于心上。冷徹心骨驚起。蒙令動(dòng)鼓角。賊驚奔獲首領(lǐng)姓韓。至是方曉矣。由此多于塔頂現(xiàn)小僧狀。傾州瞻望。
然有吉兇表兆于時(shí)乞風(fēng)者分風(fēng)。求子者得子。今聞?dòng)泄Y者。往往有全不見伽形相者?；蛞娦θ菡呒?。不然則兇。其不可爰度者如此。泊乎周世宗有事于江南。
先攻取泗上伽寄夢(mèng)于州民言。不宜輕敵。如是達(dá)于州牧皆未之信。自爾家家夢(mèng)同告之。遂降全一郡生民。賴伽之庇矣。天下凡造精廬必立伽真相。牓曰大圣僧伽和尚。有所乞愿多遂人心。李北海邕胡著作浩各為碑頌德。今上御宇也留心于此。其年三月有尼游五臺(tái)山回。因見伽于塔頂作□孩相。遂登剎柱舍身命供養(yǎng)。
大平興國(guó)七年敕高品白承睿。重蓋其塔。務(wù)從高敞。加其累層。八年遣使別送舍利寶貨。同葬于下基焉。其日有僧懷德。預(yù)構(gòu)柴樓自持蠟炬焚身供養(yǎng)。災(zāi)燎之中經(jīng)聲不絕。又將欲建浮圖有巨木三根沼淮而下。至近浮橋且止。收為塔心柱焉。
續(xù)敕殿頭高品李庭訓(xùn)主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王。乃以為寺額。
后避天后御名。以光字代之。近宣索僧伽實(shí)錄。上覽已敕還其題額曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言為名。華言解脫也。自幼從伽為剃^2□弟子。然則多顯靈異。中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢(mèng)一紫衣僧云。吾有弟子木叉。葬寺之西。為日久矣。君能出之。仍示其葬所。初夢(mèng)都不介意。再夢(mèng)如初。中丞得夢(mèng)中所示之處欲施斷之。見有二姓占居。于是饒錢市焉。開穴可三尺許乃獲坐函。遂啟之。于骨上有舍利放光。命焚之收舍利八百余顆。表進(jìn)上僖宗皇帝。敕以其焚之灰塑像。仍賜謚曰真相大師。于今侍立于左。若配饗焉。弟子慧儼。未詳氏姓生所。恒隨師僧伽執(zhí)侍瓶錫。從楚州發(fā)至淮陰。同勸東海裴司馬妻吝白金沙羅。
而墮水抵盱眙開羅漢井。宿賀跋玄濟(jì)家。儼侍十一面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師中宗別敕度儼并慧岸木叉三人。各別賜衣缽焉?！ √漆栽郎倭炙禄郯矀麽尰郯?。姓衛(wèi)氏。荊州支江人也。其貌端雅紺叆青目。降神乃隋開皇初年也。安受性寬裕不染俗塵。修學(xué)法門無(wú)不該貫。文帝十七年敕條括天下私度僧尼?？卑苍啤１緹o(wú)名姓亡入山谷。大業(yè)中開通濟(jì)渠追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多缽食救其病乏。存濟(jì)者眾。煬帝聞之詔安。遂潛入太和山。至帝幸江都海內(nèi)擾攘。乃杖錫登衡岳寺行頭陀法。貞觀中。至蘄州禮忍大師。麟德元年游終南山石壁而止。時(shí)所居原谷之間早霜傷苗稼。安居處獨(dú)無(wú)。四十里外皆苦青女之災(zāi)矣天皇大帝聞而召焉。安不奉詔。永淳二年至滑臺(tái)草亭居止。中坐繩床四方坦露。敕造寺以處之。號(hào)招提是也。如是卻還家鄉(xiāng)玉泉寺。時(shí)神秀禪師新歸寂。咸請(qǐng)住持安弗從命。天后圣歷二年四月告門人學(xué)眾曰。各歸閉戶。至三更有神人至。扈衛(wèi)森森和鈴鉠鉠風(fēng)雨偕至。其神旋繞其院數(shù)遭。安與之語(yǔ)丁寧教誡再拜而去?；騿?wèn)其故曰。吾為嵩山神受菩薩戒也。天后嘗問(wèn)安甲子。對(duì)曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生死之身如循環(huán)乎。環(huán)無(wú)起盡何用記為。而又此心流注中間無(wú)閑。見漚起滅者亦妄想耳。從初識(shí)至動(dòng)相滅時(shí)。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。聞安闕井。敕為鑿焉。安曰。此下有赤祥慎其傷物。將及泉見蝦^8□金色。
蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加欽重。殆中宗神龍二年九月敕令中官賜紫袈裟并絹。度弟子二七人。復(fù)詔安并靜禪師入中禁受供施。三年賜摩納一副。便辭歸少林寺。至景龍三年三月三日囑門人曰。吾死已將尸向林間待野火自焚之。勿違吾愿俄爾萬(wàn)回和尚來(lái)。見安猖狂。執(zhí)手言論移刻。旁侍傾耳都不體會(huì)。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百三十許歲。起開皇二年至景龍三年故也?；鸱偈吺丈崂耸?。內(nèi)五粒紅紫色進(jìn)內(nèi)。余散施。隨力造塔。先天二年。門人建浮圖焉?！ √齐街蓍斷l(xiāng)萬(wàn)回傳釋萬(wàn)回。俗姓張氏。虢州閿鄉(xiāng)人也。年尚弱齡白癡不語(yǔ)。父母哀其濁氣。為鄰里兒童所侮。終無(wú)相競(jìng)之態(tài)。然口自呼萬(wàn)回。因爾字焉且不言寒暑。見貧賤不加其慢富貴不足其恭。東西狂走終日不息。或笑或哭略無(wú)定容。口角恒滴涎沫。
人皆異之。不好華侈尤少言語(yǔ)。言必讖記事過(guò)乃知。年始十歲兄戍遼陽(yáng)。一云安西久無(wú)消息。母憂之甚。乃為設(shè)齋祈福?；刭堪啄冈?。兄安極易知耳。奚用憂為。因裹齋余出門徑去。際晚而歸。執(zhí)其兄書云。平善。問(wèn)其所由默而無(wú)對(duì)。去來(lái)萬(wàn)里。后時(shí)兄歸云。此日與回言適從家來(lái)。因授餅餌其啖而返。舉家驚喜。自爾人皆改觀。聲聞朝延。中宗孝和皇帝。詔見崇重。神龍二年敕別度?；匾蝗硕选Ｗ愿咦谀┨旌髸r(shí)。常詔入內(nèi)道場(chǎng)。賜綿繡衣裳。宮人供事。先為兒時(shí)。于閿鄉(xiāng)興國(guó)寺累瓦石為佛塔入內(nèi)之后其塔遂放光明。因建大閣而覆之。然其施作皆不可輒量。出言則必有其故。敕賜號(hào)為法云公。外人莫可得見。先是天后朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。博陵崔玄暐位望俱極。其母廬氏賢而憂之曰。
汝可一日迎萬(wàn)回。此僧寶志之流。以可觀其舉止知其禍福也。乃召到家。母垂泣作禮兼施中金匕^8□一雙?；睾鱿码A擲其匕^8□向堂屋上。掉臂而去。一家謂為不祥。經(jīng)數(shù)日令升屋取之。匕^8□下得書一卷。觀之乃讖緯書也遽令焚之。數(shù)日有司忽來(lái)其家大索圖讖。不獲得雪。時(shí)酷吏多令盜投蠱道物。及偽造秘讖用以誣人。還令誣告得實(shí)屠戮。籍沒(méi)其家者多。崔氏非圣人擲匕^8□矰何由知其偽圖讖也。中宗末嘗罵韋后為反悖逆。斫爾頭去尋而誅死太平公主為造宅于懷遠(yuǎn)坊中與主宅前后爾。又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎駕。時(shí)崔日用武平一宋之問(wèn)沈佺期岑羲薛稷。皆肅揖鄭重。問(wèn)訊諸公曰。各欲求圣人一言以定吉兇。摭沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰圣人與我受記。諸子不可更爭(zhēng)。又謂武曰。
與汝作名佛童。當(dāng)無(wú)憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此多是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。同時(shí)有僧伽化跡不恒。中宗問(wèn)回曰。此何人也?；卦挥^音之化身也。貞觀中三藏奘師西歸云。天竺有石藏寺。奘入時(shí)見一空房。有胡床錫杖而已。因問(wèn)此房大德咸曰。此僧緣闕法事罰在東方國(guó)名震旦。地號(hào)閿鄉(xiāng)。于茲萬(wàn)回矣。奘歸求見回。便設(shè)禮問(wèn)西域。 宛如目矚。奘將訪其家。回謂母曰。有客至請(qǐng)備蔬食俄而奘至神異之跡多此類也。正諫大夫明崇儼者。道術(shù)之士。謂人曰。萬(wàn)回神僧也。玄宗潛龍時(shí)。與門人張暐等同謁?；匾姷凵踔羄4□黷。將漆杖呼且逐之。同往者皆被驅(qū)出。曳帝入反扃其戶。悉如常人更無(wú)他重。摭背曰。五十年天子自愛(ài)。已后即不知也。張公等門外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年后蓋指祿山之禍也。睿宗在邸時(shí)?；蛴涡腥碎g?；赜诰勐浣轴橹懈呗曉弧Ｌ熳觼?lái)?；蛟皇ト藖?lái)。其處信宿閑。帝必經(jīng)過(guò)徘徊也。惠莊太子乃睿宗第二子也。天后曾抱示回曰。此兒是西域大樹精養(yǎng)之。 宜兄弟也。安樂(lè)公主玄宗之季妹。附會(huì)韋后。熱可炙手。道路懼焉?；赝囼T連唾之曰。腥腥不可近也。不旋踵而禍滅。及之帝愈知回非常人也。出二官人日夕侍奉之。特敕于集賢院圖形焉。暨回垂卒。而大呼遣求本鄉(xiāng)河水。門人徒侶求覓無(wú)所。回曰。堂前即是河水。何不取耶。眾于階下掘井。河水涌出。飲畢而終。
回宅坊中井皆堿苦。唯此井甘美。后有假托或稱小萬(wàn)回。以惑市里多至誅死焉。
至于終后右常侍徐彥伯為碑。立閿鄉(xiāng)玉澗西路矣。
系曰。日行萬(wàn)里非人必矣。為鬼神邪。為仙術(shù)邪。通曰。觀行知人。回?zé)o邪行。非鬼神也。無(wú)故作意。非仙術(shù)也。此得通耳。故智度論中此通有四。一身能飛行如鳥無(wú)礙。二移遠(yuǎn)令近不往而到。三彼沒(méi)此出。四一念能至。或曰。四中回具何等。通曰。俱有哉。故號(hào)如意通矣。瑜伽論神境同也。云或羅漢有大堪能現(xiàn)三神變焉。
唐齊州靈巖寺道鑒傳釋道鑒。姓馮氏。吳郡人未知從來(lái)。而居歷下靈巖山寺。蹤跡神異不測(cè)僧也。元和中有馮生者。亦吳郡人也。以明經(jīng)調(diào)選未捷。因僑寄長(zhǎng)安。一日見老僧來(lái)詣。馮居謂之曰。汝吾姓也。因相與往還。僅于歲余遂注擬作尉于東越。方務(wù)治裝。鑒負(fù)錫來(lái)告去。馮問(wèn)師去安所詣乎。鑒曰。吾廬在齊州靈巖之西廡下。薄游神京至今正十年矣。幸得與子游。今歸舊所。故來(lái)相別。然吾子尉于越鄉(xiāng)。道出靈巖寺下。當(dāng)宜一訪我也。馮諾之曰。謹(jǐn)受教矣。數(shù)日馮出關(guān)東之赴任。至靈巖寺門立馬望曰。豈非鑒師所居寺乎。即入訪之。時(shí)一僧在庭。馮問(wèn)。道鑒上人廬舍安在。僧曰。此寺無(wú)道鑒。馮疑異默而計(jì)曰。鑒公純直豈欺我乎。于是獨(dú)游寺中。行至西廡下。忽見壁畫一僧與鑒師貌同。馮大驚嗟。鑒師果異人歟。且能降神與我交。久之視其真相旁題云。馮氏子吳郡人也。年十歲學(xué)浮圖法。以道行有聞。卒年七十八。馮閱其題方悟云。汝吾姓也。言非謬矣一說(shuō)蘇州西去城二十許里。有靈巖山寺西北廡下畫沙門形云。是梁天監(jiān)十五年作游方居士狀。經(jīng)過(guò)山寺寓過(guò)宵宿。而于僧廚借筆硯。僧眾皆不留意。詰旦僧遍搜索而亡有客。見殿隅畫一梵僧。面骨權(quán)奇膚色皴黑。眉長(zhǎng)且垂眸子電轉(zhuǎn)。眥間青白。昂鼻方口。張唇露齒擎拳倚右肩之上。身屈可長(zhǎng)一丈五寸。衣粗衲袈裟臂擐大珠徒跣。眾見驚懾莫測(cè)其來(lái)。遠(yuǎn)近咸格有焚香禮嘆者。有請(qǐng)福禳災(zāi)者?；蛴谇缫沟钪形龈@聞?dòng)行械乐?。由是鳥雀不敢污踐檐楹之間矣。然則鄉(xiāng)人謂之靈巖和尚?；蛟旗`巖圣僧。
嘗見形謂一老姥曰。貧道好食茭粽。疑是圣者。翌日持簟入殿供養(yǎng)。乞今年別三月三日民競(jìng)送之。以菰蔣葉角黍米^2□之。吳人謂之茭粽也。唐先天二年陸魯公子疾。醫(yī)工未驗(yàn)。公憂慮增劇。門遇一僧分衛(wèi)屈入。遂索水器含噀之即時(shí)病間。
魯公喜贈(zèng)物頗豐。了不回視。遂問(wèn)和尚居處何寺。答曰。貧道住蘇州吳縣西靈巖寺。郎君為官江表望入寺相尋。斯須已去。未久調(diào)補(bǔ)尚書刑部郎。續(xù)遷桂州廉使。常念當(dāng)年救病之僧。迂路姑蘇入靈巖寺覓焉。乃說(shuō)其形貌。合寺僧云。非此所有。陸盡日徘徊不忍去。忽于殿中見圣者形曰。往年療某者此僧也。寺僧說(shuō)其由致通感難知。陸舍錢數(shù)萬(wàn)備香火之資。卻留旬日供養(yǎng)方去。又寺中凈人每于像前占燭燈。添油助燼意盜油涂發(fā)耳。居無(wú)何其發(fā)焦卷而墮。傍人勸令禮懺。別買麻膏增炷平復(fù)如初。又武宗將廢佛教也。近寺有陸宣者夢(mèng)圣者云。受弟子供施年深今來(lái)相別。且歸西天去也。宣急命畫工圖寫真貌。至?xí)迥隁Р鹚掠?。方知告別之意焉。距咸通七年蝗災(zāi)。爾時(shí)彌空亙野食人苗稼。至于入人家食繒帛之物。百姓彷徨莫能為計(jì)。時(shí)民人吳延讓等。率耆艾數(shù)十百人。詣像前焚香泣告?！ 〖慈障x飛越境焉。干符五年寺眾當(dāng)詣關(guān)乞鐘歸寺。差僧選日登途。圣者先入右神策軍本局。預(yù)陳囑托。及正請(qǐng)鐘僧到見。司吏怪問(wèn)。數(shù)日前有僧來(lái)云。隸蘇州靈巖山寺。其僧曰某。行無(wú)伴侶。后右軍胥因事游吳。見壁畫云。此是七月中曾來(lái)司內(nèi)計(jì)會(huì)鐘僧也。然吳中極彰靈異。且不測(cè)厥由。曾有梵僧來(lái)禮畫像云。智積菩薩何緣在此。嘆嗟彌久。而自此號(hào)智積應(yīng)身也。
系曰同異之說(shuō)史氏多之。今詳寺曰靈巖。僧畫像此為同也。州曰歷下始蘇。
遇者曰陸與馮此為異焉。斯蓋見聞不齊記錄因別也。原夫圣人之應(yīng)身也?；蚰匣虮?。或漢或胡。或平常之形?；蚬植钪|(zhì)。故令聞見必也有殊。復(fù)使傳揚(yáng)自然多說(shuō)。譬猶千里之外望日月。以皆同其時(shí)。邊旁云物狀貌有異耳。既是不思議應(yīng)現(xiàn)矣。則隨緣赴感。肆是難同可發(fā)例云。所傳聞異辭也。 唐武陵開元寺慧昭傳釋慧昭。未詳何許人。其為僧也。性僻而高。恒修禪定。貌頗衰羸。好言人之休戚。而皆必中。與人交言且不馴狎。閉關(guān)自處左右無(wú)侍童。每日乞食。里人有八十余者云。昭居此六十余年。其容貌無(wú)異于少時(shí)昔日也。但不知其甲子。元和中有陳廣者。由孝廉調(diào)為武陵官。而酷好浮圖氏。一日因詣寺盡訪諸僧。昭見廣且悲且喜曰。陳君何來(lái)之晚乎。廣愕然自揣。平生不識(shí)此僧。何言來(lái)晚。乃曰未嘗與師游。何責(zé)遲暮。昭曰。此非倉(cāng)卒可言。當(dāng)為子一夕靜話方盡此意。廣甚驚異。后時(shí)詣?wù)阉?。因?qǐng)其事。昭曰。我劉氏子。宋孝文帝之玄孫也曾祖鄱陽(yáng)王休業(yè)祖士弘。并詳于史氏。先人文學(xué)自負(fù)。為齊竟陵王子良所知。子良招集賢俊文學(xué)之士。而先人預(yù)焉。后仕齊梁之間為會(huì)稽令。吾生于梁普通七年夏五月。年三十方仕于陳。至宣帝時(shí)為卑官。不為人知。徒與沈彥文為詩(shī)酒之交。后長(zhǎng)沙王叔堅(jiān)與始興王叔陵。皆多聚賓客大為聲勢(shì)。各恃權(quán)寵有不平心。吾與彥文俱在長(zhǎng)沙之門下。及叔陵被誅。吾懼不免。因皆銷聲。匿跡于林谷。拾橡栗而食。掬溪澗而飲。衣一短褐雖寒暑不易。以待所憂之所定。無(wú)何有一老沙門至吾所居曰。
子骨法甚奇當(dāng)無(wú)疾耳。彥文再拜請(qǐng)其藥曰。子無(wú)劉君之壽奈何。雖服吾藥亦無(wú)所補(bǔ)遂。告別將去。復(fù)謂我曰。塵俗以名利相勝。竟何有哉。唯釋氏可以舍此矣。
恭納其言。自是不知人事。凡十五年。又與彥文俱至建業(yè)。時(shí)陳氏已亡宮闕盡毀。臺(tái)城牢落荊榛蔽路。景陽(yáng)并塞結(jié)綺基頹。文物衣冠蕩然而盡。故老相遇相攜而泣。且曰。一人無(wú)良已至于是。隋氏所滅良可悲乎。又聞后主及諸王皆入長(zhǎng)安。乃率沈挈一囊。乞食于路以至關(guān)中。吾長(zhǎng)沙王之故客也。恩遇甚厚。聞其遷往瓜州。則徑往就謁。長(zhǎng)沙王長(zhǎng)于綺紈而早貴盛。雖流放之際尚不事生業(yè)。時(shí)方與沈妃酣飲。吾與沈再拜于前。長(zhǎng)沙悲慟久之。瀝泣而起乃謂吾曰。一日家國(guó)淪亡骨肉播遷。豈非天乎。吾自此且留晉昌氏羌之塞數(shù)年。而長(zhǎng)沙殂又?jǐn)?shù)年彥文亡。吾因剔^2□為僧。遁跡會(huì)稽山佛寺。凡二十年。時(shí)已百歲矣。雖容體枯瘠而筋力不衰。尚日行百里。因與一僧同至長(zhǎng)安。時(shí)唐高祖已有天下。建號(hào)武德。至六年吾自此或居京洛或游江左至于三蜀五嶺無(wú)不住焉。殆今二百九十年矣。雖烈寒酷熱未嘗有微恙。貞元末于此寺夢(mèng)一丈夫。衣冠甚盛。熟視乃長(zhǎng)沙也。吾迎延坐話舊。傷感如平生時(shí)。而謂吾曰。后十年我之六世孫廣當(dāng)官于此郡。師其念之。乃問(wèn)之曰。王今何為。曰冥官極尊。既而又泣曰。師存而我之六世矣悲夫。
吾夢(mèng)覺(jué)因紀(jì)君之名于經(jīng)笥中。至去歲凡十年。乃以君之名氏訪于郡人。尚怪君之未至。昨因乞食里中。遇邑吏訪之。果得焉及君之來(lái)。又依然長(zhǎng)沙之貌也。然自夢(mèng)及今十一年矣。故訝君之晚也。已而悲惋泣下數(shù)行。因出經(jīng)笥示之。廣再拜愿執(zhí)屨錫為弟子。昭曰。君且去。翌日當(dāng)再來(lái)。廣受教而還。明日至其居。昭已遁去莫知其適時(shí)。元和十一年也。至大和初廣為巴州掾。于山南道路逢昭。驚喜再拜曰。愿棄官請(qǐng)從師為物外之游。昭亦許之。其夕偕舍于逆旅。至天將曙。廣早起而省昭已去矣。廣茫然若有所喪。神情沮敗。自是盡不知所往也。然則昭自梁普通七年生。于時(shí)歲在丙午。下至唐元和十年乙未。凡二百九十年。則與昭言如合符契焉。
系曰?；壅鸭热倌曜∈酪?。前不可測(cè)后未可涯。與夫賓頭羅□尊者一貫。
胡不念恩地之裔孫邪。通曰。神仙隔一塵。猶未可與之游。且廣是具縛凡夫。昭為度世上士。飛鳶與淵魚蹤跡相遠(yuǎn)。此何怪歟。
唐岸禪師傳釋岸禪師。并州人也。約凈土為真歸之地。行方等懺服勤無(wú)缺。微有疾作禪觀不虧。見觀音勢(shì)至二菩薩現(xiàn)于空中持久不滅。岸召境內(nèi)畫人無(wú)能畫者。忽有二人云。從西京來(lái)欲往五臺(tái)自樂(lè)輸工畫菩薩形相繢事畢贈(zèng)鞋二緉。忽隱無(wú)蹤。岸知西方緣熟。告諸弟子云。吾今往生。誰(shuí)可偕行。有小童子稽顙曰。愿隨師去。乃令往辭父母父母謂為戲言。而令沐浴著凈衣入道場(chǎng)念佛。須臾而終。岸責(zé)曰。何得前行。時(shí)岸索筆贊二菩薩曰。觀音助遠(yuǎn)接。勢(shì)至輔遙迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱游十方剎。持華候九生。愿以慈悲手。提獎(jiǎng)共西行。述贊已別諸弟子入道場(chǎng)。命門徒助吾念佛。端坐而終。春秋八十。時(shí)垂拱元年正月七日也。
唐會(huì)稽永欣寺后僧會(huì)傳釋后僧會(huì)者。本康居國(guó)人也。以吳赤烏年中謁大帝。初吳人未識(shí)僧形。止曰胡人入境。乃祈舍利。已令帝開悟末主天紀(jì)四年。會(huì)尸解真身隱焉。至唐高宗永徽中見形于越。稱是游方僧。而神氣瑰異眉高隆準(zhǔn)。頤峭眸碧而瘦露奇骨。真梵容也。見者^(guò)6□然罔知階位。時(shí)寺綱紏詰其厥由。罵而驅(qū)逐會(huì)行及門。乃語(yǔ)之曰。吾康僧會(huì)也。茍能留吾真體福爾伽藍(lán)。^2□步之間立而息絕。既而青目微瞑精爽不銷舉手如迎揖焉。足跨似欲行焉。眾議偃其靈軀窴于窀穸。人力殫矣略不傾移。雖色身堅(jiān)牢而強(qiáng)事膠漆。遷于勝地別立崇堂。時(shí)越人競(jìng)以香華燈明。繒彩旛蓋果實(shí)衣器。請(qǐng)祈心愿。多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)兵士葷血觸污僧藍(lán)。人不堪其淹穢。會(huì)乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯即領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅語(yǔ)罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上事訖便謁靈跡認(rèn)于時(shí)言者則斯僧也。命撤軍家勒就營(yíng)幕。又疋婦夜臨蓐席。且無(wú)脂燭鄰無(wú)隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣。認(rèn)會(huì)貌即是授火救產(chǎn)厄之僧。自爾民間多就求男女焉。屬會(huì)昌毀永欣也。唯今大善獨(dú)留號(hào)開元矣。遂移會(huì)身入是寺中。大中之后有曇休律師。為會(huì)別創(chuàng)堂宇廣其供具。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油旛上獻(xiàn)。感應(yīng)^3□蚃。各赴人家不可周述。今號(hào)超化大師。從永徽至今未嘗闕其供施焉。沙門虛受為碑紀(jì)述焉。
系曰。蔡邕是張衡后身。智威本徐陵前事。驗(yàn)皆昭晰理且弗虛。至于圣人功用自在此亡彼出。利見無(wú)方。僧會(huì)捐世既遐唐來(lái)化越。立逝屹然異中之異。茍非應(yīng)物現(xiàn)形如水中月。孰能預(yù)于是乎。
唐京兆法海寺道英傳釋道英。不知何許人也。戒德克全名振天邑。住寺在布政坊。咸亨中見鬼物寺主慧簡(jiǎn)。嘗曰。曉見二人行不踐地。入英院焉。簡(jiǎn)怪而問(wèn)之。英曰。向者秦莊襄王使使傳語(yǔ)。饑虛甚久。以師大慈欲望排食并從者三百人。勿辭勞也。吾以報(bào)云。后日曉具饌?？蓙?lái)專相候耳。簡(jiǎn)聞之言。以酒助之及期果來(lái)。侍從甚嚴(yán)。坐食倉(cāng)黃謂英曰。弟子不食八十年矣。英問(wèn)其故。答曰。吾生來(lái)不無(wú)故誤其如滅東周絕姬祀?；蜇?zé)以功德。吾平日未有佛法可以懺度。唯以赦宥矜恤煢獨(dú)塞之。終為未補(bǔ)。以福少罪多受對(duì)未畢。今此一□。更四十年方復(fù)得食。因歷指座上云。
此是白起王翦。為殺害多罪報(bào)未終。又云。此陳軫以虛詐故。英曰。王何不從人索食而甘虛腹。此奚可忍乎。王曰。慈心人少。余人不相見。吾緣貴人不可妄行崇禍。所以然也。英指酒曰。寺主簡(jiǎn)公將獻(xiàn)。深有所愧。垂去謂英曰。甚感此行傷費(fèi)饜飫可知。弟子有少物即送相償。城東通化門外尖冢。以其銳上而高大。是吾棲神之所。世人不知妄云呂不韋墓耳。英曰。往遭赤眉開發(fā)何有物來(lái)。曰賊取不得。英曰。貧道非發(fā)丘中郎。是出家人無(wú)用物所。必勿將來(lái)。言訖長(zhǎng)揖而去。
英感下趣如此。罔知終畢。
唐京兆法秀傳釋法秀者未詳何許人也。居于京寺游游咸鎬之間。以勸率眾緣多成善務(wù)。至老未嘗休懈。開元末夢(mèng)人云。將手巾袈裟各五百條?？捎诨叵蛩轮胁际?。覺(jué)后問(wèn)左右。并云無(wú)回向寺。及募人制造巾衣。又遍詢老舊僧俗。莫有此伽藍(lán)否。時(shí)有一僧。形質(zhì)魁梧人都不識(shí)。報(bào)云。我知回向寺處。問(wèn)要何所須并人伴等。答曰。
但赍所施物名香一斤即可矣。遂依言授物。與秀偕行。其僧徑入終南山。約行二日至極深峻。初無(wú)所睹復(fù)進(jìn)程見碾石一具。驚曰。此人跡不到何有此物。乃于其上焚所赍香。再三致禮。哀訴從午至夕谷中霧氣彌浸。咫尺不辨。逡巡開霽。當(dāng)半崖間有朱門紛壁綠牖琁題。剎飛天矯之?dāng)?。樓直觚棱之影。少選見一寺分明云際。三門而懸巨牓曰回向寺。秀與僧喜甚。攀陟遂到。時(shí)已黃昏。而聞鐘磬唱薩之聲。門者詰其所從。遲回引入見一老僧。慰問(wèn)再三倡言曰。唐皇帝萬(wàn)福否。處分令別僧相隨歷房散手巾袈裟。唯余一分。指一房空榻。無(wú)人有衣服坐席。似有所適者。既而卻見老僧。若綱任之首。曰其往外者當(dāng)已來(lái)矣。其僧與秀復(fù)欲至彼授手巾等。一房但空榻者。亦無(wú)人也。又具言之。者僧笑令坐。顧彼房?jī)?nèi)取尺八來(lái)。至乃玉尺八也。老僧曰。汝見彼胡僧否。曰見已。曰此是將來(lái)權(quán)代汝主者。
京師當(dāng)亂人死無(wú)數(shù)。此胡名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺以愛(ài)吹尺八。
罰在人間。此常所吹者也。今限將滿。即卻來(lái)矣。明日遣就齋。齋訖曰。汝當(dāng)回可將此尺八并袈裟手巾與汝主自收也。秀禮拜而還。童子送出。才數(shù)十步云霧四合。則不復(fù)見寺矣。乃持手巾袈裟玉尺八進(jìn)上玄宗。召見具述本末。帝大感悅凝神久之。取笛吹之宛是先所御者。后數(shù)年果有祿山之禍。秀所見胡僧即祿山也。
秀感其所遇精進(jìn)倍切。不知所終。世傳終南山圣寺又有回向也。
系曰。昔梁武遣送袈裟入海上山。法秀詣回向寺。燕師命使尋竹林圣寺。此三緣者名殊而事一。莫是互相改作同截鶴續(xù)鳧否。通曰。圣人之作。猶門內(nèi)造車門外合轍。雖千萬(wàn)里之遠(yuǎn)事亦符合者。蓋無(wú)異路。故如樵子觀仙棋爛柯。非止王質(zhì)。有多人遇棋且姓名不同為爛斧柯者不一。今送衣入圣寺。多者亦如此也。
唐滑州龍興寺普明傳釋普明。不知何許人也?；蛟莆饔蛑Ｃ空劧U法舉攉玄微。莫可測(cè)其沈寥之高遠(yuǎn)歟。大歷初年受胙縣人請(qǐng)居阿蘭若。學(xué)者螘聚塵中往來(lái)。白衣禮而施之?！ ∪找郧в?jì)。或一睹相自然懲忿窒欲。食葚懷音沿善革惡。以歲計(jì)無(wú)央數(shù)也。右仆射義成軍節(jié)度使賈耽者本謫仙也。優(yōu)游道學(xué)率略空門。才覿明也若羊祜之識(shí)舊環(huán)。蔡順之見慈母焉。降心延請(qǐng)住州寺。迎引傾郭巷無(wú)居人。由是為人說(shuō)法。雖老不疲行疾如風(fēng)。質(zhì)貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十日。囑付門徒奄然坐滅。生年或云三百歲。以其年百歲者見之。顏容不易之故。依天竺法火化。收舍利二七粒。豎固圓明。群信于明所居禪庭立塔一所。后遷座于塔下焉。明亡之后十年王師西征安靜邊塞?；擞胁挠抡卟袂濉Ｒ蛞棯濁裆钊胩斖?。巡邏者多乃晝伏夜動(dòng)。迷方失路迂直不分。清見明在前導(dǎo)若老馬之先驅(qū)焉。及抵漢城忽然不見。歸州就塔作禮。遐邇傳之。
二字分明。太后左右大驚而不敢言。謂為妖怪。時(shí)傳禿師神異射事多中。巧誘而至。太后意占其兒子早言為怪。乃遍見諸子。文襄魏永熙后旁以祿位歷問(wèn)之。至洋再三舉手指天而已。口無(wú)所言。若諸子皆別無(wú)舉措矣。后不測(cè)其終。
陳新羅國(guó)玄光傳釋玄光者。海東熊州人也。少而穎悟頓厭俗塵。決求名師專修梵行。迨夫成長(zhǎng)愿越滄溟求中土禪法。于是觀光陳國(guó)利往衡山。見思大和尚開物成化。神解相參。思師察其所由。密授法華安樂(lè)行門。光利若神錐無(wú)堅(jiān)不犯。新猶劫貝有染皆鮮。稟而奉行勤而罔忒。俄證法華三昧。請(qǐng)求印可。思為證之。汝之所證真實(shí)不虛。善護(hù)念之令法增長(zhǎng)。汝還本土施設(shè)善權(quán)。好負(fù)螟蛉皆成蜾蠃。光禮而垂泣?！ ∽誀柗靛a江南。屬本國(guó)舟艦附載離岸。時(shí)則彩云亂目雅樂(lè)沸空。絳節(jié)霓旌傳呼而至?？罩新曉?。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導(dǎo)。少選入宮城。且非人間官府。羽衛(wèi)之設(shè)也。無(wú)非鱗介。參雜鬼神?；蛟?。今日天帝降龍王宮請(qǐng)師說(shuō)親證法門。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺(tái)。如問(wèn)而談略經(jīng)七日。然后王躬送別。其船泛洋不進(jìn)。光復(fù)登船。船人謂經(jīng)半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結(jié)茅乃成梵剎。同聲相應(yīng)得法者蟄戶爰開。樂(lè)小回心慕膻者螘連倏至。
其如升堂受□者一人。入火光三昧一人。入水光三昧二人?；サ闷涠N法門。從發(fā)者彰三昧名耳。其諸門生譬如眾鳥附須彌山皆同一色也。光末之滅罔知攸往?！ ∧显雷鏄?gòu)影堂。內(nèi)圖二十八人。光居一焉。天臺(tái)國(guó)清寺祖堂亦然。
系曰。夫約佛滅后驗(yàn)入道之人。以教理行果四法明之則無(wú)逃隱矣。去圣彌近者修行成果位證也。去圣稍遙者學(xué)教易見理親也。其更綿邈者學(xué)教不精見理非諦。夫一念不生前后際斷。斯頓心成佛也。理佛具足行布施行。曾未嘗述行佛。
具體而微。東夏自六祖已來(lái)。多談禪理少談禪行焉。非南能不說(shuō)行。且令見道如救頭然。之故。南岳思師切在兼修乘戒俱急。是以學(xué)者驗(yàn)諸行果。其如入火光三昧者。處胎經(jīng)中以禪定攝意入火界三昧剎土洞然。愚夫謂是遭焚。若入水界三昧。愚夫見謂為水投物于中。菩薩心如虛空不覺(jué)觸嬈者。此非二乘所能究盡也。
斯乃急于行果焉無(wú)令口說(shuō)而身意不修何由助道耶。
隋江都宮法喜傳釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂疏。可年四十許。嶺表耆老咸言。兒童時(shí)見識(shí)之顏貌如今無(wú)異。蠻蜒間相傳云。已三百歲矣。亦自言。舊識(shí)廬山慧遠(yuǎn)法師。說(shuō)晉宋朝事歷歷如信宿前耳。平素時(shí)悄然見人必語(yǔ)語(yǔ)必含深意。吉兇之徵有如影響。人亦不欲與喜相見。懼直言災(zāi)惡忤逆意也。陳朝馬靜為廣州刺史。方上任喜直入州上廳事。畫地作馬頭形。以示其子而去。靜本扶風(fēng)名族。雄勇多武略。不閑事體。及臨州也每出行部從甲士數(shù)萬(wàn)。旌旗劍戟若虹霓映乎霜雪。言以此可用威邊徼。其奢僣過(guò)度。王者之不若。被人誣告謀反。靜懼即遣妻子百余人入朝示無(wú)圖變。陳主猶惑遣臨汝侯觀其形勢(shì)。曰必有反狀便可行戮。實(shí)無(wú)逆謀直往代之。臨汝利其財(cái)產(chǎn)至州不驗(yàn)是非。靜恃心無(wú)異束手詣臨汝。便叱左右擒而斬之。此畫地之明效矣。喜之先見皆同此類。煬帝聞之追來(lái)?yè)P(yáng)州。未久宮內(nèi)樹一堂新成。喜匆匆升堂。觀覽俄驚走下階唱言。幾壓殺。其日夜闌大雨堂崩。斃者數(shù)人。其后又于宮內(nèi)環(huán)走言索羊頭帝聞惡之責(zé)以狂言。敕鎖著一室數(shù)日。三衛(wèi)于市見喜坦率游行。還奏敕所司覆驗(yàn)禁閉之處。門鎖如故。守當(dāng)者云喜見在室內(nèi)。于是開戶見袈裟覆一聚白骨。其鎖貫項(xiàng)骨不脫。帝甚驚怪。敕遣長(zhǎng)史王恒疾往驗(yàn)之。袈裟覆白骨骨皆鉤鎖相連。鐵鎖縻其項(xiàng)骨。帝聞愕然稱嘆。尤增信重。敕令勿輕搖蕩。曰圣者神變無(wú)方。至暮喜還在室?；蜓曰蛐?。守門復(fù)奏。帝令脫鎖縱其所適。有于一日赴數(shù)家齋食?；驎r(shí)飲酒啖肉都無(wú)拘忌。俄而有疾。常所臥床自撤薦席。^8□簀而欹寢。令人于下鋪炭甚熾。數(shù)日而終。半身焦?fàn)€。葬于香山寺側(cè)。后四年南海郡奏。喜見還在郡。敕遣開棺空無(wú)所有矣。 隋洺州欽師傳釋欽師者。不知何許人也。大業(yè)中至廣平形神乖謬造次難知。發(fā)語(yǔ)不常既往爰中。見靈通寺樹磚浮圖五級(jí)。欲務(wù)高敞工作肴雜。欽望而笑。謂寺眾曰。造此奚為。眾曰。功德佛事須用壯觀。法師何斯怪問(wèn)耶。笑曰。造烽火樓也。當(dāng)時(shí)緇伍互相非之曰。風(fēng)狂輩言何可取。至九年塔尚未成。賊寇四起州官警嚴(yán)。于浮圖上置侯望烽火。方信欽言不妄矣。在所耆舊亦不知?dú)J從何而來(lái)。止宿之處亦無(wú)蹤跡。然則時(shí)時(shí)變身在豕彘之牢。即隨豚狶群隊(duì)童子。馬世達(dá)等數(shù)人睹欽始變之時(shí)。乃停留伺察意更觀其復(fù)人形也。后果忽復(fù)形。卻于看人之后大叫曰。爾輩欲何所觀耶。群人驚愕合掌拜之其變無(wú)常皆若此也。及天下喪亂。亦失欽聲跡矣。
系曰。魏隋之僧且多應(yīng)現(xiàn)者何。通曰。菩薩作用隨類化身。以神通為游戲耳。于游戲而利益世主焉?；蛟?。魏齊陳隋與宣師耳目相接。胡不入續(xù)傳耶。通曰。有所不知蓋闕如也。亦猶大宋文軌既同土疆斯廣。日有奇異良難遍知?？v有某僧也其奈史氏未編傳家無(wú)據(jù)。故亦闕如弗及錄者。留俟后賢者也?！ √沏糁萜展馔跛律鳎静婊蹆盎郯叮?br />
釋僧伽者。蔥嶺北何國(guó)人也。自言俗姓何氏。亦猶僧會(huì)本康居國(guó)人便命為康僧會(huì)也。然合有胡梵姓名。名既梵音。姓涉華語(yǔ)。詳其何國(guó)在碎葉國(guó)東北。是碎葉附庸耳。伽在本土少而出家。為僧之后誓志游方。始至西涼府。次歷江淮。當(dāng)龍朔初年也。登即隸名于山陽(yáng)龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼同至臨淮。
就信義坊居人乞地下標(biāo)。志之言。決于此處建立伽藍(lán)。遂穴土獲古碑。乃齊國(guó)香積寺也。得金像衣葉刻普照王佛字。居人嘆異云。天眼先見。吾曹安得不舍乎。
其碑像由貞元長(zhǎng)慶中兩遭災(zāi)火。因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家。身忽長(zhǎng)其床榻各三尺許。莫不驚怪。次現(xiàn)十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂舍宅焉。其香積寺基。即今寺是也。由此奇異之蹤旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年遣使詔赴內(nèi)道場(chǎng)。帝御法筵言談造膝。占對(duì)休咎契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌示疾。敕自內(nèi)中往薦福寺安置。三月二日儼然坐亡。神彩猶生止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在本國(guó)三十年?；仆廖迨d。帝慘悼黯然。于時(shí)穢氣充塞。
而形體宛如。多現(xiàn)靈跡。敕有司給絹三百疋俾歸葬淮上。令群官祖送。士庶填^4□。五月五日抵于今所。帝以仰慕不忘。因問(wèn)萬(wàn)回師曰彼僧伽者。何人也。對(duì)曰。觀音菩薩化身也。經(jīng)可不云乎。應(yīng)以比丘身得度者。故現(xiàn)之沙門相也。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國(guó)也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業(yè)陷墮于人。宜疾別圖生計(jì)。時(shí)有裂網(wǎng)折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽(yáng)百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。為之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如人何。伽依之。其夜霆擊異常。質(zhì)明視指微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無(wú)緣。乃行抵晉陵。見國(guó)祥寺荒廢。乃留衣于殿梁而去。后人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去。三十年后果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬(wàn)歲中于山陽(yáng)眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬(wàn)錢奉助功德。勿生橫議。伽于淮岸招呼一船曰。汝有財(cái)施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡舍。佛殿由是立成。無(wú)幾盜敗拘于揚(yáng)子縣獄。伽乘云下慰喻言無(wú)苦。不日果赦文至免死矣。昔在長(zhǎng)安。駙馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲振天邑。后有疾者告之。或以柳枝拂者?；蛄钕词瘞熥佣；驍S水瓶。或令謝過(guò)。驗(yàn)非虛設(shè)功不唐捐。卻彼身災(zāi)則求馬也。警其風(fēng)厄則索扇歟?；蛘J(rèn)盜夫之錢或咋黑繩之頸。
或?qū)ち_漢之井。或悟裴氏之溺?；蝾A(yù)知大雪。或救旱飛雨。神變無(wú)方測(cè)非恒度。
中宗敕恩度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣香火。洎乎已滅多歷年所。嘗現(xiàn)形往漢南市漆器。及商人李善信船至寺覓買齋器。僧忽見塔中。形像凝然而指曰。正唯此僧來(lái)求買矣。遠(yuǎn)近嗟嘆。又嘗于洪井化易材木。結(jié)筏而至焉。大歷中州將勒寺知十驛。俾出財(cái)供乘傳者。至十五年七月甲夜?，F(xiàn)形于內(nèi)殿乞免郵亭之役。代宗敕中官馬奉誠(chéng)宣放。仍赍舍絹三百疋雜彩千段金澡罐皇太子衣一襲。令寫貌入內(nèi)供養(yǎng)。又乾元中州牧李（亡名）有推步者。云為土宿加臨災(zāi)當(dāng)惡弱。伽忽現(xiàn)形撫李背曰。吾來(lái)福至汗出災(zāi)銷。后無(wú)他咎。嘗于燕師求氈罽。稍是泗州寺僧燕使赍所求物到認(rèn)塔中形信矣。遂圖貌而歸。自燕薊展轉(zhuǎn)傳寫無(wú)不遍焉。長(zhǎng)慶元年夜半于州牧蘇公寢室前。歌曰?；茨匣幢弊源烁Ｑ?。自東自西無(wú)不熟矣。其年獨(dú)臨淮境內(nèi)有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遺形儼若無(wú)損。咸通中龐勛者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州圍逼其城。伽于塔頂現(xiàn)形。外寇皆睡。
城中偶出擊之。驚竄而陷宿州以事奏聞。仍錫號(hào)證圣大師也文德元年外寇侵軼。
州將嬰城拒敵。伽現(xiàn)形于。西北隅。寇見知堅(jiān)壘難下。駭而宵遁。大順中彭門帥時(shí)溥。令張諫攻于北城。除剿戮外有五百余人。拘鞠場(chǎng)中。諫^8□桉恍惚間見僧衣紫。誨之曰。此輩平人何可殺耶。不如舍之。言畢不見。諫遂縱之而逸。乾寧元年太守臺(tái)蒙夢(mèng)伽云。寒東南少備。蒙不喻旨。以綿衾法服施之。十二月晦夜半。有兵士踰壘而入蒙初不知。復(fù)夢(mèng)一僧以錫杖置于心上。冷徹心骨驚起。蒙令動(dòng)鼓角。賊驚奔獲首領(lǐng)姓韓。至是方曉矣。由此多于塔頂現(xiàn)小僧狀。傾州瞻望。
然有吉兇表兆于時(shí)乞風(fēng)者分風(fēng)。求子者得子。今聞?dòng)泄Y者。往往有全不見伽形相者?；蛞娦θ菡呒?。不然則兇。其不可爰度者如此。泊乎周世宗有事于江南。
先攻取泗上伽寄夢(mèng)于州民言。不宜輕敵。如是達(dá)于州牧皆未之信。自爾家家夢(mèng)同告之。遂降全一郡生民。賴伽之庇矣。天下凡造精廬必立伽真相。牓曰大圣僧伽和尚。有所乞愿多遂人心。李北海邕胡著作浩各為碑頌德。今上御宇也留心于此。其年三月有尼游五臺(tái)山回。因見伽于塔頂作□孩相。遂登剎柱舍身命供養(yǎng)。
大平興國(guó)七年敕高品白承睿。重蓋其塔。務(wù)從高敞。加其累層。八年遣使別送舍利寶貨。同葬于下基焉。其日有僧懷德。預(yù)構(gòu)柴樓自持蠟炬焚身供養(yǎng)。災(zāi)燎之中經(jīng)聲不絕。又將欲建浮圖有巨木三根沼淮而下。至近浮橋且止。收為塔心柱焉。
續(xù)敕殿頭高品李庭訓(xùn)主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王。乃以為寺額。
后避天后御名。以光字代之。近宣索僧伽實(shí)錄。上覽已敕還其題額曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言為名。華言解脫也。自幼從伽為剃^2□弟子。然則多顯靈異。中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢(mèng)一紫衣僧云。吾有弟子木叉。葬寺之西。為日久矣。君能出之。仍示其葬所。初夢(mèng)都不介意。再夢(mèng)如初。中丞得夢(mèng)中所示之處欲施斷之。見有二姓占居。于是饒錢市焉。開穴可三尺許乃獲坐函。遂啟之。于骨上有舍利放光。命焚之收舍利八百余顆。表進(jìn)上僖宗皇帝。敕以其焚之灰塑像。仍賜謚曰真相大師。于今侍立于左。若配饗焉。弟子慧儼。未詳氏姓生所。恒隨師僧伽執(zhí)侍瓶錫。從楚州發(fā)至淮陰。同勸東海裴司馬妻吝白金沙羅。
而墮水抵盱眙開羅漢井。宿賀跋玄濟(jì)家。儼侍十一面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師中宗別敕度儼并慧岸木叉三人。各別賜衣缽焉?！ √漆栽郎倭炙禄郯矀麽尰郯?。姓衛(wèi)氏。荊州支江人也。其貌端雅紺叆青目。降神乃隋開皇初年也。安受性寬裕不染俗塵。修學(xué)法門無(wú)不該貫。文帝十七年敕條括天下私度僧尼?？卑苍啤１緹o(wú)名姓亡入山谷。大業(yè)中開通濟(jì)渠追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多缽食救其病乏。存濟(jì)者眾。煬帝聞之詔安。遂潛入太和山。至帝幸江都海內(nèi)擾攘。乃杖錫登衡岳寺行頭陀法。貞觀中。至蘄州禮忍大師。麟德元年游終南山石壁而止。時(shí)所居原谷之間早霜傷苗稼。安居處獨(dú)無(wú)。四十里外皆苦青女之災(zāi)矣天皇大帝聞而召焉。安不奉詔。永淳二年至滑臺(tái)草亭居止。中坐繩床四方坦露。敕造寺以處之。號(hào)招提是也。如是卻還家鄉(xiāng)玉泉寺。時(shí)神秀禪師新歸寂。咸請(qǐng)住持安弗從命。天后圣歷二年四月告門人學(xué)眾曰。各歸閉戶。至三更有神人至。扈衛(wèi)森森和鈴鉠鉠風(fēng)雨偕至。其神旋繞其院數(shù)遭。安與之語(yǔ)丁寧教誡再拜而去?；騿?wèn)其故曰。吾為嵩山神受菩薩戒也。天后嘗問(wèn)安甲子。對(duì)曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生死之身如循環(huán)乎。環(huán)無(wú)起盡何用記為。而又此心流注中間無(wú)閑。見漚起滅者亦妄想耳。從初識(shí)至動(dòng)相滅時(shí)。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。聞安闕井。敕為鑿焉。安曰。此下有赤祥慎其傷物。將及泉見蝦^8□金色。
蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加欽重。殆中宗神龍二年九月敕令中官賜紫袈裟并絹。度弟子二七人。復(fù)詔安并靜禪師入中禁受供施。三年賜摩納一副。便辭歸少林寺。至景龍三年三月三日囑門人曰。吾死已將尸向林間待野火自焚之。勿違吾愿俄爾萬(wàn)回和尚來(lái)。見安猖狂。執(zhí)手言論移刻。旁侍傾耳都不體會(huì)。至八日閉戶偃身而寂。春秋一百三十許歲。起開皇二年至景龍三年故也?；鸱偈吺丈崂耸?。內(nèi)五粒紅紫色進(jìn)內(nèi)。余散施。隨力造塔。先天二年。門人建浮圖焉?！ √齐街蓍斷l(xiāng)萬(wàn)回傳釋萬(wàn)回。俗姓張氏。虢州閿鄉(xiāng)人也。年尚弱齡白癡不語(yǔ)。父母哀其濁氣。為鄰里兒童所侮。終無(wú)相競(jìng)之態(tài)。然口自呼萬(wàn)回。因爾字焉且不言寒暑。見貧賤不加其慢富貴不足其恭。東西狂走終日不息。或笑或哭略無(wú)定容。口角恒滴涎沫。
人皆異之。不好華侈尤少言語(yǔ)。言必讖記事過(guò)乃知。年始十歲兄戍遼陽(yáng)。一云安西久無(wú)消息。母憂之甚。乃為設(shè)齋祈福?；刭堪啄冈?。兄安極易知耳。奚用憂為。因裹齋余出門徑去。際晚而歸。執(zhí)其兄書云。平善。問(wèn)其所由默而無(wú)對(duì)。去來(lái)萬(wàn)里。后時(shí)兄歸云。此日與回言適從家來(lái)。因授餅餌其啖而返。舉家驚喜。自爾人皆改觀。聲聞朝延。中宗孝和皇帝。詔見崇重。神龍二年敕別度?；匾蝗硕选Ｗ愿咦谀┨旌髸r(shí)。常詔入內(nèi)道場(chǎng)。賜綿繡衣裳。宮人供事。先為兒時(shí)。于閿鄉(xiāng)興國(guó)寺累瓦石為佛塔入內(nèi)之后其塔遂放光明。因建大閣而覆之。然其施作皆不可輒量。出言則必有其故。敕賜號(hào)為法云公。外人莫可得見。先是天后朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。博陵崔玄暐位望俱極。其母廬氏賢而憂之曰。
汝可一日迎萬(wàn)回。此僧寶志之流。以可觀其舉止知其禍福也。乃召到家。母垂泣作禮兼施中金匕^8□一雙?；睾鱿码A擲其匕^8□向堂屋上。掉臂而去。一家謂為不祥。經(jīng)數(shù)日令升屋取之。匕^8□下得書一卷。觀之乃讖緯書也遽令焚之。數(shù)日有司忽來(lái)其家大索圖讖。不獲得雪。時(shí)酷吏多令盜投蠱道物。及偽造秘讖用以誣人。還令誣告得實(shí)屠戮。籍沒(méi)其家者多。崔氏非圣人擲匕^8□矰何由知其偽圖讖也。中宗末嘗罵韋后為反悖逆。斫爾頭去尋而誅死太平公主為造宅于懷遠(yuǎn)坊中與主宅前后爾。又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎駕。時(shí)崔日用武平一宋之問(wèn)沈佺期岑羲薛稷。皆肅揖鄭重。問(wèn)訊諸公曰。各欲求圣人一言以定吉兇。摭沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰圣人與我受記。諸子不可更爭(zhēng)。又謂武曰。
與汝作名佛童。當(dāng)無(wú)憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此多是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。同時(shí)有僧伽化跡不恒。中宗問(wèn)回曰。此何人也?；卦挥^音之化身也。貞觀中三藏奘師西歸云。天竺有石藏寺。奘入時(shí)見一空房。有胡床錫杖而已。因問(wèn)此房大德咸曰。此僧緣闕法事罰在東方國(guó)名震旦。地號(hào)閿鄉(xiāng)。于茲萬(wàn)回矣。奘歸求見回。便設(shè)禮問(wèn)西域。 宛如目矚。奘將訪其家。回謂母曰。有客至請(qǐng)備蔬食俄而奘至神異之跡多此類也。正諫大夫明崇儼者。道術(shù)之士。謂人曰。萬(wàn)回神僧也。玄宗潛龍時(shí)。與門人張暐等同謁?；匾姷凵踔羄4□黷。將漆杖呼且逐之。同往者皆被驅(qū)出。曳帝入反扃其戶。悉如常人更無(wú)他重。摭背曰。五十年天子自愛(ài)。已后即不知也。張公等門外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年后蓋指祿山之禍也。睿宗在邸時(shí)?；蛴涡腥碎g?；赜诰勐浣轴橹懈呗曉弧Ｌ熳觼?lái)?；蛟皇ト藖?lái)。其處信宿閑。帝必經(jīng)過(guò)徘徊也。惠莊太子乃睿宗第二子也。天后曾抱示回曰。此兒是西域大樹精養(yǎng)之。 宜兄弟也。安樂(lè)公主玄宗之季妹。附會(huì)韋后。熱可炙手。道路懼焉?；赝囼T連唾之曰。腥腥不可近也。不旋踵而禍滅。及之帝愈知回非常人也。出二官人日夕侍奉之。特敕于集賢院圖形焉。暨回垂卒。而大呼遣求本鄉(xiāng)河水。門人徒侶求覓無(wú)所。回曰。堂前即是河水。何不取耶。眾于階下掘井。河水涌出。飲畢而終。
回宅坊中井皆堿苦。唯此井甘美。后有假托或稱小萬(wàn)回。以惑市里多至誅死焉。
至于終后右常侍徐彥伯為碑。立閿鄉(xiāng)玉澗西路矣。
系曰。日行萬(wàn)里非人必矣。為鬼神邪。為仙術(shù)邪。通曰。觀行知人。回?zé)o邪行。非鬼神也。無(wú)故作意。非仙術(shù)也。此得通耳。故智度論中此通有四。一身能飛行如鳥無(wú)礙。二移遠(yuǎn)令近不往而到。三彼沒(méi)此出。四一念能至。或曰。四中回具何等。通曰。俱有哉。故號(hào)如意通矣。瑜伽論神境同也。云或羅漢有大堪能現(xiàn)三神變焉。
唐齊州靈巖寺道鑒傳釋道鑒。姓馮氏。吳郡人未知從來(lái)。而居歷下靈巖山寺。蹤跡神異不測(cè)僧也。元和中有馮生者。亦吳郡人也。以明經(jīng)調(diào)選未捷。因僑寄長(zhǎng)安。一日見老僧來(lái)詣。馮居謂之曰。汝吾姓也。因相與往還。僅于歲余遂注擬作尉于東越。方務(wù)治裝。鑒負(fù)錫來(lái)告去。馮問(wèn)師去安所詣乎。鑒曰。吾廬在齊州靈巖之西廡下。薄游神京至今正十年矣。幸得與子游。今歸舊所。故來(lái)相別。然吾子尉于越鄉(xiāng)。道出靈巖寺下。當(dāng)宜一訪我也。馮諾之曰。謹(jǐn)受教矣。數(shù)日馮出關(guān)東之赴任。至靈巖寺門立馬望曰。豈非鑒師所居寺乎。即入訪之。時(shí)一僧在庭。馮問(wèn)。道鑒上人廬舍安在。僧曰。此寺無(wú)道鑒。馮疑異默而計(jì)曰。鑒公純直豈欺我乎。于是獨(dú)游寺中。行至西廡下。忽見壁畫一僧與鑒師貌同。馮大驚嗟。鑒師果異人歟。且能降神與我交。久之視其真相旁題云。馮氏子吳郡人也。年十歲學(xué)浮圖法。以道行有聞。卒年七十八。馮閱其題方悟云。汝吾姓也。言非謬矣一說(shuō)蘇州西去城二十許里。有靈巖山寺西北廡下畫沙門形云。是梁天監(jiān)十五年作游方居士狀。經(jīng)過(guò)山寺寓過(guò)宵宿。而于僧廚借筆硯。僧眾皆不留意。詰旦僧遍搜索而亡有客。見殿隅畫一梵僧。面骨權(quán)奇膚色皴黑。眉長(zhǎng)且垂眸子電轉(zhuǎn)。眥間青白。昂鼻方口。張唇露齒擎拳倚右肩之上。身屈可長(zhǎng)一丈五寸。衣粗衲袈裟臂擐大珠徒跣。眾見驚懾莫測(cè)其來(lái)。遠(yuǎn)近咸格有焚香禮嘆者。有請(qǐng)福禳災(zāi)者?；蛴谇缫沟钪形龈@聞?dòng)行械乐?。由是鳥雀不敢污踐檐楹之間矣。然則鄉(xiāng)人謂之靈巖和尚?；蛟旗`巖圣僧。
嘗見形謂一老姥曰。貧道好食茭粽。疑是圣者。翌日持簟入殿供養(yǎng)。乞今年別三月三日民競(jìng)送之。以菰蔣葉角黍米^2□之。吳人謂之茭粽也。唐先天二年陸魯公子疾。醫(yī)工未驗(yàn)。公憂慮增劇。門遇一僧分衛(wèi)屈入。遂索水器含噀之即時(shí)病間。
魯公喜贈(zèng)物頗豐。了不回視。遂問(wèn)和尚居處何寺。答曰。貧道住蘇州吳縣西靈巖寺。郎君為官江表望入寺相尋。斯須已去。未久調(diào)補(bǔ)尚書刑部郎。續(xù)遷桂州廉使。常念當(dāng)年救病之僧。迂路姑蘇入靈巖寺覓焉。乃說(shuō)其形貌。合寺僧云。非此所有。陸盡日徘徊不忍去。忽于殿中見圣者形曰。往年療某者此僧也。寺僧說(shuō)其由致通感難知。陸舍錢數(shù)萬(wàn)備香火之資。卻留旬日供養(yǎng)方去。又寺中凈人每于像前占燭燈。添油助燼意盜油涂發(fā)耳。居無(wú)何其發(fā)焦卷而墮。傍人勸令禮懺。別買麻膏增炷平復(fù)如初。又武宗將廢佛教也。近寺有陸宣者夢(mèng)圣者云。受弟子供施年深今來(lái)相別。且歸西天去也。宣急命畫工圖寫真貌。至?xí)迥隁Р鹚掠?。方知告別之意焉。距咸通七年蝗災(zāi)。爾時(shí)彌空亙野食人苗稼。至于入人家食繒帛之物。百姓彷徨莫能為計(jì)。時(shí)民人吳延讓等。率耆艾數(shù)十百人。詣像前焚香泣告?！ 〖慈障x飛越境焉。干符五年寺眾當(dāng)詣關(guān)乞鐘歸寺。差僧選日登途。圣者先入右神策軍本局。預(yù)陳囑托。及正請(qǐng)鐘僧到見。司吏怪問(wèn)。數(shù)日前有僧來(lái)云。隸蘇州靈巖山寺。其僧曰某。行無(wú)伴侶。后右軍胥因事游吳。見壁畫云。此是七月中曾來(lái)司內(nèi)計(jì)會(huì)鐘僧也。然吳中極彰靈異。且不測(cè)厥由。曾有梵僧來(lái)禮畫像云。智積菩薩何緣在此。嘆嗟彌久。而自此號(hào)智積應(yīng)身也。
系曰同異之說(shuō)史氏多之。今詳寺曰靈巖。僧畫像此為同也。州曰歷下始蘇。
遇者曰陸與馮此為異焉。斯蓋見聞不齊記錄因別也。原夫圣人之應(yīng)身也?；蚰匣虮?。或漢或胡。或平常之形?；蚬植钪|(zhì)。故令聞見必也有殊。復(fù)使傳揚(yáng)自然多說(shuō)。譬猶千里之外望日月。以皆同其時(shí)。邊旁云物狀貌有異耳。既是不思議應(yīng)現(xiàn)矣。則隨緣赴感。肆是難同可發(fā)例云。所傳聞異辭也。 唐武陵開元寺慧昭傳釋慧昭。未詳何許人。其為僧也。性僻而高。恒修禪定。貌頗衰羸。好言人之休戚。而皆必中。與人交言且不馴狎。閉關(guān)自處左右無(wú)侍童。每日乞食。里人有八十余者云。昭居此六十余年。其容貌無(wú)異于少時(shí)昔日也。但不知其甲子。元和中有陳廣者。由孝廉調(diào)為武陵官。而酷好浮圖氏。一日因詣寺盡訪諸僧。昭見廣且悲且喜曰。陳君何來(lái)之晚乎。廣愕然自揣。平生不識(shí)此僧。何言來(lái)晚。乃曰未嘗與師游。何責(zé)遲暮。昭曰。此非倉(cāng)卒可言。當(dāng)為子一夕靜話方盡此意。廣甚驚異。后時(shí)詣?wù)阉?。因?qǐng)其事。昭曰。我劉氏子。宋孝文帝之玄孫也曾祖鄱陽(yáng)王休業(yè)祖士弘。并詳于史氏。先人文學(xué)自負(fù)。為齊竟陵王子良所知。子良招集賢俊文學(xué)之士。而先人預(yù)焉。后仕齊梁之間為會(huì)稽令。吾生于梁普通七年夏五月。年三十方仕于陳。至宣帝時(shí)為卑官。不為人知。徒與沈彥文為詩(shī)酒之交。后長(zhǎng)沙王叔堅(jiān)與始興王叔陵。皆多聚賓客大為聲勢(shì)。各恃權(quán)寵有不平心。吾與彥文俱在長(zhǎng)沙之門下。及叔陵被誅。吾懼不免。因皆銷聲。匿跡于林谷。拾橡栗而食。掬溪澗而飲。衣一短褐雖寒暑不易。以待所憂之所定。無(wú)何有一老沙門至吾所居曰。
子骨法甚奇當(dāng)無(wú)疾耳。彥文再拜請(qǐng)其藥曰。子無(wú)劉君之壽奈何。雖服吾藥亦無(wú)所補(bǔ)遂。告別將去。復(fù)謂我曰。塵俗以名利相勝。竟何有哉。唯釋氏可以舍此矣。
恭納其言。自是不知人事。凡十五年。又與彥文俱至建業(yè)。時(shí)陳氏已亡宮闕盡毀。臺(tái)城牢落荊榛蔽路。景陽(yáng)并塞結(jié)綺基頹。文物衣冠蕩然而盡。故老相遇相攜而泣。且曰。一人無(wú)良已至于是。隋氏所滅良可悲乎。又聞后主及諸王皆入長(zhǎng)安。乃率沈挈一囊。乞食于路以至關(guān)中。吾長(zhǎng)沙王之故客也。恩遇甚厚。聞其遷往瓜州。則徑往就謁。長(zhǎng)沙王長(zhǎng)于綺紈而早貴盛。雖流放之際尚不事生業(yè)。時(shí)方與沈妃酣飲。吾與沈再拜于前。長(zhǎng)沙悲慟久之。瀝泣而起乃謂吾曰。一日家國(guó)淪亡骨肉播遷。豈非天乎。吾自此且留晉昌氏羌之塞數(shù)年。而長(zhǎng)沙殂又?jǐn)?shù)年彥文亡。吾因剔^2□為僧。遁跡會(huì)稽山佛寺。凡二十年。時(shí)已百歲矣。雖容體枯瘠而筋力不衰。尚日行百里。因與一僧同至長(zhǎng)安。時(shí)唐高祖已有天下。建號(hào)武德。至六年吾自此或居京洛或游江左至于三蜀五嶺無(wú)不住焉。殆今二百九十年矣。雖烈寒酷熱未嘗有微恙。貞元末于此寺夢(mèng)一丈夫。衣冠甚盛。熟視乃長(zhǎng)沙也。吾迎延坐話舊。傷感如平生時(shí)。而謂吾曰。后十年我之六世孫廣當(dāng)官于此郡。師其念之。乃問(wèn)之曰。王今何為。曰冥官極尊。既而又泣曰。師存而我之六世矣悲夫。
吾夢(mèng)覺(jué)因紀(jì)君之名于經(jīng)笥中。至去歲凡十年。乃以君之名氏訪于郡人。尚怪君之未至。昨因乞食里中。遇邑吏訪之。果得焉及君之來(lái)。又依然長(zhǎng)沙之貌也。然自夢(mèng)及今十一年矣。故訝君之晚也。已而悲惋泣下數(shù)行。因出經(jīng)笥示之。廣再拜愿執(zhí)屨錫為弟子。昭曰。君且去。翌日當(dāng)再來(lái)。廣受教而還。明日至其居。昭已遁去莫知其適時(shí)。元和十一年也。至大和初廣為巴州掾。于山南道路逢昭。驚喜再拜曰。愿棄官請(qǐng)從師為物外之游。昭亦許之。其夕偕舍于逆旅。至天將曙。廣早起而省昭已去矣。廣茫然若有所喪。神情沮敗。自是盡不知所往也。然則昭自梁普通七年生。于時(shí)歲在丙午。下至唐元和十年乙未。凡二百九十年。則與昭言如合符契焉。
系曰?；壅鸭热倌曜∈酪?。前不可測(cè)后未可涯。與夫賓頭羅□尊者一貫。
胡不念恩地之裔孫邪。通曰。神仙隔一塵。猶未可與之游。且廣是具縛凡夫。昭為度世上士。飛鳶與淵魚蹤跡相遠(yuǎn)。此何怪歟。
唐岸禪師傳釋岸禪師。并州人也。約凈土為真歸之地。行方等懺服勤無(wú)缺。微有疾作禪觀不虧。見觀音勢(shì)至二菩薩現(xiàn)于空中持久不滅。岸召境內(nèi)畫人無(wú)能畫者。忽有二人云。從西京來(lái)欲往五臺(tái)自樂(lè)輸工畫菩薩形相繢事畢贈(zèng)鞋二緉。忽隱無(wú)蹤。岸知西方緣熟。告諸弟子云。吾今往生。誰(shuí)可偕行。有小童子稽顙曰。愿隨師去。乃令往辭父母父母謂為戲言。而令沐浴著凈衣入道場(chǎng)念佛。須臾而終。岸責(zé)曰。何得前行。時(shí)岸索筆贊二菩薩曰。觀音助遠(yuǎn)接。勢(shì)至輔遙迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱游十方剎。持華候九生。愿以慈悲手。提獎(jiǎng)共西行。述贊已別諸弟子入道場(chǎng)。命門徒助吾念佛。端坐而終。春秋八十。時(shí)垂拱元年正月七日也。
唐會(huì)稽永欣寺后僧會(huì)傳釋后僧會(huì)者。本康居國(guó)人也。以吳赤烏年中謁大帝。初吳人未識(shí)僧形。止曰胡人入境。乃祈舍利。已令帝開悟末主天紀(jì)四年。會(huì)尸解真身隱焉。至唐高宗永徽中見形于越。稱是游方僧。而神氣瑰異眉高隆準(zhǔn)。頤峭眸碧而瘦露奇骨。真梵容也。見者^(guò)6□然罔知階位。時(shí)寺綱紏詰其厥由。罵而驅(qū)逐會(huì)行及門。乃語(yǔ)之曰。吾康僧會(huì)也。茍能留吾真體福爾伽藍(lán)。^2□步之間立而息絕。既而青目微瞑精爽不銷舉手如迎揖焉。足跨似欲行焉。眾議偃其靈軀窴于窀穸。人力殫矣略不傾移。雖色身堅(jiān)牢而強(qiáng)事膠漆。遷于勝地別立崇堂。時(shí)越人競(jìng)以香華燈明。繒彩旛蓋果實(shí)衣器。請(qǐng)祈心愿。多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)兵士葷血觸污僧藍(lán)。人不堪其淹穢。會(huì)乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯即領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅語(yǔ)罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上事訖便謁靈跡認(rèn)于時(shí)言者則斯僧也。命撤軍家勒就營(yíng)幕。又疋婦夜臨蓐席。且無(wú)脂燭鄰無(wú)隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣。認(rèn)會(huì)貌即是授火救產(chǎn)厄之僧。自爾民間多就求男女焉。屬會(huì)昌毀永欣也。唯今大善獨(dú)留號(hào)開元矣。遂移會(huì)身入是寺中。大中之后有曇休律師。為會(huì)別創(chuàng)堂宇廣其供具。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油旛上獻(xiàn)。感應(yīng)^3□蚃。各赴人家不可周述。今號(hào)超化大師。從永徽至今未嘗闕其供施焉。沙門虛受為碑紀(jì)述焉。
系曰。蔡邕是張衡后身。智威本徐陵前事。驗(yàn)皆昭晰理且弗虛。至于圣人功用自在此亡彼出。利見無(wú)方。僧會(huì)捐世既遐唐來(lái)化越。立逝屹然異中之異。茍非應(yīng)物現(xiàn)形如水中月。孰能預(yù)于是乎。
唐京兆法海寺道英傳釋道英。不知何許人也。戒德克全名振天邑。住寺在布政坊。咸亨中見鬼物寺主慧簡(jiǎn)。嘗曰。曉見二人行不踐地。入英院焉。簡(jiǎn)怪而問(wèn)之。英曰。向者秦莊襄王使使傳語(yǔ)。饑虛甚久。以師大慈欲望排食并從者三百人。勿辭勞也。吾以報(bào)云。后日曉具饌?？蓙?lái)專相候耳。簡(jiǎn)聞之言。以酒助之及期果來(lái)。侍從甚嚴(yán)。坐食倉(cāng)黃謂英曰。弟子不食八十年矣。英問(wèn)其故。答曰。吾生來(lái)不無(wú)故誤其如滅東周絕姬祀?；蜇?zé)以功德。吾平日未有佛法可以懺度。唯以赦宥矜恤煢獨(dú)塞之。終為未補(bǔ)。以福少罪多受對(duì)未畢。今此一□。更四十年方復(fù)得食。因歷指座上云。
此是白起王翦。為殺害多罪報(bào)未終。又云。此陳軫以虛詐故。英曰。王何不從人索食而甘虛腹。此奚可忍乎。王曰。慈心人少。余人不相見。吾緣貴人不可妄行崇禍。所以然也。英指酒曰。寺主簡(jiǎn)公將獻(xiàn)。深有所愧。垂去謂英曰。甚感此行傷費(fèi)饜飫可知。弟子有少物即送相償。城東通化門外尖冢。以其銳上而高大。是吾棲神之所。世人不知妄云呂不韋墓耳。英曰。往遭赤眉開發(fā)何有物來(lái)。曰賊取不得。英曰。貧道非發(fā)丘中郎。是出家人無(wú)用物所。必勿將來(lái)。言訖長(zhǎng)揖而去。
英感下趣如此。罔知終畢。
唐京兆法秀傳釋法秀者未詳何許人也。居于京寺游游咸鎬之間。以勸率眾緣多成善務(wù)。至老未嘗休懈。開元末夢(mèng)人云。將手巾袈裟各五百條?？捎诨叵蛩轮胁际?。覺(jué)后問(wèn)左右。并云無(wú)回向寺。及募人制造巾衣。又遍詢老舊僧俗。莫有此伽藍(lán)否。時(shí)有一僧。形質(zhì)魁梧人都不識(shí)。報(bào)云。我知回向寺處。問(wèn)要何所須并人伴等。答曰。
但赍所施物名香一斤即可矣。遂依言授物。與秀偕行。其僧徑入終南山。約行二日至極深峻。初無(wú)所睹復(fù)進(jìn)程見碾石一具。驚曰。此人跡不到何有此物。乃于其上焚所赍香。再三致禮。哀訴從午至夕谷中霧氣彌浸。咫尺不辨。逡巡開霽。當(dāng)半崖間有朱門紛壁綠牖琁題。剎飛天矯之?dāng)?。樓直觚棱之影。少選見一寺分明云際。三門而懸巨牓曰回向寺。秀與僧喜甚。攀陟遂到。時(shí)已黃昏。而聞鐘磬唱薩之聲。門者詰其所從。遲回引入見一老僧。慰問(wèn)再三倡言曰。唐皇帝萬(wàn)福否。處分令別僧相隨歷房散手巾袈裟。唯余一分。指一房空榻。無(wú)人有衣服坐席。似有所適者。既而卻見老僧。若綱任之首。曰其往外者當(dāng)已來(lái)矣。其僧與秀復(fù)欲至彼授手巾等。一房但空榻者。亦無(wú)人也。又具言之。者僧笑令坐。顧彼房?jī)?nèi)取尺八來(lái)。至乃玉尺八也。老僧曰。汝見彼胡僧否。曰見已。曰此是將來(lái)權(quán)代汝主者。
京師當(dāng)亂人死無(wú)數(shù)。此胡名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺以愛(ài)吹尺八。
罰在人間。此常所吹者也。今限將滿。即卻來(lái)矣。明日遣就齋。齋訖曰。汝當(dāng)回可將此尺八并袈裟手巾與汝主自收也。秀禮拜而還。童子送出。才數(shù)十步云霧四合。則不復(fù)見寺矣。乃持手巾袈裟玉尺八進(jìn)上玄宗。召見具述本末。帝大感悅凝神久之。取笛吹之宛是先所御者。后數(shù)年果有祿山之禍。秀所見胡僧即祿山也。
秀感其所遇精進(jìn)倍切。不知所終。世傳終南山圣寺又有回向也。
系曰。昔梁武遣送袈裟入海上山。法秀詣回向寺。燕師命使尋竹林圣寺。此三緣者名殊而事一。莫是互相改作同截鶴續(xù)鳧否。通曰。圣人之作。猶門內(nèi)造車門外合轍。雖千萬(wàn)里之遠(yuǎn)事亦符合者。蓋無(wú)異路。故如樵子觀仙棋爛柯。非止王質(zhì)。有多人遇棋且姓名不同為爛斧柯者不一。今送衣入圣寺。多者亦如此也。
唐滑州龍興寺普明傳釋普明。不知何許人也?；蛟莆饔蛑Ｃ空劧U法舉攉玄微。莫可測(cè)其沈寥之高遠(yuǎn)歟。大歷初年受胙縣人請(qǐng)居阿蘭若。學(xué)者螘聚塵中往來(lái)。白衣禮而施之?！ ∪找郧в?jì)。或一睹相自然懲忿窒欲。食葚懷音沿善革惡。以歲計(jì)無(wú)央數(shù)也。右仆射義成軍節(jié)度使賈耽者本謫仙也。優(yōu)游道學(xué)率略空門。才覿明也若羊祜之識(shí)舊環(huán)。蔡順之見慈母焉。降心延請(qǐng)住州寺。迎引傾郭巷無(wú)居人。由是為人說(shuō)法。雖老不疲行疾如風(fēng)。質(zhì)貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十日。囑付門徒奄然坐滅。生年或云三百歲。以其年百歲者見之。顏容不易之故。依天竺法火化。收舍利二七粒。豎固圓明。群信于明所居禪庭立塔一所。后遷座于塔下焉。明亡之后十年王師西征安靜邊塞?；擞胁挠抡卟袂濉Ｒ蛞棯濁裆钊胩斖?。巡邏者多乃晝伏夜動(dòng)。迷方失路迂直不分。清見明在前導(dǎo)若老馬之先驅(qū)焉。及抵漢城忽然不見。歸州就塔作禮。遐邇傳之。
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