正文

卷下 二

林間錄 作者:宋·釋惠洪


  杭州上天竺辯才法師元凈悟法華三昧,有至行,弘天臺教,號稱第一,東吳講者宗向之。時(shí)秀州有狂人號回頭,左道以鼓流俗,宣言當(dāng)建{宀卒}堵波為吳人福田施者云,委然憚入杭境,以辯才不可欺故也。不得已,先以錢十萬詣上天竺飯僧,且遣使通問,曰:“今以修造錢若干,愿供僧一堂?!眱舸鹌鋾唬骸暗里L(fēng)遠(yuǎn)來,山川增勝。誨言先至,喜慰可量。承以營建凈檀,為飯僧之用。竊聞教有明文,不許互用。圣者既遺明誨,不知白佛當(dāng)以何辭?佇聞報(bào)章,即令撰疏文也。”狂人大驚慚,見其徒然。凈之門弟子亦勸且禮之以化俗,凈厲語曰:“出家兒須具眼始得,彼誠圣者,吾敢不恭?如其誕妄,知而同之,是失正念。吾聞圣者具他心通,今夕當(dāng)與爾曹處。請于明日就此山與十方諸佛同齋,即如法嚴(yán)敬,跪讀疏文楚之。”明日,率眾出迎,而所謂狂人者竟不至。學(xué)者皆服。

  汾陽無德禪師見七十一員善知識,前后八請,皆不出世,燕居襄陽白馬寺。

  并汾道俗千余人詣其居,勸請說法。既至,宗風(fēng)大振,跡不越閫,自為《不出院歌》以見志。北地苦寒,因罷夜參。忽有梵僧乘云而至,問所以不說之意,師以眾僧不可夜立為詞。梵僧曰:“時(shí)不可失。此眾雖不多,然中有六人,異日為大宗師,道蔭人天,可開大慈。為法施不可[A092]也?!毖宰涠鴽],師明日上堂,曰:“胡僧金錫光,為法到汾陽。六人成大器,觀請為敷揚(yáng)。”時(shí)大愚芝、石霜圓、瑯琊覺、法華舉諸公咸在會下?! ∮兰味U師偈曰:“若以知知寂,此非無緣知。如手執(zhí)如意,非無如意手。若以自知知,亦非無緣知。如手自作拳,非是不拳手。亦不知知寂,亦不自知知。

  不可為無知,以性了然故。不同于木石,如手不執(zhí)物。亦不自作拳,不可為無手。

  以手安然故,不同于兔角?!敝怯X禪師曰:“斯為禪宗之妙,故今用之。而復(fù)小異,以彼但顯無緣真智,以為真道。若奪之者,但顯本心,不隨妄心,未有智慧照了心源,故須能所平等,等不失照,為無知之知。此知之于空寂于無生如來藏性,方有妙耳。”智覺之意,欲偈兼言明悟;永嘉止說悟后之病。二老之言皆是也。然天下之理,豈可以一言盡耶?永嘉之偈不必奪亦可也?!  墩谟洝吩u三祖大師曰:“尊者初雖不自道其姓族鄉(xiāng)邑,后之于世復(fù)三十余載,豈絕口而略不云乎?此可疑也?!痹唬骸坝枰暦勘唬捍髱焽L謂道信云:

  ‘有人借問,勿道于我處得法。’此明尊者自絕之甚也。至人以物跡為大道之累,乃忘其心,今正法之宗猶欲遺之,況其姓族鄉(xiāng)國俗間之事,肯以為意耶?”予讀至此,知明教所得多矣。王文公亦曰:“古之有道者,功業(yè)有不足以累其懷,況身后之名乎?如亮公之逃西山,常公之庵大梅,歸宗之瞇其目,法正之不言名姓,是諸老皆能踐其所聞?wù)咭?。故其化去?shù)百年,凜凜尚有生氣。彼無意于此,世爭與之,葢理之固然。

  南禪師住歸宗時(shí),遣化至虔上?;诉€,白曰:“虔有信士劉君,臨行,送至郊外,祝曰:‘為我求老師偈一首,為子孫世世福田?!泵髂辏瑤熞再始闹?,曰:“虔上僧歸廬岳寺,首言居士乞伽陀。援毫示汝個(gè)中意,近日秋林落葉多。”

  后四十年,云庵復(fù)住歸宗,法席盛于前。劉君之子持此偈來飯僧,敘其事。云庵上堂,有偈曰:“先師昔住金輪日,有偈君家結(jié)凈緣。我住金輪還有偈,卻應(yīng)留與子孫傳。”

  《涅槃經(jīng)》中有聞贊佛為大福德,怒曰:生經(jīng)七日,母便命終,豈謂大福德相?”贊者曰:“年志俱盛,而不卒暴。打之不嗔,罵之不報(bào),是故我言大福德相?!迸呗劧姆?。故慈為無盡福德相,故沙門能世福田者,以慈修身故也?! ∮烂骱蜕性唬骸按酥匦T,名言路絕,隨智所演,以廣見聞。唯證方知,非情所解。若親證時(shí),悉是現(xiàn)量之境,處處入法界,念念見遮那。若但隨文義所解,只是陰識依通,當(dāng)逆順境時(shí),還成滯礙;遇差別問處,皆是疑情?!比琨}官安禪師問華嚴(yán)大師云:“《華嚴(yán)經(jīng)》有幾種法界?”對曰:“略而言之,有十種法界。

  廣而言之,重重?zé)o盡?!丙}官舉拂子云:“是第幾重法界?”大師俯首,擬答之。

  鹽訶曰:“思而知,慮而解,是鬼家活計(jì)。日下孤燈,果然失照。出去。”予聞華嚴(yán)宗曰:“勝熱婆羅門火聚刀山,是般若無分別智?!北耸枇x者,如葉公畫龍,真龍忽見,投筆怖走。

  洞山圓禪師嗣雪竇,年甚少,開先暹道者舉之以應(yīng)筠人之請。時(shí)南禪師住黃檗,因出邑相見于凈戒寺。南公默無所言,但焚香相向,危坐而己。自申時(shí)至三鼓,圓公即起曰:“夜深妨和尚偃息?!壁叧觥C魅?,各還山。南公偶問永首座:

  “汝在廬山,識今洞山老否?”永曰:“不識,止聞其名?!本弥?,進(jìn)曰:“和尚此回見之如何人?”南公曰:“奇人?!庇劳藛柺陶撸骸叭觌S和尚見洞山,夜語及何事?”侍者以實(shí)告,永笑曰:“疑殺天下人?!?br />
  志公和尚《十二時(shí)歌》大明佛祖要妙,然年代浸遠(yuǎn),昧者多改易其語,以徇其私,其大害意者,如曰:“夜半子,心住無生即生死,心法何曾屬有無,用時(shí)便用沒文字?!蹦俗鳌吧篮卧鴮儆袩o”,言則工矣,然下句血脈不貫,既曰“生死不屬有無”,又曰“用時(shí)便用”,何哉?

  予在湘山道林,有僧謂予曰:“吾初看六祖風(fēng)幡因緣,久之,偶仰首就架取衣,方薦其旨?!庇钁蛟唬骸胺桥e目見風(fēng)幡時(shí)節(jié)耶?”僧首肯之。予曰:“祖師夜聞二僧征詰,即謂曰:‘非風(fēng)幡動(dòng),仁者心動(dòng)。’縱其張目,于暗中,二僧何以識之?”僧大慍而去。無盡居士嘗為予言:“頃京師見慧林一僧談禪,不肯諸方。吾問蜆子答祖師西業(yè)意。乃曰:‘神前酒臺般意旨如何?’其僧張目直視,曰:‘神前酒臺般?!療o盡戲之曰:‘廟中是夕有燈則已,不然蜆子佛法遂為虛施?!?br />
  靈源禪師謂予曰:“吾嘗在龍舒見龍門顯道人,發(fā)課莫有能迯其言者,意必有道。顯曰:‘但有所見即道,微入思維,即不靈矣。’”予故人耶溪鄒正臣能言五行,其精妙世以一二數(shù),亦嘗告予以此意。彼術(shù)之至者且爾,況有大于此者,而欲以思慮求乎?

  鄧峰永庵主嘗問僧審奇:“汝久不見,何所為?”奇曰:“近見偉藏主有個(gè)安樂處?!庇涝唬骸八婆e似我?!逼嬉驍⑵渌?,永曰:“汝是偉,未是奇。”  莫測,歸語于偉。偉大笑曰:“汝非永不非也?!逼孀哔|(zhì)于積翠南禪師,南公亦大笑。永聞之,作偈曰:“明暗相參殺活機(jī),大人境界普賢知。同條生不同條死,笑倒庵中老古錐?!庇^其語言,想見當(dāng)時(shí)法喜游戲之逸韻,使永公施于今,則其取詬辱必矣。

  臨濟(jì)大師臨終《付法》偈曰:“沿流不止問如何,真照無邊說似他。離相離名如不稟,吹毛用了急須磨。”而傳者作“急不磨”曹山和尚釋“枯木龍吟,骷髏無識”語,作偈曰:“枯木龍吟方見道,骷髏無識眼方明。喜識盡時(shí)消息盡,當(dāng)人那辨濁中清。”而傳者作“消不盡”。二宗兩偈甚微,而一失其旨,則為害甚大,故不可不辨。所言“用了急須磨”者,船子曰:“直須藏身處沒蹤跡,沒蹤跡處莫藏身”是也?!跋矔r(shí)盡時(shí)消息盡,當(dāng)人那辨濁中清”者,達(dá)觀所謂“偏正互縱橫,迢然忌十成。龍門須要透,鳥道不堪行。石女霜中織,泥牛火里耕。

  兩頭如脫得,古木一枝榮”是也。

  無盡居士嘗問予曰:“悟本大師作《五位君臣》偈,其正中來曰:‘但能莫觸當(dāng)今諱,也勝知朝斷舌才。’先德之意雖明妙挾然,‘知朝斷舌’必有本據(jù),而言前古無斷舌事?!憋蛟唬骸爸葻o謂也。將非后世傳錄之誤耶?”予曰:  “舊本曰‘也勝前朝斷舌才’,意用隋賀若弼之父敦為宇文護(hù)所害之,臨刑戒之曰:‘吾以舌死。’引若弼舌,以錐刺之出血,使慎口。隋興唐之前,前朝刺舌,非知朝明矣。然斷舌、刺舌意則同耳?!睙o盡囑予記之。

  道圓禪師,雄州人,性純至。少游方,雖飽參而未大通透。聞南禪師居黃檗積翠庵,往依之。一日,燕坐下版,聞兩僧舉百丈野狐因緣,一僧曰:“只如不昧因果,也未脫得野狐身?!币簧畱?yīng)聲曰:“便是不落因果,亦何曾墮野狐身耶?!?br />
  圓悚然異其語,不自覺其身之起,意行上庵頭,過澗,忽大悟。見南公,敘其事,未終,涕交順。南公令就侍者榻。熟寐,忽起作偈曰:“不落不昧,僧俗本無忌諱,丈夫氣宇如玉,爭受囊藏被葢。一條ω栗任縱橫,野狐跳入金毛隊(duì)。”南公大笑。久之,又作《風(fēng)幡》偈曰:“不是風(fēng)兮不是幡,白云依舊覆青山。年來老大渾無力,偷得忙中些子閑?!庇栉袈勗柒执蠓Q賞之,謂其機(jī)鋒不減英邵武。云庵化去,偶檢故書,見其手疏,此二偈意若欲傳其未果者,于是錄之?;蚵剤A公住大庾云封寺。

  皓月供奉問長沙岑禪師曰:“永嘉云:‘了即業(yè)障本來空,未了應(yīng)須償夙債?!蝗鐜熥幼鹫?、二祖大師為甚么亦償夙債?”長沙曰:“大德不識本來為空?!?br />
  曰:“如何是本來空?”長沙曰:“業(yè)障是?!庇謫栐唬骸叭绾问菢I(yè)障?”長沙曰:“本來空是。乃有偈曰:“假有元非有,假滅亦非無,不從非緣生。是故則無有,能起于業(yè)者。無業(yè)無作者,何有業(yè)生果?若具無有果,何有受業(yè)者?……

  問曰:“汝雖種種破業(yè)果報(bào)及起業(yè)者,現(xiàn)見眾作業(yè)受果報(bào),是事云何?’答曰:

  ‘如世尊神通,所作變化人。如是變化人,復(fù)作變化人。如初變化人,是名為作者。亦化人所作,是則名為業(yè)。諸煩惱及業(yè),皆如幻與夢,亦如炎與響?!币札垊僦鈺L沙之言,達(dá)無作妙旨。游此世界,如夢中了了,醉里惺惺。

  汾州無德禪師示徒多談洞山五位、臨濟(jì)三玄,至作廣志歌,明十五家宗風(fēng),豈非視后進(jìn)隨于參尋,得少為足警之以遍參耶?今有問知識者,則答曰:“吾家自有本分事,彼皆古人一期建立門庭言語耳,何足究哉?”正如有不識字者,執(zhí)卷問屋愚子,屋愚曰:“此墨填紙耳,安用問我哉?”三尺童子莫不笑之。昔有僧問雪峰和尚:“臨濟(jì)有四喝,意旨如何?”雪峰曰:“我初發(fā)足,便往河北?! 〔灰庵型敬髱熁?,因不及見之。他家宗旨,我所未知。汝尋彼兒孫問之?!鄙詥柲显?,且言雪峰嘗遣之之意。南院望雪峰再拜曰:“和尚真善知識!”嗚呼!  今試譊々語人如屋愚子者,聞雪峰用處,可不面熱汗下耶?

  雪峰悅禪師見僧荷籠至,則曰:“未也更三十年定乘馬行腳?!狈ㄔ菩愣U師聞包腰至者,色動(dòng)顏面。彼存心于叢林,豈淺淺哉?今少年較芻見其畫像,則指曰:“遮不通方漢也死耶?”

  《首楞嚴(yán)經(jīng)》曰:“一切世間,生死相續(xù)。生從順習(xí),死從流變。臨命終時(shí),未舍暖觸。一生善惡,俱時(shí)頓現(xiàn)?!惫裴屩链硕嗦灾?,滋以為恨。及讀寶積經(jīng),有意釋此。今系于其下,曰:“善惡之業(yè)所自作時(shí),一生之中何不自見,至舍受時(shí)方始頓現(xiàn)者?人生如夢,方作夢時(shí),豈能自知是夢非夢?要須覺時(shí),夢中之事了然自現(xiàn),不待尋繹。亦復(fù)如是。”

  福嚴(yán)感禪師面目嚴(yán)冷孤硬,秀出叢林,時(shí)謂之“感鐵面”。首眾僧于江州承天,時(shí)佛印元禪師將遷居蘄州,斗方譽(yù)于郡守,欲使嗣續(xù)之,且召感語其事。感曰:“某念不至此。和尚終欲推出為眾粥飯主人,共成業(yè)席,不敢忘德。然若使嗣法,則某自有師矣?!狈鹩⌒姆I(yè)已言之,因成就,不敢復(fù)易。遂開法,為黃龍之子,道價(jià)重一時(shí)。居常懸包倚杖于方丈,不為宿夕計(jì)。郡將已下皆信敬之。有太守,忘其姓名,新下車,以事臨之。感笑,作偈投郡庭,不揖而去。偈曰:“院是大宋國里院,州是大宋國里州。州中有院不容住,何妨一缽五湖游?!?br />
  太守使人追之,已渡江去矣。  余杭政禪師住山,標(biāo)致最高。時(shí)蔣侍郎堂守錢塘,與師為方外友。師每來謁之,則跨一黃牛,以軍持掛角上,市人爭觀之,師自若也。至郡庭,始下牛,笑語終日而去。一日,蔣公留師,曰:“適有過客,明日府中當(dāng)有會,吾師固不飲,能為我少留一日,因款清話?”師諾之,蔣公喜甚。至明日,使人要之,留一偈而去矣,曰:“昨日曾將今日期,出門倚杖又思惟。為僧只合歸巖谷,國士筵中甚不宜?!苯匝銎涓唔崱S肿鳌渡街小焚试唬骸皹蛏仙饺f重,橋下水千里。惟有白鷺鷥,見我常來此。”冬不擁爐,以荻花作球,納足于中。客至,共之。清論無窮,秀氣逼人。秋夏好玩月,盤膝大盆中,浮于水上,自旋其盆,吟笑達(dá)旦,率以為常。九峰鑒韶禪師嘗客門下,韶坦率垢污,不事事,每竊笑之。一夕,將臥,師使人呼韶,不得己,顰頞而至。師曰:“好月!勞生擾擾,能幾人暇與之對耶”?韻唯唯。已而呼行者熟炙,韶方饑,意作藥石。久之,乃桔皮湯一盞。  靈源禪師謂予曰:“有居士吳敦夫才敏,銳意學(xué)道,自以多見知識,心地明凈。偶閱鄧隱峰傳,見其倒卓化去,而衣亦順身不褪,竊疑之,曰:‘彼化之異固莫測,而衣亦順之,何也?’以問晦堂老人?;尢迷唬骸杲褚马槾褂诘?,復(fù)疑之乎?’曰:‘無所疑也?!尢眯υ唬骸思葻o疑。則彼倒化,衣亦順體,何疑之有哉?’敦夫言下了解。故其一時(shí)應(yīng)機(jī)之辯機(jī)如雷如霆,開警昏墊者多矣。”

  《金剛經(jīng)》曰:“爾時(shí)慧命須菩提白佛言:‘世尊,頗有眾生于未來世聞?wù)f是法,生信心生?’佛言:‘須菩提,彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提,眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。’”此意深渺,從上圣賢語秘旨妙,學(xué)者多聽瑩,佛意卒不明。獨(dú)定林老人解曰:“以慧命觀眾生,如第五大,如第六陰,如第七情,孰為眾生?以眾生觀眾生,然后妄見其為有,則眾生非慧命者之眾生,是眾生之眾生而己。眾生眾生者,即非眾生,然是乃所謂眾生也。則聞?wù)f是法,茍能悟本性相,何不生信心?以慧命觀眾生,不見其為有,則云何度眾生耶?曰:眾生有眾生,而眾生非有慧命,無眾生而眾生非無,以是義故度眾生。”

  大智禪師曰:“此事不是一切名目,何以不以實(shí)語答耶?”曰:“若為雕琢,得虛空為佛相貌;若為說道,虛空是青黃赤白?!比纭毒S摩》云:“法無有比,無可喻故。法身無為,不墮諸數(shù)故?!惫试唬骸笆ンw無名不可,說如實(shí)理,空門難湊。喻如太末蟲,處處能泊,唯不能泊火焰之上。眾生亦爾,處處能緣,不能緣于般若之上。每見學(xué)者多誤領(lǐng)其意,謂眾生于般若不能參求耳。非也。此法非情識所到,故三祖大師曰:“非思量處,識情莫測?!?br />
  青龍道氤法師于《金剛般若經(jīng)》深達(dá)妙旨,嘗造疏疏此經(jīng),精博淵微,窮法體相,諸師莫能望其藩垣。唐明皇亦留意經(jīng)義,自注釋之,至“是人先世罪業(yè),應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤故,先世罪業(yè)則為消滅”處,不能自決其義,以問氤。

  氤對曰:“佛力法力,三賢十圣亦不能測。陛下曩于般若聞薰不一,更沉注想,自發(fā)現(xiàn)行?!泵骰视谑窍鹿P不休。其天縱神悟之辯一期應(yīng)答,掃滯惑于言下,揭般若于現(xiàn)前,豈意思義解之徒可同日而語哉?  云門大師有時(shí)顧視僧曰:“鑒。”僧?dāng)M對之,則曰:’咦!”后學(xué)錄其語為偈,曰《顧鑒頌》。德山圓明禪師,云門之高弟也,刪去“顧”字,謂之《抽頭頌》,因作偈通之,又謂之《抬箭商量》偈,曰:“相見不揚(yáng)眉,君東我亦西。

  紅霞穿碧海,白日繞須彌?!痹柒忠嘤匈试唬骸霸崎T抽顧,自有來由。一點(diǎn)不到,休休休休。”今禪者多漫汗之,問其意旨,則往往瞠目怒視曰:“此是道眼因緣也。”不亦誤哉!又其室中語曰:“盡大地是法身,枉作個(gè)佛法知見。如今見拄杖但喚作拄杖,見屋但喚作屋。”而校證者易之曰:“枉作個(gè)佛法中見?!庇衷唬?br />
  “自小養(yǎng)一頭水牯牛,擬向溪東放,不免食他國王水草;擬向溪西方,不免食他國王水草。不如隨處納些子,他總不妨?!苯癖灸嗽唬骸八偛灰??!比绱酥惿醣姟H淮硕蛛m細(xì)事,其失先德妙旨,不為不傷。當(dāng)有智者知之耳。

  英邵武臨終安坐,為門弟子說出家行腳之因竟,乃曰:“吾即化,骨石可藏于普會塔。吾生平與大海眾居,死不忍與之離,非有他也。古之圣賢莫不因叢林以折伏情見,成辦道果。今時(shí)衲子德薄垢重,志愿衰劣,多生厭退,是大可憫笑也。”師既化,眾終不忍,不得已投于水中,故泐潭今無復(fù)有英禪師塔。

  舜老夫天姿英特飽叢林,初自棲賢移居云居,授牒升座白眾,曳杖而去。暮年以身律眾,尤謹(jǐn)嚴(yán)。嘗少不安,即白維那,下涅槃堂,病愈即入方丈,惜其傷慈。有所開示,但曰:“本自無事,從我何求?”南禪師時(shí)已居積翠,聞之謂侍者曰:“老夫耄矣,何不有事令無事,無事令有事?是謂凈佛國土,成就眾生。”

  三祖大師作《信心銘》曰:“至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。

  毫厘有差,天地懸隔?!惫手胖玫勒?,莫不一切仍舊。有僧問永明和尚:

  “眾生與佛既曰同體,何故苦樂有殊?”答曰:“諸佛悟達(dá)性法,皆了自心源,妄想不生,不失正念,我所心滅,故不受生死,即究竟常寂滅。以寂滅故,萬樂自歸。一切眾生迷于真性,不達(dá)本心,種種妄想,不得正念,故即憎愛。以憎愛故,心器破壞,即受生死,諸苦自現(xiàn)。欲知法要,守心第一。若一人不守真心得成佛,無有是處?!?br />
  悅禪師妙年奇逸,氣壓諸方。至雪竇,時(shí)壯歲。與之辯論,雪竇常下之。每會茶,必令特榻于其中,以尊異之。于是悅首座之聲價(jià)照映東吳。及悅公出世,道大光耀。有蘭上座者自雪竇法窟來,悅公勘詰之,大驚,且譽(yù)于眾相從,彌年而后去。前輩之推轂后進(jìn),其公如此,未嘗以云門、臨濟(jì)二其心。今則不然,始以名位惑,卒以宗黨膠固,如里巷無知之俗。欲求古圣之道復(fù)興,不亦難哉!  舜老夫初自洞山如武昌行乞,先至一居士家。居士高行,為郡所敬意,所與奪莫不從之,故諸方乞士至必首謁之。舜老夫方年少,不知其飽參,頗易之。居士曰:“老漢有一問,上人語相契,即開疏;如不契,即請卻還新豐?!眴枺?br />
  “古鏡已磨時(shí)如何?”對曰:“照天照地?!薄拔茨r(shí)如何?”曰:“黑如漆?!?br />
  居士曰:“卻請還山?!彼醇瘩Y歸,舉似聰禪師。聰為代語,舜則趨問曰:“古鏡未磨時(shí)如何?”聰曰:“此去漢陽不遠(yuǎn)?!薄澳ズ笕绾??”曰:“黃鶴樓前鸚鵡洲?!彼从谘韵麓笪?。聰公機(jī)鋒不可觸,真云門之孫。嘗自植松,口誦《金剛經(jīng)》不輟。今洞山北嶺號金剛嶺,松皆參天,乃師手植也。筠守許公式以詩贈曰:  “語言全不滯,高躡祖師蹤,夜坐連云石,春栽帶雨松。鏡分金殿燭,山答月樓鐘。有問西來意,虛堂對遠(yuǎn)峰?!薄 ∧隙U師久依泐潭澄禪師,澄已稱其悟解,使分座說法,南書記之名一時(shí)籍甚。

  及其至慈明席下,聞夜參,氣已奪矣。謀往咨詢,三至寢堂三不進(jìn)。因慨然曰:

  “大丈夫有疑不斷,欲何為乎?”即入室。慈明呼左右使進(jìn)榻,且使坐。南公曰:

  “其實(shí)有疑,愿投誠求決。惟大慈悲故,不惜法施?!贝让餍υ唬骸肮杨I(lǐng)眾行腳,名傳諸方。有未透處,可以商略爾,何必復(fù)入室耶?”南公再三懇求不己。

  慈明曰:“云門三頓棒因緣,且道洞山當(dāng)時(shí)實(shí)有吃棒分無吃棒分?”對曰:“實(shí)有吃棒分。”慈明曰:“書記解識止此,老僧固可作汝師。”即遣禮拜。南公平生所負(fù),至此伏膺。予嘗聞靈源禪師曰:“昔晦堂老人親從積翠所聞?!币蛲f說,并錄于此。

  福州善侍者,慈明高弟。當(dāng)時(shí)龍象數(shù)道吾真、楊岐會,然皆推伏之。嘗至金鑾,真點(diǎn)胸自負(fù)親見慈明,天下莫有可意者。善與語,知其未徹,笑之。一日山行,真舉論鋒發(fā),善取一瓦礫置石上,曰:“若向遮里下得一轉(zhuǎn)語,許你親見老師?!闭孀笥乙?,擬對之。善喝曰:“佇思停機(jī),識情未透,何曾夢見去?!闭娲罄?,且圖還霜華。慈明見來曰:“本色行腳人必知時(shí)節(jié),有什么忙事,解夏未久,早已至此?”對曰:“被善兄毒心終礙塞人,故復(fù)來見和尚?!贝让髟唬骸  叭绾问欠鸱ù笠猓俊睂υ唬骸盁o云生嶺上,有月落波心?!贝让鱾}目喝曰:  “頭白齒豁,猶作此等見解,如何脫離生死!”真不敢仰視,淚交頤,久之,進(jìn)曰:“不知如何是佛法大意?”慈明曰:“無云生嶺上,有月落波心。”真大悟于言下。真公爽氣逸出,機(jī)辯迅捷,叢林憚之。開法于翠巖,嘗曰:“天下佛法如一只船,大寧寬師兄坐頭,南褊頭在其中,可真把梢,去東也由我,去西也由我?!鄙乒珜み€七閩,佯狂垢污,世莫有識之者?;蚵勍碜▲P林。

  楊岐會禪師從慈明游最久,所至叢林,師必作寺主。慈明化去,托跡九峰。

  忽宜春移檄,命居楊岐。時(shí)長老勤公驚曰:“會監(jiān)寺何曾參禪,萬一受之,恐失州郡之望。”私憂之。會受請,即升座,機(jī)辯逸格,一眾為傾。下座,勤前,握其手曰:“且得個(gè)同參?!痹唬骸叭绾问峭瑓⒌资拢俊鼻谠唬骸皸钺獱坷?,九峰拽耙?!痹唬骸罢?dāng)與么時(shí),楊岐在前耶,九峰在前耶?”勤擬議,會喝曰:

  “將謂同參,卻不同參。”自是道價(jià)重諸方,衲子過其門,莫不伏膺。嘗因雪示眾曰:“楊岐乍住屋壁疏,滿床盡布雪真珠??s卻項(xiàng),暗嗟吁,翻憶古人樹下居。”

  其活計(jì)風(fēng)味類如此。

  仰山和尚,僧問:“尋常和尚示人,多作圓相畫作字,意旨如何?”山曰:

  “此亦閑事,汝若會,不從外來,不會亦不失。吾今問汝,汝參禪學(xué)道,諸方老宿向汝身上指那個(gè)是汝佛性,語底是耶,默底是耶?總是總不是耶?若認(rèn)語底是,如盲摸著象耳、鼻、牙者;若認(rèn)默底是,是無思無念,如摸象尾者;若取不語不默底是中道,如摸象背者;若道總是,如摸象四足者;若道總不是,拋本象落在空見。正當(dāng)諸盲皆云見象,安知止于象上名邈差別耶?若汝透得六句,不要摸象,最為第一。莫道如今鑒覺是,亦莫道不是。所以祖師曰:‘菩提本無是,亦無非菩提。更覓菩提處,終身累劫迷’又曰:‘本來無一物,何處有塵埃?!逼涞芟銍?yán)老亦曰:“的的無兼帶,獨(dú)立何依賴。路逢達(dá)道人,莫將語默對。”予嘗問僧:’既不將語默對,何以對之?”僧未及答,忽板鳴,予曰:“謝子答話?!?br />
  龍勝菩薩曰:“若使先有生,后有老死者,不老死有生,生不有老死。若使有老死,而后有生者。是則為無因,不生有老死?!币源速视^眾生生死之際。如環(huán)上尋始末,無有是處。吾以是知古之得此意,于去住之間了不留礙者,特其不二于物耳。

  《維摩經(jīng)》曰:“‘善來文殊師利,不來相而來,不見相而見?!氖鈳熇裕骸缡蔷邮俊H魜?,已更不來;若去,已更不去。所以者何?來者無所從來,去者無所至,所可見者更不可見。’”《起信論》曰:“若心有見,則有不見之相。心性離見,即是遍照法界義。故乃知心外無法。遍照義成。”茍有去來相見,則遺正義也。如人言風(fēng)性本動(dòng),是大不然。風(fēng)本不動(dòng),能動(dòng)諸物,若先有動(dòng),則失自體,不復(fù)更動(dòng)。則知?jiǎng)诱?,乃所以明其未嘗動(dòng)也,去來相見亦復(fù)如是。

  洞山聰禪師,韶之曲江人,見文殊應(yīng)真和尚。初游廬山,莫有知之者。時(shí)云居法席最盛,師作燈頭,聞僧眾淡泗州僧伽近于揚(yáng)州出現(xiàn)。有設(shè)問者曰:“既是泗州大圣,為什么向揚(yáng)州出現(xiàn)?”聰曰:“君子愛財(cái),取之有道?!币槐姶笮Α?br />
  有僧至蓮華峰祥庵主所,舉似之,祥公大驚曰:“云門兒孫猶在?!敝幸?,望云居拜之。聰之名遂重叢林。祥公,奉先深禪師之嗣,知見甚高,氣壓諸方。嘗示眾曰:“若是此事,最是急切,須是明取始得。若是明得時(shí)中免被拘系,便得隨處安閑。亦不要將心捺伏,須是自然合他古轍去始得,才到學(xué)處分劑,便須露布個(gè)道理以為佛法幾時(shí)得心地休歇去。上座。卻請與么相委好?!迸R終上堂,舉拄杖問眾曰:“汝道古佛到這里為什么不肯住?”眾莫有對者,乃自曰:“為他途路不得力。”復(fù)曰:“作么生得力去?”橫拄杖肩上曰:“ω栗橫擔(dān)不顧人,卻入千峰萬峰去?!毖杂櫠?。嗟乎!今之學(xué)者,其識趣與前輩何其相遠(yuǎn)耶?如祥公聞聰燈頭一語,知其為云門兒孫,其后莫能迯其言。今雖對面終身論辯莫辨邪正者有矣。其故何哉?以其臨死生之際,超然自得如此,則其平生所養(yǎng),高妙可知。惜乎莫有嗣之者!師與西峰云豁禪師,兄弟也。

  百丈山第二代法正禪師,大智之高弟。其先嘗誦《涅槃經(jīng)》,不言姓名,時(shí)呼為“涅槃和尚”。住成法席,師功最多,使眾開田,方說大義者,乃師也。黃檗、古靈諸大士皆推尊之。唐文人武翊黃公撰其碑甚詳,柳公權(quán)書妙絕古今。而《傳燈》所載百丈惟政禪師又系于馬祖法嗣之列,誤矣。及觀《正宗記》,則有惟政、法正,然百丈第代可數(shù)。明教但皆見其名,不能辨而俱存也。今當(dāng)以柳碑為正?! 」欧鹳试唬骸叭缛司蚵吠?,私人造為像。愚人謂像生,智者言路土。后時(shí)官欲行,還將像填路。像本無生滅,路亦非新故?!庇仲试唬骸爸T色心現(xiàn)時(shí),如金銀隱起。金處異名生,與金無前后?!惫饰氖鈳熇浴按藭T善事,從本未曾為。

  一切法亦然,悉等于前際?!彼哉鲿r(shí)無作,以無作者故;當(dāng)為時(shí)不為,以無自性故。任從萬法縱橫,常等無生之際,乃知磁石決不吸鐵,無明不緣諸行。龐公臨終偈曰:“空華落影,陽焰翻波?!庇烂骱蜕袊@味其言,曰:“此為不墮有無之見,妙得無生之旨也。”學(xué)者可深觀之?!  洞笾嵌日摗吩唬骸皬?fù)次有人謂:地為堅(jiān)牢,心無形質(zhì),皆是虛妄。以是故佛說心力為大行般若波羅蜜,故散此大地以為微塵。以地有色、香、味、觸、重故,自無所作;水少香,故動(dòng)作勝地;火少香、味,勢勝于水;風(fēng)少色、香、味,故動(dòng)作勝火。心無四事,故所為力大。又以心多煩惱結(jié),使系縛故,令心力有漏?! ∩菩碾m無煩惱,以心取諸法相故,其力亦少。二乘無漏心,雖不取相,以智慧有量,及出無漏道時(shí),六情隨俗方,別取諸法相故,不盡心力。諸佛及大菩薩智慧無量無邊,常處禪定,于世間涅槃,無所分別,諸法實(shí)相,其實(shí)不異。但知有優(yōu)劣行般若波羅密者,究竟清凈,無所偏礙,一念中能散十方一切如恒河沙等三千大千國土大地諸山微塵,故知其心有此大力,眾生妄隔而不自覺知?!蔽以嘎劥朔ㄕ?,隨順禪定自修行,使稱覺體,本來清凈。此非興役功用之難,第約之心耳。

  今家山遍十方,衣食可終老,人生可憂者皆已免離,于此不以為意,則非背負(fù)佛祖恩德乎?

  景福順禪師,西蜀人,有遠(yuǎn)識,為人勤劬,叢林后進(jìn)皆母德之。得法于老黃龍。昔出蜀,與圓通訥偕行,已而又與大覺璉游甚久。有贊其像者曰:“與訥偕行,與璉偕處,得法于南,為南長子?!比痪壉?,所居皆遠(yuǎn)方小剎,學(xué)者過其門,莫能識。師亦超然自樂,世如飛埃過目。壽八十余,坐脫于香城山,顏貌如生。

  平生與潘延之善,將終,使人要延之?dāng)e。延之至而師去矣。其示眾多為偈,皆德言也。有偈曰:“夏日人人把扇搖,冬來以炭滿爐燒。若能于此全知曉,塵劫無明當(dāng)下消?!庇肿髭w州勘婆偈曰:“趙州問路,婆子答云。直與么去,皆云勘破,老婆婆子,無你雪處?!蓖勒呦喙才e。又作黃龍三關(guān)頌曰:“長江云散水滔滔,忽爾狂風(fēng)浪便高。不識漁家玄妙意,偏于浪里飐風(fēng)濤?!庇衷唬骸澳虾2ㄋ谷氪筇疲腥藙e寶便商量?;驎r(shí)遇賤或時(shí)貴,日到西峰影漸長?!庇衷唬骸包S龍老和尚,有個(gè)生緣語。山僧承嗣伊,今日為君舉。為君舉貓兒,偏解捉老鼠?!?br />
  朱顯謨世英昔官南昌,識云庵。未幾,移漕江。英以書來問佛法大旨,云庵答之曰:“辱書以佛法為問。佛法至妙無二,但未至于妙,則互有長短;茍至于妙,則悟心之人如實(shí)知自心究竟,本來成佛,如實(shí)自在,如實(shí)安樂,如實(shí)解脫,如實(shí)清凈,而日用唯用自心。自心變化,把得便用,莫問是非。擬心思量,已不是也。不擬心,一一天真,一一明妙,一一如蓮華不著水。所以迷自心,故作眾生;悟自心,故成佛。而眾生即佛,佛即眾生,由迷悟故有彼此也。如今學(xué)者多不信自心,不悟自心,不得自心明妙受用,不得自心安樂解脫,心外妄有禪道,妄立奇特,妄生取舍,縱修行,落外道二乘禪寂斷見境界?!痹柒种?,葢救一時(shí)之弊,然其旨要,曉然可以發(fā)人之昧昧,故私識之。

  大本禪師被詔住大相國寺慧林禪院,將引對,有司使習(xí)儀累日。神宗皇帝御便殿見之。師既見,但山呼,即趨登殿。賜座,即就榻盤足作加趺。侍衛(wèi)驚相顧,自如也。賜茶,至舉盞長吸,又蕩撼之。上問:’受業(yè)何寺?”對曰:“承天永安?!比懱K州承天寺永安院耳。上大喜,語論甚久。既釋退,目送之,謂左右曰:

  “真福僧也!”侍者問:“和尚見官家如何?”對曰:“吃茶相問耳。”其天資粹美,吐辭簡徑,真超然可仰。

  涿州克符道者見臨濟(jì),機(jī)辯逸格,以宗門有四科簡定佛祖旨要,作偈發(fā)明之,曰:“奪人不奪境,緣自帶淆訛。擬欲求玄旨,思量反責(zé)么。驪珠光燦爛,蟾桂影婆娑。覿體無差互,還應(yīng)滯網(wǎng)羅?!薄皧Z境不奪人,尋言何處真。問禪禪是妄,究理理非親。日照寒光淡,山遙翠色新。直饒玄會得,也是眼中塵?!薄叭司硟删銑Z,從來正令行。不論佛與祖,那說圣凡情。擬犯吹毛劍,還如植木盲。進(jìn)前求妙會,特地?cái)鼐`?!薄叭司尘悴粖Z,思量意不偏。主賓言不異,問答理俱全。

  踏破澄潭月,穿開碧落天。不能明妙用,淪溺在無緣?!倍瓷轿虮径U師作五位君臣標(biāo)準(zhǔn)綱要,又自作偈系于其下,曰:“正中偏,三更初夜月明前。莫怪相逢不相識,隱隱猶懷昔日嫌。偏中正,失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真,休更迷頭猶認(rèn)影,正中來,無中有路出塵埃。但能莫觸當(dāng)今諱,也勝前朝斷舌才。偏中至,兩刃交鋒不須避。好手還同火里蓮,宛然自有沖天氣。無中到,不落有無誰敢和。

  人人盡欲出常流,折合還歸炭里坐。”臨濟(jì)、洞上二宗相須發(fā)揮大法,而是偈語世俗傳寫多更易之,以徇其私,失先德之意。予竊惜之,今錄古本于此,正諸傳之誤。

  報(bào)本元禪師孤硬,風(fēng)度甚高,威儀端重,危坐終日。南禪師之門弟子能蹤跡其行藏者,唯師而已。師初開法,法嗣書至,南公視其名,曰:“吾偶忘此僧。”

  謂專使曰:“書未欲開,可令親來見老僧?!睂J狗疵?。師即日包腰而來,至豫章,聞南公化去,因留嘆息。適晦堂老人出城,相會與語,奇之,恨老師不及見耳。師道化東吳,人歸之者如云。嘗自乞食,舟載而還。夜有盜舟人絕叫,白刃交錯(cuò)于前,師安坐自若,徐曰:“所有盡以奉施,人命不可害也?!北I既去,達(dá)旦,人來,視舟,意師死矣,而貌和神凝如他日。其臨生死禍福,能脫然無累如此?! ⊙討c洪準(zhǔn)禪師,桂林人,從南禪師游有年。天資純至,未嘗忤物,聞人之善,如出諸己,喜氣津津生眉宇間;聞人之惡,必合掌扣空,若追悔者。見者莫不笑之,而其真誠如此,終始一如。暮年不領(lǐng)院事,寓跡于寒溪寺,壽已逾八十矣。

  平生日夕無他營為,眠食之余,唯吟梵音贊觀世音而己。臨終時(shí),門人弟子皆赴檀越飯,唯一仆夫在。師攜磬坐土地祠前,誦《孔雀經(jīng)》一遍,告別,即安坐瞑目,三日不傾。鄉(xiāng)民來觀者堵立,師忽開目見笑,使坐于地。有頃,門弟子還,師呼立其右,握手如炊熟,久寂然,視之,去矣,神色不變,頰紅如生。道俗塑其像龕之。予嘗過其廬拜瞻,嘆其平生多潛行密用,不妄求知于世,至于死生之際,乃能超然如是,真大丈夫也。八地菩薩證無生法忍,觀一切法如虛空性,猶是漸證無心,至十地中,尚有二愚入等覺,已則一分無明未盡,猶如微塵,尚能懺悔。準(zhǔn)之梵贊,其亦自治者歟?  南禪師居積翠時(shí),一夕燕坐,光屬屋廬,誡侍者勿言于外。嵩明教既化,火浴之,頂骨、眼睛、齒舌、耳毫、男根、數(shù)珠皆不壞。如世尊言比丘生身不壞,發(fā)無垢智光者,善根功德之力,如來知見之力,故行住坐臥須內(nèi)外清凈。彼二大老乃今耳目所接,非異世也,而獨(dú)爾殊勝者,非平生踐履之明驗(yàn)歟?予嘗作二偈曰:“如來功德力,內(nèi)外悉清凈。念起勿隨之,自然心無病。”“形與佛祖等,道致人天護(hù)。戒凈福人天,心空同佛祖?!?br />
  予嘗與數(shù)僧謁云峰悅禪師塔,拜起,拊之曰:“生耶,死耶?”久之,自答曰:“不可推倒塔子去也?!迸陨唬骸敖袢諘r(shí)節(jié)正類道吾因緣?!币蜃髻适局唬骸安恢磫?,不見即討。圓滿現(xiàn)前,何須更道。維堅(jiān)密身,生死病老。面前塔子,不可推倒?!?br />
  南安巖儼和尚,世傳定光佛之應(yīng)身也,異跡甚多。亦自有傳,然傳不載其得法師名字,但曰西峰而己。西峰在廬陵真廟,時(shí)有云豁禪師者,奉先深公之高,深見云門。當(dāng)時(shí)龍象無有出其右者,獨(dú)清涼明禪師與之齊名,謂之深、明二上座?! 昂蜕卸嘁再适救耍饰脖仡}四字曰:“贈以之中?!笔滥軠y。臨終,謂眾曰:

  “汝等當(dāng)知妙性廓然,本無生滅,示有去來,更疑何事?吾此日生,今正其時(shí)?!?br />
  乃右脅而臥。予曰:“方其入滅,乃曰‘吾此日生,今正其時(shí)’?!薄 ∮鑷L游東吳,寓于西湖凈慈寺。寺之寢堂東西廡建兩閣,甚崇麗。寺有老衲謂予言:“永明和尚以賢首、慈恩、天臺三宗互相水炭,不達(dá)大全,故館其徒之精法義者于兩閣,博閱義海,更相質(zhì)難,和尚則以心宗之衡準(zhǔn)平之。又集大乘經(jīng)論六十部、西天此土賢圣之言三百家,證成唯心之旨,為書一百卷,傳于世,名曰《宗鏡錄》?!逼錇榉ㄊ┲?,可謂博大殊勝矣。今天下名山莫不有之,而學(xué)者終身有未嘗展卷者,唯飽食橫眠,游談無根而己,謂之報(bào)佛恩乎,負(fù)佛恩乎?

  同安察禪師作《十玄談》,大宏正中妙挾之旨。其言妙麗,照映叢林。然歲月浸遠(yuǎn),多失其真。今《傳燈》所載,題目不同,獨(dú)達(dá)觀所編《五家宗派》敘之頗詳,予嘗得舊本,與《五家宗派》所傳少差耳?!秱鳠簟废祹煘榫欧弪茫_(dá)觀標(biāo)師為云居膺之子。不省達(dá)觀何從得其實(shí)耶?然清涼法眼去師之世不遠(yuǎn),作贊詞,其敘如《傳燈》所載,則《五家》之論又可疑也。十玄之詞,其次敘當(dāng)視其題目,皆連聯(lián)而作。前五首示其旨要,后五首使履踐之。然八首皆兩字為題,意雖相貫,而詞句疊為起伏。初曰《心印》偈,末曰“無心猶隔一重關(guān)”。故又作《祖意》偈,首曰:“豈與塵機(jī)作系留”。故又作《真機(jī)》偈,首曰:真機(jī)爭墮有無功”。故又作《塵異》偈,中曰“三乘分別強(qiáng)安名”。故又作《三乘次第》耳。此乃其所示之旨要也。至其六,則曰《反本》偈,末曰:“還鄉(xiāng)曲調(diào)如何唱”。

  故又作《還鄉(xiāng)》偈,其末曰“更無一物獻(xiàn)尊堂”,是為正位坐卻,則非妙挾。故又作《回機(jī)》,機(jī)妙則失宗,尚存知見,是謂大病。故又作《轉(zhuǎn)位》,轉(zhuǎn)位則所謂異類中行,異類全偏,卻須歸正,使血脈不斷。故又作《一色過后》,此乃使之履踐之意也?!段寮易谂伞芬嘣啤耙簧^后”,但“塵異”為“塵中有異”而己。

  南禪師風(fēng)度凝遠(yuǎn),人莫涯其量。故門下客多光明偉杰,名重叢林。有終身未嘗見其破顏者。予聞之:厚于義者薄仁,師道也,師尊而不親;厚于仁者薄于義,親道也,親親而不尊。南公之意豈不以是哉?

  醉里有狂僧號戒道者,依止聚落,無日不醉。然吐詞怪奇,世莫能凡圣之。

  有飲以酒者,使自為祭文,戒應(yīng)聲曰:“惟靈生在閻浮,不嗔不妒,愛吃酒子,倒街臥路,直待生兜率陀天,爾時(shí)方不吃酒故。何以故?凈土之中無酒得沽。”

  《金剛般若經(jīng)》以無住為宗。以無住為宗,則宜其所談皆蕩相破有,纖塵不立也。而經(jīng)贊福勝者半之。持戒修福者,有為事耳,而世尊答能于此經(jīng)生信心者必此人。何也?

  王文公罷相,歸老鐘山。見衲子必探其道學(xué),尤通《首楞嚴(yán)》。嘗自疏其義,其文簡而肆,略諸師之詳,而詳諸師之略,非識妙者莫能窺也。每曰:“今凡看此經(jīng)者,見其所示‘性覺妙明,本覺明妙’,知根身器界生起不出我心。竊自疑今鐘山,山川一都會耳,而游于其中無慮千人,豈有千人內(nèi)心共一外境耶?借如千人之中,一人忽死,則此山川何嘗隨滅。人去境留,則經(jīng)言山河大地生起之理。

  不然,何以會通,稱佛本意耶?”

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