住持華亭念常集 東漢（丙子）章帝炟改建初（一名坦。明帝第五子。十九即位。戊子正月崩于章德殿。壽三十一。葬敬陵）治十三年（庚辰）帝命鄭玄等諸生作白虎通（甲申）改元和（徐州刺史王景上。金人頌美。先帝致佛之功。載漢書○有神雀鳳皇白鹿白烏之瑞）
（丁亥）改章和（己丑）和帝肇改永元（章第四子。十歲即位。乙已崩章德前殿。壽二十七。葬慎陵）
在位十七年（乙巳）改元興（丙午）殤帝隆改延平（和之少子。降誕百余日。即位于元興元年十二月?！ r(shí)鄧太后臨朝稱制。次年八月崩崇德前殿。壽齡二歲。葬康陵）在正位一年（一丁未）安帝佑改永初（章帝孫清河孝王慶之子。年十三即位。乙丑二月因南巡狩。幸于葉。崩之車輦。壽三十二。葬恭陵矣）治十九年（甲寅）改元初（二丁已）第二十一祖婆修盤頭者。羅閱城人也。姓毗舍佉。父光蓋。母嚴(yán)一。家富而無子。父母禱于佛塔而求嗣焉。一夕母夢(mèng)吞明暗二珠。覺而有孕。經(jīng)七日有一羅漢。名賢眾。至其家。光蓋設(shè)禮。賢眾端坐受之。嚴(yán)一出拜。賢眾辟席云?；囟Y法身大士。光蓋罔測(cè)其由。遂取一寶珠。跪獻(xiàn)賢眾。試其真?zhèn)?。賢眾即受之。殊無遜謝光蓋不能忍。問曰。我是丈夫。致禮不顧。我妻何德。尊者辟之。賢眾曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝婦懷圣子。生當(dāng)為世燈慧日。故吾辟之。非重女人也。賢眾又曰。汝婦當(dāng)生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼（此云野鵲子）昔如來在雪山修道。芻尼巢于頂上。佛既成道。芻尼受報(bào)為那提國(guó)王。佛記云。汝至第二五百年。生羅閱城毗舍佉家。與圣同胞。今無爽矣。后一月果生二子。尊者婆修盤頭。年至十五。禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國(guó)。彼王名常自在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問尊者曰。羅閱城土風(fēng)與此同異。尊者曰。彼土曾三佛出世。今王國(guó)有二師化導(dǎo)。曰二師者誰。尊者曰。佛記第二五百年有一神力大士出家繼圣。即王之次子摩拏羅是其一也。吾雖德薄敢當(dāng)其一。王曰。誠(chéng)如尊者所言。當(dāng)舍此子作沙門。尊者曰。善哉大王。能遵佛旨。即與受具付法。偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟達(dá)法在其中。非今亦非古。尊者付法已。踴身高半由旬。屹然而住。四眾仰瞻虔請(qǐng)。復(fù)坐跏趺而逝。茶毗得舍利建塔。當(dāng)后漢安帝十一年丁已歲也。
（庚申）改永寧（辛酉）改建光（壬戌）改延光（甲子四七）王十八年也（丙寅）北鄉(xiāng)侯懿（章帝孫。濟(jì)北王壽之子。閻太后立之。是年三月即位。
至十月而薨。治二百七十二日） 順帝保改永建（安帝子。年十一登位梁商父子秉政。甲申八月崩玉堂前殿。
壽三十。葬于憲陵。永寧初為太子）在位十九年（壬申）改陽嘉（丙子）改永和（壬午）改漢安（甲申）改建康（乙酉）沖帝炳改永嘉（順帝子。母曰虞貴人。建康甲申八月即位。時(shí)年二歲。梁太后臨朝。梁冀輔政。次年三月而崩玉堂前殿。壽三歲。葬于懷陵）運(yùn)數(shù)一年（丙戌）質(zhì)帝纘改本初（章帝玄孫。渤海王鴻之子也。八歲即位。聰惠夙成。嘗朝會(huì)日。梁冀曰跋扈將軍。冀惡之。鴆于玉堂前殿。壽九歲葬靜陵）在位一年（三丁亥）桓帝志改建和（章帝曾孫。蠡吾侯翼之子。十五即位。梁冀輔政。永康丁未崩于德陽前殿。壽三十六。葬宣陵也）在位二十一年（四己丑）安息國(guó)沙門。安清字世高。本世子當(dāng)嗣位。讓之叔父舍國(guó)出家。
既至洛京譯經(jīng)二十九部。一百七十六卷。絕筆于靈帝建寧三年。因附舟游次廬山之^8□亭廟。艤舟祠下廟神靈甚。能分風(fēng)送往來之舟。有乞神竹者。未許而斫。
神怒覆其舟致竹斫處。過者雀息汗下。高之舟人奉牲請(qǐng)福。神輒降語曰。舟有沙門。乃不與俱來耶。高至廟下神復(fù)降與高語奮。因泣曰。弟子家此湖。千里皆所轄。坐宿多嗔今報(bào)形極丑。又旦夕且死必入地獄。有縑千段并雜寶玩。當(dāng)為建寺塔為冥福。高許之。徐曰。能出形相勞苦乎。神曰。形惡奈何。高曰。第出之。
于是出其首帳中。蓋巨蟒也。高梵語咒之。蟒若雨淚俄不見。高舟未發(fā)。有少年跪前。高又咒之乃去。舟人問誰氏子。高曰。廟神已脫蟒形。故來謝耳。高至豫章建寺。即今大安是也。由高而名蓋江淮寺塔之始。
?。ǜ└暮推健Ｊ悄暝轮?guó)沙門支婁迦讖。亦云支讖。至洛陽。少時(shí)習(xí)語大通華言。遂譯經(jīng)。至中平年凡二十一部。六十三卷。永興元年桓帝于宮中鑄黃金浮圖老子像。覆以百寶華蓋。身奉祀之。由是百姓向化。事佛彌盛。
（辛卯）改元嘉世尊示滅一千一百年矣（癸巳）改永興（乙未）改永壽（戊戌）改延熹（五乙巳）第二十二祖摩拏羅者。那提國(guó)常自在王之子也。年三十遇婆修祖師。出家傳法至西印度。彼國(guó)王名得度。即瞿曇種族。歸依佛乘勤行精進(jìn)。一日于行道處現(xiàn)一小塔。欲取供養(yǎng)眾莫能舉。王即大會(huì)梵行禪觀咒術(shù)等三眾。欲問所疑。時(shí)尊者亦赴此會(huì)。是三眾皆莫能辨。尊者即為王廣說塔之所因（阿育王造塔此不繁錄）今之出現(xiàn)。王福力之所致也。王聞是說。乃曰。至圣難逢世樂非久。
即傳位太子。投祖出家。七日而證四果。尊者深加慰誨。曰汝居此國(guó)善自度人。
今異域有大法器。吾當(dāng)化令得度。曰師應(yīng)跡十方動(dòng)念當(dāng)至。寧勞往邪。尊者曰然。于是焚香遙語月氏國(guó)鶴勒那比丘曰。汝在彼國(guó)教導(dǎo)鶴眾。道果將證宜自知之。時(shí)鶴勒那為彼國(guó)王寶印說修多羅偈。忽睹異香成穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師神力何如。答曰。此師遠(yuǎn)承佛記。當(dāng)于此土廣宣玄化。時(shí)王與鶴勒那俱遙作禮。尊者知已即辭得度比丘往月氏國(guó)。受王與鶴勒那供養(yǎng)。后鶴勒那問尊者曰。我止林間已經(jīng)九白（印土以一年為一白）有弟子龍子者。幼而聰慧。我于三世推窮莫知其本。尊者曰。此子于第五劫中。生妙喜國(guó)婆羅門家曾以旃檀施于佛宇作槌撞鐘。受報(bào)聰敏為眾欽仰。又問。我有何緣而感鶴眾。尊者曰。汝第四劫中。嘗為比丘。當(dāng)赴會(huì)龍宮。 汝諸弟子咸欲隨從。汝觀五百眾中無有一人堪任妙供。時(shí)諸子曰。師常說法。于食等者于法亦等。今既不然。何圣之有。汝即令赴會(huì)。自汝舍生趣生轉(zhuǎn)化諸國(guó)。
其五百弟子以福微德薄生于羽族。今感汝之惠故。為鶴眾相隨。鶴勒那聞?wù)Z曰?！ ∫院畏奖懔畋私饷摗Ｗ鹫咴?。我有無上法寶。汝當(dāng)聽受化未來際。而說偈曰。心隨萬境轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。隨流認(rèn)得性。無喜復(fù)無憂。時(shí)鶴眾聞偈飛鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當(dāng)后漢桓帝十九年乙已歲也。
?。ǘ∥矗└挠揽荡蠼讨翓|夏一百年矣（六戊申）靈帝宏改建寧（章帝玄孫。瀆亭侯萇之子。十二即位。己已四月崩南宮。壽三十四。葬文陵）在位二十二年（寶武立之）
?。ㄈ勺樱└撵淦剑ㄆ吖锍螅┦悄晏祗蒙抽T竺佛朔至洛陽。譯道行般若經(jīng)。棄文存質(zhì)深得經(jīng)意。至光和中同支讖譯般舟三昧經(jīng)共三卷。是歲安息國(guó)優(yōu)婆塞都尉安立至洛邑。
同清信士嚴(yán)佛調(diào)譯經(jīng)七部。于時(shí)復(fù)有沙門支曜康巨康猛詳曇果竺大力。皆善方言。終漢世譯經(jīng)凡三百余部?！ 。ū剑┰t刻五經(jīng)文字。立于太學(xué)門外（戊午）改光和（八甲子四八）改中平○道始黃巾作叛（初鉅鹿張角假術(shù)治病謀反。自稱大賢良師。又稱黃天。不數(shù)年結(jié)三十六萬人。皆著黃巾。以甲子年同起殺人。建安癸未焚燎郡縣。內(nèi)外太恐。舉左中郎將皇甫嵩討滅之張角病死。斬其尸。二弟皆戰(zhàn)敗。俱斬而盡。傳首京師） （戊辰）○（綦稠自稱天子起兵作亂）
?。核龋穑ㄒ嬷蔹S巾馬相自稱天子○黃巾賊起。鬻獄賣官?；抡卟烦Ｊ膛獧?quán)。天下大亂）
洪農(nóng)王辯（靈帝子即位。改元光熹○袁術(shù)收閹人無少長(zhǎng)斬之。又改昭寧。太原牧董卓入朝。因廢帝為洪農(nóng)王。尋又殺之。立陳留王為少帝矣）在位一百七十日（九庚午）獻(xiàn)帝協(xié)改初平（靈帝中子。昭寧九年九月。董卓廢皇子辯立之。
九歲即位）在位三十年（董卓自稱太師。劫土遷都長(zhǎng)安。三年王允呂布共誅卓滅其族矣）
?。ㄊ镉希┑鄢跗街小Ｄ沧游丛斆?。世稱牟子。既修經(jīng)傳諸子。書無大小靡不好之。雖不樂兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而不信。以為虛誕?！ ?huì)靈帝崩后天下擾亂。獨(dú)交州差安。北方異人咸來在焉。多為神仙辟縠長(zhǎng)生之術(shù)。牟子常以五經(jīng)難之。道家術(shù)士莫敢對(duì)焉。先是牟子將母辟世。年二十六。歸蒼梧娶妻。太守聞其守學(xué)。謁請(qǐng)署吏。時(shí)年方盛志精于學(xué)。又見世亂無仕宦意。
竟不就。是時(shí)州郡相疑隔塞不通。太守以其博學(xué)多識(shí)。使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓使命難辭。會(huì)牧弟豫章太守為中郎將笮融所殺。牧遣騎都尉劉彥將兵赴之?？滞饨缦嘁杀坏眠M(jìn)。乃謂牟子曰。弟為逆賊所害。骨肉之痛憤發(fā)肝心。嘗遣劉都尉行?？纸缤庖呻y行人不通。君文武兼?zhèn)溆袑?duì)才。今欲相屈之零陵桂陽假涂于通路何如。牟子重違其意諾之。適其母卒。遂不果行。久之嘆曰。老子絕圣棄智修身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。天子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。于是銳志于佛道兼研老子五千文。舍玄妙為酒漿。玩五經(jīng)為琴篁。世俗之徒多非之者。以為背五經(jīng)而向異道。欲爭(zhēng)則非道。欲默則不能。遂以筆墨之間。略引圣賢之言證解之。名曰牟子理惑云。
問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者覺也。猶名三皇神五帝圣也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺者?；秀弊兓稚砩Ⅲw?；虼婊蛲觥Ｄ苄∧艽?。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒履刃不傷。在污不染在禍無殃。不行而到。無作而光。故號(hào)為佛也。
問曰。何謂之為道。道何類也。牟子曰。道之言導(dǎo)也。導(dǎo)人致于無為。牽之無前引之無后。舉之無上抑之無下。視之無形聽之無聲。四表為大蜿蜒其外。毫厘為細(xì)間關(guān)其內(nèi)。故謂之道。
問曰?？鬃右晕褰?jīng)為道教。可拱而誦履而行之。今子說道虛無恍惚。不見其意不指其事。何與圣人言異乎。牟子曰。不可以所習(xí)為重所希為輕?；笥谕忸愂в谥星椤Ａ⑹虏皇У赖?。猶調(diào)弦不失宮商。天道法四時(shí)。人道法五常。老子曰。
有物混成先天地生可以為天下母。吾不知其名。強(qiáng)字之曰道。道之為物。居家可以事親。宰國(guó)可以治民。獨(dú)立可以治身。履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。問曰。夫至實(shí)不華至辭不飾。言約而至者麗。事寡而達(dá)者明。故珠玉少而貴瓦礫多而賤。圣人制七經(jīng)之本。不過三萬言。眾事備焉。今佛經(jīng)卷以萬計(jì)言以億數(shù)。非一人力所能堪也。仆以為煩而不要矣。牟子曰。江海所以異于行潦者。以其深廣也。五岳所以別于丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其巔。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚不游數(shù)仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳^8□之巢。求鳳凰之雛。必難獲也。何者小不能容大也。佛經(jīng)前說億載之事。卻道萬世之要。太素未起太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其窈妙之內(nèi)。靡不紀(jì)之。故其經(jīng)卷以萬計(jì)言以億數(shù)。多多益具眾眾益富。何不要之有。 雖非一人所堪。譬若臨河飲水。飽而自足。焉知其余哉。問曰。佛經(jīng)眾多。欲得其要而棄其余。直說其實(shí)而除其華。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百藥并生各有所愈。狐裘備寒。絺绤御暑。舟輿異路俱致行旅?？鬃硬灰晕褰?jīng)之備。復(fù)作春秋孝經(jīng)者。欲博道術(shù)恣人意耳。佛經(jīng)雖多。其歸為一也。
猶七典雖異。其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨人行而與之。若子張子游俱問一孝。而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉。
問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經(jīng)之中不見其辭。子既耽詩書悅禮樂。奚為復(fù)好佛道喜異術(shù)。豈能踰經(jīng)傳美圣業(yè)哉。竊為吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢云。夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務(wù)成。旦學(xué)呂望。丘學(xué)老聃。亦俱不見于七經(jīng)也。四師雖圣。比之于佛。猶白鹿與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔。且猶與之。況佛身相好變化神力無方。焉能舍而不學(xué)乎。五經(jīng)事義或有所闕。佛不見記何足怪疑哉。
問曰。云佛有三十二相。八十種好。何其異于人之甚也。殆富耳之語。非實(shí)之云也。牟子曰。諺云。少所見多所怪。睹馲駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。皋陶鳥啄。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角目玄鼻有雙柱手把十文足蹈二五此非異于人乎。佛之相好奚疑哉?！ 栐?。孝經(jīng)言。身體發(fā)膚受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒。啟予手啟予足。
今沙門剃頭。何其違圣人之語。不舍孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕圣賢不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹德。德將不樹頑嚚之儔也。論何容易乎。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得蘇。夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕于水矣?？鬃釉??？膳c適道。未可與權(quán)。所謂時(shí)宜施者也。且孝經(jīng)曰。先王有至德要道。而泰伯?dāng)喟l(fā)文身。自從吳越之俗。違于身體發(fā)膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其斷發(fā)毀之也。由是而觀。茍有大德不拘于少。沙門捐家財(cái)棄妻子不聽音視色。可謂讓之至也。何違圣語不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火。高行截容。君子為勇而死義。不聞譏其毀沒也。沙門剃除須發(fā)。而比之于四人。不已遠(yuǎn)乎。
問曰。夫福莫踰于繼嗣。不孝莫過于無后。沙門棄妻子捐貨財(cái)終身不娶。何違其福孝之行也。自苦而無奇。自拯而無異矣。牟子曰。夫長(zhǎng)左者必短右。大前者必狹后。孟公綽為趙魏老則優(yōu)。不可以為滕薛大夫。妻子財(cái)物世之余也。清躬無為道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風(fēng)。覽乎儒墨之道術(shù)。誦詩書修禮節(jié)。崇仁義視清潔。鄉(xiāng)人傳業(yè)名譽(yù)洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隋珠后有虓虎。見之走而不敢取何也。先其命而后其利也。許由棲巢木。夷齊餓首陽。圣孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無后無貨也。沙門修道德。以易游世之樂反淑賢以貸妻子之歡。是不為奇孰與為奇。
是不為異孰與為異哉。 問曰。黃帝垂衣裳制服飾。箕子陳洪范。貌為五事首?？鬃幼餍⒔?jīng)。服為三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結(jié)纓。今沙門剃頭發(fā)被赤布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容正。何其違貌服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子云。上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。三皇之時(shí)。食肉衣皮巢居穴處。以崇質(zhì)樸。豈復(fù)須章甫之冠。曲裘之飾哉。然其人稱有德而敦龐。正信而無為。沙門之行有似之矣?；蛟?。如子之言。則黃帝堯舜周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無為志也。仲尼棲棲七十余國(guó)。許由聞禪洗耳于淵。君子之道?；虺龌蛱??；蚰蛘Z。不溢其情。不淫其性。故其道為貴。在乎所用。何棄之有乎。
問曰。佛道言。人死當(dāng)更復(fù)生。仆不信此言之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死已復(fù)呼誰。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還則神何之乎。
曰成鬼神。牟子曰。是也?；晟窆滩粶缫印５碜孕酄€耳。身譬如五谷之根葉。
魂神如五谷之種實(shí)。根葉生必當(dāng)死。種實(shí)豈有終已。得道身滅耳。老子曰。吾有大患。以吾有身也。若吾無身。吾有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也?；蛟?。為道亦死。不為道亦死。有以異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而問終身之譽(yù)者也。有道雖死神歸福堂。為惡既死神當(dāng)其殃。愚夫闇于成事。賢智預(yù)于未萌。道與不道如金比草。禍之與福如白方黑。焉得不異。而言何易乎。
問曰?？鬃釉?。未能事人。焉能事鬼。未知生焉知死。此圣人之所紀(jì)也。今佛家輒說生死之事鬼神之務(wù)。此殆非圣哲之語也。夫履道者當(dāng)虛無淡泊歸志賀樸。何為乃道生死以亂志。說鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所謂見外而未識(shí)內(nèi)者也?？鬃蛹病Ｗ勇凡粏柋灸?。以此抑之耳。孝經(jīng)曰。為之宗廟以鬼享之?！ 〈呵锛漓胍詴r(shí)思之。又曰。生事愛敬死事哀戚。豈不教人事鬼神知生死哉。周公為武王請(qǐng)命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何為也佛經(jīng)所說生死之趣。非此^5□乎。老子曰。既知其子復(fù)守其母。沒身不殆。又曰。用其光復(fù)其明。無遺身殃。
此道生死之所趣。吉兇之所住。至道之要。實(shí)貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對(duì)耳。鐘鼓豈有自鳴者。桴加而有聲矣。
問曰?？鬃釉弧Ｒ牡抑芯?。不如諸夏之亡也。孟子譏陳相更學(xué)許行之術(shù)曰。吾聞?dòng)孟淖円?。未聞?dòng)靡淖兿恼咭?。吾子弱冠學(xué)堯舜周孔之道。而今舍之更學(xué)夷狄之術(shù)。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時(shí)之余語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道德之實(shí)。窺炬燭之明。未睹天庭之日也?？鬃铀猿C世法矣。孟軻所云疾專一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。及仲尼不容于魯衛(wèi)。孟軻不用于齊梁。豈復(fù)仕于夷狄乎。禹出西羌而圣哲。瞽叟生舜而頑嚚。由余產(chǎn)狄國(guó)而霸秦。管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛經(jīng)所說上下周極。含血之類物皆屬佛焉。是以吾復(fù)尊而學(xué)之。何為當(dāng)含堯舜周孔之道。金玉不相傷。隋璧不相妨。謂人為惑。特自惑乎。
問曰?？鬃臃Q。奢則不孫儉則固。與其不孫也寧固。御孫曰。儉者德之共。
侈者惡之大也。今佛家以空財(cái)布施為名。盡貨與人為貴。豈有福哉。牟子曰。彼一時(shí)也。此一時(shí)也。仲尼之言疾奢而無禮。御孫之論刺莊公之刻桶。非禁布施也。舜耕歷山恩不及州里。太公屠?；莶淮拮?。及其見用。恩流八荒惠施四海。^2□饒財(cái)多貨貴其能與。貧困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不甘其國(guó)。虞卿捐萬戶之封。救窮人之急。各其志也。僖負(fù)羈以盤餐之惠。全其所居之閭。宣孟以一飯之故。活其不貲之軀。陰施出于不意。陽報(bào)皎如白日。況傾家財(cái)發(fā)善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷善者應(yīng)之以祚。挾惡者報(bào)之以殃。未有種稻而得麥。施禍而獲福者也?！ 栐弧Ｈ酥幨?。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡逸而憚勞倦。黃帝養(yǎng)性以五肴為上?？鬃邮巢粎捑幉粎捈?xì)。今沙門被赤布。日一食閉六情自畢于世。若茲何聊之有。牟子曰。富與貴是人之所欲。不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵令人心發(fā)狂。難得之貨令人行妨。圣人為腹不為目。此言豈虛哉?！ ×禄莶灰匀灰灼浣?。段干木不以其身易魏文之富。許由巢父棲木而居。 自謂安于帝宇。夷齊餓于首陽。自謂飽于文武。蓋各得其志而已。何不聊之有乎。
問曰。若佛經(jīng)深妙靡麗。子胡不談之于朝廷。論之于君父。修之于閨門。接之于朋友。何復(fù)學(xué)經(jīng)傳讀諸子乎。牟子曰。子未達(dá)其源而問其流也。夫陳俎豆于壘門。建旌旗于朝堂。衣狐裘以當(dāng)蕤賓。被絺绤以御黃鐘。非不麗也。乖其處非其時(shí)也。故持孔子之術(shù)入商鞅之門。赍孟軻之說詣蘇張之庭。功無分寸過有丈尺矣。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道而大笑之。吾懼大笑。故不為談也。渴不必待江河而飲。井泉之水何所不飽。是以復(fù)治經(jīng)傳耳。
問曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辯若訥大巧若拙。君子恥其言過行。設(shè)沙門有至道。奚不坐而行之。何復(fù)談是非論曲直乎。仆以為此德行之賤也。牟子曰。來春當(dāng)大饑今秋不食。黃鐘應(yīng)寒蕤賓重裘。備預(yù)雖早不免于愚。老子所云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悅。豈非大辨。老子不云何。功遂身退。天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知。又不能言愚人也。故能言不能行。國(guó)之師也。能行不能言。國(guó)之用也。能行能言。
國(guó)之寶也。三品各有所施。何德之賤乎。唯不能言。又不能行。是賤也。
問曰。如子之言。徒當(dāng)學(xué)辨達(dá)修言論。豈復(fù)治情性履道德乎。牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談?wù)摳饔袝r(shí)也。蘧瑗曰。國(guó)有道則直。國(guó)無道則卷而懷之。寧武子曰。國(guó)有道則智。國(guó)無道則愚?？鬃釉弧？膳c言而不與言失人。不可與言而與言失言。故智愚自有時(shí)。談?wù)摳饔幸狻：螢楫?dāng)言論而不行哉。
問曰。云佛道至尊至快無為淡泊。世人學(xué)士多譏毀之。云其辭說廓落難用虛無難信何也。牟子曰。至味不合于眾口。大音不比于眾耳。作咸池設(shè)大童發(fā)簫韶詠九成。莫之和也。張鄭衛(wèi)之弦。歌時(shí)俗之音。必不期而柎手也。故宋玉云?？透栌谯珵橄沦抵：驼咔?。引商激角。眾莫之應(yīng)。此皆悅邪聲不曉于大度者也。韓非以管窺之見而謗堯舜。接輿以毛厘之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。
夫聞清商而謂之角。非彈弦之過。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇能斷而復(fù)續(xù)。不能使人不斷也。靈龜發(fā)夢(mèng)于宋元。不能免豫且之網(wǎng)。大道無為非俗所見。不為譽(yù)者貴。不為毀者賤。用不用自天也。行不行乃時(shí)也。信不信其命也問曰。吾子以經(jīng)傳理佛之說。其辭富而義顯。其文熾而說美。得無非真誠(chéng)是子之辯也。牟子曰。吾非辯也。見博故不惑耳。問曰。見博其有術(shù)乎。牟子曰。
由佛經(jīng)也。吾未解佛經(jīng)之時(shí)?；笊跤谧?。雖誦五經(jīng)適以為華未成實(shí)矣。吾既睹佛經(jīng)之說。覽老子之要。守恬淡之性。觀無為之行。還視世事猶臨天井而窺溪谷。
登嵩岱而見丘垤矣。五經(jīng)則五味。佛道則五谷矣。吾自聞道以來。如開云見白日。炬火入冥室焉?！ 栐?。子以經(jīng)傳之辭華麗之說。褒贊佛行稱譽(yù)其德。高者陵青云。廣者踰地圻。得無踰其本過其實(shí)乎。而仆譏刺頗得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。
猶以塵埃附嵩岱。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。操耕耒欲損昆侖。側(cè)一拳以翳日光。舉土塊以塞河沖。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也。
論曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧佑律師載之宏明集。可謂所從來遠(yuǎn)矣。觀其崇德辨惑閑邪御侮。發(fā)揮大教之耿光。蓋閎覽博物之君子也。當(dāng)是時(shí)。吾佛法源濫觴之初。凡西域沙門至中國(guó)者。由騰蘭而下不過十人。所新出經(jīng)三百余卷。
俱小乘教。若微妙大乘諸經(jīng)。皆所未至。牟子乃能玄鑒穎悟契佛心宗。得法味若是之深。比夫漢末禰衡陳元龍孔北海諸公。虛負(fù)奇資終于不聞道。不過為一俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其書不能備載。聊取二十篇輔成通論。大抵世之惑也者。雖世尊在世。尚莫能無。矧今去圣逾二千載。欲天下之廓廓皆正信。其可得哉。雖然是書正不可不以垂世也。
（十一）漢書西域傳。史官范曄論曰。西域風(fēng)士之載前史未聞也。張騫懷致遠(yuǎn)之略。班超奮封侯之志。終能立功西遐羈服外域。自兵威之所肅服。財(cái)賂之所懷誘。莫不獻(xiàn)方奇納愛質(zhì)。露頂肘行東向而朝天子。故設(shè)戊巳之官分任其事。建都護(hù)之帥總領(lǐng)其權(quán)。其后甘英乃抵條支。而歷安息臨海以望大秦。拒五門陽關(guān)四萬余里。靡不周盡焉。若其境俗性習(xí)之優(yōu)薄。產(chǎn)載物類之區(qū)品。川河障嶺之基源。氣節(jié)涼暑之通隔。梯山棧谷繩行沙渡之道。身熱首痛風(fēng)災(zāi)鬼難之域。莫不備寫情形審求根實(shí)。至于佛道神化。興自身毒。而二漢方志莫有稱焉。張騫但著地多暑濕乘象而戰(zhàn)域。班超雖列其奉浮圖不殺伐。而精文善法導(dǎo)達(dá)之功。靡所傳述。予聞之說也。其國(guó)則殷乎中土。玉燭和氣靈圣之所降集。賢懿之所挺生。神跡詭異則理絕人區(qū)。感驗(yàn)明顯則事出天外。而騫超無聞?wù)摺ＸM非道秘往運(yùn)數(shù)開叔葉乎。不然何誣異之甚也。漢自楚王英始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微義未譯而但神明之耶。詳其清心釋累之訓(xùn)?？沼屑媲仓凇５罆饕?。且好仁惡殺蠲救崇善。所以賢達(dá)君子多愛其法焉。然好大不經(jīng)奇譎無已。雖鄒衍談夭之辯。莊周蝸角之論。尚未足以概其萬一。又精靈起滅因報(bào)相尋。若曉而昧者。故通人多惑焉。蓋導(dǎo)俗無方適物異會(huì)。取諸同歸措夫疑說。則大道通矣。曄字蔚宗。生晉末仕于宋。凡史籍議論釋氏。自曄而始。
?。ㄊ┰隄h紀(jì)曰。永平十一年。浮屠者佛也。西域天竺有佛道焉。佛者漢言覺。將覺悟群生也。其教以修善慈心為主。不殺生專務(wù)清凈。其精者號(hào)為沙門漢言息心。蓋息意去欲而歸于無為也。又以為人死精神不滅。隨復(fù)受形。生時(shí)所行善惡皆有報(bào)應(yīng)。故所貴行善修道。以煉精神不已。以至無為而得為佛也。佛身長(zhǎng)一丈六尺。黃金色項(xiàng)中佩日月光。變化無方無所不入。故能化通萬物而大濟(jì)群生。初明帝夢(mèng)見金人長(zhǎng)大項(xiàng)有日月光。以問群臣?；蛟?。西方有神。其名曰佛。其形長(zhǎng)大。因遣使天竺問其道術(shù)。圖其形像而還。有經(jīng)數(shù)千萬卷。以虛無為宗。包羅精粗無所不統(tǒng)。善為宏闊遠(yuǎn)大之言。所求在一體之內(nèi)。所明在視聽之外。世俗之人?；蛞詾樘撜Q。然歸于玄微。深遠(yuǎn)難得而測(cè)。故王公大人觀死生報(bào)應(yīng)之際。莫不矍然而自失焉。本朝東坡居士曰。此殆中國(guó)始知有佛時(shí)語也。雖淺近大略具足矣。野人得鹿。正爾煮食之耳。其后賣與市人。遂入公庖中饌之百方。然鹿之所以美。未有絲毫加于煮食時(shí)也。袁宏漢紀(jì)。論佛世罕見全篇。東坡大全集所載。袁宏論佛說。乃唐章瑰太子注漢書楚王英傳。所引用漢紀(jì)者。當(dāng)以此全篇為正云。
?。仔纾└呐d平（乙亥）（谷一石二十五萬。麥與豆一石。各二十萬錢）
?。ū樱└慕ò病５蹡|歸洛（丁丑）（曹公遷都。許昌。許昌。以操為司空。劉備為豫州牧）是年千歲實(shí)掌和尚至自西土（十三戊寅）沙門康猛竺大力。譯四諦及興起本行等經(jīng)。六部凡十一卷于洛陽（辛巳）（曹操與遠(yuǎn)紹將顏良戰(zhàn)于官渡。為關(guān)云長(zhǎng)走馬。入寨刺殺顏良）
（己丑）（吳周瑜破曹公于赤壁矣）
?。ㄊ模┑诙纡Q勒那者（勒那梵語。鶴即華言。以尊者出世常感群鶴戀慕故名）月氏國(guó)人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。以無子故禱于七佛金幢。 即夢(mèng)須彌山頂一神童持金環(huán)云我來也。覺而有孕。年七歲游行聚落。睹民間淫祀。乃入廟叱之曰。汝妄興禍福幻惑于人。歲費(fèi)牲牢傷害斯甚。言訖廟貌忽然而壞。由是鄉(xiāng)黨謂之圣子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者付法眼藏。行化至中印度。彼國(guó)王名無畏海。崇信佛道。尊者為說正法次。王忽見二人緋素服拜尊者。王問曰。此何人也。師曰。此是日月天子。吾昔曾為說法。故來禮耳。良久不見。唯聞異香。王曰。日月國(guó)土總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各有迷盧日月。我若廣說即不能盡。王聞忻然。時(shí)尊者演無上道度有緣眾。以上足龍子早夭。有兄師子。博通強(qiáng)記。事婆羅門。厥師既逝弟復(fù)云亡。乃歸依于尊者。
而問曰。我欲求道。當(dāng)何用心。尊者曰。汝欲求道無所用心。曰既無用心誰作佛事。尊者曰。汝若有用即非功德。汝若無作即是佛事。經(jīng)云。我所作功德而無我所故。師子聞是言已。即入佛惠。時(shí)尊者忽指東北問云。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。復(fù)有黑氣五道橫亙其中。尊者曰。其兆云何。曰莫可知矣。尊者曰。吾滅后五十年。此天竺國(guó)當(dāng)有難起嬰在汝身。吾將滅矣。今以法眼付囑于汝。善自護(hù)持。乃說偈曰。認(rèn)得心性時(shí)?？烧f不思議。了了無可得。得時(shí)不說知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。尊者乃密示之。言訖現(xiàn)十八變而歸寂。阇維畢分舍利各欲興塔。尊者復(fù)現(xiàn)空中而說偈曰。一法一切法一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。大眾聞偈遂不復(fù)分。就馱都之場(chǎng)而建塔焉。即后漢獻(xiàn)帝二十年己丑歲也?！ 。ㄊ灞辏鸬朗甲黛`寶（張陵客蜀。居鵠鳴山作此經(jīng)。又造章醮道書二十四卷。以惑百姓。陵傳子衡。衡傳子魯。自號(hào)三師。結(jié)寇謀叛。后曹操入蜀率眾降之。黃衣始滅。三張鬼法自茲始）
?。汉ィ穑ㄕ挛和醪芄?。子丕襲位。三月改建康。十月帝禪位于丕國(guó)號(hào)魏。改元黃初。封帝為山陽公。四子俱列侯。青龍三年山陽公方崩。壽五十四。以漢天子禮葬于禪陵）
東漢十二君。一百九十五年三國(guó)（蜀吳附魏年紀(jì)）魏（五主王土德姓曹氏都于鄰）雷氏曰（魏武文明齊芳高貴陳留歸晉。五主四八）
?。ㄊ樱┪涞鄄伲ㄗ置系隆Ｅ鎳?guó)譙人也。漢相國(guó)參之后。為漢相破黃巾定天下。自撰兵書三十卷。又注孫子兵法。漢封魏王。壽六十六薨。葬洛陽高陵）謚太祖武皇帝文帝丕（字子桓。武帝子。受漢禪即位。丁未五月崩嘉福殿。壽四十歲。葬于首陵）改黃初。治七年（十七辛丑）蜀（姓劉氏主都于蜀）雷氏曰（蜀唯二主四十四年）
先主備（字玄德。涿群人也。漢景帝孫。中山靖王勝之后。三顧茅廬。舉諸葛亮孔明為謀相。關(guān)羽張飛為將。立蜀三年崩永安宮。葬惠陵。壽六十三歲）
謚曰昭烈大帝（改年章武）吳（姓孫氏都金陵）雷氏曰（權(quán)亮休浩四主六二十八壬寅）大帝權(quán)（字仲謀漢將軍堅(jiān)之子。蓋孫武子之后。吳郡富春人。黃龍?jiān)甏杭凑挥谀辖肌＿w都建業(yè)。太元二年改神鳳。夏四月薨壽七十一。葬蔣陵） 謚大帝（改年黃武）治三十一年論曰。自漢以來天下一統(tǒng)。建安之后鼎峙始分。袁曹競(jìng)逐于中原。劉孫分鹿于江峽。五岳塵擁九牧云屯。或二祀而啟帝圖。或三分而陳霸業(yè)。故使魏祖挾天子而令諸侯。劉宗馮劍閣而規(guī)雍肇。孫氏英略高枕長(zhǎng)江。橫武爪牙。臥龍威力。
別據(jù)一域吞噬為心。各跨疆場(chǎng)牙嚴(yán)關(guān)塞。廣延俊又以佐股肱。厚禮賢能賓為國(guó)寶。良匠妙法復(fù)此徂來。僧會(huì)適吳。舍利耀靈于江左。迦羅游魏。禁律創(chuàng)啟于洛都。歸戒自此大行。圖塔由斯特立。譯人隨俗仍彼方言。出經(jīng)逐時(shí)便題名目。故有吳品蜀晉耀焉。重疊再翻由此而始。派流失譯良在于茲。且三國(guó)峙居。夫何西蜀一都。獨(dú)無于代錄。今大吳次紀(jì)。而以魏朝道俗具列于左方云?！ 。壮剑┦窈笾鞫U（字公嗣。先主子。改元建興。在位四十一年。崩于洛矣。魏青龍二年。武侯卒。景元四年降于魏。蜀遂滅矣） ?。ㄊ牛┥抽T維只難（此云障礙）天竺國(guó)人。同沙門竺律炎至武昌郡。譯經(jīng)二部。及只難卒。律炎復(fù)于揚(yáng)都譯經(jīng)三部凡三卷。時(shí)優(yōu)婆塞支謙者字恭明。月氏國(guó)人。初游洛邑。受業(yè)于支亮。亮字紀(jì)明。受業(yè)于支讖。世稱天下博知不出三支。謙博覽經(jīng)籍為人細(xì)長(zhǎng)黑瘦。眼多白而睛黃。時(shí)人語曰。支郎眼中黃。身雖細(xì)是智囊。及辟地歸吳。主見耎悅。拜為博士。譯經(jīng)一百二十九部。一百五十二卷。
?。ǘ∥矗┟鞯垲?。改太和（字元仲。聰悟能文文之子也。景初三年庚申崩嘉福殿。壽三十六。葬于高平陵）在位十三年（二十一）陳思王曹植者。字子建。武帝中子。十歲誦詩書十余萬言。善屬文。太祖見而異之曰。汝倩人耶。植曰。言出成論下筆成章。顧面試。奈何倩人乎。及長(zhǎng)于世間藝術(shù)無不精練。邯鄲淳見而駭嘆。稱為天人。植每讀佛經(jīng)。留連嗟玩以為至道之宗極。轉(zhuǎn)讀七聲升降曲折之響。世皆諷而則之。游魚山聞?dòng)新曁禺惽鍝P(yáng)哀婉。因仿其聲為梵囋。今法事中有魚山梵。即其遺奏也。始魏武欲立為嗣。植荒酒自穢。以故得免。文帝頗嫉其才。抑而不用。嘗求自試。帝不允。既而十一年中。三徙其藩。植滋不得志而薨。年三十一。初植登魚山臨東阿。喟然有終焉志。遂營(yíng)墓遺誡其子令薄葬。植在日不甚信黃老。著辨道論見意。今載藏經(jīng)中弘明集?！ 。河希﹨欠Q帝遷建業(yè)。改元黃龍（壬子）吳改嘉禾（癸丑）改青龍（丁巳）改景初。建丑為正月（戊午）蜀改延熙○吳改赤烏（二十二庚申）齊王芳。改元始（字蘭卿。明帝無子。養(yǎng)秦王詢。宮省者秘人皆不知。年八歲承魏詐。至嘉平六年。為司馬懿廢之）治十三年（二十三辛酉）康僧會(huì)至吳。按吳書。赤烏四年有康居國(guó)大丞相子姓康名僧會(huì)。棄俗歸緇。以游化為任。行至建康營(yíng)立茅茨。設(shè)像行道。吳人初見謂為妖異。有司奏聞。主欲幽之。詔至問狀。會(huì)進(jìn)曰。如來大師化已千年。然靈骨舍利神應(yīng)無方。昔阿育王奉之為八萬四千塔。此其遺化也。權(quán)以為夸己曰。舍利可得當(dāng)為塔之。茍無驗(yàn)則國(guó)有常刑。會(huì)假請(qǐng)七日。謂其屬曰。大法廢興在此一舉。當(dāng)加意洗心潔齋懇求。至期無驗(yàn)。乃展二七又無應(yīng)。權(quán)趣烹之。會(huì)默念。佛名真慈。夫豈違我哉。更請(qǐng)展期以死祈之又七日。眾懼無天色。五鼓矣聞鏗然有聲。
起視瓶中五色錯(cuò)發(fā)。大呼曰。果吾愿矣。黎明進(jìn)之。權(quán)與公卿聚觀嘆曰。希世之瑞也。會(huì)又言。舍利威神一切世間無能壞者。權(quán)使力士槌之。砧碎而光明自若。
于是建塔度人立寺。以其所名佛陀里。寺曰。建初。奉會(huì)居焉。
（二十四）闞澤字德潤(rùn)。會(huì)稽山陰人也。家世為農(nóng)。澤好學(xué)。居貧無資。常為人傭書自給。所寫既畢即能誦。由是博覽群籍。虞翻見而稱之曰。闞生矯杰。
仲舒子云流也。仕吳宮太子傅。僧會(huì)入?yún)?。吳主因問澤曰。澤明何年佛教入中?guó)。何緣不及東方。澤曰。永平十一年佛法初至。計(jì)今赤烏四年。則一百七十年矣。永平十四年。五岳道士褚善信等乞與西僧角法。于是善信負(fù)妄而死。其徒以尸歸葬南岳。凡中國(guó)人例不許出家。無人流布。加之罹亂歲深方至本國(guó)。吳主曰?？鬃又剖龅溆?xùn)教化來業(yè)。老莊修身自玩。放蕩山林歸心澹泊。何事佛為。澤曰?？桌隙谭ㄌ熘朴?。不敢違天。佛教諸天奉行。不敢違佛。以此言之。優(yōu)劣可見也（出宗炳明佛論） （甲子二十五四九）第二十四祖師子比丘者。中印度人（丁卯）也。姓婆羅門。得法游方至罽賓國(guó)。有波利迦者。本習(xí)禪觀。故有禪定知見執(zhí)相舍相不語之五眾。尊者詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師達(dá)磨達(dá)者。聞四眾被責(zé)憤悱而來。尊者曰。仁者習(xí)定何當(dāng)來此。既至于此胡云習(xí)定。曰我雖來此心亦不亂。定隨人習(xí)。豈在處所。祖曰。仁者既來。其習(xí)亦至。既無處所豈在人習(xí)。曰定習(xí)人故非人習(xí)定。我雖來此其定常習(xí)。祖曰。人非習(xí)定定習(xí)人故。當(dāng)自來時(shí)其定誰習(xí)。彼曰。如凈明珠內(nèi)外無翳。定若通達(dá)必當(dāng)如此。祖曰。定若通達(dá)一似明珠。
今見仁者非珠之徒。彼曰。其珠明徹內(nèi)外悉定。我心不定亂猶若此凈。祖曰。其珠無內(nèi)外。仁者何能定。穢物非動(dòng)搖。此定不是凈。達(dá)磨達(dá)蒙師開悟心地朗然。
尊者既攝五眾名聞遐邇。方求法嗣遇一長(zhǎng)者。引其子問尊者曰。此子名斯多。當(dāng)生便拳左手。今既長(zhǎng)矣。而終未舒。愿尊者示其宿因。尊者睹之。即以手接曰。
可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。祖曰。吾前報(bào)為僧。有童子名婆舍。吾嘗赴西海齋。受嚫珠付之。今還吾珠。理固然矣。長(zhǎng)者遂舍其子出家。祖與受具。以前緣故名婆舍斯多。祖即謂曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉(zhuǎn)付汝。汝應(yīng)保護(hù)普潤(rùn)來際。偈曰。正說知見時(shí)。知見俱是心。當(dāng)心即知見。
知見即于今。尊者說偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他國(guó)隨機(jī)淹化。斯多受教直抵南天。當(dāng)魏齊王芳元始八年丁卯歲也。尊者以難不可茍免。獨(dú)留罽賓。時(shí)本國(guó)有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學(xué)諸幻法欲共謀亂。乃盜為釋子形像潛入王宮。且曰。不成即罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構(gòu)害一至于斯。即命破毀伽藍(lán)祛除釋眾。復(fù)自秉劍至尊者所。
問曰。師得蘊(yùn)空否。尊者曰。已得蘊(yùn)空。曰離生死否。曰已離生死。王曰。既離生死可施我頭。祖曰。身非我有何吝于頭。王即揮劍斷尊者首。涌白乳高數(shù)尺。
王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首嘆曰。我父何故自取其禍。時(shí)有象白山仙人者。深明因果。即為光首廣宣宿因解其疑網(wǎng)（事具圣胄集及寶林傳中）遂以師子尊者報(bào)體。而建塔焉。尊者付婆舍斯多心法信衣為正嗣。外傍出達(dá)磨達(dá)四世二十二師。祖罹難時(shí)。乃在魏高貴鄉(xiāng)公己卯歲也。
?。ǘ核龋└募纹?。
（庚午）嘉平二年。西竺曇摩迦羅及婆芬陀至洛陽。與康僧顗等翻譯眾經(jīng)。
四分律鈔云。自漢以來法流濫觴。比丘特剪發(fā)而已。未有律儀。供會(huì)齋懺事同祠祀。至曹魏之初。一同漢式。迨嘉平間。天竺曇摩迦羅（此云四時(shí)）及梵僧曇無德?？瞪貛煹乩娌枰Ｄ税㈣り^第九世弟子也。藏承其后妙善律宗。準(zhǔn)用十僧大行佛制。而以戒心為日用。立羯磨受具。中夏戒律之始也。
（辛未）吳改太元世尊示滅一千二百年矣（壬申）吳王亮（字子明。權(quán)之少子。十歲即位。改元建興。治七年。后孫綝黜亮為會(huì)稽王。立兄孫休）
?。ǘ呒仔纾└哔F鄉(xiāng)公髦（字士彥。文帝孫。東海定王霖子。己卯為司馬昭弒之。壽二十）
改正元。治六年吳改五鳳（丙子）改甘露○吳改太平（戊寅）蜀改景耀吳王休（字子烈。權(quán)第六子。孫綝廢亮立之。改永安元年。治六年。壽三十崩）
?。ǘ思好┝Y賓國(guó)賊。竊釋子形服作亂。王怒以為釋子不知恩。遂毀伽藍(lán)罷釋氏。二十四祖師子尊者遇害而寂。
（二十九庚辰）陳留王奐。改景元（武帝孫。燕王宇之子。是年六月大將軍司馬師。弒其君高貴鄉(xiāng)公。復(fù)立常道鄉(xiāng)公。即奐也。是為元帝。咸熙二年二月讓位晉王。晉王固辭。八月薨。孫晉炎繼其位。帝又讓之。炎受而立之。是為西晉矣）治五年（三十辛巳）沙門朱士衡。于洛講道行般若經(jīng)。義有闕文發(fā)足于闐求正本。
漢地講經(jīng)自此而始。
（癸未）蜀改炎興。魏鄧艾兵至。后主出降國(guó)亡右蜀漢二主。四十三年（而魏并之）
?。咨辏┪合涛踉獏峭躔ㄗ衷?。孫和之子。初號(hào)明主。后恣淫虐。嘗燒鋸斷人頭?；騽?nèi)嗣嫫よ徣搜劬?。在位十七年。死于洛陽。壽四十二。改元興） 佛祖歷代通載卷第五
（丁亥）改章和（己丑）和帝肇改永元（章第四子。十歲即位。乙已崩章德前殿。壽二十七。葬慎陵）
在位十七年（乙巳）改元興（丙午）殤帝隆改延平（和之少子。降誕百余日。即位于元興元年十二月?！ r(shí)鄧太后臨朝稱制。次年八月崩崇德前殿。壽齡二歲。葬康陵）在正位一年（一丁未）安帝佑改永初（章帝孫清河孝王慶之子。年十三即位。乙丑二月因南巡狩。幸于葉。崩之車輦。壽三十二。葬恭陵矣）治十九年（甲寅）改元初（二丁已）第二十一祖婆修盤頭者。羅閱城人也。姓毗舍佉。父光蓋。母嚴(yán)一。家富而無子。父母禱于佛塔而求嗣焉。一夕母夢(mèng)吞明暗二珠。覺而有孕。經(jīng)七日有一羅漢。名賢眾。至其家。光蓋設(shè)禮。賢眾端坐受之。嚴(yán)一出拜。賢眾辟席云?；囟Y法身大士。光蓋罔測(cè)其由。遂取一寶珠。跪獻(xiàn)賢眾。試其真?zhèn)?。賢眾即受之。殊無遜謝光蓋不能忍。問曰。我是丈夫。致禮不顧。我妻何德。尊者辟之。賢眾曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝婦懷圣子。生當(dāng)為世燈慧日。故吾辟之。非重女人也。賢眾又曰。汝婦當(dāng)生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼（此云野鵲子）昔如來在雪山修道。芻尼巢于頂上。佛既成道。芻尼受報(bào)為那提國(guó)王。佛記云。汝至第二五百年。生羅閱城毗舍佉家。與圣同胞。今無爽矣。后一月果生二子。尊者婆修盤頭。年至十五。禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國(guó)。彼王名常自在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問尊者曰。羅閱城土風(fēng)與此同異。尊者曰。彼土曾三佛出世。今王國(guó)有二師化導(dǎo)。曰二師者誰。尊者曰。佛記第二五百年有一神力大士出家繼圣。即王之次子摩拏羅是其一也。吾雖德薄敢當(dāng)其一。王曰。誠(chéng)如尊者所言。當(dāng)舍此子作沙門。尊者曰。善哉大王。能遵佛旨。即與受具付法。偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟達(dá)法在其中。非今亦非古。尊者付法已。踴身高半由旬。屹然而住。四眾仰瞻虔請(qǐng)。復(fù)坐跏趺而逝。茶毗得舍利建塔。當(dāng)后漢安帝十一年丁已歲也。
（庚申）改永寧（辛酉）改建光（壬戌）改延光（甲子四七）王十八年也（丙寅）北鄉(xiāng)侯懿（章帝孫。濟(jì)北王壽之子。閻太后立之。是年三月即位。
至十月而薨。治二百七十二日） 順帝保改永建（安帝子。年十一登位梁商父子秉政。甲申八月崩玉堂前殿。
壽三十。葬于憲陵。永寧初為太子）在位十九年（壬申）改陽嘉（丙子）改永和（壬午）改漢安（甲申）改建康（乙酉）沖帝炳改永嘉（順帝子。母曰虞貴人。建康甲申八月即位。時(shí)年二歲。梁太后臨朝。梁冀輔政。次年三月而崩玉堂前殿。壽三歲。葬于懷陵）運(yùn)數(shù)一年（丙戌）質(zhì)帝纘改本初（章帝玄孫。渤海王鴻之子也。八歲即位。聰惠夙成。嘗朝會(huì)日。梁冀曰跋扈將軍。冀惡之。鴆于玉堂前殿。壽九歲葬靜陵）在位一年（三丁亥）桓帝志改建和（章帝曾孫。蠡吾侯翼之子。十五即位。梁冀輔政。永康丁未崩于德陽前殿。壽三十六。葬宣陵也）在位二十一年（四己丑）安息國(guó)沙門。安清字世高。本世子當(dāng)嗣位。讓之叔父舍國(guó)出家。
既至洛京譯經(jīng)二十九部。一百七十六卷。絕筆于靈帝建寧三年。因附舟游次廬山之^8□亭廟。艤舟祠下廟神靈甚。能分風(fēng)送往來之舟。有乞神竹者。未許而斫。
神怒覆其舟致竹斫處。過者雀息汗下。高之舟人奉牲請(qǐng)福。神輒降語曰。舟有沙門。乃不與俱來耶。高至廟下神復(fù)降與高語奮。因泣曰。弟子家此湖。千里皆所轄。坐宿多嗔今報(bào)形極丑。又旦夕且死必入地獄。有縑千段并雜寶玩。當(dāng)為建寺塔為冥福。高許之。徐曰。能出形相勞苦乎。神曰。形惡奈何。高曰。第出之。
于是出其首帳中。蓋巨蟒也。高梵語咒之。蟒若雨淚俄不見。高舟未發(fā)。有少年跪前。高又咒之乃去。舟人問誰氏子。高曰。廟神已脫蟒形。故來謝耳。高至豫章建寺。即今大安是也。由高而名蓋江淮寺塔之始。
?。ǜ└暮推健Ｊ悄暝轮?guó)沙門支婁迦讖。亦云支讖。至洛陽。少時(shí)習(xí)語大通華言。遂譯經(jīng)。至中平年凡二十一部。六十三卷。永興元年桓帝于宮中鑄黃金浮圖老子像。覆以百寶華蓋。身奉祀之。由是百姓向化。事佛彌盛。
（辛卯）改元嘉世尊示滅一千一百年矣（癸巳）改永興（乙未）改永壽（戊戌）改延熹（五乙巳）第二十二祖摩拏羅者。那提國(guó)常自在王之子也。年三十遇婆修祖師。出家傳法至西印度。彼國(guó)王名得度。即瞿曇種族。歸依佛乘勤行精進(jìn)。一日于行道處現(xiàn)一小塔。欲取供養(yǎng)眾莫能舉。王即大會(huì)梵行禪觀咒術(shù)等三眾。欲問所疑。時(shí)尊者亦赴此會(huì)。是三眾皆莫能辨。尊者即為王廣說塔之所因（阿育王造塔此不繁錄）今之出現(xiàn)。王福力之所致也。王聞是說。乃曰。至圣難逢世樂非久。
即傳位太子。投祖出家。七日而證四果。尊者深加慰誨。曰汝居此國(guó)善自度人。
今異域有大法器。吾當(dāng)化令得度。曰師應(yīng)跡十方動(dòng)念當(dāng)至。寧勞往邪。尊者曰然。于是焚香遙語月氏國(guó)鶴勒那比丘曰。汝在彼國(guó)教導(dǎo)鶴眾。道果將證宜自知之。時(shí)鶴勒那為彼國(guó)王寶印說修多羅偈。忽睹異香成穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師神力何如。答曰。此師遠(yuǎn)承佛記。當(dāng)于此土廣宣玄化。時(shí)王與鶴勒那俱遙作禮。尊者知已即辭得度比丘往月氏國(guó)。受王與鶴勒那供養(yǎng)。后鶴勒那問尊者曰。我止林間已經(jīng)九白（印土以一年為一白）有弟子龍子者。幼而聰慧。我于三世推窮莫知其本。尊者曰。此子于第五劫中。生妙喜國(guó)婆羅門家曾以旃檀施于佛宇作槌撞鐘。受報(bào)聰敏為眾欽仰。又問。我有何緣而感鶴眾。尊者曰。汝第四劫中。嘗為比丘。當(dāng)赴會(huì)龍宮。 汝諸弟子咸欲隨從。汝觀五百眾中無有一人堪任妙供。時(shí)諸子曰。師常說法。于食等者于法亦等。今既不然。何圣之有。汝即令赴會(huì)。自汝舍生趣生轉(zhuǎn)化諸國(guó)。
其五百弟子以福微德薄生于羽族。今感汝之惠故。為鶴眾相隨。鶴勒那聞?wù)Z曰?！ ∫院畏奖懔畋私饷摗Ｗ鹫咴?。我有無上法寶。汝當(dāng)聽受化未來際。而說偈曰。心隨萬境轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。隨流認(rèn)得性。無喜復(fù)無憂。時(shí)鶴眾聞偈飛鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當(dāng)后漢桓帝十九年乙已歲也。
?。ǘ∥矗└挠揽荡蠼讨翓|夏一百年矣（六戊申）靈帝宏改建寧（章帝玄孫。瀆亭侯萇之子。十二即位。己已四月崩南宮。壽三十四。葬文陵）在位二十二年（寶武立之）
?。ㄈ勺樱└撵淦剑ㄆ吖锍螅┦悄晏祗蒙抽T竺佛朔至洛陽。譯道行般若經(jīng)。棄文存質(zhì)深得經(jīng)意。至光和中同支讖譯般舟三昧經(jīng)共三卷。是歲安息國(guó)優(yōu)婆塞都尉安立至洛邑。
同清信士嚴(yán)佛調(diào)譯經(jīng)七部。于時(shí)復(fù)有沙門支曜康巨康猛詳曇果竺大力。皆善方言。終漢世譯經(jīng)凡三百余部?！ 。ū剑┰t刻五經(jīng)文字。立于太學(xué)門外（戊午）改光和（八甲子四八）改中平○道始黃巾作叛（初鉅鹿張角假術(shù)治病謀反。自稱大賢良師。又稱黃天。不數(shù)年結(jié)三十六萬人。皆著黃巾。以甲子年同起殺人。建安癸未焚燎郡縣。內(nèi)外太恐。舉左中郎將皇甫嵩討滅之張角病死。斬其尸。二弟皆戰(zhàn)敗。俱斬而盡。傳首京師） （戊辰）○（綦稠自稱天子起兵作亂）
?。核龋穑ㄒ嬷蔹S巾馬相自稱天子○黃巾賊起。鬻獄賣官?；抡卟烦Ｊ膛獧?quán)。天下大亂）
洪農(nóng)王辯（靈帝子即位。改元光熹○袁術(shù)收閹人無少長(zhǎng)斬之。又改昭寧。太原牧董卓入朝。因廢帝為洪農(nóng)王。尋又殺之。立陳留王為少帝矣）在位一百七十日（九庚午）獻(xiàn)帝協(xié)改初平（靈帝中子。昭寧九年九月。董卓廢皇子辯立之。
九歲即位）在位三十年（董卓自稱太師。劫土遷都長(zhǎng)安。三年王允呂布共誅卓滅其族矣）
?。ㄊ镉希┑鄢跗街小Ｄ沧游丛斆?。世稱牟子。既修經(jīng)傳諸子。書無大小靡不好之。雖不樂兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而不信。以為虛誕?！ ?huì)靈帝崩后天下擾亂。獨(dú)交州差安。北方異人咸來在焉。多為神仙辟縠長(zhǎng)生之術(shù)。牟子常以五經(jīng)難之。道家術(shù)士莫敢對(duì)焉。先是牟子將母辟世。年二十六。歸蒼梧娶妻。太守聞其守學(xué)。謁請(qǐng)署吏。時(shí)年方盛志精于學(xué)。又見世亂無仕宦意。
竟不就。是時(shí)州郡相疑隔塞不通。太守以其博學(xué)多識(shí)。使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓使命難辭。會(huì)牧弟豫章太守為中郎將笮融所殺。牧遣騎都尉劉彥將兵赴之?？滞饨缦嘁杀坏眠M(jìn)。乃謂牟子曰。弟為逆賊所害。骨肉之痛憤發(fā)肝心。嘗遣劉都尉行?？纸缤庖呻y行人不通。君文武兼?zhèn)溆袑?duì)才。今欲相屈之零陵桂陽假涂于通路何如。牟子重違其意諾之。適其母卒。遂不果行。久之嘆曰。老子絕圣棄智修身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。天子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。于是銳志于佛道兼研老子五千文。舍玄妙為酒漿。玩五經(jīng)為琴篁。世俗之徒多非之者。以為背五經(jīng)而向異道。欲爭(zhēng)則非道。欲默則不能。遂以筆墨之間。略引圣賢之言證解之。名曰牟子理惑云。
問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者覺也。猶名三皇神五帝圣也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺者?；秀弊兓稚砩Ⅲw?；虼婊蛲觥Ｄ苄∧艽?。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒履刃不傷。在污不染在禍無殃。不行而到。無作而光。故號(hào)為佛也。
問曰。何謂之為道。道何類也。牟子曰。道之言導(dǎo)也。導(dǎo)人致于無為。牽之無前引之無后。舉之無上抑之無下。視之無形聽之無聲。四表為大蜿蜒其外。毫厘為細(xì)間關(guān)其內(nèi)。故謂之道。
問曰?？鬃右晕褰?jīng)為道教。可拱而誦履而行之。今子說道虛無恍惚。不見其意不指其事。何與圣人言異乎。牟子曰。不可以所習(xí)為重所希為輕?；笥谕忸愂в谥星椤Ａ⑹虏皇У赖?。猶調(diào)弦不失宮商。天道法四時(shí)。人道法五常。老子曰。
有物混成先天地生可以為天下母。吾不知其名。強(qiáng)字之曰道。道之為物。居家可以事親。宰國(guó)可以治民。獨(dú)立可以治身。履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。問曰。夫至實(shí)不華至辭不飾。言約而至者麗。事寡而達(dá)者明。故珠玉少而貴瓦礫多而賤。圣人制七經(jīng)之本。不過三萬言。眾事備焉。今佛經(jīng)卷以萬計(jì)言以億數(shù)。非一人力所能堪也。仆以為煩而不要矣。牟子曰。江海所以異于行潦者。以其深廣也。五岳所以別于丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其巔。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚不游數(shù)仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳^8□之巢。求鳳凰之雛。必難獲也。何者小不能容大也。佛經(jīng)前說億載之事。卻道萬世之要。太素未起太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其窈妙之內(nèi)。靡不紀(jì)之。故其經(jīng)卷以萬計(jì)言以億數(shù)。多多益具眾眾益富。何不要之有。 雖非一人所堪。譬若臨河飲水。飽而自足。焉知其余哉。問曰。佛經(jīng)眾多。欲得其要而棄其余。直說其實(shí)而除其華。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百藥并生各有所愈。狐裘備寒。絺绤御暑。舟輿異路俱致行旅?？鬃硬灰晕褰?jīng)之備。復(fù)作春秋孝經(jīng)者。欲博道術(shù)恣人意耳。佛經(jīng)雖多。其歸為一也。
猶七典雖異。其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨人行而與之。若子張子游俱問一孝。而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉。
問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經(jīng)之中不見其辭。子既耽詩書悅禮樂。奚為復(fù)好佛道喜異術(shù)。豈能踰經(jīng)傳美圣業(yè)哉。竊為吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢云。夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務(wù)成。旦學(xué)呂望。丘學(xué)老聃。亦俱不見于七經(jīng)也。四師雖圣。比之于佛。猶白鹿與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔。且猶與之。況佛身相好變化神力無方。焉能舍而不學(xué)乎。五經(jīng)事義或有所闕。佛不見記何足怪疑哉。
問曰。云佛有三十二相。八十種好。何其異于人之甚也。殆富耳之語。非實(shí)之云也。牟子曰。諺云。少所見多所怪。睹馲駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。皋陶鳥啄。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角目玄鼻有雙柱手把十文足蹈二五此非異于人乎。佛之相好奚疑哉?！ 栐?。孝經(jīng)言。身體發(fā)膚受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒。啟予手啟予足。
今沙門剃頭。何其違圣人之語。不舍孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕圣賢不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹德。德將不樹頑嚚之儔也。論何容易乎。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得蘇。夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕于水矣?？鬃釉??？膳c適道。未可與權(quán)。所謂時(shí)宜施者也。且孝經(jīng)曰。先王有至德要道。而泰伯?dāng)喟l(fā)文身。自從吳越之俗。違于身體發(fā)膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其斷發(fā)毀之也。由是而觀。茍有大德不拘于少。沙門捐家財(cái)棄妻子不聽音視色。可謂讓之至也。何違圣語不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火。高行截容。君子為勇而死義。不聞譏其毀沒也。沙門剃除須發(fā)。而比之于四人。不已遠(yuǎn)乎。
問曰。夫福莫踰于繼嗣。不孝莫過于無后。沙門棄妻子捐貨財(cái)終身不娶。何違其福孝之行也。自苦而無奇。自拯而無異矣。牟子曰。夫長(zhǎng)左者必短右。大前者必狹后。孟公綽為趙魏老則優(yōu)。不可以為滕薛大夫。妻子財(cái)物世之余也。清躬無為道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風(fēng)。覽乎儒墨之道術(shù)。誦詩書修禮節(jié)。崇仁義視清潔。鄉(xiāng)人傳業(yè)名譽(yù)洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隋珠后有虓虎。見之走而不敢取何也。先其命而后其利也。許由棲巢木。夷齊餓首陽。圣孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無后無貨也。沙門修道德。以易游世之樂反淑賢以貸妻子之歡。是不為奇孰與為奇。
是不為異孰與為異哉。 問曰。黃帝垂衣裳制服飾。箕子陳洪范。貌為五事首?？鬃幼餍⒔?jīng)。服為三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結(jié)纓。今沙門剃頭發(fā)被赤布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容正。何其違貌服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子云。上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。三皇之時(shí)。食肉衣皮巢居穴處。以崇質(zhì)樸。豈復(fù)須章甫之冠。曲裘之飾哉。然其人稱有德而敦龐。正信而無為。沙門之行有似之矣?；蛟?。如子之言。則黃帝堯舜周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無為志也。仲尼棲棲七十余國(guó)。許由聞禪洗耳于淵。君子之道?；虺龌蛱??；蚰蛘Z。不溢其情。不淫其性。故其道為貴。在乎所用。何棄之有乎。
問曰。佛道言。人死當(dāng)更復(fù)生。仆不信此言之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死已復(fù)呼誰。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還則神何之乎。
曰成鬼神。牟子曰。是也?；晟窆滩粶缫印５碜孕酄€耳。身譬如五谷之根葉。
魂神如五谷之種實(shí)。根葉生必當(dāng)死。種實(shí)豈有終已。得道身滅耳。老子曰。吾有大患。以吾有身也。若吾無身。吾有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也?；蛟?。為道亦死。不為道亦死。有以異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而問終身之譽(yù)者也。有道雖死神歸福堂。為惡既死神當(dāng)其殃。愚夫闇于成事。賢智預(yù)于未萌。道與不道如金比草。禍之與福如白方黑。焉得不異。而言何易乎。
問曰?？鬃釉?。未能事人。焉能事鬼。未知生焉知死。此圣人之所紀(jì)也。今佛家輒說生死之事鬼神之務(wù)。此殆非圣哲之語也。夫履道者當(dāng)虛無淡泊歸志賀樸。何為乃道生死以亂志。說鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所謂見外而未識(shí)內(nèi)者也?？鬃蛹病Ｗ勇凡粏柋灸?。以此抑之耳。孝經(jīng)曰。為之宗廟以鬼享之?！ 〈呵锛漓胍詴r(shí)思之。又曰。生事愛敬死事哀戚。豈不教人事鬼神知生死哉。周公為武王請(qǐng)命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何為也佛經(jīng)所說生死之趣。非此^5□乎。老子曰。既知其子復(fù)守其母。沒身不殆。又曰。用其光復(fù)其明。無遺身殃。
此道生死之所趣。吉兇之所住。至道之要。實(shí)貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對(duì)耳。鐘鼓豈有自鳴者。桴加而有聲矣。
問曰?？鬃釉弧Ｒ牡抑芯?。不如諸夏之亡也。孟子譏陳相更學(xué)許行之術(shù)曰。吾聞?dòng)孟淖円?。未聞?dòng)靡淖兿恼咭?。吾子弱冠學(xué)堯舜周孔之道。而今舍之更學(xué)夷狄之術(shù)。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時(shí)之余語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道德之實(shí)。窺炬燭之明。未睹天庭之日也?？鬃铀猿C世法矣。孟軻所云疾專一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。及仲尼不容于魯衛(wèi)。孟軻不用于齊梁。豈復(fù)仕于夷狄乎。禹出西羌而圣哲。瞽叟生舜而頑嚚。由余產(chǎn)狄國(guó)而霸秦。管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛經(jīng)所說上下周極。含血之類物皆屬佛焉。是以吾復(fù)尊而學(xué)之。何為當(dāng)含堯舜周孔之道。金玉不相傷。隋璧不相妨。謂人為惑。特自惑乎。
問曰?？鬃臃Q。奢則不孫儉則固。與其不孫也寧固。御孫曰。儉者德之共。
侈者惡之大也。今佛家以空財(cái)布施為名。盡貨與人為貴。豈有福哉。牟子曰。彼一時(shí)也。此一時(shí)也。仲尼之言疾奢而無禮。御孫之論刺莊公之刻桶。非禁布施也。舜耕歷山恩不及州里。太公屠?；莶淮拮?。及其見用。恩流八荒惠施四海。^2□饒財(cái)多貨貴其能與。貧困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不甘其國(guó)。虞卿捐萬戶之封。救窮人之急。各其志也。僖負(fù)羈以盤餐之惠。全其所居之閭。宣孟以一飯之故。活其不貲之軀。陰施出于不意。陽報(bào)皎如白日。況傾家財(cái)發(fā)善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷善者應(yīng)之以祚。挾惡者報(bào)之以殃。未有種稻而得麥。施禍而獲福者也?！ 栐弧Ｈ酥幨?。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡逸而憚勞倦。黃帝養(yǎng)性以五肴為上?？鬃邮巢粎捑幉粎捈?xì)。今沙門被赤布。日一食閉六情自畢于世。若茲何聊之有。牟子曰。富與貴是人之所欲。不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵令人心發(fā)狂。難得之貨令人行妨。圣人為腹不為目。此言豈虛哉?！ ×禄莶灰匀灰灼浣?。段干木不以其身易魏文之富。許由巢父棲木而居。 自謂安于帝宇。夷齊餓于首陽。自謂飽于文武。蓋各得其志而已。何不聊之有乎。
問曰。若佛經(jīng)深妙靡麗。子胡不談之于朝廷。論之于君父。修之于閨門。接之于朋友。何復(fù)學(xué)經(jīng)傳讀諸子乎。牟子曰。子未達(dá)其源而問其流也。夫陳俎豆于壘門。建旌旗于朝堂。衣狐裘以當(dāng)蕤賓。被絺绤以御黃鐘。非不麗也。乖其處非其時(shí)也。故持孔子之術(shù)入商鞅之門。赍孟軻之說詣蘇張之庭。功無分寸過有丈尺矣。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道而大笑之。吾懼大笑。故不為談也。渴不必待江河而飲。井泉之水何所不飽。是以復(fù)治經(jīng)傳耳。
問曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辯若訥大巧若拙。君子恥其言過行。設(shè)沙門有至道。奚不坐而行之。何復(fù)談是非論曲直乎。仆以為此德行之賤也。牟子曰。來春當(dāng)大饑今秋不食。黃鐘應(yīng)寒蕤賓重裘。備預(yù)雖早不免于愚。老子所云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悅。豈非大辨。老子不云何。功遂身退。天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知。又不能言愚人也。故能言不能行。國(guó)之師也。能行不能言。國(guó)之用也。能行能言。
國(guó)之寶也。三品各有所施。何德之賤乎。唯不能言。又不能行。是賤也。
問曰。如子之言。徒當(dāng)學(xué)辨達(dá)修言論。豈復(fù)治情性履道德乎。牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談?wù)摳饔袝r(shí)也。蘧瑗曰。國(guó)有道則直。國(guó)無道則卷而懷之。寧武子曰。國(guó)有道則智。國(guó)無道則愚?？鬃釉弧？膳c言而不與言失人。不可與言而與言失言。故智愚自有時(shí)。談?wù)摳饔幸狻：螢楫?dāng)言論而不行哉。
問曰。云佛道至尊至快無為淡泊。世人學(xué)士多譏毀之。云其辭說廓落難用虛無難信何也。牟子曰。至味不合于眾口。大音不比于眾耳。作咸池設(shè)大童發(fā)簫韶詠九成。莫之和也。張鄭衛(wèi)之弦。歌時(shí)俗之音。必不期而柎手也。故宋玉云?？透栌谯珵橄沦抵：驼咔?。引商激角。眾莫之應(yīng)。此皆悅邪聲不曉于大度者也。韓非以管窺之見而謗堯舜。接輿以毛厘之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。
夫聞清商而謂之角。非彈弦之過。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇能斷而復(fù)續(xù)。不能使人不斷也。靈龜發(fā)夢(mèng)于宋元。不能免豫且之網(wǎng)。大道無為非俗所見。不為譽(yù)者貴。不為毀者賤。用不用自天也。行不行乃時(shí)也。信不信其命也問曰。吾子以經(jīng)傳理佛之說。其辭富而義顯。其文熾而說美。得無非真誠(chéng)是子之辯也。牟子曰。吾非辯也。見博故不惑耳。問曰。見博其有術(shù)乎。牟子曰。
由佛經(jīng)也。吾未解佛經(jīng)之時(shí)?；笊跤谧?。雖誦五經(jīng)適以為華未成實(shí)矣。吾既睹佛經(jīng)之說。覽老子之要。守恬淡之性。觀無為之行。還視世事猶臨天井而窺溪谷。
登嵩岱而見丘垤矣。五經(jīng)則五味。佛道則五谷矣。吾自聞道以來。如開云見白日。炬火入冥室焉?！ 栐?。子以經(jīng)傳之辭華麗之說。褒贊佛行稱譽(yù)其德。高者陵青云。廣者踰地圻。得無踰其本過其實(shí)乎。而仆譏刺頗得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。
猶以塵埃附嵩岱。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。操耕耒欲損昆侖。側(cè)一拳以翳日光。舉土塊以塞河沖。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也。
論曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧佑律師載之宏明集。可謂所從來遠(yuǎn)矣。觀其崇德辨惑閑邪御侮。發(fā)揮大教之耿光。蓋閎覽博物之君子也。當(dāng)是時(shí)。吾佛法源濫觴之初。凡西域沙門至中國(guó)者。由騰蘭而下不過十人。所新出經(jīng)三百余卷。
俱小乘教。若微妙大乘諸經(jīng)。皆所未至。牟子乃能玄鑒穎悟契佛心宗。得法味若是之深。比夫漢末禰衡陳元龍孔北海諸公。虛負(fù)奇資終于不聞道。不過為一俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其書不能備載。聊取二十篇輔成通論。大抵世之惑也者。雖世尊在世。尚莫能無。矧今去圣逾二千載。欲天下之廓廓皆正信。其可得哉。雖然是書正不可不以垂世也。
（十一）漢書西域傳。史官范曄論曰。西域風(fēng)士之載前史未聞也。張騫懷致遠(yuǎn)之略。班超奮封侯之志。終能立功西遐羈服外域。自兵威之所肅服。財(cái)賂之所懷誘。莫不獻(xiàn)方奇納愛質(zhì)。露頂肘行東向而朝天子。故設(shè)戊巳之官分任其事。建都護(hù)之帥總領(lǐng)其權(quán)。其后甘英乃抵條支。而歷安息臨海以望大秦。拒五門陽關(guān)四萬余里。靡不周盡焉。若其境俗性習(xí)之優(yōu)薄。產(chǎn)載物類之區(qū)品。川河障嶺之基源。氣節(jié)涼暑之通隔。梯山棧谷繩行沙渡之道。身熱首痛風(fēng)災(zāi)鬼難之域。莫不備寫情形審求根實(shí)。至于佛道神化。興自身毒。而二漢方志莫有稱焉。張騫但著地多暑濕乘象而戰(zhàn)域。班超雖列其奉浮圖不殺伐。而精文善法導(dǎo)達(dá)之功。靡所傳述。予聞之說也。其國(guó)則殷乎中土。玉燭和氣靈圣之所降集。賢懿之所挺生。神跡詭異則理絕人區(qū)。感驗(yàn)明顯則事出天外。而騫超無聞?wù)摺ＸM非道秘往運(yùn)數(shù)開叔葉乎。不然何誣異之甚也。漢自楚王英始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微義未譯而但神明之耶。詳其清心釋累之訓(xùn)?？沼屑媲仓凇５罆饕?。且好仁惡殺蠲救崇善。所以賢達(dá)君子多愛其法焉。然好大不經(jīng)奇譎無已。雖鄒衍談夭之辯。莊周蝸角之論。尚未足以概其萬一。又精靈起滅因報(bào)相尋。若曉而昧者。故通人多惑焉。蓋導(dǎo)俗無方適物異會(huì)。取諸同歸措夫疑說。則大道通矣。曄字蔚宗。生晉末仕于宋。凡史籍議論釋氏。自曄而始。
?。ㄊ┰隄h紀(jì)曰。永平十一年。浮屠者佛也。西域天竺有佛道焉。佛者漢言覺。將覺悟群生也。其教以修善慈心為主。不殺生專務(wù)清凈。其精者號(hào)為沙門漢言息心。蓋息意去欲而歸于無為也。又以為人死精神不滅。隨復(fù)受形。生時(shí)所行善惡皆有報(bào)應(yīng)。故所貴行善修道。以煉精神不已。以至無為而得為佛也。佛身長(zhǎng)一丈六尺。黃金色項(xiàng)中佩日月光。變化無方無所不入。故能化通萬物而大濟(jì)群生。初明帝夢(mèng)見金人長(zhǎng)大項(xiàng)有日月光。以問群臣?；蛟?。西方有神。其名曰佛。其形長(zhǎng)大。因遣使天竺問其道術(shù)。圖其形像而還。有經(jīng)數(shù)千萬卷。以虛無為宗。包羅精粗無所不統(tǒng)。善為宏闊遠(yuǎn)大之言。所求在一體之內(nèi)。所明在視聽之外。世俗之人?；蛞詾樘撜Q。然歸于玄微。深遠(yuǎn)難得而測(cè)。故王公大人觀死生報(bào)應(yīng)之際。莫不矍然而自失焉。本朝東坡居士曰。此殆中國(guó)始知有佛時(shí)語也。雖淺近大略具足矣。野人得鹿。正爾煮食之耳。其后賣與市人。遂入公庖中饌之百方。然鹿之所以美。未有絲毫加于煮食時(shí)也。袁宏漢紀(jì)。論佛世罕見全篇。東坡大全集所載。袁宏論佛說。乃唐章瑰太子注漢書楚王英傳。所引用漢紀(jì)者。當(dāng)以此全篇為正云。
?。仔纾└呐d平（乙亥）（谷一石二十五萬。麥與豆一石。各二十萬錢）
?。ū樱└慕ò病５蹡|歸洛（丁丑）（曹公遷都。許昌。許昌。以操為司空。劉備為豫州牧）是年千歲實(shí)掌和尚至自西土（十三戊寅）沙門康猛竺大力。譯四諦及興起本行等經(jīng)。六部凡十一卷于洛陽（辛巳）（曹操與遠(yuǎn)紹將顏良戰(zhàn)于官渡。為關(guān)云長(zhǎng)走馬。入寨刺殺顏良）
（己丑）（吳周瑜破曹公于赤壁矣）
?。ㄊ模┑诙纡Q勒那者（勒那梵語。鶴即華言。以尊者出世常感群鶴戀慕故名）月氏國(guó)人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。以無子故禱于七佛金幢。 即夢(mèng)須彌山頂一神童持金環(huán)云我來也。覺而有孕。年七歲游行聚落。睹民間淫祀。乃入廟叱之曰。汝妄興禍福幻惑于人。歲費(fèi)牲牢傷害斯甚。言訖廟貌忽然而壞。由是鄉(xiāng)黨謂之圣子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者付法眼藏。行化至中印度。彼國(guó)王名無畏海。崇信佛道。尊者為說正法次。王忽見二人緋素服拜尊者。王問曰。此何人也。師曰。此是日月天子。吾昔曾為說法。故來禮耳。良久不見。唯聞異香。王曰。日月國(guó)土總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各有迷盧日月。我若廣說即不能盡。王聞忻然。時(shí)尊者演無上道度有緣眾。以上足龍子早夭。有兄師子。博通強(qiáng)記。事婆羅門。厥師既逝弟復(fù)云亡。乃歸依于尊者。
而問曰。我欲求道。當(dāng)何用心。尊者曰。汝欲求道無所用心。曰既無用心誰作佛事。尊者曰。汝若有用即非功德。汝若無作即是佛事。經(jīng)云。我所作功德而無我所故。師子聞是言已。即入佛惠。時(shí)尊者忽指東北問云。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。復(fù)有黑氣五道橫亙其中。尊者曰。其兆云何。曰莫可知矣。尊者曰。吾滅后五十年。此天竺國(guó)當(dāng)有難起嬰在汝身。吾將滅矣。今以法眼付囑于汝。善自護(hù)持。乃說偈曰。認(rèn)得心性時(shí)?？烧f不思議。了了無可得。得時(shí)不說知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。尊者乃密示之。言訖現(xiàn)十八變而歸寂。阇維畢分舍利各欲興塔。尊者復(fù)現(xiàn)空中而說偈曰。一法一切法一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。大眾聞偈遂不復(fù)分。就馱都之場(chǎng)而建塔焉。即后漢獻(xiàn)帝二十年己丑歲也?！ 。ㄊ灞辏鸬朗甲黛`寶（張陵客蜀。居鵠鳴山作此經(jīng)。又造章醮道書二十四卷。以惑百姓。陵傳子衡。衡傳子魯。自號(hào)三師。結(jié)寇謀叛。后曹操入蜀率眾降之。黃衣始滅。三張鬼法自茲始）
?。汉ィ穑ㄕ挛和醪芄?。子丕襲位。三月改建康。十月帝禪位于丕國(guó)號(hào)魏。改元黃初。封帝為山陽公。四子俱列侯。青龍三年山陽公方崩。壽五十四。以漢天子禮葬于禪陵）
東漢十二君。一百九十五年三國(guó)（蜀吳附魏年紀(jì)）魏（五主王土德姓曹氏都于鄰）雷氏曰（魏武文明齊芳高貴陳留歸晉。五主四八）
?。ㄊ樱┪涞鄄伲ㄗ置系隆Ｅ鎳?guó)譙人也。漢相國(guó)參之后。為漢相破黃巾定天下。自撰兵書三十卷。又注孫子兵法。漢封魏王。壽六十六薨。葬洛陽高陵）謚太祖武皇帝文帝丕（字子桓。武帝子。受漢禪即位。丁未五月崩嘉福殿。壽四十歲。葬于首陵）改黃初。治七年（十七辛丑）蜀（姓劉氏主都于蜀）雷氏曰（蜀唯二主四十四年）
先主備（字玄德。涿群人也。漢景帝孫。中山靖王勝之后。三顧茅廬。舉諸葛亮孔明為謀相。關(guān)羽張飛為將。立蜀三年崩永安宮。葬惠陵。壽六十三歲）
謚曰昭烈大帝（改年章武）吳（姓孫氏都金陵）雷氏曰（權(quán)亮休浩四主六二十八壬寅）大帝權(quán)（字仲謀漢將軍堅(jiān)之子。蓋孫武子之后。吳郡富春人。黃龍?jiān)甏杭凑挥谀辖肌＿w都建業(yè)。太元二年改神鳳。夏四月薨壽七十一。葬蔣陵） 謚大帝（改年黃武）治三十一年論曰。自漢以來天下一統(tǒng)。建安之后鼎峙始分。袁曹競(jìng)逐于中原。劉孫分鹿于江峽。五岳塵擁九牧云屯。或二祀而啟帝圖。或三分而陳霸業(yè)。故使魏祖挾天子而令諸侯。劉宗馮劍閣而規(guī)雍肇。孫氏英略高枕長(zhǎng)江。橫武爪牙。臥龍威力。
別據(jù)一域吞噬為心。各跨疆場(chǎng)牙嚴(yán)關(guān)塞。廣延俊又以佐股肱。厚禮賢能賓為國(guó)寶。良匠妙法復(fù)此徂來。僧會(huì)適吳。舍利耀靈于江左。迦羅游魏。禁律創(chuàng)啟于洛都。歸戒自此大行。圖塔由斯特立。譯人隨俗仍彼方言。出經(jīng)逐時(shí)便題名目。故有吳品蜀晉耀焉。重疊再翻由此而始。派流失譯良在于茲。且三國(guó)峙居。夫何西蜀一都。獨(dú)無于代錄。今大吳次紀(jì)。而以魏朝道俗具列于左方云?！ 。壮剑┦窈笾鞫U（字公嗣。先主子。改元建興。在位四十一年。崩于洛矣。魏青龍二年。武侯卒。景元四年降于魏。蜀遂滅矣） ?。ㄊ牛┥抽T維只難（此云障礙）天竺國(guó)人。同沙門竺律炎至武昌郡。譯經(jīng)二部。及只難卒。律炎復(fù)于揚(yáng)都譯經(jīng)三部凡三卷。時(shí)優(yōu)婆塞支謙者字恭明。月氏國(guó)人。初游洛邑。受業(yè)于支亮。亮字紀(jì)明。受業(yè)于支讖。世稱天下博知不出三支。謙博覽經(jīng)籍為人細(xì)長(zhǎng)黑瘦。眼多白而睛黃。時(shí)人語曰。支郎眼中黃。身雖細(xì)是智囊。及辟地歸吳。主見耎悅。拜為博士。譯經(jīng)一百二十九部。一百五十二卷。
?。ǘ∥矗┟鞯垲?。改太和（字元仲。聰悟能文文之子也。景初三年庚申崩嘉福殿。壽三十六。葬于高平陵）在位十三年（二十一）陳思王曹植者。字子建。武帝中子。十歲誦詩書十余萬言。善屬文。太祖見而異之曰。汝倩人耶。植曰。言出成論下筆成章。顧面試。奈何倩人乎。及長(zhǎng)于世間藝術(shù)無不精練。邯鄲淳見而駭嘆。稱為天人。植每讀佛經(jīng)。留連嗟玩以為至道之宗極。轉(zhuǎn)讀七聲升降曲折之響。世皆諷而則之。游魚山聞?dòng)新曁禺惽鍝P(yáng)哀婉。因仿其聲為梵囋。今法事中有魚山梵。即其遺奏也。始魏武欲立為嗣。植荒酒自穢。以故得免。文帝頗嫉其才。抑而不用。嘗求自試。帝不允。既而十一年中。三徙其藩。植滋不得志而薨。年三十一。初植登魚山臨東阿。喟然有終焉志。遂營(yíng)墓遺誡其子令薄葬。植在日不甚信黃老。著辨道論見意。今載藏經(jīng)中弘明集?！ 。河希﹨欠Q帝遷建業(yè)。改元黃龍（壬子）吳改嘉禾（癸丑）改青龍（丁巳）改景初。建丑為正月（戊午）蜀改延熙○吳改赤烏（二十二庚申）齊王芳。改元始（字蘭卿。明帝無子。養(yǎng)秦王詢。宮省者秘人皆不知。年八歲承魏詐。至嘉平六年。為司馬懿廢之）治十三年（二十三辛酉）康僧會(huì)至吳。按吳書。赤烏四年有康居國(guó)大丞相子姓康名僧會(huì)。棄俗歸緇。以游化為任。行至建康營(yíng)立茅茨。設(shè)像行道。吳人初見謂為妖異。有司奏聞。主欲幽之。詔至問狀。會(huì)進(jìn)曰。如來大師化已千年。然靈骨舍利神應(yīng)無方。昔阿育王奉之為八萬四千塔。此其遺化也。權(quán)以為夸己曰。舍利可得當(dāng)為塔之。茍無驗(yàn)則國(guó)有常刑。會(huì)假請(qǐng)七日。謂其屬曰。大法廢興在此一舉。當(dāng)加意洗心潔齋懇求。至期無驗(yàn)。乃展二七又無應(yīng)。權(quán)趣烹之。會(huì)默念。佛名真慈。夫豈違我哉。更請(qǐng)展期以死祈之又七日。眾懼無天色。五鼓矣聞鏗然有聲。
起視瓶中五色錯(cuò)發(fā)。大呼曰。果吾愿矣。黎明進(jìn)之。權(quán)與公卿聚觀嘆曰。希世之瑞也。會(huì)又言。舍利威神一切世間無能壞者。權(quán)使力士槌之。砧碎而光明自若。
于是建塔度人立寺。以其所名佛陀里。寺曰。建初。奉會(huì)居焉。
（二十四）闞澤字德潤(rùn)。會(huì)稽山陰人也。家世為農(nóng)。澤好學(xué)。居貧無資。常為人傭書自給。所寫既畢即能誦。由是博覽群籍。虞翻見而稱之曰。闞生矯杰。
仲舒子云流也。仕吳宮太子傅。僧會(huì)入?yún)?。吳主因問澤曰。澤明何年佛教入中?guó)。何緣不及東方。澤曰。永平十一年佛法初至。計(jì)今赤烏四年。則一百七十年矣。永平十四年。五岳道士褚善信等乞與西僧角法。于是善信負(fù)妄而死。其徒以尸歸葬南岳。凡中國(guó)人例不許出家。無人流布。加之罹亂歲深方至本國(guó)。吳主曰?？鬃又剖龅溆?xùn)教化來業(yè)。老莊修身自玩。放蕩山林歸心澹泊。何事佛為。澤曰?？桌隙谭ㄌ熘朴?。不敢違天。佛教諸天奉行。不敢違佛。以此言之。優(yōu)劣可見也（出宗炳明佛論） （甲子二十五四九）第二十四祖師子比丘者。中印度人（丁卯）也。姓婆羅門。得法游方至罽賓國(guó)。有波利迦者。本習(xí)禪觀。故有禪定知見執(zhí)相舍相不語之五眾。尊者詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師達(dá)磨達(dá)者。聞四眾被責(zé)憤悱而來。尊者曰。仁者習(xí)定何當(dāng)來此。既至于此胡云習(xí)定。曰我雖來此心亦不亂。定隨人習(xí)。豈在處所。祖曰。仁者既來。其習(xí)亦至。既無處所豈在人習(xí)。曰定習(xí)人故非人習(xí)定。我雖來此其定常習(xí)。祖曰。人非習(xí)定定習(xí)人故。當(dāng)自來時(shí)其定誰習(xí)。彼曰。如凈明珠內(nèi)外無翳。定若通達(dá)必當(dāng)如此。祖曰。定若通達(dá)一似明珠。
今見仁者非珠之徒。彼曰。其珠明徹內(nèi)外悉定。我心不定亂猶若此凈。祖曰。其珠無內(nèi)外。仁者何能定。穢物非動(dòng)搖。此定不是凈。達(dá)磨達(dá)蒙師開悟心地朗然。
尊者既攝五眾名聞遐邇。方求法嗣遇一長(zhǎng)者。引其子問尊者曰。此子名斯多。當(dāng)生便拳左手。今既長(zhǎng)矣。而終未舒。愿尊者示其宿因。尊者睹之。即以手接曰。
可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。祖曰。吾前報(bào)為僧。有童子名婆舍。吾嘗赴西海齋。受嚫珠付之。今還吾珠。理固然矣。長(zhǎng)者遂舍其子出家。祖與受具。以前緣故名婆舍斯多。祖即謂曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉(zhuǎn)付汝。汝應(yīng)保護(hù)普潤(rùn)來際。偈曰。正說知見時(shí)。知見俱是心。當(dāng)心即知見。
知見即于今。尊者說偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他國(guó)隨機(jī)淹化。斯多受教直抵南天。當(dāng)魏齊王芳元始八年丁卯歲也。尊者以難不可茍免。獨(dú)留罽賓。時(shí)本國(guó)有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學(xué)諸幻法欲共謀亂。乃盜為釋子形像潛入王宮。且曰。不成即罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構(gòu)害一至于斯。即命破毀伽藍(lán)祛除釋眾。復(fù)自秉劍至尊者所。
問曰。師得蘊(yùn)空否。尊者曰。已得蘊(yùn)空。曰離生死否。曰已離生死。王曰。既離生死可施我頭。祖曰。身非我有何吝于頭。王即揮劍斷尊者首。涌白乳高數(shù)尺。
王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首嘆曰。我父何故自取其禍。時(shí)有象白山仙人者。深明因果。即為光首廣宣宿因解其疑網(wǎng)（事具圣胄集及寶林傳中）遂以師子尊者報(bào)體。而建塔焉。尊者付婆舍斯多心法信衣為正嗣。外傍出達(dá)磨達(dá)四世二十二師。祖罹難時(shí)。乃在魏高貴鄉(xiāng)公己卯歲也。
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（庚午）嘉平二年。西竺曇摩迦羅及婆芬陀至洛陽。與康僧顗等翻譯眾經(jīng)。
四分律鈔云。自漢以來法流濫觴。比丘特剪發(fā)而已。未有律儀。供會(huì)齋懺事同祠祀。至曹魏之初。一同漢式。迨嘉平間。天竺曇摩迦羅（此云四時(shí)）及梵僧曇無德?？瞪貛煹乩娌枰Ｄ税㈣り^第九世弟子也。藏承其后妙善律宗。準(zhǔn)用十僧大行佛制。而以戒心為日用。立羯磨受具。中夏戒律之始也。
（辛未）吳改太元世尊示滅一千二百年矣（壬申）吳王亮（字子明。權(quán)之少子。十歲即位。改元建興。治七年。后孫綝黜亮為會(huì)稽王。立兄孫休）
?。ǘ呒仔纾└哔F鄉(xiāng)公髦（字士彥。文帝孫。東海定王霖子。己卯為司馬昭弒之。壽二十）
改正元。治六年吳改五鳳（丙子）改甘露○吳改太平（戊寅）蜀改景耀吳王休（字子烈。權(quán)第六子。孫綝廢亮立之。改永安元年。治六年。壽三十崩）
?。ǘ思好┝Y賓國(guó)賊。竊釋子形服作亂。王怒以為釋子不知恩。遂毀伽藍(lán)罷釋氏。二十四祖師子尊者遇害而寂。
（二十九庚辰）陳留王奐。改景元（武帝孫。燕王宇之子。是年六月大將軍司馬師。弒其君高貴鄉(xiāng)公。復(fù)立常道鄉(xiāng)公。即奐也。是為元帝。咸熙二年二月讓位晉王。晉王固辭。八月薨。孫晉炎繼其位。帝又讓之。炎受而立之。是為西晉矣）治五年（三十辛巳）沙門朱士衡。于洛講道行般若經(jīng)。義有闕文發(fā)足于闐求正本。
漢地講經(jīng)自此而始。
（癸未）蜀改炎興。魏鄧艾兵至。后主出降國(guó)亡右蜀漢二主。四十三年（而魏并之）
?。咨辏┪合涛踉獏峭躔ㄗ衷?。孫和之子。初號(hào)明主。后恣淫虐。嘗燒鋸斷人頭?；騽?nèi)嗣嫫よ徣搜劬?。在位十七年。死于洛陽。壽四十二。改元興） 佛祖歷代通載卷第五
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