住持華亭念常集
周（一己丑癸丑）昭王瑕（康王子。王道微缺。因南巡狩乘膠船沈于水）治五十一年二十五年四月八日。大圣現(xiàn)白象瑞。七支案地乘云而下。降神大術(shù)胎中。右脅而住。豈若虹樞現(xiàn)表厥命世者也。
?。ǘ滓┒掳巳?。世尊生于迦毗羅衛(wèi)國(guó)藍(lán)毗尼園沙羅叉樹(shù)下。從母摩耶夫人右脅而出。姓剎利。父凈飯?zhí)?。母大清凈。生時(shí)九龍吐水。金盤(pán)沐已周行七步。自言。吾受最后生身。天上天下唯吾獨(dú)尊。相好莊嚴(yán)具三十二大人之相。諸經(jīng)有別（且依一文。三十二者。一足下平滿(mǎn)。二千輻輪紋。三手柔軟如兜羅綿。
四指間網(wǎng)鞔猶如鵝王。五諸指纖長(zhǎng)。六足跟充滿(mǎn)。七足趺相承。八雙臂修直。九雙□圓滿(mǎn)如伊尼延鹿王。十陰峰藏密如象馬王。十一毛青右旋。十二發(fā)毛上靡。
十三身皮金色。十四皮閏離垢。十五七處充滿(mǎn)。十六肩項(xiàng)殊妙。十七膊腋?jìng)蛑薄?br />
十八容儀紅滿(mǎn)。十九身相端嚴(yán)。二十量圓孤柳。二十一頷臆獅子。二十二常光一尋。二十三齒白齊密。二十四牙鮮鋒利。二十五常得上味。二十六舌覆面輪。二十七梵音頻伽。二十八眼睫紺青。二十九眼睛如牛王。三十面如滿(mǎn)月。三十一眉間白毫。三十二鳥(niǎo)瑟膩咤猶如天蓋。更有八十隨好。具如般若等說(shuō)）
?。ū剑┨尤龤q。父王攜謁天神廟。神像起立。王驚嘆曰。天中天。
?。ǜ辏┨悠邭q。詣師習(xí)世間書(shū)典（癸亥甲子）太子十歲。與兄弟捔力。以手?jǐn)S象城外。射透鐵鼓九重。世尊示出家。太子出游四門(mén)。見(jiàn)生老病死者。北門(mén)見(jiàn)出家人生欣樂(lè)心。二月八日夜。
凈居天報(bào)言。太子出家時(shí)至。遂乘馬逾城。至檀特山拔劍斬發(fā)入彌樓山阿藍(lán)迦處習(xí)不用處定。
?。ㄎ煲┙褚懒昕嘈腥傻乐桃?。有說(shuō)。十二月八日出家。諸部說(shuō)異。玄贊疏云。總會(huì)諸文而為二說(shuō)。一云諸部說(shuō)。十九出家三十成道。本起因緣經(jīng)。亦十九歲。思惟無(wú)相三昧經(jīng)。三十成道。智論。亦十九。不說(shuō)成道時(shí)。佛住世實(shí)八十年。有會(huì)。十九出家。五年事仙人行樂(lè)行。六年行苦行。三十成道。智論用此。二云。亦有諸部及大乘說(shuō)。二十九出家。三十五成道。增一中雜三阿含經(jīng)出曜經(jīng)和須密論。并說(shuō)二十九。悲華經(jīng)善見(jiàn)論說(shuō)三十五成道。本起經(jīng)云。三十五也。菩提流支引經(jīng)偈云。八年作嬰兒。七年作童子。四年學(xué)五明。十年受五欲。六年行苦行。三十五成道。四十五年中。教化諸眾生。真諦及西域記并同此說(shuō)。金光明經(jīng)報(bào)恩經(jīng)等。同說(shuō)佛壽八十年也。甲子但七十九年。略釋偈曰（言五明者。瑜伽釋云○一者內(nèi)明有二種。相一顯示正因果相。二已作不失未作不得相○二者因明有二種相。一示摧伏他論勝利相。二示免脫他論勝利相○三者聲明亦有二相。二示安立字界及能成立相。二示語(yǔ)工巧勝利相○四醫(yī)方明有四種相。一示病體善巧相。二示病因善巧相三示斷已更生善巧相。四示斷已不生善巧相○五者工巧明善諸世法○三端六義等。言三端者。一文筆。二武鋒。三辨舌也。六義者一禮。長(zhǎng)幼謙謹(jǐn)二樂(lè)風(fēng)俗正變。三書(shū)。八體六書(shū)。四數(shù)。窮知稊壤。五射。能開(kāi)弓弩。六御。善調(diào)象馬。世尊在宮為太子時(shí)。性自仁賢。曰禮。通諸風(fēng)俗。曰樂(lè)。六十四書(shū)悉曉。曰書(shū)。百二十?dāng)?shù)并窮。曰數(shù)。透九重鐵鼓。曰射。擲塞門(mén)大象。曰御。余如經(jīng)論廣陳）
?。ㄋ母剑┠峦鯘M(mǎn)（昭王子）用造父為御。乘乎八駿。日行千里（具如周史）治五十五年（五十歲即位壽一百四年）作甫刑（王命甫侯呂級(jí)入為司寇。增輕減重。約五刑為三千。墨劓各一千。剕五百。宮三百。大辟二百。孝經(jīng)甫刑是）傀儡（乃偃師之作始獻(xiàn)于王也）化人（北山曰。王時(shí)西極有化人來(lái)。反山州移城邑。入水火貫金石。千變?nèi)f化不可窮矣。王敬之若圣。筑中天臺(tái)以居之。乃曼殊室利目連等示相也。然王未知是佛弟子五癸未）世尊示成道?？嘈辛昙葷M(mǎn)。沐于熙泥連河。受牧牛女之乳糜。納吉祥之軟草詣菩提樹(shù)王坐金剛座上三十四心示成正覺(jué)。號(hào)天人師。具一切智。住世重訓(xùn)四十九年。說(shuō)法三時(shí)初中后善。
以有空言破空有執(zhí)。二邊既離中道斯存。俾利鈍機(jī)發(fā)修自行。故演而伸之。為八萬(wàn)四千之法藏也。博施濟(jì)眾因果張焉。斷惡懲善圣凡別矣。群生自茲有仗也?！ 。咨辏┏跞肼乖范任灞惹稹６葍?yōu)樓頻羅迦葉千人出家（乙酉）佛象頭山。為龍鬼說(shuō)法等（丙戌）佛度舍利弗目犍連二百五十人出家（丁亥）須達(dá)長(zhǎng)者布金。買(mǎi)只陀園。建寺奉佛（戊子）佛在拘耶尼國(guó)。為婆陀和菩薩。說(shuō)苦行般若等經(jīng)（己丑）佛在柳山。為純真陀羅王等說(shuō)法。
?。ǜ┓鹪诜x澤。為阿掘摩說(shuō)法。及升忉利天?！ 。〇钐聪袷冀?。世尊成道八年上忉利天。為母說(shuō)法。經(jīng)九十日。優(yōu)闐國(guó)王思慕如來(lái)。命大目連及毗首羯摩天化為匠人。詣天宮摹佛相好。以栴檀香木刻像供養(yǎng)。既而夏滿(mǎn)下降中天。王及大臣及國(guó)人民同往迎佛。其像騰空向佛問(wèn)訊。
佛為摩頂受記曰。我滅度千年以后。汝往震旦廣利人天（辛卯）佛還摩竭國(guó)。為弗沙王說(shuō)法等。
?。ㄆ呷沙剑┓馂閺浝照f(shuō)修行本起經(jīng)（癸巳）佛還迦毗羅國(guó)。為父王說(shuō)法。普曜經(jīng)載此（戊戌）佛于欲色二界。說(shuō)大集等經(jīng)（己亥）佛始說(shuō)十六會(huì)八部般若等經(jīng)（辛丑）佛始檢約徒眾。創(chuàng)置戒律（丙午）佛從弟阿難始出家（辛亥）阿難請(qǐng)佛。度摩訶波阇波底比丘尼等出家（甲子辛未二九）佛說(shuō)金光明并法華等經(jīng)于靈山會(huì)上。是年世尊拈花示眾。
百萬(wàn)人天皆茫然。唯金色頭陀破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心實(shí)相無(wú)相微妙法門(mén)。分付于汝。汝當(dāng)護(hù)持。并敕阿難副貳傳化。聽(tīng)吾偈曰。法本法無(wú)法。無(wú)法法亦法。今付無(wú)法時(shí)。法法何曾法。爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。復(fù)告迦葉。吾將金縷僧伽黎傳付于汝。轉(zhuǎn)授補(bǔ)處慈氏。毋令斷絕（拈花一事荊國(guó)王公對(duì)佛惠禪師泉萬(wàn)關(guān)卷言。親見(jiàn)于梵王問(wèn)佛經(jīng)中。具載。但此經(jīng)多言國(guó)家帝王之事。藏之秘府。世故罕聞）
?。ò巳缮辏┒率迦?。世尊示涅槃。應(yīng)世七十九年?；壷墚叀Ｓ诰惺_國(guó)金沙跋提河間娑羅雙樹(shù)下。說(shuō)涅槃經(jīng)及遺教經(jīng)已。安住常寂滅光。名大涅槃?dòng)颐{而臥。于中夜寂然無(wú)聲。阇維得舍利八斛四斗（涅槃經(jīng)前后分具明）時(shí)有白虹一十二道南北貫通。連宵不滅。穆王問(wèn)太史扈多曰。是何徵也。對(duì)曰。西方有大圣人。滅度衰相現(xiàn)也。王曰。朕?；即恕＝窦葴缍?。更何憂(yōu)耶。西土諸王以香木阇維分身建塔。震旦計(jì)十九處。
?。ㄒ液ィ┕餐蹩堨瑁峦踝樱┯惺サ轮问辏ㄍ鯂L游于涇上。密康公從有三女奔?？倒苤灰垣I(xiàn)。王遂滅密）
?。ǘ『ィ┸餐跗D（共王子）周室衰（詩(shī)人刺之遷都槐里。又遷廢丘）治二十五年（齊五世。哀公荒淫王命烹之。作變風(fēng)刺之）
?。ň湃勺樱┬⑼醣俜剑ü餐醯苘餐跏澹┩鯐r(shí)外國(guó)有進(jìn)二尺虎又進(jìn)四角犀。治十五年（十丙辰）第一祖摩訶迦葉。摩竭陀國(guó)人也。姓婆羅門(mén)。父飲澤。母香志。
昔為鍛金師。善明金性使其柔伏。付法傳云。嘗于久遠(yuǎn)劫中。毗婆尸佛入涅槃后。四眾起塔。塔中像面上金色有少缺壞。時(shí)有貧女。將金珠往金師所。請(qǐng)飾佛面。既而因共發(fā)愿。愿我二人為無(wú)姻夫妻。由是因緣九十一劫身皆金色。后生梵天。天壽盡生中天摩竭陀陀國(guó)婆羅門(mén)家。名曰迦葉波。此云飲光勝尊。蓋以金色為號(hào)也。繇是志求出家冀度諸有。佛言善來(lái)比丘。須發(fā)自除袈裟著體。常于眾中稱(chēng)嘆第一。復(fù)言。吾以清凈法眼將付于汝。汝可流布無(wú)令斷絕。涅槃經(jīng)云。爾時(shí)世尊欲涅槃時(shí)。迦葉不在眾會(huì)（嵩禪師正宗記評(píng)曰。昔涅槃會(huì)之初。如來(lái)告諸比丘曰。汝等不應(yīng)作如是語(yǔ)。我今所有無(wú)上正法。悉已付囑摩訶迦葉。是迦葉者。
當(dāng)為汝等作大依止。然正宗者圣人密相傳授。不可必知其處與時(shí)也。以經(jīng)酌之則法華先而涅槃后也。方說(shuō)法華迦葉預(yù)焉。及涅槃而不在其會(huì)。吾謂付法之時(shí)其在二經(jīng)之間耳?；蛑^。靈山拈花。又曰。付法于多子塔前。然此未見(jiàn)所出。吾雖稍取亦不敢果以為審也）佛告諸大弟子。迦葉來(lái)時(shí)。可令宣揚(yáng)正法眼藏。爾時(shí)迦葉在耆阇崛山賓缽羅窟。睹勝光明。即入三昧以?xún)籼煅塾^見(jiàn)世尊于熙連河側(cè)入般涅槃。乃告其徒曰。如來(lái)涅槃也。何其駛哉。即至雙樹(shù)間悲戀號(hào)泣。佛于金棺內(nèi)現(xiàn)雙足。爾時(shí)迦葉告諸比丘。佛已茶毗。金剛舍利非我等事。我等宜當(dāng)結(jié)集法眼無(wú)令斷絕。乃說(shuō)偈曰。如來(lái)弟子且莫涅槃。得神通者當(dāng)赴結(jié)集。于是得神通者悉集王舍耆阇崛山賓缽羅窟。時(shí)阿難為漏未盡。不得入會(huì)。后證阿羅漢果。由是得入。迦葉乃白眾言。此阿難比丘。多聞總持有大智慧。常隨如來(lái)梵行清凈。所聞佛法如水傳器無(wú)有遺余。佛所贊嘆聰敏第一。宜可請(qǐng)彼集修多羅藏。大眾默然。
迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞?wù)Z信受。觀察眾心而宣偈言。比丘諸眷屬。離佛不莊嚴(yán)。猶如虛空中。眾星之無(wú)月。說(shuō)是偈已。禮眾僧足升法座而說(shuō)是言。如是我聞一時(shí)佛住某處說(shuō)某經(jīng)教。乃至人天等作禮奉行。時(shí)迦葉問(wèn)諸比丘。
阿難所言不錯(cuò)謬乎。皆曰。不異世尊所說(shuō)。迦葉乃告阿難言。我今年不久留。今將正法付囑于汝。汝善守護(hù)。聽(tīng)吾偈言。法法本來(lái)法。無(wú)法無(wú)非法。何于一法中。有法有不法。說(shuō)是偈已。乃持僧伽黎。
?。鬃佣∶┮氯腚u足山。俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也，（十一）秦非子（其先高陽(yáng)之后。始女修大業(yè)大費(fèi)佐舜為相。大廉孟戲中衍乃大廉玄孫。鳥(niǎo)身人言。為殷太武之御中潏飛廉惡來(lái)秦之先也。后至柏翳佐禹治水有功。舜賜姓嬴氏。后之非子。周孝王使主馬。又大蕃息。封干秦。號(hào)曰秦嬴。至德公居雍城。秦州隴城縣也。后穆公始霸。至昭襄稱(chēng)王自非子下。秦侯公伯秦仲莊平文宣出武德宣城穆康共桓襄惠悼厲躁懷靈簡(jiǎn)惠出獻(xiàn)孝惠文王武王昭王。三十二君。六百三十八年也）
夷王^7□（懿王次子。周室陵遲。諸侯朝朔。下堂迎之。治十六年）
?。ㄊ镂矗﹨柾鹾ㄒ耐踝印１┡盁o(wú)道。國(guó)人叛之。襲殺子彘。通周召五十一年） ?。ㄊ锼龋┒姘㈦y。王舍城人也。姓剎利帝。父斛飯王。實(shí)佛之從弟子也。梵語(yǔ)阿難陀。此云慶喜。亦云歡喜。如來(lái)成道夜生。因?yàn)橹?。多聞博達(dá)智慧無(wú)礙。世尊以為總持第一。嘗所贊嘆。加以夙世有大功德。受持法藏如水傳器。佛乃命為侍者。后阿阇世王白言。仁者。如來(lái)迦葉尊勝二師皆已涅槃。而我多故悉不能睹。仁者。般涅槃時(shí)愿垂告別。阿難許之。后自念言。我身危脆猶如聚沫。況復(fù)衰老豈能長(zhǎng)久。又念。阿阇世王與吾有約。乃詣王宮告之曰。吾欲入涅槃。故來(lái)辭耳。門(mén)者曰。王寢不可以聞。阿難曰。俟王覺(jué)時(shí)當(dāng)為我說(shuō)。時(shí)王夢(mèng)中見(jiàn)一寶蓋七寶嚴(yán)飾。千萬(wàn)億眾圍繞瞻仰。俄而風(fēng)雨暴至吹折其柄。珍寶瓔珞悉墜于地。心甚驚異。既寤門(mén)者具白上事。王聞?wù)Z已失聲號(hào)慟哀感天地。即至毗舍離城。見(jiàn)阿難在恒河中流跏趺而坐。王乃作禮而說(shuō)偈言?；兹缱?。棄我而至此。暫恁悲愿力。且莫般涅槃。時(shí)毗舍離王亦在河側(cè)。復(fù)說(shuō)偈言。尊者一何速。
而歸寂滅場(chǎng)。頭住須臾間。而受于供養(yǎng)。爾時(shí)阿難見(jiàn)二國(guó)王咸來(lái)勸請(qǐng)。乃說(shuō)偈言。二王善嚴(yán)住。勿為苦悲戀。涅槃當(dāng)我凈。而無(wú)諸有故。阿難復(fù)念。我若偏向一國(guó)而般涅槃。諸國(guó)爭(zhēng)競(jìng)。無(wú)有是處。應(yīng)以平等度諸有情。遂于恒河中流將入寂滅。是時(shí)山河大地六種震動(dòng)。雪山中五百仙人睹茲瑞應(yīng)飛空而至。禮阿難足胡跪白言。我于長(zhǎng)老當(dāng)證佛法。愿垂大慈度脫我等。阿難默然受請(qǐng)。即變殑伽河。悉為金地。為其仙眾說(shuō)諸大法。阿難復(fù)念。先所度脫弟子應(yīng)當(dāng)來(lái)集。須臾五百羅漢從空而下。為諸仙人出家受具。其仙眾中有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。阿難知是法器乃告之曰。昔如來(lái)以大法眼傳大迦葉。迦葉入定而傳于我。我今將滅。用傳于汝。汝受吾教。當(dāng)聽(tīng)偈言。本來(lái)傳有法傳了言無(wú)法。各各須自悟。悟了無(wú)無(wú)法。阿難傳法眼藏竟。踴身虛空作十八變。入風(fēng)奮迅三昧。分身四分。一分奉忉利天。一分奉娑竭羅龍宮。一分奉毗舍離王。一分奉阿阇世王。各建寶塔而供養(yǎng)之。乃厲王十一年癸已歲也。 ?。ㄐ梁ィ┦雷鹑霚缫话倌暌樱ㄊ模﹤髟?。百歲已前。人傳雖異法味一如。五師傳教首迦葉波。傳之阿難。阿難傳商那和修。商傳優(yōu)波□多。優(yōu)傳末田底迦。自此百年之后。法疏一味水乳兩和。析□分金各宗異見(jiàn)。源流派別二部斯興。一上座部。二大眾部。三百年來(lái)展轉(zhuǎn)分破。大眾本末別成九部。大眾部。一說(shuō)部。說(shuō)出世部。雞胤部。多聞部。說(shuō)假部。制多山部。西山住部。北山住部○上座本末成十一部。說(shuō)一切有部。上座部。犢子部。法上部。賢胄部。正量部。密林山部化地部。法藏部。飲光部。經(jīng)量部。鳴呼正法加絲以麻。嘉謨?cè)鋈橐运Ｄ降勒呋笥诋惗?。孰非曷是。悲哉?br />
?。ǜ昙鬃樱┕埠驮晖醣溃ㄍ鯐r(shí)不道濫謗。百姓不言政道。路相逢視之以目。由是作亂。叛王子彘。在政三十七年。周召二伯行政。號(hào)共和。凡十四年）
?。ㄊ寮仔纾┬蹙福▍柾踝?。初王奔彘。太子匿召公家。國(guó)人圍之。公以子代之。太子方得脫。既長(zhǎng)周召二伯立之為王。修文武成康之風(fēng)。諸侯復(fù)宗周。
時(shí)天下大旱。王自責(zé)身六年乃雨）治四十六年。王臣史籀改蒼頡古文為大篆（今岐下石鼓有數(shù)字至宋蘇軾辨得幾字） （乙未）鄭桓公友（厲王少子。宣王之弟。初封鄭。今華陰縣。后徙榮陽(yáng)?！ 〗裥锣嵤?。至幽公弟君乙為君。自桓下。武莊厲昭亹嬰?yún)柲蚂`襄悼成厘簡(jiǎn)定獻(xiàn)聲哀共濡君乙。凡二十三君。二百八十一年）第三祖商那和修。摩突羅國(guó)人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多。父林勝。母憍奢邪。在胎六年而生。梵云商諾迦。此云自然服。即西域九枝秀草名也。若羅漢圣人降生。則此草生于凈地。祖生時(shí)瑞草斯應(yīng)。昔如來(lái)行化至摩突羅國(guó)。見(jiàn)一青林枝葉茂盛。語(yǔ)阿難曰。此林地名優(yōu)留荼。吾滅度后一百年。有此丘商那和修。于此地轉(zhuǎn)妙法輪。后百歲果誕祖。出家證道。受慶喜尊者法眼化導(dǎo)有情。及止此林降二火龍歸順?lè)鸾?。龍因施地以建梵宮。祖化緣既久。思傳正法。尋于咤利國(guó)。得優(yōu)波□多。以為給待。因問(wèn)□多曰。汝年幾邪。答曰。我年十七。祖曰。汝身十七性十七耶。答曰。師發(fā)已白。
為發(fā)白耶心白耶。祖曰。我但發(fā)白。非心白耳。曰我身十七。非性十七也。和修知是法器。三載后遂為落發(fā)受具。乃告曰。昔如來(lái)以無(wú)上正法眼藏傳囑迦葉。展轉(zhuǎn)相授而至于我。我今傳汝。勿令斷絕。汝受吾教。聽(tīng)吾偈言。非法亦非心。無(wú)心亦無(wú)法。說(shuō)是心法時(shí)。是法非心法。說(shuō)偈已即隱于罽賓國(guó)南象白山中。后于三昧中見(jiàn)弟子□多有五百徒眾。常多懈慢。祖乃往彼現(xiàn)龍奮迅三昧。以調(diào)伏之。而說(shuō)偈曰。通達(dá)非彼此。至圣無(wú)長(zhǎng)短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行皆獲無(wú)漏。祖乃作十八變。火光三昧用焚其身?！醵嗍丈崂?。葬于梵迦葉羅山。五百比丘各。
?。ㄊ呒何矗┏忠会τ瓕?dǎo)。至彼建塔供養(yǎng)。乃宣王二十二年乙未歲。王無(wú)辜?xì)⒍挪Ｒ蝗粘鲱?。?jiàn)杜伯持弓矢射王中心。墮車(chē)折脊而死。事見(jiàn)墨子載也。
?。ǜ辏┯耐鯇m涅（宣王子。嬖褒姒。生伯服。廢太子與申后而立伯服。褒姒不好笑。王乃舉烽燧大鼓。諸侯皆至。又且無(wú)寇。褒姒大笑。王悅后申侯與犬戎同伐王于驪山。復(fù)舉烽燧。諸侯不至。遂死山下。乃扶太子宜臼為王。以奉周祀）在位十一年?！ 。ǜ纾y王伯服（幽王庶子。西兵殺王。伯服乃立。國(guó)人不順。未經(jīng)年而廢之）
東周（二十四主都于洛陽(yáng)）
（十八辛未）平王宜臼（幽王太子申侯立之）東遷洛京以辟難。治五十一年（壬申）諸侯寢盛政出方伯（辛卯）世尊示滅二百年矣（十九庚子）第四祖優(yōu)波□多。咤利國(guó)人也。亦名優(yōu)波崛多。又名鄔波□多。姓首陀。父善意。十七出家二十證果。隨方行化至摩突羅國(guó)。得度者甚眾?！ ∮墒悄m震動(dòng)波旬愁怖。遂竭其魔力以害正法。祖即入三昧觀其所由。波旬復(fù)伺便。密持瓔珞縻之于頸。及祖出定。及取人狗蛇三尸化為華鬘。耎言慰諭波旬曰。汝與我瓔珞。甚是珍妙。吾有華發(fā)。以相酬奉。波旬大喜。引頸受之。即變?yōu)槿N臭尸蟲(chóng)蛆壞爛。波旬厭惡大生憂(yōu)惱。盡己神力不能移動(dòng)。乃升六欲天告諸天王。又詣梵王求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋何能去之。
波旬曰。然則奈何梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。乃為說(shuō)偈令其回向曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無(wú)其理。波旬受教已。即下天宮禮尊者足。哀露懺悔?！醵喔嬖?。汝自今去。于如來(lái)正法更不作嬈害否。波旬曰。我誓回向佛道永斷不善。祖曰。若然者。汝可口自唱言歸依三寶。魔王合掌三唱。華鬘悉除。乃歡喜踴躍。作禮尊者而說(shuō)偈曰。稽首三昧尊。十力圣弟子。我今顧回向。
勿令有劣弱。尊者在此化導(dǎo)證果最多。每度一人以一籌置于石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿(mǎn)其間。最后有一長(zhǎng)者子。名曰香眾。來(lái)禮尊者志求出家。祖問(wèn)曰。汝身出家心出家。答曰。我來(lái)出家不為身心。祖曰。不為身心復(fù)誰(shuí)出家?！ ≡环虺黾艺邿o(wú)我我故。無(wú)我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無(wú)形相其體亦然祖曰。汝當(dāng)大悟心自通達(dá)。宜依佛法僧紹隆圣種。即為剃度受具足戒。仍告之曰。汝父嘗夢(mèng)金日而生汝?？擅岫噱?。復(fù)謂曰。如來(lái)以大法眼藏次第傳授。以至于我。今復(fù)傳汝。聽(tīng)吾偈言。心自本來(lái)心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。傳法已。乃踴身虛空。呈十八變。然復(fù)本坐跏趺而逝。多迦以室內(nèi)籌。用焚其軀。收舍利建塔供養(yǎng)。即平王三十年庚子歲也。
?。ㄋ任矗┩跛氖拍?。乃魯隱公元年。孔子春秋編年始于此。
?。ㄈ尚缍┗竿趿郑ㄆ酵鯇O太子泄早卒立王）在位二十三年（甲子乙酉三三）莊王佗（桓王子）在位十五年（二十一己丑）第五祖提多迦者。摩伽陀國(guó)人。初生之時(shí)。父夢(mèng)金日自屋而出照耀天地。前有大山諸寶嚴(yán)飾。山頂泉涌滂沱四流。后遇□多尊者。為解之曰。寶山者。吾身也。泉涌者。法無(wú)盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。尊者本名香眾。師因易今名焉。梵語(yǔ)提多迦。此云通真量也。多迦聞師說(shuō)已。歡喜踴躍而唱偈言。巍巍七寶山。常出智慧泉?；貫檎娣ㄎ丁Ｄ芏戎T有緣?！醵嘧鹫咭嗾f(shuō)偈曰。我法傳于汝。當(dāng)現(xiàn)大智慧。金日從屋出。
照耀于天地。提多迦聞師妙偈設(shè)禮奉持。后至中印度。彼國(guó)有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙人授我仙法。師逢十力弟子修習(xí)禪那。自此報(bào)分殊涂已經(jīng)六劫。尊者曰。支離累劫誠(chéng)哉不虛。今可舍邪歸正以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙人授我記云。汝卻后六劫。
當(dāng)遇同學(xué)獲無(wú)漏果。今也相遇。非宿緣邪。愿師慈悲今我解脫。尊者即度出家命圣授戒。余仙眾始生我慢。尊者示大神通。于是俱發(fā)菩提心一時(shí)出家。乃告彌遮迦曰。昔如來(lái)以大法眼藏密傳迦葉。展轉(zhuǎn)相授而至于我。我今傳汝。當(dāng)護(hù)念之。
乃說(shuō)偈曰。通達(dá)本法心。無(wú)法無(wú)非法。悟了同未悟。無(wú)心亦無(wú)法。說(shuō)偈踴身虛空作十八變?；鸸馊磷苑倨滠|。彌遮迦與八千比丘。同收舍利于班茶山中起塔供養(yǎng)。即莊王五年乙丑歲也。
?。ǜ樱┵彝鹾R（莊王子一名厘）治五年○五霸次興（中庸子曰。霸者假也用威刑而防政。使仁義而（庚子）不湮。秦漢皆霸道也。春秋稱(chēng)五霸者。左傳曰。齊桓公九合諸侯一匡天下?？鬃臃Q(chēng)為五霸之首○晉文公召天子于河陽(yáng)而朝諸侯矣○秦繆公因代擲而敗諸崤悔過(guò)修德○宋襄公為鹿上之盟。求諸侯于楚。楚人許之○楚莊王率諸侯伐之陳。而立陳靈公。諸侯皆伏矣）
（乙巳）惠王閬（僖王子。初莊王嬖姬妃生子頹。頹有寵而后作亂。王奔鄭。鄭伯伐頹殺之立王。時(shí)齊桓伐楚子。責(zé)包茅不貢入周矣）
?。鬃樱ㄈ模┲味迥辏ǘ纾┫逋踵崳ɑ萃踝?。子帶作亂。王奔鄭。晉文公殺子帶立王）
治三十三年。
?。ㄐ廖矗┦雷鹑霚缛倌暌樱ù撕簖埫推兴_。造中論。等破除有見(jiàn)。后提婆等諸大論師。造百論等。弘闡大義了義燈明）
（二十三甲申）第六祖彌遮迦者。中印度人也。既傳法已。游化至北天竺國(guó)。見(jiàn)雉堞之上有金色祥云嘆曰。斯道人氣也。必有大士為吾法嗣。乃入城。于阛阓間有一人。手持酒器逆而問(wèn)曰。師何方而來(lái)。欲往何所。師曰。從自心來(lái)。
欲往無(wú)處。曰識(shí)我手中物否。師曰。此是觸器而負(fù)凈者。曰師還識(shí)我否。師曰。
我即不識(shí)。識(shí)即非我。又謂曰。汝試自稱(chēng)名氏。吾當(dāng)后示本因。彼因說(shuō)偈而答。
我從無(wú)量劫。至于生此國(guó)。本姓頗羅墮。名字婆須密。師曰。我?guī)熖岫噱日f(shuō)。世尊昔游北印度。語(yǔ)阿難言。此國(guó)中吾滅后三百年有一圣人。姓頗羅墮。名婆須密。而于禪祖當(dāng)獲第七。世尊記汝。汝應(yīng)出家。彼乃置器禮師側(cè)立而言曰。我思往劫。嘗作檀那獻(xiàn)一如來(lái)寶座。彼佛記我云。汝于賢劫釋迦法中宣傳至教。今符師說(shuō)。愿加度脫。師即與披剃復(fù)圓戒相。乃告之曰。正法眼藏今傳于汝。勿令斷絕。乃說(shuō)偈曰。無(wú)心無(wú)可得。說(shuō)得不名法。若了心非心。始解心心法。說(shuō)偈已。
入師子奮迅三昧。踴身虛空高七多羅樹(shù)。卻復(fù)本座?；鹱苑?。婆須密收靈骨貯七寶函。建浮圖置于上級(jí)。即襄王十五年甲申歲也。
（癸卯）頃王壬臣（襄王子）治六年（楚莊王始霸）
?。河希┛锿醢啵曂踝樱┰谖涣辏ㄈ勺樱穑ㄓ性啤４四晔雷鹑霚缯?。破邪論引誤）
（二十四乙卯）定王瑜（匡王子）治二十一年○（楚子問(wèn)鼎之大小輕重二十五丁巳）老聃氏。于是年九月十四日生于楚國(guó)陳郡苦縣賴(lài)鄉(xiāng)曲仁里。魏書(shū)云。老聃父姓韓名干字元畢。母曰精敷。二合而娠。孕八十年而生于李樹(shù)下。因以為姓。名耳字伯陽(yáng)。身長(zhǎng)四尺六寸。額凸眉粗反唇騫鼻髆尖胯闊聃耳髼頭。故謚曰聃。以疑獨(dú)之道秘于心。三寶之德資于用。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。景王己卯紫氣浮關(guān)。欲往流沙。時(shí)有函關(guān)令尹喜。知道之人也。乃請(qǐng)言教。
老氏遂著道德二篇。合五千言。皆評(píng)大道也。既而弗克。至于流沙。薨于槐里。
年八十四歲。時(shí)有秦佚之吊。三號(hào)而出。是知天命殞于周也?！ 。鬃尤澹┠乖诨崩镂髂先镂妓?yáng)。今興平縣也。佛先三百四十五年。
?。ǘ廖矗┑谄咦嫫彭毭苷摺１碧祗脟?guó)人也。姓頗羅墮。常服凈衣執(zhí)酒器游行里闬?；蛞骰驀[。人謂之狂。及遇彌遮迦尊者宣如來(lái)往志。自惺前緣投器。出家授法。行化至迦摩羅國(guó)。廣興佛事。于法座前忽有一智者。自稱(chēng)我名佛陀難提。今與師論義。師曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義終非義論。難提知師義勝。心即欽伏曰。我愿求道沾甘露味。尊者遂與剃度而授具戒。復(fù)告之曰。如來(lái)正法眼藏我今傳汝。汝常護(hù)持。乃說(shuō)偈曰。心同虛空界。示等虛空法。
證得虛空時(shí)。無(wú)是無(wú)非法。尊者即入慈心三昧。時(shí)梵王帝釋及諸天眾。俱來(lái)作禮而說(shuō)偈言。賢劫眾圣祖。而當(dāng)?shù)谄呶弧Ｗ鹫甙钗?。?qǐng)為宣佛地。尊者從三昧起。示眾云。我所得法而非有故。若識(shí)佛地離有無(wú)故。說(shuō)此語(yǔ)已。還入三昧示涅槃相。難提即于本座起七寶塔以葬全身。即定王十七年辛未歲也?！ 。ū樱┖?jiǎn)王夷（定王子）治十四年（丁丑）○老氏仕周為守藏吏。時(shí)年二十二矣（己丑）○老氏遷太史令。
時(shí)年三十四矣。一云。柱下史。自是五十四年不調(diào)。時(shí)人目為吏隱也。王十四年。魯襄元也。
?。ǜ╈`王泄心（簡(jiǎn)王子）生而有髭。治二十七年（二十七庚戌）二十一年。老氏五十五歲矣（二十八）孔子生干魯國(guó)。今兗州鄒邑平鄉(xiāng)晉昌里。實(shí)隱公后第九代襄公二十一年冬十一月初四日。按殷本紀(jì)?？鬃痈感帐辶好v。為鄒邑宰。先娶鄒氏女。生子孟皮。不才。后娶顏氏女名徵。在夫婦禱尼丘山而生孔子生而有發(fā)。身長(zhǎng)九尺六寸腰帶十圍。垂手過(guò)膝。河眸?？邶堫伔筋?。鳳颙燕頷虬髭虎視。有中和之德。衣莊而嚴(yán)。色溫而厲。有四十二表如世家。自易姓孔氏。名丘字仲尼。
至唐玄宗。謚曰文宣王。丘先殷之后裔穎考叔弗何祖焉。至紇移居魯易姓叔梁?！ 『罂鬃幼肺粝壬兆帧Ｒ宰优湟?。更姓孔氏。是不忘本仁也。學(xué)無(wú)常師。自然英才誕秀。圣德不群世號(hào)素王。大宣文教矣魯哀公十一年。自衛(wèi)反魯修文教于洙泗之濱。祖述堯舜憲章文武之風(fēng)。約魯史而修春秋。周平魯隱始之自己未。終敬王魯哀壬戌記二百四。十二年之事。明王室衰諸侯霸褒貶得失。絕筆于獲麟之句也。而傳有五。左丘明公羊高谷梁赤鄒氏郟氏。刪詩(shī)三百。而詠國(guó)風(fēng)雅頌正變之道也。而傳者分為四詩(shī)。毛韓魯齊。詩(shī)以關(guān)睢首之。明有夫婦。次有父子君臣之道。三綱逆順辨其國(guó)政。定尚書(shū)凡百篇。始于二典。次及三王典謨誓皓之文。備悉明也。秦火之后。漢儒伏生口授。裁二十余篇。正禮樂(lè)有二禮記四十九篇。而以曲禮首之。終于喪服之制。俾夫孝弟施行。安上治民廣大悉備。而傳者徐生首焉。周禮者六官之屬王百七十五。明宗廟社稷王侯等差朝格典儀。大全其式矣。
贊易道始于太極。是生兩儀。四象八卦萬(wàn)物生焉。作十翼書(shū)以明之。謂上系下系上彖下彖上象下象文言說(shuō)卦敘卦雜卦。而傳者古今眾矣。資學(xué)三千。達(dá)者七十有二。四科十哲。德行顏回閔損冉耕仲弓。言語(yǔ)宰予端木賜。政事冉求仲由。文學(xué)言偃卜商。子鯉伯魚(yú)。孫伋子思。皆預(yù)其數(shù)。壽七十三歲薨。佛先二百九十九年。
?。ㄐ梁ィ┦雷鹗緶缢陌倌暌樱〞r(shí)迦濕彌羅國(guó)五百六通依法智論造毗婆沙論） ?。ǘ哦∷龋┚巴踬F（靈王次子）治二十五年（三十甲子三六）第八祖佛陀難提者。迦摩羅國(guó)人也（丙寅）姓瞿曇氏。頂有肉髻。辨捷無(wú)礙。初遇婆須密尊者出家受教。既而領(lǐng)徒。行化至提迦國(guó)城毗舍羅家。見(jiàn)其舍有白光上騰。謂徒眾曰。此家圣人口無(wú)言說(shuō)。真大乘器。不行四衢知觸穢耳。言訖長(zhǎng)者出致禮問(wèn)。何所須祖曰。我求侍者。曰我有一子。名伏祖馱密多。年已五十口未曾言足未曾履。曰。如汝所說(shuō)真吾弟子。祖既見(jiàn)之。遽起禮拜而說(shuō)偈曰。父母非我親。誰(shuí)是最親者。諸佛非我道。誰(shuí)是最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識(shí)汝本心。非合亦非離。伏馱密多聞祖妙偈。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛悲愿廣大。慮父母愛(ài)情難舍。故不言不履耳。時(shí)長(zhǎng)者遂舍令出家。祖尋授具戒。復(fù)告之曰。我今以如來(lái)正法眼藏傳囑于汝。勿令斷絕。乃說(shuō)偈曰。虛空無(wú)內(nèi)外。心法亦如此。若了虛空故。是達(dá)真如理。密多承師傳囑。以偈贊曰。我?guī)煻U祖中。當(dāng)?shù)脼榈诎恕７ɑ姛o(wú)量。悉獲阿羅漢。爾時(shí)尊者佛陀難提。即現(xiàn)神變。
卻復(fù)本坐。儼然寂滅。眾興寶塔葬其全身。即景王十年丙寅歲也。
?。ㄒ液ィ┛鬃訒r(shí)年二十六。適周問(wèn)禮于老聃。聃年已七十九?！ 。好├像跏悄贽?。壽八十四歲（辛巳）四月王崩。劉子單子立王子猛。六月子朝作亂。十月晉納王于王城。十一月猛卒（是為悼王）
（三十一壬午）敬王丐（悼王弟）劉獻(xiàn)公單穆公韓宣等伐子朝立王。治四十三年?！ 。河希ǘ遂栔鹜踝映氤芍?。自是謂王城為西周。成周為東周）
?。ㄈ沙剑┦荒昴唆敹ㄔ辏ㄐ脸螅┛鬃訛轸斔究苣暌盐迨樱ü锩┛鬃尤ヴ斶m衛(wèi)（乙巳）孔子之宋如陳（戊申）孔子微服過(guò)宋（己酉）孔子厄于陳（庚戌）二十八年。魯哀十一年。孔子自衛(wèi)返魯。作春秋定六經(jīng)。時(shí)年六十一歲矣。
?。ㄈ滓┑诰抛娣W密多者。提迦國(guó)人。姓毗舍羅。既受佛陀難提傳囑。后至中印度行化。時(shí)有長(zhǎng)者香蓋。攜一子而來(lái)瞻禮尊者曰。此子處胎六十年。因號(hào)難生。復(fù)嘗會(huì)一仙者。謂此兒非凡。當(dāng)為法器。令遇尊者。可令出家。
祖即與落發(fā)授戒。羯磨之際祥光燭座。仍感舍利三十?，F(xiàn)前。自此精進(jìn)忘疲。既而師告之曰。如來(lái)大法眼藏今傳于汝。汝護(hù)念之。乃說(shuō)偈曰。真理本無(wú)名。因名顯真理。受得真實(shí)法。非真亦非偽。尊者傳法已。即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀阇維真體。收舍利建塔于。那爛陀寺即敬王三十三年甲寅歲。
?。ǜ辏┛鬃咏^筆于獲麟（壬戌）王四十年。魯哀十六年夏四月八日孔子薨于曲阜。四十三年吳滅矣?！ 。鬃颖撸┰跞剩ň赐踝樱┲伟四辍穑ㄔ酵豕篡`始霸矣） （三十三癸酉）貞定王介（元王子）在位二十八年（辛卯）世尊示滅五百年矣（三十四己亥）第十祖脅尊者。中印度人也。本名難生。初將誕。父夢(mèng)一白象背有寶座。座上安一明珠。從門(mén)而入。光照四眾。既覺(jué)遂生。后值伏馱尊者。
執(zhí)侍左右。未嘗睡眠。謂其脅不至席。遂號(hào)脅尊者焉。初至華氏國(guó)憩一樹(shù)下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當(dāng)有圣人入會(huì)。言訖即變金色。時(shí)有長(zhǎng)者子富那夜奢。合掌前立。尊者問(wèn)曰。汝從何來(lái)。夜奢曰。我心非往。尊者曰。汝何處住。曰我心非止。祖曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。祖因說(shuō)偈曰。此地變金色。預(yù)知于圣至。當(dāng)坐菩提樹(shù)覺(jué)華而成已。夜奢復(fù)說(shuō)偈曰。師坐金色地。常說(shuō)真實(shí)義。回光而照我。令入三摩諦。祖知其意即度出家復(fù)具戒品。乃告之曰。如來(lái)大法眼藏今傳于汝。汝護(hù)念之。乃說(shuō)偈曰。真體自然真。因真說(shuō)有理。領(lǐng)得真真法。無(wú)行亦無(wú)止。傳法已。即現(xiàn)神變?nèi)胗谀鶚劵鹱苑佟Ｋ谋娨砸隆跏⑸崂S處興塔焉。即貞王二十七年己亥歲也。
（辛丑）考王嵬（一名隗貞王子）治十五年（丙辰）威烈王午（考王子）在位二十四年（甲子三八）王十九年。魏斯好賢即文侯之德（丁丑）○通鑒始于此。宋司馬光集（戊寅）王命趙魏韓為諸侯。自此號(hào)為七雄佛祖歷代通載卷第三（終）
周（一己丑癸丑）昭王瑕（康王子。王道微缺。因南巡狩乘膠船沈于水）治五十一年二十五年四月八日。大圣現(xiàn)白象瑞。七支案地乘云而下。降神大術(shù)胎中。右脅而住。豈若虹樞現(xiàn)表厥命世者也。
?。ǘ滓┒掳巳?。世尊生于迦毗羅衛(wèi)國(guó)藍(lán)毗尼園沙羅叉樹(shù)下。從母摩耶夫人右脅而出。姓剎利。父凈飯?zhí)?。母大清凈。生時(shí)九龍吐水。金盤(pán)沐已周行七步。自言。吾受最后生身。天上天下唯吾獨(dú)尊。相好莊嚴(yán)具三十二大人之相。諸經(jīng)有別（且依一文。三十二者。一足下平滿(mǎn)。二千輻輪紋。三手柔軟如兜羅綿。
四指間網(wǎng)鞔猶如鵝王。五諸指纖長(zhǎng)。六足跟充滿(mǎn)。七足趺相承。八雙臂修直。九雙□圓滿(mǎn)如伊尼延鹿王。十陰峰藏密如象馬王。十一毛青右旋。十二發(fā)毛上靡。
十三身皮金色。十四皮閏離垢。十五七處充滿(mǎn)。十六肩項(xiàng)殊妙。十七膊腋?jìng)蛑薄?br />
十八容儀紅滿(mǎn)。十九身相端嚴(yán)。二十量圓孤柳。二十一頷臆獅子。二十二常光一尋。二十三齒白齊密。二十四牙鮮鋒利。二十五常得上味。二十六舌覆面輪。二十七梵音頻伽。二十八眼睫紺青。二十九眼睛如牛王。三十面如滿(mǎn)月。三十一眉間白毫。三十二鳥(niǎo)瑟膩咤猶如天蓋。更有八十隨好。具如般若等說(shuō)）
?。ū剑┨尤龤q。父王攜謁天神廟。神像起立。王驚嘆曰。天中天。
?。ǜ辏┨悠邭q。詣師習(xí)世間書(shū)典（癸亥甲子）太子十歲。與兄弟捔力。以手?jǐn)S象城外。射透鐵鼓九重。世尊示出家。太子出游四門(mén)。見(jiàn)生老病死者。北門(mén)見(jiàn)出家人生欣樂(lè)心。二月八日夜。
凈居天報(bào)言。太子出家時(shí)至。遂乘馬逾城。至檀特山拔劍斬發(fā)入彌樓山阿藍(lán)迦處習(xí)不用處定。
?。ㄎ煲┙褚懒昕嘈腥傻乐桃?。有說(shuō)。十二月八日出家。諸部說(shuō)異。玄贊疏云。總會(huì)諸文而為二說(shuō)。一云諸部說(shuō)。十九出家三十成道。本起因緣經(jīng)。亦十九歲。思惟無(wú)相三昧經(jīng)。三十成道。智論。亦十九。不說(shuō)成道時(shí)。佛住世實(shí)八十年。有會(huì)。十九出家。五年事仙人行樂(lè)行。六年行苦行。三十成道。智論用此。二云。亦有諸部及大乘說(shuō)。二十九出家。三十五成道。增一中雜三阿含經(jīng)出曜經(jīng)和須密論。并說(shuō)二十九。悲華經(jīng)善見(jiàn)論說(shuō)三十五成道。本起經(jīng)云。三十五也。菩提流支引經(jīng)偈云。八年作嬰兒。七年作童子。四年學(xué)五明。十年受五欲。六年行苦行。三十五成道。四十五年中。教化諸眾生。真諦及西域記并同此說(shuō)。金光明經(jīng)報(bào)恩經(jīng)等。同說(shuō)佛壽八十年也。甲子但七十九年。略釋偈曰（言五明者。瑜伽釋云○一者內(nèi)明有二種。相一顯示正因果相。二已作不失未作不得相○二者因明有二種相。一示摧伏他論勝利相。二示免脫他論勝利相○三者聲明亦有二相。二示安立字界及能成立相。二示語(yǔ)工巧勝利相○四醫(yī)方明有四種相。一示病體善巧相。二示病因善巧相三示斷已更生善巧相。四示斷已不生善巧相○五者工巧明善諸世法○三端六義等。言三端者。一文筆。二武鋒。三辨舌也。六義者一禮。長(zhǎng)幼謙謹(jǐn)二樂(lè)風(fēng)俗正變。三書(shū)。八體六書(shū)。四數(shù)。窮知稊壤。五射。能開(kāi)弓弩。六御。善調(diào)象馬。世尊在宮為太子時(shí)。性自仁賢。曰禮。通諸風(fēng)俗。曰樂(lè)。六十四書(shū)悉曉。曰書(shū)。百二十?dāng)?shù)并窮。曰數(shù)。透九重鐵鼓。曰射。擲塞門(mén)大象。曰御。余如經(jīng)論廣陳）
?。ㄋ母剑┠峦鯘M(mǎn)（昭王子）用造父為御。乘乎八駿。日行千里（具如周史）治五十五年（五十歲即位壽一百四年）作甫刑（王命甫侯呂級(jí)入為司寇。增輕減重。約五刑為三千。墨劓各一千。剕五百。宮三百。大辟二百。孝經(jīng)甫刑是）傀儡（乃偃師之作始獻(xiàn)于王也）化人（北山曰。王時(shí)西極有化人來(lái)。反山州移城邑。入水火貫金石。千變?nèi)f化不可窮矣。王敬之若圣。筑中天臺(tái)以居之。乃曼殊室利目連等示相也。然王未知是佛弟子五癸未）世尊示成道?？嘈辛昙葷M(mǎn)。沐于熙泥連河。受牧牛女之乳糜。納吉祥之軟草詣菩提樹(shù)王坐金剛座上三十四心示成正覺(jué)。號(hào)天人師。具一切智。住世重訓(xùn)四十九年。說(shuō)法三時(shí)初中后善。
以有空言破空有執(zhí)。二邊既離中道斯存。俾利鈍機(jī)發(fā)修自行。故演而伸之。為八萬(wàn)四千之法藏也。博施濟(jì)眾因果張焉。斷惡懲善圣凡別矣。群生自茲有仗也?！ 。咨辏┏跞肼乖范任灞惹稹６葍?yōu)樓頻羅迦葉千人出家（乙酉）佛象頭山。為龍鬼說(shuō)法等（丙戌）佛度舍利弗目犍連二百五十人出家（丁亥）須達(dá)長(zhǎng)者布金。買(mǎi)只陀園。建寺奉佛（戊子）佛在拘耶尼國(guó)。為婆陀和菩薩。說(shuō)苦行般若等經(jīng)（己丑）佛在柳山。為純真陀羅王等說(shuō)法。
?。ǜ┓鹪诜x澤。為阿掘摩說(shuō)法。及升忉利天?！ 。〇钐聪袷冀?。世尊成道八年上忉利天。為母說(shuō)法。經(jīng)九十日。優(yōu)闐國(guó)王思慕如來(lái)。命大目連及毗首羯摩天化為匠人。詣天宮摹佛相好。以栴檀香木刻像供養(yǎng)。既而夏滿(mǎn)下降中天。王及大臣及國(guó)人民同往迎佛。其像騰空向佛問(wèn)訊。
佛為摩頂受記曰。我滅度千年以后。汝往震旦廣利人天（辛卯）佛還摩竭國(guó)。為弗沙王說(shuō)法等。
?。ㄆ呷沙剑┓馂閺浝照f(shuō)修行本起經(jīng)（癸巳）佛還迦毗羅國(guó)。為父王說(shuō)法。普曜經(jīng)載此（戊戌）佛于欲色二界。說(shuō)大集等經(jīng)（己亥）佛始說(shuō)十六會(huì)八部般若等經(jīng)（辛丑）佛始檢約徒眾。創(chuàng)置戒律（丙午）佛從弟阿難始出家（辛亥）阿難請(qǐng)佛。度摩訶波阇波底比丘尼等出家（甲子辛未二九）佛說(shuō)金光明并法華等經(jīng)于靈山會(huì)上。是年世尊拈花示眾。
百萬(wàn)人天皆茫然。唯金色頭陀破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心實(shí)相無(wú)相微妙法門(mén)。分付于汝。汝當(dāng)護(hù)持。并敕阿難副貳傳化。聽(tīng)吾偈曰。法本法無(wú)法。無(wú)法法亦法。今付無(wú)法時(shí)。法法何曾法。爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。復(fù)告迦葉。吾將金縷僧伽黎傳付于汝。轉(zhuǎn)授補(bǔ)處慈氏。毋令斷絕（拈花一事荊國(guó)王公對(duì)佛惠禪師泉萬(wàn)關(guān)卷言。親見(jiàn)于梵王問(wèn)佛經(jīng)中。具載。但此經(jīng)多言國(guó)家帝王之事。藏之秘府。世故罕聞）
?。ò巳缮辏┒率迦?。世尊示涅槃。應(yīng)世七十九年?；壷墚叀Ｓ诰惺_國(guó)金沙跋提河間娑羅雙樹(shù)下。說(shuō)涅槃經(jīng)及遺教經(jīng)已。安住常寂滅光。名大涅槃?dòng)颐{而臥。于中夜寂然無(wú)聲。阇維得舍利八斛四斗（涅槃經(jīng)前后分具明）時(shí)有白虹一十二道南北貫通。連宵不滅。穆王問(wèn)太史扈多曰。是何徵也。對(duì)曰。西方有大圣人。滅度衰相現(xiàn)也。王曰。朕?；即恕＝窦葴缍?。更何憂(yōu)耶。西土諸王以香木阇維分身建塔。震旦計(jì)十九處。
?。ㄒ液ィ┕餐蹩堨瑁峦踝樱┯惺サ轮问辏ㄍ鯂L游于涇上。密康公從有三女奔?？倒苤灰垣I(xiàn)。王遂滅密）
?。ǘ『ィ┸餐跗D（共王子）周室衰（詩(shī)人刺之遷都槐里。又遷廢丘）治二十五年（齊五世。哀公荒淫王命烹之。作變風(fēng)刺之）
?。ň湃勺樱┬⑼醣俜剑ü餐醯苘餐跏澹┩鯐r(shí)外國(guó)有進(jìn)二尺虎又進(jìn)四角犀。治十五年（十丙辰）第一祖摩訶迦葉。摩竭陀國(guó)人也。姓婆羅門(mén)。父飲澤。母香志。
昔為鍛金師。善明金性使其柔伏。付法傳云。嘗于久遠(yuǎn)劫中。毗婆尸佛入涅槃后。四眾起塔。塔中像面上金色有少缺壞。時(shí)有貧女。將金珠往金師所。請(qǐng)飾佛面。既而因共發(fā)愿。愿我二人為無(wú)姻夫妻。由是因緣九十一劫身皆金色。后生梵天。天壽盡生中天摩竭陀陀國(guó)婆羅門(mén)家。名曰迦葉波。此云飲光勝尊。蓋以金色為號(hào)也。繇是志求出家冀度諸有。佛言善來(lái)比丘。須發(fā)自除袈裟著體。常于眾中稱(chēng)嘆第一。復(fù)言。吾以清凈法眼將付于汝。汝可流布無(wú)令斷絕。涅槃經(jīng)云。爾時(shí)世尊欲涅槃時(shí)。迦葉不在眾會(huì)（嵩禪師正宗記評(píng)曰。昔涅槃會(huì)之初。如來(lái)告諸比丘曰。汝等不應(yīng)作如是語(yǔ)。我今所有無(wú)上正法。悉已付囑摩訶迦葉。是迦葉者。
當(dāng)為汝等作大依止。然正宗者圣人密相傳授。不可必知其處與時(shí)也。以經(jīng)酌之則法華先而涅槃后也。方說(shuō)法華迦葉預(yù)焉。及涅槃而不在其會(huì)。吾謂付法之時(shí)其在二經(jīng)之間耳?；蛑^。靈山拈花。又曰。付法于多子塔前。然此未見(jiàn)所出。吾雖稍取亦不敢果以為審也）佛告諸大弟子。迦葉來(lái)時(shí)。可令宣揚(yáng)正法眼藏。爾時(shí)迦葉在耆阇崛山賓缽羅窟。睹勝光明。即入三昧以?xún)籼煅塾^見(jiàn)世尊于熙連河側(cè)入般涅槃。乃告其徒曰。如來(lái)涅槃也。何其駛哉。即至雙樹(shù)間悲戀號(hào)泣。佛于金棺內(nèi)現(xiàn)雙足。爾時(shí)迦葉告諸比丘。佛已茶毗。金剛舍利非我等事。我等宜當(dāng)結(jié)集法眼無(wú)令斷絕。乃說(shuō)偈曰。如來(lái)弟子且莫涅槃。得神通者當(dāng)赴結(jié)集。于是得神通者悉集王舍耆阇崛山賓缽羅窟。時(shí)阿難為漏未盡。不得入會(huì)。后證阿羅漢果。由是得入。迦葉乃白眾言。此阿難比丘。多聞總持有大智慧。常隨如來(lái)梵行清凈。所聞佛法如水傳器無(wú)有遺余。佛所贊嘆聰敏第一。宜可請(qǐng)彼集修多羅藏。大眾默然。
迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞?wù)Z信受。觀察眾心而宣偈言。比丘諸眷屬。離佛不莊嚴(yán)。猶如虛空中。眾星之無(wú)月。說(shuō)是偈已。禮眾僧足升法座而說(shuō)是言。如是我聞一時(shí)佛住某處說(shuō)某經(jīng)教。乃至人天等作禮奉行。時(shí)迦葉問(wèn)諸比丘。
阿難所言不錯(cuò)謬乎。皆曰。不異世尊所說(shuō)。迦葉乃告阿難言。我今年不久留。今將正法付囑于汝。汝善守護(hù)。聽(tīng)吾偈言。法法本來(lái)法。無(wú)法無(wú)非法。何于一法中。有法有不法。說(shuō)是偈已。乃持僧伽黎。
?。鬃佣∶┮氯腚u足山。俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也，（十一）秦非子（其先高陽(yáng)之后。始女修大業(yè)大費(fèi)佐舜為相。大廉孟戲中衍乃大廉玄孫。鳥(niǎo)身人言。為殷太武之御中潏飛廉惡來(lái)秦之先也。后至柏翳佐禹治水有功。舜賜姓嬴氏。后之非子。周孝王使主馬。又大蕃息。封干秦。號(hào)曰秦嬴。至德公居雍城。秦州隴城縣也。后穆公始霸。至昭襄稱(chēng)王自非子下。秦侯公伯秦仲莊平文宣出武德宣城穆康共桓襄惠悼厲躁懷靈簡(jiǎn)惠出獻(xiàn)孝惠文王武王昭王。三十二君。六百三十八年也）
夷王^7□（懿王次子。周室陵遲。諸侯朝朔。下堂迎之。治十六年）
?。ㄊ镂矗﹨柾鹾ㄒ耐踝印１┡盁o(wú)道。國(guó)人叛之。襲殺子彘。通周召五十一年） ?。ㄊ锼龋┒姘㈦y。王舍城人也。姓剎利帝。父斛飯王。實(shí)佛之從弟子也。梵語(yǔ)阿難陀。此云慶喜。亦云歡喜。如來(lái)成道夜生。因?yàn)橹?。多聞博達(dá)智慧無(wú)礙。世尊以為總持第一。嘗所贊嘆。加以夙世有大功德。受持法藏如水傳器。佛乃命為侍者。后阿阇世王白言。仁者。如來(lái)迦葉尊勝二師皆已涅槃。而我多故悉不能睹。仁者。般涅槃時(shí)愿垂告別。阿難許之。后自念言。我身危脆猶如聚沫。況復(fù)衰老豈能長(zhǎng)久。又念。阿阇世王與吾有約。乃詣王宮告之曰。吾欲入涅槃。故來(lái)辭耳。門(mén)者曰。王寢不可以聞。阿難曰。俟王覺(jué)時(shí)當(dāng)為我說(shuō)。時(shí)王夢(mèng)中見(jiàn)一寶蓋七寶嚴(yán)飾。千萬(wàn)億眾圍繞瞻仰。俄而風(fēng)雨暴至吹折其柄。珍寶瓔珞悉墜于地。心甚驚異。既寤門(mén)者具白上事。王聞?wù)Z已失聲號(hào)慟哀感天地。即至毗舍離城。見(jiàn)阿難在恒河中流跏趺而坐。王乃作禮而說(shuō)偈言?；兹缱?。棄我而至此。暫恁悲愿力。且莫般涅槃。時(shí)毗舍離王亦在河側(cè)。復(fù)說(shuō)偈言。尊者一何速。
而歸寂滅場(chǎng)。頭住須臾間。而受于供養(yǎng)。爾時(shí)阿難見(jiàn)二國(guó)王咸來(lái)勸請(qǐng)。乃說(shuō)偈言。二王善嚴(yán)住。勿為苦悲戀。涅槃當(dāng)我凈。而無(wú)諸有故。阿難復(fù)念。我若偏向一國(guó)而般涅槃。諸國(guó)爭(zhēng)競(jìng)。無(wú)有是處。應(yīng)以平等度諸有情。遂于恒河中流將入寂滅。是時(shí)山河大地六種震動(dòng)。雪山中五百仙人睹茲瑞應(yīng)飛空而至。禮阿難足胡跪白言。我于長(zhǎng)老當(dāng)證佛法。愿垂大慈度脫我等。阿難默然受請(qǐng)。即變殑伽河。悉為金地。為其仙眾說(shuō)諸大法。阿難復(fù)念。先所度脫弟子應(yīng)當(dāng)來(lái)集。須臾五百羅漢從空而下。為諸仙人出家受具。其仙眾中有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。阿難知是法器乃告之曰。昔如來(lái)以大法眼傳大迦葉。迦葉入定而傳于我。我今將滅。用傳于汝。汝受吾教。當(dāng)聽(tīng)偈言。本來(lái)傳有法傳了言無(wú)法。各各須自悟。悟了無(wú)無(wú)法。阿難傳法眼藏竟。踴身虛空作十八變。入風(fēng)奮迅三昧。分身四分。一分奉忉利天。一分奉娑竭羅龍宮。一分奉毗舍離王。一分奉阿阇世王。各建寶塔而供養(yǎng)之。乃厲王十一年癸已歲也。 ?。ㄐ梁ィ┦雷鹑霚缫话倌暌樱ㄊ模﹤髟?。百歲已前。人傳雖異法味一如。五師傳教首迦葉波。傳之阿難。阿難傳商那和修。商傳優(yōu)波□多。優(yōu)傳末田底迦。自此百年之后。法疏一味水乳兩和。析□分金各宗異見(jiàn)。源流派別二部斯興。一上座部。二大眾部。三百年來(lái)展轉(zhuǎn)分破。大眾本末別成九部。大眾部。一說(shuō)部。說(shuō)出世部。雞胤部。多聞部。說(shuō)假部。制多山部。西山住部。北山住部○上座本末成十一部。說(shuō)一切有部。上座部。犢子部。法上部。賢胄部。正量部。密林山部化地部。法藏部。飲光部。經(jīng)量部。鳴呼正法加絲以麻。嘉謨?cè)鋈橐运Ｄ降勒呋笥诋惗?。孰非曷是。悲哉?br />
?。ǜ昙鬃樱┕埠驮晖醣溃ㄍ鯐r(shí)不道濫謗。百姓不言政道。路相逢視之以目。由是作亂。叛王子彘。在政三十七年。周召二伯行政。號(hào)共和。凡十四年）
?。ㄊ寮仔纾┬蹙福▍柾踝?。初王奔彘。太子匿召公家。國(guó)人圍之。公以子代之。太子方得脫。既長(zhǎng)周召二伯立之為王。修文武成康之風(fēng)。諸侯復(fù)宗周。
時(shí)天下大旱。王自責(zé)身六年乃雨）治四十六年。王臣史籀改蒼頡古文為大篆（今岐下石鼓有數(shù)字至宋蘇軾辨得幾字） （乙未）鄭桓公友（厲王少子。宣王之弟。初封鄭。今華陰縣。后徙榮陽(yáng)?！ 〗裥锣嵤?。至幽公弟君乙為君。自桓下。武莊厲昭亹嬰?yún)柲蚂`襄悼成厘簡(jiǎn)定獻(xiàn)聲哀共濡君乙。凡二十三君。二百八十一年）第三祖商那和修。摩突羅國(guó)人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多。父林勝。母憍奢邪。在胎六年而生。梵云商諾迦。此云自然服。即西域九枝秀草名也。若羅漢圣人降生。則此草生于凈地。祖生時(shí)瑞草斯應(yīng)。昔如來(lái)行化至摩突羅國(guó)。見(jiàn)一青林枝葉茂盛。語(yǔ)阿難曰。此林地名優(yōu)留荼。吾滅度后一百年。有此丘商那和修。于此地轉(zhuǎn)妙法輪。后百歲果誕祖。出家證道。受慶喜尊者法眼化導(dǎo)有情。及止此林降二火龍歸順?lè)鸾?。龍因施地以建梵宮。祖化緣既久。思傳正法。尋于咤利國(guó)。得優(yōu)波□多。以為給待。因問(wèn)□多曰。汝年幾邪。答曰。我年十七。祖曰。汝身十七性十七耶。答曰。師發(fā)已白。
為發(fā)白耶心白耶。祖曰。我但發(fā)白。非心白耳。曰我身十七。非性十七也。和修知是法器。三載后遂為落發(fā)受具。乃告曰。昔如來(lái)以無(wú)上正法眼藏傳囑迦葉。展轉(zhuǎn)相授而至于我。我今傳汝。勿令斷絕。汝受吾教。聽(tīng)吾偈言。非法亦非心。無(wú)心亦無(wú)法。說(shuō)是心法時(shí)。是法非心法。說(shuō)偈已即隱于罽賓國(guó)南象白山中。后于三昧中見(jiàn)弟子□多有五百徒眾。常多懈慢。祖乃往彼現(xiàn)龍奮迅三昧。以調(diào)伏之。而說(shuō)偈曰。通達(dá)非彼此。至圣無(wú)長(zhǎng)短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行皆獲無(wú)漏。祖乃作十八變。火光三昧用焚其身?！醵嗍丈崂?。葬于梵迦葉羅山。五百比丘各。
?。ㄊ呒何矗┏忠会τ瓕?dǎo)。至彼建塔供養(yǎng)。乃宣王二十二年乙未歲。王無(wú)辜?xì)⒍挪Ｒ蝗粘鲱?。?jiàn)杜伯持弓矢射王中心。墮車(chē)折脊而死。事見(jiàn)墨子載也。
?。ǜ辏┯耐鯇m涅（宣王子。嬖褒姒。生伯服。廢太子與申后而立伯服。褒姒不好笑。王乃舉烽燧大鼓。諸侯皆至。又且無(wú)寇。褒姒大笑。王悅后申侯與犬戎同伐王于驪山。復(fù)舉烽燧。諸侯不至。遂死山下。乃扶太子宜臼為王。以奉周祀）在位十一年?！ 。ǜ纾y王伯服（幽王庶子。西兵殺王。伯服乃立。國(guó)人不順。未經(jīng)年而廢之）
東周（二十四主都于洛陽(yáng)）
（十八辛未）平王宜臼（幽王太子申侯立之）東遷洛京以辟難。治五十一年（壬申）諸侯寢盛政出方伯（辛卯）世尊示滅二百年矣（十九庚子）第四祖優(yōu)波□多。咤利國(guó)人也。亦名優(yōu)波崛多。又名鄔波□多。姓首陀。父善意。十七出家二十證果。隨方行化至摩突羅國(guó)。得度者甚眾?！ ∮墒悄m震動(dòng)波旬愁怖。遂竭其魔力以害正法。祖即入三昧觀其所由。波旬復(fù)伺便。密持瓔珞縻之于頸。及祖出定。及取人狗蛇三尸化為華鬘。耎言慰諭波旬曰。汝與我瓔珞。甚是珍妙。吾有華發(fā)。以相酬奉。波旬大喜。引頸受之。即變?yōu)槿N臭尸蟲(chóng)蛆壞爛。波旬厭惡大生憂(yōu)惱。盡己神力不能移動(dòng)。乃升六欲天告諸天王。又詣梵王求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋何能去之。
波旬曰。然則奈何梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。乃為說(shuō)偈令其回向曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無(wú)其理。波旬受教已。即下天宮禮尊者足。哀露懺悔?！醵喔嬖?。汝自今去。于如來(lái)正法更不作嬈害否。波旬曰。我誓回向佛道永斷不善。祖曰。若然者。汝可口自唱言歸依三寶。魔王合掌三唱。華鬘悉除。乃歡喜踴躍。作禮尊者而說(shuō)偈曰。稽首三昧尊。十力圣弟子。我今顧回向。
勿令有劣弱。尊者在此化導(dǎo)證果最多。每度一人以一籌置于石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿(mǎn)其間。最后有一長(zhǎng)者子。名曰香眾。來(lái)禮尊者志求出家。祖問(wèn)曰。汝身出家心出家。答曰。我來(lái)出家不為身心。祖曰。不為身心復(fù)誰(shuí)出家?！ ≡环虺黾艺邿o(wú)我我故。無(wú)我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無(wú)形相其體亦然祖曰。汝當(dāng)大悟心自通達(dá)。宜依佛法僧紹隆圣種。即為剃度受具足戒。仍告之曰。汝父嘗夢(mèng)金日而生汝?？擅岫噱?。復(fù)謂曰。如來(lái)以大法眼藏次第傳授。以至于我。今復(fù)傳汝。聽(tīng)吾偈言。心自本來(lái)心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。傳法已。乃踴身虛空。呈十八變。然復(fù)本坐跏趺而逝。多迦以室內(nèi)籌。用焚其軀。收舍利建塔供養(yǎng)。即平王三十年庚子歲也。
?。ㄋ任矗┩跛氖拍?。乃魯隱公元年。孔子春秋編年始于此。
?。ㄈ尚缍┗竿趿郑ㄆ酵鯇O太子泄早卒立王）在位二十三年（甲子乙酉三三）莊王佗（桓王子）在位十五年（二十一己丑）第五祖提多迦者。摩伽陀國(guó)人。初生之時(shí)。父夢(mèng)金日自屋而出照耀天地。前有大山諸寶嚴(yán)飾。山頂泉涌滂沱四流。后遇□多尊者。為解之曰。寶山者。吾身也。泉涌者。法無(wú)盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。尊者本名香眾。師因易今名焉。梵語(yǔ)提多迦。此云通真量也。多迦聞師說(shuō)已。歡喜踴躍而唱偈言。巍巍七寶山。常出智慧泉?；貫檎娣ㄎ丁Ｄ芏戎T有緣?！醵嘧鹫咭嗾f(shuō)偈曰。我法傳于汝。當(dāng)現(xiàn)大智慧。金日從屋出。
照耀于天地。提多迦聞師妙偈設(shè)禮奉持。后至中印度。彼國(guó)有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙人授我仙法。師逢十力弟子修習(xí)禪那。自此報(bào)分殊涂已經(jīng)六劫。尊者曰。支離累劫誠(chéng)哉不虛。今可舍邪歸正以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙人授我記云。汝卻后六劫。
當(dāng)遇同學(xué)獲無(wú)漏果。今也相遇。非宿緣邪。愿師慈悲今我解脫。尊者即度出家命圣授戒。余仙眾始生我慢。尊者示大神通。于是俱發(fā)菩提心一時(shí)出家。乃告彌遮迦曰。昔如來(lái)以大法眼藏密傳迦葉。展轉(zhuǎn)相授而至于我。我今傳汝。當(dāng)護(hù)念之。
乃說(shuō)偈曰。通達(dá)本法心。無(wú)法無(wú)非法。悟了同未悟。無(wú)心亦無(wú)法。說(shuō)偈踴身虛空作十八變?；鸸馊磷苑倨滠|。彌遮迦與八千比丘。同收舍利于班茶山中起塔供養(yǎng)。即莊王五年乙丑歲也。
?。ǜ樱┵彝鹾R（莊王子一名厘）治五年○五霸次興（中庸子曰。霸者假也用威刑而防政。使仁義而（庚子）不湮。秦漢皆霸道也。春秋稱(chēng)五霸者。左傳曰。齊桓公九合諸侯一匡天下?？鬃臃Q(chēng)為五霸之首○晉文公召天子于河陽(yáng)而朝諸侯矣○秦繆公因代擲而敗諸崤悔過(guò)修德○宋襄公為鹿上之盟。求諸侯于楚。楚人許之○楚莊王率諸侯伐之陳。而立陳靈公。諸侯皆伏矣）
（乙巳）惠王閬（僖王子。初莊王嬖姬妃生子頹。頹有寵而后作亂。王奔鄭。鄭伯伐頹殺之立王。時(shí)齊桓伐楚子。責(zé)包茅不貢入周矣）
?。鬃樱ㄈ模┲味迥辏ǘ纾┫逋踵崳ɑ萃踝?。子帶作亂。王奔鄭。晉文公殺子帶立王）
治三十三年。
?。ㄐ廖矗┦雷鹑霚缛倌暌樱ù撕簖埫推兴_。造中論。等破除有見(jiàn)。后提婆等諸大論師。造百論等。弘闡大義了義燈明）
（二十三甲申）第六祖彌遮迦者。中印度人也。既傳法已。游化至北天竺國(guó)。見(jiàn)雉堞之上有金色祥云嘆曰。斯道人氣也。必有大士為吾法嗣。乃入城。于阛阓間有一人。手持酒器逆而問(wèn)曰。師何方而來(lái)。欲往何所。師曰。從自心來(lái)。
欲往無(wú)處。曰識(shí)我手中物否。師曰。此是觸器而負(fù)凈者。曰師還識(shí)我否。師曰。
我即不識(shí)。識(shí)即非我。又謂曰。汝試自稱(chēng)名氏。吾當(dāng)后示本因。彼因說(shuō)偈而答。
我從無(wú)量劫。至于生此國(guó)。本姓頗羅墮。名字婆須密。師曰。我?guī)熖岫噱日f(shuō)。世尊昔游北印度。語(yǔ)阿難言。此國(guó)中吾滅后三百年有一圣人。姓頗羅墮。名婆須密。而于禪祖當(dāng)獲第七。世尊記汝。汝應(yīng)出家。彼乃置器禮師側(cè)立而言曰。我思往劫。嘗作檀那獻(xiàn)一如來(lái)寶座。彼佛記我云。汝于賢劫釋迦法中宣傳至教。今符師說(shuō)。愿加度脫。師即與披剃復(fù)圓戒相。乃告之曰。正法眼藏今傳于汝。勿令斷絕。乃說(shuō)偈曰。無(wú)心無(wú)可得。說(shuō)得不名法。若了心非心。始解心心法。說(shuō)偈已。
入師子奮迅三昧。踴身虛空高七多羅樹(shù)。卻復(fù)本座?；鹱苑?。婆須密收靈骨貯七寶函。建浮圖置于上級(jí)。即襄王十五年甲申歲也。
（癸卯）頃王壬臣（襄王子）治六年（楚莊王始霸）
?。河希┛锿醢啵曂踝樱┰谖涣辏ㄈ勺樱穑ㄓ性啤４四晔雷鹑霚缯?。破邪論引誤）
（二十四乙卯）定王瑜（匡王子）治二十一年○（楚子問(wèn)鼎之大小輕重二十五丁巳）老聃氏。于是年九月十四日生于楚國(guó)陳郡苦縣賴(lài)鄉(xiāng)曲仁里。魏書(shū)云。老聃父姓韓名干字元畢。母曰精敷。二合而娠。孕八十年而生于李樹(shù)下。因以為姓。名耳字伯陽(yáng)。身長(zhǎng)四尺六寸。額凸眉粗反唇騫鼻髆尖胯闊聃耳髼頭。故謚曰聃。以疑獨(dú)之道秘于心。三寶之德資于用。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。景王己卯紫氣浮關(guān)。欲往流沙。時(shí)有函關(guān)令尹喜。知道之人也。乃請(qǐng)言教。
老氏遂著道德二篇。合五千言。皆評(píng)大道也。既而弗克。至于流沙。薨于槐里。
年八十四歲。時(shí)有秦佚之吊。三號(hào)而出。是知天命殞于周也?！ 。鬃尤澹┠乖诨崩镂髂先镂妓?yáng)。今興平縣也。佛先三百四十五年。
?。ǘ廖矗┑谄咦嫫彭毭苷摺１碧祗脟?guó)人也。姓頗羅墮。常服凈衣執(zhí)酒器游行里闬?；蛞骰驀[。人謂之狂。及遇彌遮迦尊者宣如來(lái)往志。自惺前緣投器。出家授法。行化至迦摩羅國(guó)。廣興佛事。于法座前忽有一智者。自稱(chēng)我名佛陀難提。今與師論義。師曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義終非義論。難提知師義勝。心即欽伏曰。我愿求道沾甘露味。尊者遂與剃度而授具戒。復(fù)告之曰。如來(lái)正法眼藏我今傳汝。汝常護(hù)持。乃說(shuō)偈曰。心同虛空界。示等虛空法。
證得虛空時(shí)。無(wú)是無(wú)非法。尊者即入慈心三昧。時(shí)梵王帝釋及諸天眾。俱來(lái)作禮而說(shuō)偈言。賢劫眾圣祖。而當(dāng)?shù)谄呶弧Ｗ鹫甙钗?。?qǐng)為宣佛地。尊者從三昧起。示眾云。我所得法而非有故。若識(shí)佛地離有無(wú)故。說(shuō)此語(yǔ)已。還入三昧示涅槃相。難提即于本座起七寶塔以葬全身。即定王十七年辛未歲也?！ 。ū樱┖?jiǎn)王夷（定王子）治十四年（丁丑）○老氏仕周為守藏吏。時(shí)年二十二矣（己丑）○老氏遷太史令。
時(shí)年三十四矣。一云。柱下史。自是五十四年不調(diào)。時(shí)人目為吏隱也。王十四年。魯襄元也。
?。ǜ╈`王泄心（簡(jiǎn)王子）生而有髭。治二十七年（二十七庚戌）二十一年。老氏五十五歲矣（二十八）孔子生干魯國(guó)。今兗州鄒邑平鄉(xiāng)晉昌里。實(shí)隱公后第九代襄公二十一年冬十一月初四日。按殷本紀(jì)?？鬃痈感帐辶好v。為鄒邑宰。先娶鄒氏女。生子孟皮。不才。后娶顏氏女名徵。在夫婦禱尼丘山而生孔子生而有發(fā)。身長(zhǎng)九尺六寸腰帶十圍。垂手過(guò)膝。河眸?？邶堫伔筋?。鳳颙燕頷虬髭虎視。有中和之德。衣莊而嚴(yán)。色溫而厲。有四十二表如世家。自易姓孔氏。名丘字仲尼。
至唐玄宗。謚曰文宣王。丘先殷之后裔穎考叔弗何祖焉。至紇移居魯易姓叔梁?！ 『罂鬃幼肺粝壬兆帧Ｒ宰优湟?。更姓孔氏。是不忘本仁也。學(xué)無(wú)常師。自然英才誕秀。圣德不群世號(hào)素王。大宣文教矣魯哀公十一年。自衛(wèi)反魯修文教于洙泗之濱。祖述堯舜憲章文武之風(fēng)。約魯史而修春秋。周平魯隱始之自己未。終敬王魯哀壬戌記二百四。十二年之事。明王室衰諸侯霸褒貶得失。絕筆于獲麟之句也。而傳有五。左丘明公羊高谷梁赤鄒氏郟氏。刪詩(shī)三百。而詠國(guó)風(fēng)雅頌正變之道也。而傳者分為四詩(shī)。毛韓魯齊。詩(shī)以關(guān)睢首之。明有夫婦。次有父子君臣之道。三綱逆順辨其國(guó)政。定尚書(shū)凡百篇。始于二典。次及三王典謨誓皓之文。備悉明也。秦火之后。漢儒伏生口授。裁二十余篇。正禮樂(lè)有二禮記四十九篇。而以曲禮首之。終于喪服之制。俾夫孝弟施行。安上治民廣大悉備。而傳者徐生首焉。周禮者六官之屬王百七十五。明宗廟社稷王侯等差朝格典儀。大全其式矣。
贊易道始于太極。是生兩儀。四象八卦萬(wàn)物生焉。作十翼書(shū)以明之。謂上系下系上彖下彖上象下象文言說(shuō)卦敘卦雜卦。而傳者古今眾矣。資學(xué)三千。達(dá)者七十有二。四科十哲。德行顏回閔損冉耕仲弓。言語(yǔ)宰予端木賜。政事冉求仲由。文學(xué)言偃卜商。子鯉伯魚(yú)。孫伋子思。皆預(yù)其數(shù)。壽七十三歲薨。佛先二百九十九年。
?。ㄐ梁ィ┦雷鹗緶缢陌倌暌樱〞r(shí)迦濕彌羅國(guó)五百六通依法智論造毗婆沙論） ?。ǘ哦∷龋┚巴踬F（靈王次子）治二十五年（三十甲子三六）第八祖佛陀難提者。迦摩羅國(guó)人也（丙寅）姓瞿曇氏。頂有肉髻。辨捷無(wú)礙。初遇婆須密尊者出家受教。既而領(lǐng)徒。行化至提迦國(guó)城毗舍羅家。見(jiàn)其舍有白光上騰。謂徒眾曰。此家圣人口無(wú)言說(shuō)。真大乘器。不行四衢知觸穢耳。言訖長(zhǎng)者出致禮問(wèn)。何所須祖曰。我求侍者。曰我有一子。名伏祖馱密多。年已五十口未曾言足未曾履。曰。如汝所說(shuō)真吾弟子。祖既見(jiàn)之。遽起禮拜而說(shuō)偈曰。父母非我親。誰(shuí)是最親者。諸佛非我道。誰(shuí)是最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識(shí)汝本心。非合亦非離。伏馱密多聞祖妙偈。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛悲愿廣大。慮父母愛(ài)情難舍。故不言不履耳。時(shí)長(zhǎng)者遂舍令出家。祖尋授具戒。復(fù)告之曰。我今以如來(lái)正法眼藏傳囑于汝。勿令斷絕。乃說(shuō)偈曰。虛空無(wú)內(nèi)外。心法亦如此。若了虛空故。是達(dá)真如理。密多承師傳囑。以偈贊曰。我?guī)煻U祖中。當(dāng)?shù)脼榈诎恕７ɑ姛o(wú)量。悉獲阿羅漢。爾時(shí)尊者佛陀難提。即現(xiàn)神變。
卻復(fù)本坐。儼然寂滅。眾興寶塔葬其全身。即景王十年丙寅歲也。
?。ㄒ液ィ┛鬃訒r(shí)年二十六。適周問(wèn)禮于老聃。聃年已七十九?！ 。好├像跏悄贽?。壽八十四歲（辛巳）四月王崩。劉子單子立王子猛。六月子朝作亂。十月晉納王于王城。十一月猛卒（是為悼王）
（三十一壬午）敬王丐（悼王弟）劉獻(xiàn)公單穆公韓宣等伐子朝立王。治四十三年?！ 。河希ǘ遂栔鹜踝映氤芍?。自是謂王城為西周。成周為東周）
?。ㄈ沙剑┦荒昴唆敹ㄔ辏ㄐ脸螅┛鬃訛轸斔究苣暌盐迨樱ü锩┛鬃尤ヴ斶m衛(wèi)（乙巳）孔子之宋如陳（戊申）孔子微服過(guò)宋（己酉）孔子厄于陳（庚戌）二十八年。魯哀十一年。孔子自衛(wèi)返魯。作春秋定六經(jīng)。時(shí)年六十一歲矣。
?。ㄈ滓┑诰抛娣W密多者。提迦國(guó)人。姓毗舍羅。既受佛陀難提傳囑。后至中印度行化。時(shí)有長(zhǎng)者香蓋。攜一子而來(lái)瞻禮尊者曰。此子處胎六十年。因號(hào)難生。復(fù)嘗會(huì)一仙者。謂此兒非凡。當(dāng)為法器。令遇尊者。可令出家。
祖即與落發(fā)授戒。羯磨之際祥光燭座。仍感舍利三十?，F(xiàn)前。自此精進(jìn)忘疲。既而師告之曰。如來(lái)大法眼藏今傳于汝。汝護(hù)念之。乃說(shuō)偈曰。真理本無(wú)名。因名顯真理。受得真實(shí)法。非真亦非偽。尊者傳法已。即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀阇維真體。收舍利建塔于。那爛陀寺即敬王三十三年甲寅歲。
?。ǜ辏┛鬃咏^筆于獲麟（壬戌）王四十年。魯哀十六年夏四月八日孔子薨于曲阜。四十三年吳滅矣?！ 。鬃颖撸┰跞剩ň赐踝樱┲伟四辍穑ㄔ酵豕篡`始霸矣） （三十三癸酉）貞定王介（元王子）在位二十八年（辛卯）世尊示滅五百年矣（三十四己亥）第十祖脅尊者。中印度人也。本名難生。初將誕。父夢(mèng)一白象背有寶座。座上安一明珠。從門(mén)而入。光照四眾。既覺(jué)遂生。后值伏馱尊者。
執(zhí)侍左右。未嘗睡眠。謂其脅不至席。遂號(hào)脅尊者焉。初至華氏國(guó)憩一樹(shù)下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當(dāng)有圣人入會(huì)。言訖即變金色。時(shí)有長(zhǎng)者子富那夜奢。合掌前立。尊者問(wèn)曰。汝從何來(lái)。夜奢曰。我心非往。尊者曰。汝何處住。曰我心非止。祖曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。祖因說(shuō)偈曰。此地變金色。預(yù)知于圣至。當(dāng)坐菩提樹(shù)覺(jué)華而成已。夜奢復(fù)說(shuō)偈曰。師坐金色地。常說(shuō)真實(shí)義。回光而照我。令入三摩諦。祖知其意即度出家復(fù)具戒品。乃告之曰。如來(lái)大法眼藏今傳于汝。汝護(hù)念之。乃說(shuō)偈曰。真體自然真。因真說(shuō)有理。領(lǐng)得真真法。無(wú)行亦無(wú)止。傳法已。即現(xiàn)神變?nèi)胗谀鶚劵鹱苑佟Ｋ谋娨砸隆跏⑸崂S處興塔焉。即貞王二十七年己亥歲也。
（辛丑）考王嵬（一名隗貞王子）治十五年（丙辰）威烈王午（考王子）在位二十四年（甲子三八）王十九年。魏斯好賢即文侯之德（丁丑）○通鑒始于此。宋司馬光集（戊寅）王命趙魏韓為諸侯。自此號(hào)為七雄佛祖歷代通載卷第三（終）
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