【經(jīng)1】五行：仁形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。義形于內(nèi)謂之德之1行，不形于內(nèi)謂之行。禮形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之2行。智形內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。圣形于內(nèi)謂之德3之行，不形于內(nèi)謂之（德之）行。[1]◆
【經(jīng)2】德之行五，和謂之德，四行和謂之善。善，人4道也。德，天道也。君子無(wú)中心之憂則無(wú)中心之智，無(wú)中心之智則無(wú)中心5之 悅 ，無(wú)中心之悅則不安，不安則不樂(lè)，不樂(lè)則無(wú)德?！?br />
（君子無(wú)中心之憂則無(wú)中心之圣，無(wú)中心之圣則無(wú)中心之悅，無(wú)中心之悅則不安，不安則不樂(lè)，不樂(lè)則無(wú)德。）[2]
【經(jīng)3】五行皆形于內(nèi)而時(shí)行6之，謂之君子。士有志于君子道，謂之志士。善弗為無(wú)近，德弗7志不成，智弗思不得。思不精不察，思不長(zhǎng)不得，思不清[3]不形，[不形則不安]，不安[則]不樂(lè)，不樂(lè)8[則]無(wú)德。
【經(jīng)4】不仁，思不能清。不智，思不能長(zhǎng)。[不仁不智]，未見(jiàn)君子，憂心9不能惙惙[4]；既見(jiàn)君子，心不能悅[5]?！对?shī)》曰：“[未見(jiàn)君子，憂心惙惙]，亦既見(jiàn)之，亦既觀之，我心則10悅?！贝酥^也。
不仁，思不能清。不圣，思不能輕。不仁不圣，未見(jiàn)君子，憂心不能忡忡；既見(jiàn)君子，心不能降。◆
【經(jīng)5】仁之思也清，精12則察，察則安，安則溫，溫則悅，悅則戚，戚則新（親），新（親）則愛(ài)，愛(ài)則玉色[6]，玉色則形，形則仁?！?3
【經(jīng)6】智之思也長(zhǎng)，長(zhǎng)則得，得則不忘，不忘則明，明則見(jiàn)賢人，見(jiàn)賢人則玉色，玉色則形，形14則智?！簟窘?jīng)7】圣之思也輕，輕則形，形則不忘，不忘則聰，聰則聞君子道，聞君子道則玉音，玉音則形，形15則圣?！?br />
【說(shuō)7】“圣之思也輕”。思也者，思天也；輕者尚矣。
“輕則形”。形者，形其所思也。酉下子思輕于翟，路人如斬；酉下子見(jiàn)其如斬也，路人如流。言其思之輕也。
“不忘則聰”。聰者，圣之藏于耳者也，猶孔子之聞?shì)p者之鼓而得夏之廬也。
“聰則聞君子道”。道者，天道也，聞君子道之志耳而知之也。
“聞君子道則玉音”?！酢酢酢酢酢醵勒咭?，圣者聞志耳而知其所以為□者也?！坝褚魟t形”。□□□□。
“形則圣”。□□□□圣。
【經(jīng)8】“[鸤鳩在桑，其子七兮]。淑人君子，其儀一兮”。能為一，然后能為君子，慎其獨(dú)也。◆16
“[燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠(yuǎn)送于野]。瞻望弗及，泣涕如雨”。能差池其羽，然后能至哀。君子慎其17獨(dú)也。◆
【說(shuō)8】“鸤鳩在?！?。直也。
“其子七兮”。鸤鳩二子耳，曰七也，興言也。
“淑人君子，其儀一兮”。淑人者□，儀者義也。言其所以行之義之一心也?！澳転橐蝗缓竽転榫印薄Ｄ転橐徽?，言能以多為一；以多為一也者，言能以夫五為一也。
“君子慎其獨(dú)”。慎其獨(dú)也者，言舍夫五而慎其心之謂也。獨(dú)然后一，一也者，夫五為□心也，然后得之。一也，乃德已。德猶天也，天乃德已。
“燕燕于飛，差池其羽”。燕燕，興也，言其相送晦也。方其化，不在其羽矣。
“之子于歸，遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及，泣涕如雨”。能差池其羽然后能至哀。言至也。差池者，言不在衰绖，不在衰绖也，然后能至哀。夫喪，正绖修領(lǐng)而哀殺矣，言至內(nèi)者之不在外也。
“是之謂獨(dú)”。獨(dú)也者，舍體也。
【經(jīng)9】君子之為善也，有與始，有與終也。君子之為德也，18有 與 始，無(wú) 與 終 也。
【說(shuō)9】“君子之為善也，有與始，有與終”。言與其體始與其體終也。
“君子之為德也，有 與 始，無(wú) 與 終”。有與始者，言與其體始；無(wú)與終者，言舍其體而獨(dú)其心也。
【經(jīng)10】金聲而玉振之，有德者也?！艚鹇?，善也；玉音，圣也。善，人19道也；德，天道也。唯有德者，然后能金聲而玉振之。
【說(shuō)10】
“金聲而玉振之”?！?br />
………□□□由德重。善也者，有事焉者，可以剛?cè)岫嗪蠟?。故□善□□□?br />
“德，天道也”。天道也者，己有弗為而美者也。
“唯有德者然后能金聲而玉振之”。金聲而玉振之者，動(dòng)□而□□形善于外，有德者之□。
[【經(jīng)11】 不聰不明，[不明不圣]，不圣不20智，不智不仁，不仁不安，不安不樂(lè)，不樂(lè)無(wú)德。◆[7]
【說(shuō)11】“不聰不明”，聰也者，圣之藏于耳者也；明也者，智之藏于目者也。聰，圣之始也；明，智之始也。故曰。
“不聰明則不圣智”，圣智必由聰明。圣始天，智始人；圣為崇，智為廣。
“不智不仁”，不智所愛(ài)則何愛(ài)，言仁之乘智而行之。
“不仁不安”，仁而能安，天道也?！安话膊粯?lè)”，安也者，言與其體偕安也，安而后能樂(lè)。
“不樂(lè)無(wú)德”，樂(lè)也者流體，機(jī)然忘塞，忘塞，德之至也，樂(lè)而后有德。
【經(jīng)12】不變不悅，不悅不戚，不戚不新（親），不新（親）不愛(ài)，不愛(ài)不仁[8]。◆【說(shuō)12】“不變不悅”。變也者，勉也，仁氣也。變而后能悅。
“不悅不戚”。悅而后能戚所戚。
“不戚不親”。戚而后能親之。
“不親不愛(ài)”。親而后能愛(ài)之。
“不愛(ài)不仁”。愛(ài)而后仁?！窘?jīng)13】不直不肆，不肆不果，不果21不簡(jiǎn)，不簡(jiǎn)不行，不行不義?！簟菊f(shuō)13】“不直不肆”。直也者，直其中心也，義氣也。直而后能肆。肆也者，終之者也；弗受于眾人，受之于孟賁，未肆也。
“不肆不果”，果也者，言其弗畏也，無(wú)介于心□也?！安还缓?jiǎn)”，簡(jiǎn)也者，不以小害大，不以輕害重。
“不簡(jiǎn)不行”，行也者，言其所行之□□□
“不行不義”，□□□□[9]義也。
【經(jīng)14】不遠(yuǎn)不敬，不敬不嚴(yán)，不嚴(yán)不尊，不尊不恭，不恭無(wú)禮。◆
【說(shuō)14】“不遠(yuǎn)不敬”。遠(yuǎn)心也者，禮氣也。質(zhì)近者，□弗能□，□□□敬之[10]。 遠(yuǎn)者，動(dòng)敬心，作敬心者也。左麾而右飯之，未得敬□□□
“不敬不嚴(yán)”，嚴(yán)猶==，==者，敬之積者也。
“不嚴(yán)不尊”，嚴(yán)而后己尊。
“不尊不恭”，恭也者，[用上]敬下也。恭而后禮也，有以禮氣也。
【經(jīng)15】未嘗22聞君子道，謂之不聰。未嘗見(jiàn)賢人，謂之不明。聞君子道而不知23其君子道也，謂之不圣。見(jiàn)賢人而不知其有德也，謂之不智。◆【說(shuō)15】“未嘗聞君子道，謂之不聰。”同此聞也，獨(dú)不色然于君子道，故謂之不聰。
“未嘗見(jiàn)賢人，謂之不明?！蓖艘?jiàn)也，獨(dú)不色賢人，故謂之不明。
“聞君子道而不知其君子道也，謂之不圣?！甭劸拥蓝簧?，而不知其天之道也，謂之不圣。
“見(jiàn)賢人而不知其有德也，謂之不智?！币?jiàn)賢人而不色然，不知其所以為之，故謂之不智。
【經(jīng)16】見(jiàn)而知之，智也。聞而知之，圣也。明明，智也。虩虩，圣也?！懊髅髟谙?，虩虩26在上”，此之謂也。◆
【說(shuō)16】“聞而知之，圣也?！甭勚熘涮熘酪?，圣也。
“見(jiàn)而知之，智也?！币?jiàn)之而遂知其所以為之，口口智也。
“明明，智也。”智也者，由所見(jiàn)知所不見(jiàn)也。
“虩虩，圣也。”口口言口口口口口口口口口。
“明明在下，赫赫在上，此之謂也?！泵髡呤荚谙拢照呤荚谏?，口口口口口謂圣智也。
【經(jīng)17】聞君子道，聰也。聞而知之，圣也。圣人知天道也。知而行之，義也[11]。行之而時(shí)，德也。見(jiàn)賢人，明也。見(jiàn)而知之，27智也。知而安之，仁也。安而敬之，禮也。圣[12]，智禮樂(lè)之所由生也，五行之所和也。和則樂(lè)，樂(lè)則有德，有德則邦家興。文王之見(jiàn)也如此?！拔?9王在上也，于昭于天”，此之謂也。◆
【說(shuō)17】“聞君子道，聰也。”同此聞也，獨(dú)色然辯于君子道，（道者）聰也，聰也者，圣之藏于耳者也。
“聞而知之，圣也?！甭勚熘涮熘酪?，是圣矣。
“圣人知天之道?！钡勒撸酪??！爸兄?，義也?！敝又蓝鴵椚恍兄?，義氣也。
“行之而時(shí)，德也?！睍r(shí)者，和也；和也者，惠德也。
“見(jiàn)賢人，明也。”同此見(jiàn)也，獨(dú)色然辯于賢人，明也。明也者，智之藏于目者，明則見(jiàn)賢人?！百t人見(jiàn)而知之，智也。”曰：何居？孰休烝此而遂得之，是智也。
“智而行之，仁也?！敝铀蓝鴭\然安之者，仁氣也。
“[行]（安）而敬之，禮也?！奔劝仓樱帚搞溉欢粗撸Y氣也?？诳诳诳谔斓揽??！叭蕷?，禮樂(lè)所由生也?！毖远Y樂(lè)之生于仁義口口口口口口。
“五行之所和，和則樂(lè)。”和者，有猶五聲之和也。樂(lè)者，言其流體也，機(jī)然忘塞也。忘塞，德之至也?！皹?lè)而后有德，有德而國(guó)家興?！眹?guó)家興者，言天下之興仁義也，言其口口樂(lè)也。
“文王在上，于昭于天，此之謂也?！毖源蟮聜涑梢?。
【經(jīng)18】見(jiàn)而知之，智也。知而安之，仁也。安30而行之，義也。行而敬之，禮也。仁，義禮所由生也[13]，四行之所和也。和31則同，同則善?！?br />
【說(shuō)18】“見(jiàn)而知之，智也?！币?jiàn)者，口也；智者，言由所見(jiàn)知所不見(jiàn)也。
“知而安之，仁也?！敝铀蓝鴭\然安之者，仁氣也?！鞍捕兄?，義也?！奔劝仓?，而摋然行之，義氣也。
“行而敬之，禮也?！奔刃兄?，又愀愀然敬之者，禮氣也。
所安所行所敬，人道也。
“仁（知）[義]，禮[智]所由生也?！毖远Y智生于仁義也。
“四行之所和。”言和仁義也。“和則同。”和者，有猶五聲之和也。同者，守約也，與心若一也，言舍夫四也，而四者同于善心也。同，善之至也。
“同則善矣?！笨诳诳诳诳诳诳谌诵兄?，大者，人行之口然者也。《世子》曰：人有恒道，達(dá)口口口。[14]
【經(jīng)19】顏色容貌溫變[15]也。以其中心與人交悅也，中心悅焉。遷32于兄弟，戚也。戚而信之，新（親）也。新（親）而篤之，愛(ài)也。愛(ài)父，其繼愛(ài)人，仁也。◆
【說(shuō)19】“顏色容貌戀戀也”，戀戀也者，勉勉也，遜遜也，能行戀戀者也。能行戀戀者，□□心悅，心悅?cè)缓箢伾菝矞?，以悅戀也?br />
“以其中心與人交悅也”，轂轂□□□□□□……
“中心悅焉”，……是□悅已。人無(wú)悅心也者，弗遷于兄弟也?！斑w于兄弟，戚也”，言遷其悅心于兄弟而能戚也。兄弟不相能者，非無(wú)所用悅心也，弗遷于兄弟也。
“戚而信之，親也”，言信其[體]也。剮爾四體，予汝天下，弗為也。剮汝兄弟，予汝天下，弗迷也；是信之已。信其[體]而后能相親也。
“親而篤之，愛(ài)也”，篤之者厚，厚親而后能相愛(ài)也。
“愛(ài)父，其殺愛(ài)人，仁也”，言愛(ài)父而后及人也。愛(ài)父而殺其鄰之子，未可謂仁也。
【經(jīng)20】中心33辯然而正行之，直也。直而遂之，肆也。肆而不畏強(qiáng)御，果也。不34以小道害大道，簡(jiǎn)也。有大罪而大誅之，行也。貴貴，其等尊賢，義也?！?5
【說(shuō)20】“中心辯然而正行之，直也”，有天下美食于此，吁嗟而予之，中心弗迷也。惡吁嗟而不受吁嗟，正行之，直也。
“直而遂之，肆也”， 肆者，遂直者也。直者，□貴□□□□□□□□□□肆也。
“肆[而]弗畏強(qiáng)御，果也”，強(qiáng)御者，勇力也，謂□□□□□□□□□之以□□□，無(wú)介于心，果也。“不以小道害大道，簡(jiǎn)也”，簡(jiǎn)也者，不以小愛(ài)害大愛(ài)，不以小義害大義也。見(jiàn)其生也，不食其死也，祭親執(zhí)誅，簡(jiǎn)也。
“有大罪而大誅之，行也”，無(wú)罪而殺人，有死弗為之矣；然而大誅之者，知所以誅人之道而[行]焉，故謂之行。
“貴貴，其等尊賢，義也”，貴貴者，貴眾貴也。賢賢，長(zhǎng)長(zhǎng)，親親，爵爵，選貴者無(wú)私焉。其等尊賢，義也。尊賢者，言等賢者也，言選賢者也，言加諸上位。此非以其貴也，此其義也。貴貴而不尊賢，未可謂義也。
【經(jīng)21】以其外心與人交，遠(yuǎn)也。遠(yuǎn)而莊之，敬也。敬而不懈，嚴(yán)也。嚴(yán)而畏36之，尊也。尊而不驕，恭也。恭而博交，禮也?！?br />
【說(shuō)21】“以其外心與人交，遠(yuǎn)也。”外心者，非有他心也。同此心也，而有謂外心也，而有謂中心。中心者，媆然者；外心者也，其==廓然者也，言此心交遠(yuǎn)者也。
“遠(yuǎn)而莊之，敬也?！本凑?，口口口口口口。
“敬而不懈，嚴(yán)也?！眹?yán)者，敬之不懈者，口之積者也，是厭口口口口口口
“嚴(yán)而威之，尊也?！笨谥謴亩芳芍?，則夫間何由至乎哉？是必尊矣。
“尊而不驕，恭也?！毖宰鸲挥锌诳谝咽戮c師長(zhǎng)者，弗謂恭矣。故廝役人之道口口恭焉。恭生于尊者也。
“恭而博交，禮也?！辈┱?，辯也，言其能柏（？）然后禮也。
【經(jīng)22】不簡(jiǎn)，不行。不匿，不察37于道。有大罪而大誅38之，簡(jiǎn)也。有小罪而赦之，匿也。有大罪而弗大38誅也，不[行]也。有小罪而弗赦也，不察于道也?！?br />
【說(shuō)22】“不簡(jiǎn)不行?！焙?jiǎn)也，簡(jiǎn)則行矣。
“不匿，不辨于道?！蹦湔撸匀诵行《F者也。小而實(shí)大，大之口者也。《世子》曰：“知軫之為軫也，斯公然得矣?！陛F者，多也；公然者，心道也。不周于匿者，不辨于道也。“有大罪而大誅之，簡(jiǎn)；有小罪而赦之，匿也。有大罪而弗口誅，不行也。有小罪而弗赦，不辨于道也。
【經(jīng)23】簡(jiǎn)之為言猶練39也，大而晏者也。匿之為言也猶匿匿也，小而防者也。簡(jiǎn)，義之方也。匿，40仁之方也。強(qiáng)，義之方。柔，仁之方也。“不競(jìng)不浗，不剛不柔”，此之謂41也?！?br />
【說(shuō)23】“簡(jiǎn)為言，猶衡也，大而罕者?！敝敝?。
“匿為言也，猶匿慝，小而軫者。”直之也。
“簡(jiǎn)，義之方也；匿，仁之方也。”言仁義之用心之所以異也。義之盡，簡(jiǎn)也；仁之盡，匿。大義加大者大仁加小者，故義取簡(jiǎn)而仁取匿。
“《詩(shī)》云：不竟不求浗，不剛不柔，此之謂也?！本拐邚?qiáng)也，浗者急也，非強(qiáng)之也，非急之也，非剛之也，非柔之也，言無(wú)所爭(zhēng)焉也。此之謂者，言仁義之和也。
【經(jīng)24】君子集大成。能進(jìn)之，為君子，弗能進(jìn)也，各止于其里。大而42晏者，能有取焉。小而軫者，能有取焉。胥膚膚達(dá)諸君子道，謂之賢者。君43子知而舉之，謂之尊賢；知而事之，謂之尊賢者也。前，王公之尊賢者也；后，士之尊賢者也?！簟菊f(shuō)24】“君子集大成。”成也者，猶造之也，猶具之也。大成也者，金聲玉振之也。唯金聲而玉振之者，然后己仁而以人仁，己義而以人義。大成至矣，神耳矣！人以為弗可為也，無(wú)由至焉耳，而不然。
“能進(jìn)之，為君子，弗能進(jìn)，各止于其里。”能進(jìn)端，能充端，則為君子耳矣。弗能進(jìn)，各各止于其里。不藏欲害人，仁之理也；不受吁嗟者，義之理也。弗能進(jìn)也，則各止于其里耳矣。充其不[藏]欲害人之心，而仁覆四海；充其不受吁嗟之心，而義襄天下。仁覆四海，義襄天下，而誠(chéng)由中心行之，亦君子已！
“大而晏者，能有取焉?！贝蠖陶?，言義也，能有取焉也者，能行之也。
“小而軫者，能有取焉?！毙《F者，言仁也；能有取焉者也，能行之也。
“胥膚膚達(dá)諸君子道，謂之賢?！瘪隳w膚也者，言其達(dá)于君子道也。能仁義而遂達(dá)于君子道，謂之賢也。
“君子知而舉之，謂之尊賢?！本又e之者，猶堯之舉舜，商湯之舉伊尹也。舉之也者，誠(chéng)舉之也。知而弗舉，未可謂尊賢?！熬訌亩轮币舱?，猶顏?zhàn)?、子路之事孔子也。事之者，誠(chéng)事之也。知而弗事，未可謂尊賢也。
“前，王公之尊賢者也，后，士之尊賢者也?！敝敝?。
【經(jīng)25】耳目鼻口手足六者，心之所役也。心曰唯，莫敢不唯；[心曰][16]諾，莫敢不諾；[心曰]45進(jìn)，莫敢不進(jìn)；[心曰]后[17]，莫敢不后；[心曰]深，莫敢不深；[心曰]淺，莫敢不淺。和則同，同則善?！?6
【說(shuō)25】“耳目鼻口手足六者，心之所役也”，耳目者，悅聲色者也；鼻口者，悅臭味者也；手足者，悅佚愉者也。心也者，悅?cè)柿x者也。此數(shù)體者皆有悅也，而六者為心役，何也？曰：心貴也。有天下之美聲色于此，不義，則不聽(tīng)弗視也。有天下之美臭味于此，不義，則弗求弗食也。居而不間尊長(zhǎng)者，不義，則弗為之矣。何居？曰：幾不[勝] □，小不勝大，賤不勝貴也哉！故曰心之役也。耳目鼻口手足六者，人□□，[人]體之小者也。心，人□□，人體之大者也，故曰君也。
“心曰唯，莫敢不唯”，心曰唯，耳目鼻口手足聲貌色皆唯，是莫敢不唯也。諾亦然，退亦然。
“心曰深，莫敢不深；心曰淺，莫敢不淺”，深者甚也，淺者不甚也，深淺有道矣。故父呼，口[含]食則吐之，手執(zhí)業(yè)則投之，唯而不諾，走而不趨，是莫敢不深也。于兄則不如是其甚也，是莫敢不淺也。
“和則同”，和也者，小體戀戀然不患于心也，和于仁義。仁義，心[也]。同者，與心若一也，□約也，同于仁[義]。仁義，心也，同則善耳。
【經(jīng)26】目而知之謂之進(jìn)之。喻而知之，謂之進(jìn)之。辟而知之，謂之進(jìn)之[18]。47幾而知之，天也?！吧系圪t汝，毋貳爾心”，此之謂也。◆
【說(shuō)26】“目而知之，謂之進(jìn)之”，弗目也，目則知之矣，知之則進(jìn)耳。目之也者，比之也。“天監(jiān)在下，有命既集”者也，天之監(jiān)下也，集命焉耳。循草木之性，則有生焉，而無(wú)好惡。循禽獸之性，則有好惡焉，而無(wú)禮義焉。循人之性，則巍然知其好仁義也。不循其所以受命也，循之則得之矣，是目之已。故目萬(wàn)物之性而[知人]獨(dú)有仁義也，進(jìn)耳?！拔耐踉谏希谡延谔臁?，此之謂也。文王源耳目之性而知其好聲色也，源鼻口之性而知其好臭味也，源手足之性而知其好佚愉也，源心之性則巍然知其好仁義也。故執(zhí)之而弗失，親之而弗離，故卓然見(jiàn)于天，著于天下，無(wú)他焉，目之也，故目人體而知其莫貴于仁義也，進(jìn)耳。
“譬而知之，謂之進(jìn)之?！备テ┮?，譬則知之矣，知之則進(jìn)耳。譬丘之與山也，丘之所以不口名山者，不積也。舜有仁，我亦有仁，而不如舜之仁，不積也。舜有義，而我亦有義，而不如舜之義，不積也。譬比之而知吾所以不如舜，進(jìn)耳。“喻而知之，謂之進(jìn)之?！备ビ饕玻鲃t知之矣，知之則進(jìn)耳。喻之也者，自所小好喻乎所大好?！榜厚皇缗幻虑笾?。”思色也?！扒笾サ茫幻滤挤?。”言其急也?！皟?yōu)哉游哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)?！毖云渖跫币?。如此其甚也，交諸父母之側(cè)，為諸？明有死弗為之矣。交諸兄弟之側(cè)，亦弗為也。交諸邦人之側(cè)，亦弗為也。畏父兄，其殺畏人，禮也。由色喻于禮，進(jìn)耳。
“幾而知之，天也?！睅滓舱撸l數(shù)也。唯有天德者，然后幾而知之。
“上帝臨汝，毋貳爾心。”上帝臨汝，口幾之也；毋貳爾心，俱幾之也?！窘?jīng)27】天施諸其人，天也。其48人施諸人，狎[19]也。（其人施諸人，不得其人不為法。）◆
【說(shuō)27】“天生諸其人，天也?！碧焐T其人也者，如文王者也。
“其人施諸人”也者，如文王之施諸閎夭、散宜生也。
“其人施諸人，不得其人不為法。”言所施之者，不得如散宜生、閎夭者也，則弗為法也矣?！窘?jīng)28】聞道[20]而悅者，好仁者也。聞道而畏者，好49義者也。聞道而恭者，好禮者也。聞道而樂(lè)者，好德者也?！?0
【說(shuō)28】“聞君子道而悅者，好仁者也。”道也者，天道也，言好仁者之聞君子道而以之其仁也，故能悅。悅也者，形也。
“聞君子道而威，好義者也。”好義者之聞君子道而以之其義也，故能威。威也者，形也。
“聞道而恭，好禮者也。”言好禮者之聞君子道而以之其禮也，故能恭。恭者，形也。“聞道而樂(lè)，有德者也?！钡酪舱?，天道也，言好德者之聞君子道而以夫五也為一也，故能樂(lè)，樂(lè)也者和，和者德也。
附錄《德圣》
四行成，善心起，四行形，圣氣作；五行形，德心起，和謂之德，其要謂之一。其愛(ài)謂452之天，有之者謂之君子，五者一也?！羟鍧嵴撸轮甗人]（居），德者清濁之淵，身調(diào)而神453過(guò)，謂之玄同?！羰ブ畕足音}然者，{言夜}然者，發(fā)揮而盈天下者。圣，天知也。知人454道曰知，知天道曰圣。圣者聲也，圣者知，圣之知知天，其事化翟，其謂之圣者，取諸455聲也，知天者有聲。知其不化，智也；化而弗知，德矣；化而知之，叕也。道者、德者、一者、天者、君子者，其閉塞謂之德，其行謂之道，其賢口者口備口口口457口口，故曰奮然作矣?？谥林?。……賢者以……經(jīng)經(jīng)者至率（素）至青（精）何以能為者……廣……則……目為者有聰明焉不可……為者手足不用……不用焉……460口可以口度為者……度為者……知……461……坐而忘退聰明去知俞己而上同……462……姓者謂所受口口有厚薄，其之善同后為之，后之已高，所登愈高，463……其所受，受其有也，口口有也，不可以求得也。464
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[1] 帛書本此段次序?yàn)槿省⒅?、義、禮、圣。與竹簡(jiǎn)次序不同。 [2] 據(jù)帛書本補(bǔ)。 [3] 帛書作“輕”。 [4] 帛書作“精長(zhǎng)”。
[5] 帛書此兩句作“思不精長(zhǎng)，不能悅”。
[6] 帛書以上幾句補(bǔ)作“溫則見(jiàn)君子道，見(jiàn)君子道則不憂，不憂則玉色”。玉色，《荀子法行》：“孔子曰：……夫玉者，君子比德焉。溫潤(rùn)而澤，仁也；縝栗而理，知也；堅(jiān)剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適并見(jiàn)，情也?？壑渎暻鍝P(yáng)而遠(yuǎn)聞，其止輟然，辭也。故雖有珉之雕雕，不若玉之章章?！对?shī)》曰：‘言念君子，溫其如玉?！酥^也?！?
[7] 帛書本此章在經(jīng)十四“不遠(yuǎn)不敬”后。 [8] 帛書以上幾句作“不戀不悅，不悅不戚，不戚不親，不親不愛(ài)，不愛(ài)不仁”。 [9] 淺野本補(bǔ)作“行而后能”義也。
[10] 淺野本補(bǔ)作質(zhì)近者，“中”弗能“遠(yuǎn)，外不能”敬之。
[11] 帛書本經(jīng)作“圣”，說(shuō)作“義”，“圣”可能有誤。
[12] 帛書本此句脫漏，但說(shuō)中有“仁氣，禮樂(lè)所由生也。言禮樂(lè)生于仁義………”等。
[13] 帛書本此句作“仁義，禮智之所由生也?！?
[14] 此一大段帛書本在經(jīng)二十一“以其外心與人交”之后。
[15] 帛書本作“戀戀” [16] 據(jù)帛書本補(bǔ)，下同。
[17] 帛書本作“退”。
[18] 帛書本此兩句次序相反。
[19] 帛書本作“人”。
[20] 帛書本作“君子道”。
【經(jīng)2】德之行五，和謂之德，四行和謂之善。善，人4道也。德，天道也。君子無(wú)中心之憂則無(wú)中心之智，無(wú)中心之智則無(wú)中心5之 悅 ，無(wú)中心之悅則不安，不安則不樂(lè)，不樂(lè)則無(wú)德?！?br />
（君子無(wú)中心之憂則無(wú)中心之圣，無(wú)中心之圣則無(wú)中心之悅，無(wú)中心之悅則不安，不安則不樂(lè)，不樂(lè)則無(wú)德。）[2]
【經(jīng)3】五行皆形于內(nèi)而時(shí)行6之，謂之君子。士有志于君子道，謂之志士。善弗為無(wú)近，德弗7志不成，智弗思不得。思不精不察，思不長(zhǎng)不得，思不清[3]不形，[不形則不安]，不安[則]不樂(lè)，不樂(lè)8[則]無(wú)德。
【經(jīng)4】不仁，思不能清。不智，思不能長(zhǎng)。[不仁不智]，未見(jiàn)君子，憂心9不能惙惙[4]；既見(jiàn)君子，心不能悅[5]?！对?shī)》曰：“[未見(jiàn)君子，憂心惙惙]，亦既見(jiàn)之，亦既觀之，我心則10悅?！贝酥^也。
不仁，思不能清。不圣，思不能輕。不仁不圣，未見(jiàn)君子，憂心不能忡忡；既見(jiàn)君子，心不能降。◆
【經(jīng)5】仁之思也清，精12則察，察則安，安則溫，溫則悅，悅則戚，戚則新（親），新（親）則愛(ài)，愛(ài)則玉色[6]，玉色則形，形則仁?！?3
【經(jīng)6】智之思也長(zhǎng)，長(zhǎng)則得，得則不忘，不忘則明，明則見(jiàn)賢人，見(jiàn)賢人則玉色，玉色則形，形14則智?！簟窘?jīng)7】圣之思也輕，輕則形，形則不忘，不忘則聰，聰則聞君子道，聞君子道則玉音，玉音則形，形15則圣?！?br />
【說(shuō)7】“圣之思也輕”。思也者，思天也；輕者尚矣。
“輕則形”。形者，形其所思也。酉下子思輕于翟，路人如斬；酉下子見(jiàn)其如斬也，路人如流。言其思之輕也。
“不忘則聰”。聰者，圣之藏于耳者也，猶孔子之聞?shì)p者之鼓而得夏之廬也。
“聰則聞君子道”。道者，天道也，聞君子道之志耳而知之也。
“聞君子道則玉音”?！酢酢酢酢酢醵勒咭?，圣者聞志耳而知其所以為□者也?！坝褚魟t形”。□□□□。
“形則圣”。□□□□圣。
【經(jīng)8】“[鸤鳩在桑，其子七兮]。淑人君子，其儀一兮”。能為一，然后能為君子，慎其獨(dú)也。◆16
“[燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠(yuǎn)送于野]。瞻望弗及，泣涕如雨”。能差池其羽，然后能至哀。君子慎其17獨(dú)也。◆
【說(shuō)8】“鸤鳩在?！?。直也。
“其子七兮”。鸤鳩二子耳，曰七也，興言也。
“淑人君子，其儀一兮”。淑人者□，儀者義也。言其所以行之義之一心也?！澳転橐蝗缓竽転榫印薄Ｄ転橐徽?，言能以多為一；以多為一也者，言能以夫五為一也。
“君子慎其獨(dú)”。慎其獨(dú)也者，言舍夫五而慎其心之謂也。獨(dú)然后一，一也者，夫五為□心也，然后得之。一也，乃德已。德猶天也，天乃德已。
“燕燕于飛，差池其羽”。燕燕，興也，言其相送晦也。方其化，不在其羽矣。
“之子于歸，遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及，泣涕如雨”。能差池其羽然后能至哀。言至也。差池者，言不在衰绖，不在衰绖也，然后能至哀。夫喪，正绖修領(lǐng)而哀殺矣，言至內(nèi)者之不在外也。
“是之謂獨(dú)”。獨(dú)也者，舍體也。
【經(jīng)9】君子之為善也，有與始，有與終也。君子之為德也，18有 與 始，無(wú) 與 終 也。
【說(shuō)9】“君子之為善也，有與始，有與終”。言與其體始與其體終也。
“君子之為德也，有 與 始，無(wú) 與 終”。有與始者，言與其體始；無(wú)與終者，言舍其體而獨(dú)其心也。
【經(jīng)10】金聲而玉振之，有德者也?！艚鹇?，善也；玉音，圣也。善，人19道也；德，天道也。唯有德者，然后能金聲而玉振之。
【說(shuō)10】
“金聲而玉振之”?！?br />
………□□□由德重。善也者，有事焉者，可以剛?cè)岫嗪蠟?。故□善□□□?br />
“德，天道也”。天道也者，己有弗為而美者也。
“唯有德者然后能金聲而玉振之”。金聲而玉振之者，動(dòng)□而□□形善于外，有德者之□。
[【經(jīng)11】 不聰不明，[不明不圣]，不圣不20智，不智不仁，不仁不安，不安不樂(lè)，不樂(lè)無(wú)德。◆[7]
【說(shuō)11】“不聰不明”，聰也者，圣之藏于耳者也；明也者，智之藏于目者也。聰，圣之始也；明，智之始也。故曰。
“不聰明則不圣智”，圣智必由聰明。圣始天，智始人；圣為崇，智為廣。
“不智不仁”，不智所愛(ài)則何愛(ài)，言仁之乘智而行之。
“不仁不安”，仁而能安，天道也?！安话膊粯?lè)”，安也者，言與其體偕安也，安而后能樂(lè)。
“不樂(lè)無(wú)德”，樂(lè)也者流體，機(jī)然忘塞，忘塞，德之至也，樂(lè)而后有德。
【經(jīng)12】不變不悅，不悅不戚，不戚不新（親），不新（親）不愛(ài)，不愛(ài)不仁[8]。◆【說(shuō)12】“不變不悅”。變也者，勉也，仁氣也。變而后能悅。
“不悅不戚”。悅而后能戚所戚。
“不戚不親”。戚而后能親之。
“不親不愛(ài)”。親而后能愛(ài)之。
“不愛(ài)不仁”。愛(ài)而后仁?！窘?jīng)13】不直不肆，不肆不果，不果21不簡(jiǎn)，不簡(jiǎn)不行，不行不義?！簟菊f(shuō)13】“不直不肆”。直也者，直其中心也，義氣也。直而后能肆。肆也者，終之者也；弗受于眾人，受之于孟賁，未肆也。
“不肆不果”，果也者，言其弗畏也，無(wú)介于心□也?！安还缓?jiǎn)”，簡(jiǎn)也者，不以小害大，不以輕害重。
“不簡(jiǎn)不行”，行也者，言其所行之□□□
“不行不義”，□□□□[9]義也。
【經(jīng)14】不遠(yuǎn)不敬，不敬不嚴(yán)，不嚴(yán)不尊，不尊不恭，不恭無(wú)禮。◆
【說(shuō)14】“不遠(yuǎn)不敬”。遠(yuǎn)心也者，禮氣也。質(zhì)近者，□弗能□，□□□敬之[10]。 遠(yuǎn)者，動(dòng)敬心，作敬心者也。左麾而右飯之，未得敬□□□
“不敬不嚴(yán)”，嚴(yán)猶==，==者，敬之積者也。
“不嚴(yán)不尊”，嚴(yán)而后己尊。
“不尊不恭”，恭也者，[用上]敬下也。恭而后禮也，有以禮氣也。
【經(jīng)15】未嘗22聞君子道，謂之不聰。未嘗見(jiàn)賢人，謂之不明。聞君子道而不知23其君子道也，謂之不圣。見(jiàn)賢人而不知其有德也，謂之不智。◆【說(shuō)15】“未嘗聞君子道，謂之不聰。”同此聞也，獨(dú)不色然于君子道，故謂之不聰。
“未嘗見(jiàn)賢人，謂之不明?！蓖艘?jiàn)也，獨(dú)不色賢人，故謂之不明。
“聞君子道而不知其君子道也，謂之不圣?！甭劸拥蓝簧?，而不知其天之道也，謂之不圣。
“見(jiàn)賢人而不知其有德也，謂之不智?！币?jiàn)賢人而不色然，不知其所以為之，故謂之不智。
【經(jīng)16】見(jiàn)而知之，智也。聞而知之，圣也。明明，智也。虩虩，圣也?！懊髅髟谙?，虩虩26在上”，此之謂也。◆
【說(shuō)16】“聞而知之，圣也?！甭勚熘涮熘酪?，圣也。
“見(jiàn)而知之，智也?！币?jiàn)之而遂知其所以為之，口口智也。
“明明，智也。”智也者，由所見(jiàn)知所不見(jiàn)也。
“虩虩，圣也。”口口言口口口口口口口口口。
“明明在下，赫赫在上，此之謂也?！泵髡呤荚谙拢照呤荚谏?，口口口口口謂圣智也。
【經(jīng)17】聞君子道，聰也。聞而知之，圣也。圣人知天道也。知而行之，義也[11]。行之而時(shí)，德也。見(jiàn)賢人，明也。見(jiàn)而知之，27智也。知而安之，仁也。安而敬之，禮也。圣[12]，智禮樂(lè)之所由生也，五行之所和也。和則樂(lè)，樂(lè)則有德，有德則邦家興。文王之見(jiàn)也如此?！拔?9王在上也，于昭于天”，此之謂也。◆
【說(shuō)17】“聞君子道，聰也。”同此聞也，獨(dú)色然辯于君子道，（道者）聰也，聰也者，圣之藏于耳者也。
“聞而知之，圣也?！甭勚熘涮熘酪?，是圣矣。
“圣人知天之道?！钡勒撸酪??！爸兄?，義也?！敝又蓝鴵椚恍兄?，義氣也。
“行之而時(shí)，德也?！睍r(shí)者，和也；和也者，惠德也。
“見(jiàn)賢人，明也。”同此見(jiàn)也，獨(dú)色然辯于賢人，明也。明也者，智之藏于目者，明則見(jiàn)賢人?！百t人見(jiàn)而知之，智也。”曰：何居？孰休烝此而遂得之，是智也。
“智而行之，仁也?！敝铀蓝鴭\然安之者，仁氣也。
“[行]（安）而敬之，禮也?！奔劝仓樱帚搞溉欢粗撸Y氣也?？诳诳诳谔斓揽??！叭蕷?，禮樂(lè)所由生也?！毖远Y樂(lè)之生于仁義口口口口口口。
“五行之所和，和則樂(lè)。”和者，有猶五聲之和也。樂(lè)者，言其流體也，機(jī)然忘塞也。忘塞，德之至也?！皹?lè)而后有德，有德而國(guó)家興?！眹?guó)家興者，言天下之興仁義也，言其口口樂(lè)也。
“文王在上，于昭于天，此之謂也?！毖源蟮聜涑梢?。
【經(jīng)18】見(jiàn)而知之，智也。知而安之，仁也。安30而行之，義也。行而敬之，禮也。仁，義禮所由生也[13]，四行之所和也。和31則同，同則善?！?br />
【說(shuō)18】“見(jiàn)而知之，智也?！币?jiàn)者，口也；智者，言由所見(jiàn)知所不見(jiàn)也。
“知而安之，仁也?！敝铀蓝鴭\然安之者，仁氣也?！鞍捕兄?，義也?！奔劝仓?，而摋然行之，義氣也。
“行而敬之，禮也?！奔刃兄?，又愀愀然敬之者，禮氣也。
所安所行所敬，人道也。
“仁（知）[義]，禮[智]所由生也?！毖远Y智生于仁義也。
“四行之所和。”言和仁義也。“和則同。”和者，有猶五聲之和也。同者，守約也，與心若一也，言舍夫四也，而四者同于善心也。同，善之至也。
“同則善矣?！笨诳诳诳诳诳诳谌诵兄?，大者，人行之口然者也。《世子》曰：人有恒道，達(dá)口口口。[14]
【經(jīng)19】顏色容貌溫變[15]也。以其中心與人交悅也，中心悅焉。遷32于兄弟，戚也。戚而信之，新（親）也。新（親）而篤之，愛(ài)也。愛(ài)父，其繼愛(ài)人，仁也。◆
【說(shuō)19】“顏色容貌戀戀也”，戀戀也者，勉勉也，遜遜也，能行戀戀者也。能行戀戀者，□□心悅，心悅?cè)缓箢伾菝矞?，以悅戀也?br />
“以其中心與人交悅也”，轂轂□□□□□□……
“中心悅焉”，……是□悅已。人無(wú)悅心也者，弗遷于兄弟也?！斑w于兄弟，戚也”，言遷其悅心于兄弟而能戚也。兄弟不相能者，非無(wú)所用悅心也，弗遷于兄弟也。
“戚而信之，親也”，言信其[體]也。剮爾四體，予汝天下，弗為也。剮汝兄弟，予汝天下，弗迷也；是信之已。信其[體]而后能相親也。
“親而篤之，愛(ài)也”，篤之者厚，厚親而后能相愛(ài)也。
“愛(ài)父，其殺愛(ài)人，仁也”，言愛(ài)父而后及人也。愛(ài)父而殺其鄰之子，未可謂仁也。
【經(jīng)20】中心33辯然而正行之，直也。直而遂之，肆也。肆而不畏強(qiáng)御，果也。不34以小道害大道，簡(jiǎn)也。有大罪而大誅之，行也。貴貴，其等尊賢，義也?！?5
【說(shuō)20】“中心辯然而正行之，直也”，有天下美食于此，吁嗟而予之，中心弗迷也。惡吁嗟而不受吁嗟，正行之，直也。
“直而遂之，肆也”， 肆者，遂直者也。直者，□貴□□□□□□□□□□肆也。
“肆[而]弗畏強(qiáng)御，果也”，強(qiáng)御者，勇力也，謂□□□□□□□□□之以□□□，無(wú)介于心，果也。“不以小道害大道，簡(jiǎn)也”，簡(jiǎn)也者，不以小愛(ài)害大愛(ài)，不以小義害大義也。見(jiàn)其生也，不食其死也，祭親執(zhí)誅，簡(jiǎn)也。
“有大罪而大誅之，行也”，無(wú)罪而殺人，有死弗為之矣；然而大誅之者，知所以誅人之道而[行]焉，故謂之行。
“貴貴，其等尊賢，義也”，貴貴者，貴眾貴也。賢賢，長(zhǎng)長(zhǎng)，親親，爵爵，選貴者無(wú)私焉。其等尊賢，義也。尊賢者，言等賢者也，言選賢者也，言加諸上位。此非以其貴也，此其義也。貴貴而不尊賢，未可謂義也。
【經(jīng)21】以其外心與人交，遠(yuǎn)也。遠(yuǎn)而莊之，敬也。敬而不懈，嚴(yán)也。嚴(yán)而畏36之，尊也。尊而不驕，恭也。恭而博交，禮也?！?br />
【說(shuō)21】“以其外心與人交，遠(yuǎn)也。”外心者，非有他心也。同此心也，而有謂外心也，而有謂中心。中心者，媆然者；外心者也，其==廓然者也，言此心交遠(yuǎn)者也。
“遠(yuǎn)而莊之，敬也?！本凑?，口口口口口口。
“敬而不懈，嚴(yán)也?！眹?yán)者，敬之不懈者，口之積者也，是厭口口口口口口
“嚴(yán)而威之，尊也?！笨谥謴亩芳芍?，則夫間何由至乎哉？是必尊矣。
“尊而不驕，恭也?！毖宰鸲挥锌诳谝咽戮c師長(zhǎng)者，弗謂恭矣。故廝役人之道口口恭焉。恭生于尊者也。
“恭而博交，禮也?！辈┱?，辯也，言其能柏（？）然后禮也。
【經(jīng)22】不簡(jiǎn)，不行。不匿，不察37于道。有大罪而大誅38之，簡(jiǎn)也。有小罪而赦之，匿也。有大罪而弗大38誅也，不[行]也。有小罪而弗赦也，不察于道也?！?br />
【說(shuō)22】“不簡(jiǎn)不行?！焙?jiǎn)也，簡(jiǎn)則行矣。
“不匿，不辨于道?！蹦湔撸匀诵行《F者也。小而實(shí)大，大之口者也。《世子》曰：“知軫之為軫也，斯公然得矣?！陛F者，多也；公然者，心道也。不周于匿者，不辨于道也。“有大罪而大誅之，簡(jiǎn)；有小罪而赦之，匿也。有大罪而弗口誅，不行也。有小罪而弗赦，不辨于道也。
【經(jīng)23】簡(jiǎn)之為言猶練39也，大而晏者也。匿之為言也猶匿匿也，小而防者也。簡(jiǎn)，義之方也。匿，40仁之方也。強(qiáng)，義之方。柔，仁之方也。“不競(jìng)不浗，不剛不柔”，此之謂41也?！?br />
【說(shuō)23】“簡(jiǎn)為言，猶衡也，大而罕者?！敝敝?。
“匿為言也，猶匿慝，小而軫者。”直之也。
“簡(jiǎn)，義之方也；匿，仁之方也。”言仁義之用心之所以異也。義之盡，簡(jiǎn)也；仁之盡，匿。大義加大者大仁加小者，故義取簡(jiǎn)而仁取匿。
“《詩(shī)》云：不竟不求浗，不剛不柔，此之謂也?！本拐邚?qiáng)也，浗者急也，非強(qiáng)之也，非急之也，非剛之也，非柔之也，言無(wú)所爭(zhēng)焉也。此之謂者，言仁義之和也。
【經(jīng)24】君子集大成。能進(jìn)之，為君子，弗能進(jìn)也，各止于其里。大而42晏者，能有取焉。小而軫者，能有取焉。胥膚膚達(dá)諸君子道，謂之賢者。君43子知而舉之，謂之尊賢；知而事之，謂之尊賢者也。前，王公之尊賢者也；后，士之尊賢者也?！簟菊f(shuō)24】“君子集大成。”成也者，猶造之也，猶具之也。大成也者，金聲玉振之也。唯金聲而玉振之者，然后己仁而以人仁，己義而以人義。大成至矣，神耳矣！人以為弗可為也，無(wú)由至焉耳，而不然。
“能進(jìn)之，為君子，弗能進(jìn)，各止于其里。”能進(jìn)端，能充端，則為君子耳矣。弗能進(jìn)，各各止于其里。不藏欲害人，仁之理也；不受吁嗟者，義之理也。弗能進(jìn)也，則各止于其里耳矣。充其不[藏]欲害人之心，而仁覆四海；充其不受吁嗟之心，而義襄天下。仁覆四海，義襄天下，而誠(chéng)由中心行之，亦君子已！
“大而晏者，能有取焉?！贝蠖陶?，言義也，能有取焉也者，能行之也。
“小而軫者，能有取焉?！毙《F者，言仁也；能有取焉者也，能行之也。
“胥膚膚達(dá)諸君子道，謂之賢?！瘪隳w膚也者，言其達(dá)于君子道也。能仁義而遂達(dá)于君子道，謂之賢也。
“君子知而舉之，謂之尊賢?！本又e之者，猶堯之舉舜，商湯之舉伊尹也。舉之也者，誠(chéng)舉之也。知而弗舉，未可謂尊賢?！熬訌亩轮币舱?，猶顏?zhàn)?、子路之事孔子也。事之者，誠(chéng)事之也。知而弗事，未可謂尊賢也。
“前，王公之尊賢者也，后，士之尊賢者也?！敝敝?。
【經(jīng)25】耳目鼻口手足六者，心之所役也。心曰唯，莫敢不唯；[心曰][16]諾，莫敢不諾；[心曰]45進(jìn)，莫敢不進(jìn)；[心曰]后[17]，莫敢不后；[心曰]深，莫敢不深；[心曰]淺，莫敢不淺。和則同，同則善?！?6
【說(shuō)25】“耳目鼻口手足六者，心之所役也”，耳目者，悅聲色者也；鼻口者，悅臭味者也；手足者，悅佚愉者也。心也者，悅?cè)柿x者也。此數(shù)體者皆有悅也，而六者為心役，何也？曰：心貴也。有天下之美聲色于此，不義，則不聽(tīng)弗視也。有天下之美臭味于此，不義，則弗求弗食也。居而不間尊長(zhǎng)者，不義，則弗為之矣。何居？曰：幾不[勝] □，小不勝大，賤不勝貴也哉！故曰心之役也。耳目鼻口手足六者，人□□，[人]體之小者也。心，人□□，人體之大者也，故曰君也。
“心曰唯，莫敢不唯”，心曰唯，耳目鼻口手足聲貌色皆唯，是莫敢不唯也。諾亦然，退亦然。
“心曰深，莫敢不深；心曰淺，莫敢不淺”，深者甚也，淺者不甚也，深淺有道矣。故父呼，口[含]食則吐之，手執(zhí)業(yè)則投之，唯而不諾，走而不趨，是莫敢不深也。于兄則不如是其甚也，是莫敢不淺也。
“和則同”，和也者，小體戀戀然不患于心也，和于仁義。仁義，心[也]。同者，與心若一也，□約也，同于仁[義]。仁義，心也，同則善耳。
【經(jīng)26】目而知之謂之進(jìn)之。喻而知之，謂之進(jìn)之。辟而知之，謂之進(jìn)之[18]。47幾而知之，天也?！吧系圪t汝，毋貳爾心”，此之謂也。◆
【說(shuō)26】“目而知之，謂之進(jìn)之”，弗目也，目則知之矣，知之則進(jìn)耳。目之也者，比之也。“天監(jiān)在下，有命既集”者也，天之監(jiān)下也，集命焉耳。循草木之性，則有生焉，而無(wú)好惡。循禽獸之性，則有好惡焉，而無(wú)禮義焉。循人之性，則巍然知其好仁義也。不循其所以受命也，循之則得之矣，是目之已。故目萬(wàn)物之性而[知人]獨(dú)有仁義也，進(jìn)耳?！拔耐踉谏希谡延谔臁?，此之謂也。文王源耳目之性而知其好聲色也，源鼻口之性而知其好臭味也，源手足之性而知其好佚愉也，源心之性則巍然知其好仁義也。故執(zhí)之而弗失，親之而弗離，故卓然見(jiàn)于天，著于天下，無(wú)他焉，目之也，故目人體而知其莫貴于仁義也，進(jìn)耳。
“譬而知之，謂之進(jìn)之?！备テ┮?，譬則知之矣，知之則進(jìn)耳。譬丘之與山也，丘之所以不口名山者，不積也。舜有仁，我亦有仁，而不如舜之仁，不積也。舜有義，而我亦有義，而不如舜之義，不積也。譬比之而知吾所以不如舜，進(jìn)耳。“喻而知之，謂之進(jìn)之?！备ビ饕玻鲃t知之矣，知之則進(jìn)耳。喻之也者，自所小好喻乎所大好?！榜厚皇缗幻虑笾?。”思色也?！扒笾サ茫幻滤挤?。”言其急也?！皟?yōu)哉游哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)?！毖云渖跫币?。如此其甚也，交諸父母之側(cè)，為諸？明有死弗為之矣。交諸兄弟之側(cè)，亦弗為也。交諸邦人之側(cè)，亦弗為也。畏父兄，其殺畏人，禮也。由色喻于禮，進(jìn)耳。
“幾而知之，天也?！睅滓舱撸l數(shù)也。唯有天德者，然后幾而知之。
“上帝臨汝，毋貳爾心。”上帝臨汝，口幾之也；毋貳爾心，俱幾之也?！窘?jīng)27】天施諸其人，天也。其48人施諸人，狎[19]也。（其人施諸人，不得其人不為法。）◆
【說(shuō)27】“天生諸其人，天也?！碧焐T其人也者，如文王者也。
“其人施諸人”也者，如文王之施諸閎夭、散宜生也。
“其人施諸人，不得其人不為法。”言所施之者，不得如散宜生、閎夭者也，則弗為法也矣?！窘?jīng)28】聞道[20]而悅者，好仁者也。聞道而畏者，好49義者也。聞道而恭者，好禮者也。聞道而樂(lè)者，好德者也?！?0
【說(shuō)28】“聞君子道而悅者，好仁者也。”道也者，天道也，言好仁者之聞君子道而以之其仁也，故能悅。悅也者，形也。
“聞君子道而威，好義者也。”好義者之聞君子道而以之其義也，故能威。威也者，形也。
“聞道而恭，好禮者也。”言好禮者之聞君子道而以之其禮也，故能恭。恭者，形也。“聞道而樂(lè)，有德者也?！钡酪舱?，天道也，言好德者之聞君子道而以夫五也為一也，故能樂(lè)，樂(lè)也者和，和者德也。
附錄《德圣》
四行成，善心起，四行形，圣氣作；五行形，德心起，和謂之德，其要謂之一。其愛(ài)謂452之天，有之者謂之君子，五者一也?！羟鍧嵴撸轮甗人]（居），德者清濁之淵，身調(diào)而神453過(guò)，謂之玄同?！羰ブ畕足音}然者，{言夜}然者，發(fā)揮而盈天下者。圣，天知也。知人454道曰知，知天道曰圣。圣者聲也，圣者知，圣之知知天，其事化翟，其謂之圣者，取諸455聲也，知天者有聲。知其不化，智也；化而弗知，德矣；化而知之，叕也。道者、德者、一者、天者、君子者，其閉塞謂之德，其行謂之道，其賢口者口備口口口457口口，故曰奮然作矣?？谥林?。……賢者以……經(jīng)經(jīng)者至率（素）至青（精）何以能為者……廣……則……目為者有聰明焉不可……為者手足不用……不用焉……460口可以口度為者……度為者……知……461……坐而忘退聰明去知俞己而上同……462……姓者謂所受口口有厚薄，其之善同后為之，后之已高，所登愈高，463……其所受，受其有也，口口有也，不可以求得也。464
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[1] 帛書本此段次序?yàn)槿省⒅?、義、禮、圣。與竹簡(jiǎn)次序不同。 [2] 據(jù)帛書本補(bǔ)。 [3] 帛書作“輕”。 [4] 帛書作“精長(zhǎng)”。
[5] 帛書此兩句作“思不精長(zhǎng)，不能悅”。
[6] 帛書以上幾句補(bǔ)作“溫則見(jiàn)君子道，見(jiàn)君子道則不憂，不憂則玉色”。玉色，《荀子法行》：“孔子曰：……夫玉者，君子比德焉。溫潤(rùn)而澤，仁也；縝栗而理，知也；堅(jiān)剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適并見(jiàn)，情也?？壑渎暻鍝P(yáng)而遠(yuǎn)聞，其止輟然，辭也。故雖有珉之雕雕，不若玉之章章?！对?shī)》曰：‘言念君子，溫其如玉?！酥^也?！?
[7] 帛書本此章在經(jīng)十四“不遠(yuǎn)不敬”后。 [8] 帛書以上幾句作“不戀不悅，不悅不戚，不戚不親，不親不愛(ài)，不愛(ài)不仁”。 [9] 淺野本補(bǔ)作“行而后能”義也。
[10] 淺野本補(bǔ)作質(zhì)近者，“中”弗能“遠(yuǎn)，外不能”敬之。
[11] 帛書本經(jīng)作“圣”，說(shuō)作“義”，“圣”可能有誤。
[12] 帛書本此句脫漏，但說(shuō)中有“仁氣，禮樂(lè)所由生也。言禮樂(lè)生于仁義………”等。
[13] 帛書本此句作“仁義，禮智之所由生也?！?
[14] 此一大段帛書本在經(jīng)二十一“以其外心與人交”之后。
[15] 帛書本作“戀戀” [16] 據(jù)帛書本補(bǔ)，下同。
[17] 帛書本作“退”。
[18] 帛書本此兩句次序相反。
[19] 帛書本作“人”。
[20] 帛書本作“君子道”。
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