好名而畏死，人誠無奈其情何。然圣人之所以補救天地，使萬世安生，正惟恐天下之不好名而畏死也。明知好名之末流，故又使好“不好名之名”，自立忠信、廉知、退讓、仁勇諸名；其救世也，利十之九，弊十之一。而又以無上之名救之，放光動地，非名之別名乎？ 有實即有名，猶有形即有影。天地既分，物物而名之，事事而名之。稱其名使知其實，因有名實；名實當(dāng)、不當(dāng)，因有是非；是非相亂，因有虛名。名與命本一字也，天命之，斯名之矣。名名之幾，即生生之幾。圣人教人，求實而已。實者，忠孝之所以忠孝，文章之所以文章，生所以不虛生，死所以不浪死者也。 人情莫微于喜，莫危于懼。毀譽、生殺，動天下之風(fēng)雷也。富人深居，等于侯王，親戚葉拱墻負(fù)，鱉咳仰面，莫能得其一毛，或有進說而欣然施予者，惟名與死也。有天下者，高拱若神，何求不得？攖其逆鱗，九族{艸齏}（齏）粉，而一介小臣敢于撞琴折檻，指天畫地，使之曲聽者，惟名與死也。大暴窮兇，骸骨如麻，屠屋刂古今，一叱廢世，帝王天地之簧鼓，萬分不足動其一慮，而稱以英雄，彼不覺笑，語及來世，亦不覺嘆，則轉(zhuǎn)此者亦名與死也。使天下皆不好名、不畏死，圣人又奈天下何哉？斷斷然不好名、不畏死，非無以加之至人，即無法可制之惡人矣。賈生四言，猶未能盡。 以死好名，以名敵死，以名救名，以死勝死。救死之名，莫如鬼神；救名之死，莫如參悟。有死于事鬼神而得名者，有以知生死為名者，馀則畏死而逃名者，不則無名而浪死者。莊子自以外生死而特著奇書，思萬世之知其解；圣人自嘆莫知，仰而呼天；佛自言授記之號，使人稱其名而覺之。則圣人者乃為真名士耳，圣人者乃為好真名耳。至人無名，何非存至人之名于圣人之上，以窮人之好之云爾乎？佛戒人貪，佛乃大貪，彼非舍（扌舍）世間諸名，而貪成千萬劫不生滅之大名者乎？ 充類言之，天地，病根也；病則俱病，藥則俱藥。圣人藥其太甚之病，而亦容其太甚之藥，自足相濟；豈在執(zhí)充類之律，使合藥者無容身之地耶？從虛空而天之、地之，天地已有名矣；道之、德之，道德已有名矣。圣人但知名即無名、死即不死之故而已矣；譽之而不勸，非之而不顧，何暇計世之訾我以名乎？名而無名者，雖死不死之人也；發(fā)凡無名者，不死猶死之人也。圣人而不成名，萬世何以知名即無名、死即不死之圣人乎哉？ 華之岡六十學(xué)道之言曰：圣人之身不足有。故曰：欲潔其身而亂大倫，知名無所著也。故曰：欲使如來名聲普聞，知名空而反不避其名也。惟實能空一切名，而後可以知名本無名、死本不死之故。實能知其故者，曠觀于天地未有名之始而無所得，故無不自得。此能幾許耶，固非可以鳴鐸而戶曉也。錯行之道，源流本一，流亦返源，逆流而挽之，先救十半，何必望人人能知無名、不死之故乎？不過因?qū)Ч?jié)制，以楔出楔，多方以誤之，分途以迷之，使天下少作它惡焉斯已。自技藝之專家，以至道德之標(biāo)幟，皆誤人迷人之方也。虛以救實，實以救虛，虛虛實實，以救此好名畏死之天下。天下大治，雖其教之弊也，猶能殺亂。是謂實天下之權(quán)者名教，權(quán)名教之實者心宗。 何何氏問五老曰：“我呼于谷中，則汝環(huán)應(yīng)之曰諾諾。誰名汝乎？”五老亦諾諾不置一詞。夜夢五青衣來曰：“吾主人為匡氏之俗子所累，彼既不好世之名，而獨好此山，後遂以其姓姓我主人，因以我等之五高而名之曰‘五老’。無始以來，安有五老之名乎？” 何何氏曰：“高矣！何不逃之，而受此名為？” 五青衣笑曰：“既以為五老，則亦隨人五老之矣；既曰匡，則姓匡已矣。即以我為我主人可也，安往可逃？世之逃名者，非自無可以過于人者，則故逃之以為名耳？詬厲名教既名之名，以戒（駭）天下而疾得名者，此我主人之所大惡也?？锷街謇弦玻謇瞎桃酝??！?何何氏醒曰：名本無名，無名有名，名隨其所名。吾當(dāng)忘其所名，而勿忘其所以名。名如火之光、草木之香，相傳于空中，不離不息，不得不然者也。畫地作餅，虛名之罪也。因名之為累而罪所以為名者，是火罪光、草木罪香；天地能無罪乎？人子生，父咳而名之，又從而字之。居一室從而顏之，制一器從而銘之。顧名思義，即砥行立名之資也。高罪名之論，則砥行立名者先得罪。砥行得罪則名教賤，名教賤則人以無名之名便其所諱，而父子、君臣之名不足事，事皆可倒行逆施矣。雖曰且無善名，烏有惡名？然藉口者萬世，而無名者無口，況無無名者乎？告閭?cè)藶槭ト?，必兼兼然不從；曰欲汝不同禽獸耳，欣欣然從矣。無上之名太遠難從，故圣人以疾沒世之藥治萬世，而以無悶之藥治疾沒世者。經(jīng)之權(quán)在史，拈花之權(quán)地獄也，安得罪名？安得不罪名？安得不罪罪名之名？ 謝幼度淝水之役，吳附子目謝為好名。嗟乎！江東猶是江東，正以康樂一擗，乃欲獨以竹蓬屏風(fēng)抗之。推隱之之為此論也，自好名也至矣。名砥（詆）名，以我所便之名詆所不便之名：名學(xué)問，詆事功；名道德，詆學(xué)問；而道德又自相讠互（詆）；乘高詆下，匿虛詆實，推至于無可名言以為名，天下莫能勝。庸者泯于好、不好之間；才者好其一得之好，以泯其所不好；達者好其不泯人以自泯，而終非所以救世也。 東土、西方之公議名者曰：使人好“不好名”之名，至矣；使人好“無可名言”之名，至矣。然益可以欺人，誰是真平懷泯然自盡者乎？何何氏不得已于自泯中以不泯泯天下，而立一平名以（核）實，曰：惟使天下好“好學(xué)無自欺之名”，則天地慰。 憤世無不為口、為名，而無不諱口、諱名者，故不禁出聲耳。每嘆李卓吾自負(fù)尖快小才，縱其偏見，欲一手抹天下，作第一人。而官不稱意，遂發(fā)憤巽血，助以穿魔之杖，益顛倒其說以快意，一切不顧。以為詭戒（駭）天下則得名更速，故專罵好名者，正自家好名之至耳。其稱則天、馮道之類，遂為壞名教亂天下之渠魁；得罪天地，故世以異端詆之。然豈知彼益得計乎？彼知如此毒辣破敗，既足以慰後進貪奇喜新之人情，又足惹天下謗我，則我名愈烈；逆知後世雖有正人斥我，終不勝尖快小才之外憐而內(nèi)護之，此所以得計其無忌憚也。 為為子曰：公自謂向上開眼乎？自謂讀書有二十分識、二十分才、二十分膽乎？其讀書刻意顛倒，適得好深之不深，亻龍侗（籠統(tǒng)）自護，又不考證、象數(shù)，如地勢在夢中，此不足論矣。文章不過是鄙俗鄉(xiāng)談，教舉世為唱戲說白之古文而已。作莊、馬徒隸，莊、馬收之否耶？惟有偏至之性、痛癢之{勿口}（吻），是可憐可愛者。若使生遇我，或得成就，惜哉惜哉！至于向上開眼，尤未夢見！ 卓吾一身無所不罵，而獨不敢罵佛，晚年佞佛，拜藥師懺，是何為乎？怕死修福，委靡昧癡極矣，可云開眼人乎？然較後之開眼者又?jǐn)?shù)倍矣。所太息者，古人抑揚殺活，有權(quán)有實，處處以萬世為心，豈與專以快口博名為心者同年語哉？天地最嫌此等罵名好名之人，天下不妨有好名而能罵名之說話。平懷論之，睡、食、色、財、名，有情之五因也。四者與睡一等，而人惡之太過耳。究竟能以名敵死者，千百中之一二，則名字終不能勝死字明矣。若論勸世止惡，兼用死字、名字；欲歇名心，專須死字。死字是亙古亙今大恩人、大寶貝，切莫錯過。