聽(tīng)，言之道，或有不合，必反以難之。彼因難以更思，必有以應(yīng)也。

　　古之大化者，乃與無(wú)形俱生，

　　大化者，謂古之聖人以大道化物也。無(wú)形者，道也。動(dòng)必由道，故曰：無(wú)形俱生也。

　　反以觀往，覆以驗(yàn)今；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。

　　言大化聖人，稽眾捨己，舉事重慎，反覆詳驗(yàn)。欲以知來(lái)，先以觀往；欲以知今，先以考古；欲以知彼，先度於己。故能舉無(wú)遺策，動(dòng)必成功。

　　動(dòng)靜虛實(shí)之理，不合來(lái)今，反古而求之。

　　動(dòng)靜由行止也，虛實(shí)由真?zhèn)我?。其理不合於今，反求於古者也?/em>

　　事有反而得覆者，聖人之意也。

　　事有不合，反而求彼，翻得覆會(huì)於此。成此在於考彼，契今由於求古，斯聖人之意也。

　　不可不察，

　　不審則失之於幾，故不可不察。

　　人言者，動(dòng)也；己默者，靜也。因其言，聽(tīng)其辭：

　　以靜觀動(dòng)，則所見(jiàn)審；因言觀辭，則所得明。

　　言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。

　　謂言者或不合於理，未可即斥，但反而難之，使自求之，則契理之應(yīng)，怡然自出。

　　言有象，事有比。其有象比，以觀其次。

　　應(yīng)理既出，故能言有象、事有比。前事既有象比，更當(dāng)觀其次，令得自盡。象謂法象，比謂比例。

　　象者，象其事；比者，比其辭也。以無(wú)形求有聲，

　　理在玄微，故無(wú)形也。無(wú)言則不彰，故以無(wú)形求有聲，聲即言也。比謂比類也。

　　其釣語(yǔ)合事，得人實(shí)也。

　　得魚(yú)在於投餌，得語(yǔ)在於發(fā)端；發(fā)端則語(yǔ)應(yīng)，投餌則魚(yú)來(lái)。故曰：釣語(yǔ)，語(yǔ)則事合；故曰合事；明試在於敷言，故曰：得人實(shí)也。

　　其張罝網(wǎng)而取獸也。多張其會(huì)而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。

　　張網(wǎng)而司之，彼獸自得，道合其事，彼理自出，理既彰，聖賢斯辨，雖欲自隱，其道無(wú)由，故曰：釣人之網(wǎng)也。

　　常持其網(wǎng)驅(qū)之，其言無(wú)比，乃為之變。

　　持釣人之網(wǎng)，驅(qū)令就職事也?；蚬员?，遂不言無(wú)比，如此則為之變常易網(wǎng)，更有以勇之者矣。

　　以象動(dòng)之，以報(bào)其心；見(jiàn)其情，隨而牧之。

　　此言其變也。報(bào)，猶合也。謂更開(kāi)法象以動(dòng)之，既合其心，其情可見(jiàn)。因隨其情而牧養(yǎng)也。

　　己反往，彼覆來(lái)，言有象比，因而定基。

　　己反往以求彼，彼必覆來(lái)而就職，則奇策必申，故言有象比，則口無(wú)擇言，故可定邦家之基矣。

　　重之襲之，反之覆之，萬(wàn)事不失其辭。

　　謂象比之言，既可以定基。然後重之、襲之、反覆之，皆謂再三詳審，不容謬妄。故能萬(wàn)事允愜，無(wú)復(fù)失其辭者也。

　　聖人所誘愚智事皆不疑，

　　聖人誘愚，則閉藏之，以知其誠(chéng)；誘智則撥動(dòng)之，以盡其情。咸得其實(shí)，故事皆不疑也。

　　古善反聽(tīng)者，乃變鬼神以得其情。

　　言善反聽(tīng)者，乃坐忘遺鑒，不思玄覽，故能變鬼神以得其情，洞幽微而宴夫會(huì)，鬼神本密，今則不能，故曰：變也。

　　其變當(dāng)也，而牧之審也。

　　言既變而當(dāng)理，然後牧之道審也。

　　牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。

　　情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審。

　　變象比，必有反辭，以還聽(tīng)之。

　　謂言者於象比有變，必有反辭以難之，令其先說(shuō)，我乃還靜以聽(tīng)之。

　　欲聞其聲，反默；欲張，反瞼；欲高，反下；欲取，反與。

　　此言反聽(tīng)之道，有以誘致之，故欲聞彼聲，我反靜默；欲彼開(kāi)張，我反瞼欲；欲彼高大，我反卑下；欲彼收取，我反施與。如此則物情可致，無(wú)能自隱也。

　　欲開(kāi)情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸。

　　欲開(kāi)彼情，先設(shè)象比而動(dòng)之。彼情既動(dòng)，將欲生辭；徐徐牧養(yǎng)，令其自言，譬猶鶴鳴于陰，聲同必應(yīng)，故能以實(shí)理相歸也。

　　或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。

　　謂所言之事，或因此發(fā)端，或因彼發(fā)端；其事有可以事上，可以牧下者也。

　　此聽(tīng)真?zhèn)?，知同異，得其情詐也。

　　謂真?zhèn)?、同異、情詐，因此上事而知也。

　　動(dòng)作言默，與此出入，喜怒由此以見(jiàn)其式。

　　謂動(dòng)作言默，莫不由情與之出入，至於或喜或怒，亦由此情以見(jiàn)其式也。

　　皆以先定為之法則，

　　謂上六者，皆以先定於情，然後法則可為。

　　以反求覆，觀其所託，故用此者。

　　反於彼者，所以求覆於此，因以觀彼情之所託，此謂信也。知人在於見(jiàn)情，故言用此也。

　　己欲平靜，以聽(tīng)其辭、察其事、論萬(wàn)物、別雄雌。

　　謂聽(tīng)言之道，先自平靜，既得其辭，然後察其事，或論序萬(wàn)物，或分別雄雌也。

　　雖非其事，見(jiàn)微知類。

　　謂所言之事，雖非時(shí)要，然觀此可以知微，故曰：見(jiàn)微知類。

　　若探人而居其內(nèi)、量其能、射其意也。符應(yīng)不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。

　　聞其言，則可知其情，故若探人而居其內(nèi)，則情原必盡，故量能射意，乃無(wú)一失，若合符契，螣蛇所指，禍福不差，羿之引矢，命處輒中，聽(tīng)言察情，不異於此，故以相況也。

　　故知之始己，自知而後知人也。

　　知人者智，自知者明。智從明生，明能生智。故欲知人，必須自知。

　　其相知也，若比目之魚(yú)；見(jiàn)形也，若光之與影也。

　　我能知己，彼須我知，必兩得之，然後聖賢道合，故若比目之魚(yú)。聖賢合則理自彰，猶光生而影見(jiàn)。

　　其察言也不失，若磁石之取鍼，舌之取燔骨。

　　以聖察賢，復(fù)何所失？故若磁石之取鍼，舌之取燔骨。

　　其與人也微，其見(jiàn)情也疾。

　　聖賢相與，其道甚微，不移寸陰，見(jiàn)情甚疾。

　　如陰與陽(yáng)，如陽(yáng)與陰；如圓與方，如方與圓。

　　上下之道，取類股肱，比之一體，其來(lái)尚矣。故其相成也，如陰與陽(yáng)；其相形也，猶圓與方。

　　未見(jiàn)形，圓以道之；既形，方以事之。

　　謂向晦入息，未見(jiàn)之時(shí)，當(dāng)以圓道導(dǎo)之。亦既出潛離隱，見(jiàn)形之後，即以方職任之。

　　進(jìn)退左右以是司之，

　　此言用人之道，或升進(jìn)，或黜退，或貶左，或崇右，一惟上圓方之理，故曰：以是道司之。

　　己不先定，牧人不正。

　　方圓進(jìn)退若不先定，則於牧人之理，不道其正也。

　　事用不巧，是謂忘情失道。

　　用事不巧，則操末續(xù)顛，圓鑿方枘，情道兩失，故曰：忘情失道也。

　　己審先定以牧人，策而無(wú)形容，莫見(jiàn)其門(mén)，是謂天神。

　　己能審定，以之牧人。至德潛暢，玄風(fēng)遠(yuǎn)扇，非形非容，無(wú)門(mén)無(wú)戶。見(jiàn)形而不及道，日用而不知，故謂之天神也。