〈捭闔〉
粵若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，
籌策萬類之終始，達(dá)人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古
至今，其道一也。
變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故，聖人一守
司其門戶，審察其所先後，度權(quán)量能，校其伎巧短長。
夫賢不肖、智愚、勇怯、仁、義有差。乃可捭，乃可闔；乃可進(jìn)，乃可退；乃可賤，
乃可貴；無為以牧之。
審定有無，與其實(shí)虛，隨其嗜欲以見其志意。微排其所言而捭反之，以求其實(shí)，貴得
其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉
之者，異其誠也。可與不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之
，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴，微而與道相追。
捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠也。皆見其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，聖人因而為
之慮；其不中權(quán)衡度數(shù)，聖人因而自為之慮。
故捭者，或捭而出之，或捭而納之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地
之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽，四時(shí)開閉，以化萬物；縱橫反出，反覆反忤，必由此矣。
捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化，吉兇大命繫焉。口者，心之門戶也。
心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關(guān)之以捭闔，制之以出
入。
捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。
故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意、喜欲，為陽，曰始。
故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為陰，曰終
。
諸言法陽之類者，皆曰始；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰終；言惡以終其謀
。
捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高
求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可?？梢哉f人，可以說家，可以說國，可
以說天下。
為小無內(nèi)，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。
陽動(dòng)而行，陰止而藏；陽動(dòng)而出，陰隱而入；陽還終陰，陰極反陽。
以陽動(dòng)者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以
力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之
門戶。
〈反應(yīng)〉
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗(yàn)來；反以知古，覆以知今；反以知彼
，覆以知此。動(dòng)靜虛實(shí)之理不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可
不察。
人言者，動(dòng)也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出
。
言有象，事有比；其有象比，以觀其次。
象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實(shí)也。其猶張罝
而取獸也。多張其會(huì)而同之，道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)而驅(qū)之。
其不言無比，乃為之變。以象動(dòng)之，以報(bào)其心、見其情，隨而牧之。
己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之、襲之、反之、覆之，萬事不失其辭。
聖人所誘愚智，事皆不疑。
故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得
情不明，定基不審。變象比必有反辭以還聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反
下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸?；蛞虼耍蛞?br />
彼；或以事上，或以牧下。此聽真?zhèn)?，知同異，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入；喜怒
由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求覆，觀其所託，故用此者。
己欲平靜以聽其辭，察其事、論萬物、別雌雄。雖非其事，見微知類。若探人而居其
內(nèi)，量其能，射其意也。符應(yīng)不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢；故知之始己，自知而後
知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影也。其察言也不失，若磁石之取
鍼；如舌之取蟠骨。其與人也微，其見人也疾；如陰與陽，如陽與陰，如圓與方，如方與
圓。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正
，事用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。
〈內(nèi)揵〉
君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而
相思。
事皆有內(nèi)揵，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，或結(jié)以采色。用其
意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就，欲去則去；欲求則求，欲思
則思。若蚨母之從其子也；出無間，入無朕。獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。
內(nèi)者，進(jìn)說辭也；揵者，揵所謀也。欲說者務(wù)隱度，計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否，明言
得失，以御其志。方來應(yīng)時(shí)，以合其謀。詳思來揵，往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施
行也。乃揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變。以變求內(nèi)者，若管取揵。言往者，先順辭也；
說來者，以變言也。善變者：審知地勢，乃通於天，以化四時(shí)，使鬼神，合於陰陽，而牧
人民。
見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽親而陰疏。事有不
合者，聖人不為謀。
故遠(yuǎn)而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也；去而反求者
，事中來也。日進(jìn)而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀、待決事也。
故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術(shù)，此用
可出可入，可揵可開。故聖人立事，以此先知而揵萬物。
由夫道德、仁義、禮樂、忠信、計(jì)謀，先取《詩》《書》，混說損益，議論去就。欲
合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來事，見疑決之。策無失計(jì)，立功建德
，治名入產(chǎn)業(yè)，曰揵而內(nèi)合。上暗不治，下亂不寤，揵而反之。內(nèi)自得而外不留，說而飛
之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。
〈抵巇〉
物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見，不察其辭也；遠(yuǎn)而
可知者，反往以驗(yàn)來也。
巇者，罅也。罅者，[山間]也。[山間]者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而
卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。
事之危也，聖人知之，獨(dú)保其身；因化說事，通達(dá)計(jì)謀，以識細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，
揮之於太山之本。其施外兆萌牙櫱之謀，皆由抵巇。抵巇之隙為道術(shù)用。
天下紛錯(cuò)，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊、賢人不用、聖人竄匿，貪利詐偽者
作；君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇
罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；
或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)
，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。
自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人
者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀。此道，可以上合，可
以檢下。能因能循，為天地守神。
〈飛箝〉
凡度權(quán)量能，所以徵遠(yuǎn)求近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內(nèi)外之辭，
知有無之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然後乃權(quán)量之。其有隱括，乃可徵，乃可求，乃
可用。
引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵之，
而後重累；或先重以累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財(cái)貨、琦瑋
、珠玉、璧帛、采邑以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見[山間]而箝之，其事用抵巇。
將欲用之於天下，必度權(quán)量能，見天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹、阻險(xiǎn)之難易，人民貨
財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏、孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其
所重，以飛箝之辭，鉤其所好，乃以箝求之。
用之於人，則量智能、權(quán)材力、料氣勢，為之樞機(jī)，飛以迎之、隨之，以箝和之，以
意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭。可箝而縱，可
箝而橫；可引而東，可引而西，可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，
不失其度。
〈忤合〉
凡趨合背反，計(jì)有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天
地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因以所多所少
，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。
世無常貴，事無常師。聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽。成於事而合於計(jì)謀，
與之為主。合於彼而離於此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼
。其術(shù)也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家
而與之；用之於身，必量身材能氣勢而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而後
行之以飛箝之術(shù)。
古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然後以之求合。故伊尹五就湯
，五就桀，而不能有所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合
於文王。此知天命之箝，故歸之不疑也。
非至聖達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質(zhì)不惠
，不能用兵；忠實(shí)無真，不能知人；故忤合之道，己必自度材能智睿，量長短遠(yuǎn)近孰不如
。乃可以進(jìn)，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。
〈揣篇〉
古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣
情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。
何謂量權(quán)？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財(cái)有無之?dāng)?shù)，料人民多少、饒乏、有餘不
足幾何？辨地形之險(xiǎn)易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客
之智慧，孰少孰多？觀天時(shí)之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，去就
變化，孰安孰危？孰好孰憎？反側(cè)孰辯？能知如此者，是謂量權(quán)。
揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時(shí)
，往而極其惡也；其有惡也，不能隱其情。不能隱情欲，必失其變。感動(dòng)而不知其變者，
乃且錯(cuò)其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內(nèi)者，形見於外，故常必以其見
者而知其隱者，此所謂測深揣情。
故計(jì)國事，則當(dāng)審權(quán)量；說人主，則當(dāng)審揣情。謀慮情欲，必出於此。乃可貴，乃可
賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可?。浩鋽?shù)一也。故雖有先王之道，
聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先
，先事而至，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時(shí)其謀慮。故觀蜎飛蠕動(dòng)，無不有利
害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。
〈摩篇〉
摩者，揣之術(shù)也；內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其所欲，測而
探之，內(nèi)符必應(yīng)；其所應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不
知，故能成其事而無患。
摩之在此，符應(yīng)在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投
之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故
曰神；成之於陽，故曰明。所謂主事日成者：積德也，而民安之，不知其所以利；積善也
，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)於不爭，國不費(fèi)，而
民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有
以利，有以卑。平者，靜也。正者，直也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者
，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨(dú)用者，眾人
皆有之；然無成功者，其用之非也。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成：此三者，唯聖人然後能任之。故謀
必欲周密，必?fù)衿渌c通者說也。故曰：或結(jié)而無隙也。夫事成必合於數(shù)，故曰：道數(shù)與
時(shí)相偶者也。說則聽必合於情，故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地
注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，於勢譬猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以
其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而
不拘，久而化成。
〈權(quán)篇〉
說之者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對者，利
辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論也；卻論者，
釣幾也。
佞言者，諂而干忠。諛言者，博而干智。平言者，決而干勇。戚言者，權(quán)而干信。靜
言者，反而干勝。
先意承欲者，諂也。繁稱文辭者，博也?？v舍不疑者，決也。策選進(jìn)謀者，權(quán)也。他
分不足以窒非者，反也。
故口者，機(jī)關(guān)也；所以開閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺見姦邪。故曰：參
調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。故繁言而不亂、翱翔而不迷、變易而不危者，睹要得理。故無目者不
可示以五色，無耳者不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之
也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言?！寡哉撸兄M忌
也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故，智者不用其所短，而用愚人之所長；不用
所拙，而用愚人之所工：故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也
。故介蟲之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談?wù)咧闷溆?br />
也。故曰：辭言有五：曰病，曰恐，曰憂，曰怒，曰喜。故曰：病者，感哀氣而不神也；
恐者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)而不治也；喜者，宣散而無要也
。此五者，精則用之，利則行之。
故與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於要。與貴者言，依於勢；
與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與愚者
言，依於銳：此其術(shù)也，而人常反之。是故，與智者言，將以此明之；與不智者言，將以
此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，故此不亂；終日不變，而
不失其主。故智貴不妄、聽貴聰、智貴明、辭貴奇。
〈謀篇〉
為人，凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者：曰上，曰
中，曰下。參以立焉，以生奇；奇不知其所壅，始於古之所從。
故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也
。
故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害
者也；同惡而相疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也：此所以察異同之
分其類一也。故墻壞於其隙，本毀於其節(jié)，斯蓋其分也。
故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說，說生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制；因以制於
事，故百事一道，而百度一數(shù)也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)於
數(shù)、明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功：是三才也。故愚者易蔽也，不肖者
易懼也，貪者易誘也，是謂因事而裁之。
故為強(qiáng)者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也：此其道術(shù)行也。
故外親而內(nèi)疏者，說內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因
其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動(dòng)之，徵而
證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。
計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)；結(jié)比而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故
說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內(nèi)，其言外者，疏；其身外，其言
深者，危。無以人之所不欲而強(qiáng)之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學(xué)而
順之；人之有惡也，避而諱之：故陰道而陽取之也。故去之者，縱之；縱之者，乘之。貌
者不美又不惡，故至情託焉。
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：事貴制人，而不貴見制於人。制
人者，握權(quán)也；見制於人者，制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者
事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所
不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，
擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高與深；聖人制道
，在隱與匿?！狗仟?dú)忠信仁義也，中正而已矣。道理達(dá)於此之義，則可與語。由能得此，
則可以彀遠(yuǎn)近之誘。
〈決篇〉
為人，凡決物，必託於疑者。善其用福，惡其有患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉
，去其利，則不受也；奇之所託。若有利於善者，隱託於惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有
使失利者，有使罹害者，此事之失。
聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿
之者，有以平素之者。陽勵(lì)於一言，陰勵(lì)於二言，平素、樞機(jī)以用；四者微而施之。於是
度之往事，驗(yàn)之來事，參之平素，可則決之。
王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤
苦，然而不得已而得之者，可則決之；去患者，可則決之；從福者，可則決之。故夫決情
定疑，萬事之機(jī)，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
〈符言〉
安徐正靜，柔節(jié)先定。善與而不靜，虛心平意，以待傾損。
右主位。
目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞
?。灰蕴煜轮乃紤]者，則無不知；輻輳並進(jìn)，則明不可塞。
右主明。
德之術(shù)曰：勿堅(jiān)而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，
神明之德術(shù)正靜，其莫之極歟。
右主德。
用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗(yàn)耳目之所聞見，其所不聞見者，莫不闇化矣。
誠暢於天地，通於神明，見姦偽也。
右主賞。
一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方上下，左右前後，熒惑之處安在。
右主問。
心為九竅之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其政之
所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能久長。
右主因。
人主不可不周。人主不周，則群臣生亂，寂乎其無常也，內(nèi)外不通，安知所開，開閉
不善，不見原也。
右主周。
一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下姦，莫不闇
變。
右主參。
修名而督實(shí)，按實(shí)而定名。名實(shí)相生，反相為情，故曰：名當(dāng)則生於實(shí)，實(shí)生於理，
理生於名實(shí)之德，德生於和，和生於當(dāng)。
右主名。
〈轉(zhuǎn)丸〉
缺。
〈胠亂〉
缺。
〔本經(jīng)陰符七術(shù)〕
〈盛神法五龍〉
盛神者，中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之大；養(yǎng)神之所，歸諸道。道者，天
地之始，一其紀(jì)也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知
其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。
術(shù)者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。
生受於天，謂之真人；真人者，與天為一。而知之者，內(nèi)修練而知之，謂之聖人；聖
人者，以類知之。故人與生生一出於化物。知類在竅，有所疑惑，通於心術(shù)，心無其術(shù)，
必有不通。其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此謂之化?；形鍤庹?，志也、思也、神也、
德也；神其一長也。靜和者，養(yǎng)氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，
是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同天而合道，執(zhí)一而養(yǎng)產(chǎn)萬類，懷天心，施德養(yǎng)
，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者，通達(dá)之神盛，乃能養(yǎng)志。
〈養(yǎng)志法靈龜〉
養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心
散則志衰，志衰則思不達(dá)。故心氣一則欲不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣
。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內(nèi)以養(yǎng)氣，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則
職分明矣。將欲用之於人，必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰，而養(yǎng)其志氣，察其所安，以知
其所能。
志不養(yǎng)，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)，思慮不達(dá)，則志意不實(shí)。志意不實(shí)，
則應(yīng)對不猛；應(yīng)對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則彷彿；
彷彿，則參會(huì)不一。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己；己安，則志意實(shí)堅(jiān)；志意實(shí)堅(jiān)，則威勢不分，
神明常固守，乃能分之。
〈實(shí)意法螣蛇〉
實(shí)意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)；心安靜則神策生，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成；神策
生則志不可亂，計(jì)謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯(cuò)，神自得矣。得
則凝識氣寄，姦邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。故信心術(shù)守真一而不化，待人
意慮之交會(huì)者，聽之候也；計(jì)謀者，存亡之樞機(jī)。慮不會(huì)，則聽不審矣；候之不得，計(jì)謀
失矣，則意無所信、虛而無實(shí)。故計(jì)謀之慮，務(wù)在實(shí)意；實(shí)意必從心術(shù)始。
無為而求，安靜五臟，和通六腑，精神魂魄固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視反聽，定志慮之太虛
，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知
天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應(yīng)於無方，而神宿
矣。
〈分威法伏熊〉
分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)；內(nèi)實(shí)
堅(jiān)，則莫當(dāng)；莫當(dāng)，則能以分人之威而動(dòng)其勢，如其天。以實(shí)取虛，以有取無，若以鎰稱
銖。故動(dòng)者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動(dòng)變見形，無能間者。審於唱和，以
間見間，動(dòng)變明而威可分也。將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志伏意以視間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。讓
己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為之形勢。
〈散勢法鷙鳥〉
散勢者，神之使也。用之，必循間而動(dòng)。威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者
，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數(shù)，乃以揣說圖事
，盡圓方，齊短長。無則不散勢者，待間而動(dòng)，動(dòng)而勢分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，
外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)。動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀。勢者，利害之決，權(quán)變之威。
勢敗者，不以神肅察也。
〈轉(zhuǎn)圓法猛獸〉
轉(zhuǎn)圓者，無窮之計(jì)也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術(shù)
，而神道混沌為一。以變論萬象類，說義無窮。智略計(jì)謀，各有形容，或圓或方，或陰或
陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懷此，用轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動(dòng)作無不包
大道，以觀神明之域。
天地?zé)o極，人事無窮，各以成其類；見其計(jì)謀，必知其吉兇成敗之所終也。轉(zhuǎn)圓者，
或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，聖人以道，先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語；方者，
所以錯(cuò)事。轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意。皆見其會(huì)，乃為要結(jié)以接其
說也。
〈損兌法靈蓍〉
損兌者，機(jī)危之決也。事有適然，物有成敗，機(jī)危之動(dòng)，不可不察。故聖人以無為待
有德，言察辭，合於事。兌者，知之也；損者，行之也。損之兌之，物有不可者，聖人不
為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當(dāng)其難易，而後
為之謀；因自然之道以為實(shí)。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用
分威散勢之權(quán)，以見其兌威，其機(jī)危乃為之決。故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉(zhuǎn)圓
石於萬仞之谿。而能行此者，形勢不得不然也。
〈持樞〉
持樞，雄而不滯，其猶決水轉(zhuǎn)石，誰能當(dāng)禦哉！持樞，謂春生、夏長、秋收、冬藏，
天之正也；不可干而逆之。逆之者，雖成必?cái) ９嗜司嘤刑鞓?，生、養(yǎng)、成、藏，亦復(fù)
不可干而逆之；逆之者，雖盛必衰。此天道、人君之大綱也。
〈中經(jīng)〉
中經(jīng)，謂振窮趨急。施之能言、厚德之人；救拘執(zhí)，窮者不忘恩也。能言者，儔善博
惠；施德者，依道；而救拘執(zhí)者，養(yǎng)使小人。蓋士遭世異時(shí)危，或當(dāng)因免填坑，或當(dāng)伐害
能言，或當(dāng)破德為雄，或當(dāng)抑拘成罪，或當(dāng)戚戚自善，或當(dāng)敗敗自立。故道貴制人，不貴
制於人也。制人者，握權(quán)；制於人者，失命。是以「見形為容，象體為貌」，「聞聲知音
」，「解仇鬥隙」，「綴去」，「卻語」，「攝心」，「守義」。本經(jīng)紀(jì)事者，紀(jì)道數(shù)，
其變要在持樞、中經(jīng)。
「見形為容，象體為貌」者，謂爻為之生也?？梢杂绊?、形容、象貌而得之也。有守
之人，目不視非，耳不聽邪，言必《詩》《書》，行不淫僻。以道為形，以德為容，貌莊
色溫，不可象貌而得之，如是隱情塞隙而去之。
「聞聲知音」者，謂聲氣不同，則恩愛不接，故商角不二合，徵羽不相配，能為四聲
主者，其唯宮乎！故音不和則不悲，不是以聲散傷醜害者，言必逆於耳也。雖有美行盛譽(yù)
，不可比目合翼相須也。此乃氣不合、音不調(diào)者也。
「解仇鬥隙」者，謂解羸徵之仇；鬥隙者，鬥強(qiáng)也。強(qiáng)隙既鬥，稱勝者，高其功，勝
其勢；弱者，哀其負(fù)，傷其卑，汙其名，恥其宗。故勝者聞其功勢，茍進(jìn)而不知退；弱者
聞哀其負(fù)，見其傷，則強(qiáng)大力倍，死而是也。隙無極大，禦無極大，則皆可脅而并。
「綴去」者，謂綴己之繫言，使有餘思也。故接貞信者，稱其行，厲其志，言可為，
可復(fù)，會(huì)之期喜。以他人之庶，引驗(yàn)以結(jié)往，明款款而去之。
「卻語」者，察伺短也。故言多必有數(shù)短之處，識其短，驗(yàn)之。動(dòng)以忌諱，示以時(shí)禁
，其人恐畏，然後結(jié)信以安其心，收語蓋藏而卻之。無見己之所不能於多方之人。
「攝心」者，謂逢好學(xué)伎術(shù)者，則為之稱遠(yuǎn)；方驗(yàn)之道，驚以奇怪，人繫其心於己，
效之於人，驗(yàn)去亂其前，吾歸誠於己。遭淫酒色者，為之術(shù)，音樂動(dòng)之，以為必死，生日
少之憂喜，以自所不見之事，終以可觀漫瀾之命，使有後會(huì)。
「守義」者，謂守以仁義，探心在內(nèi)以合者也。探心，探得其主也。從外制內(nèi)，事有
繫，曲而隨之也。故小人比人，則左道而用之，至能敗家奪國。非賢智不能守家以義，不
能守國以道，聖人所貴道微妙者，誠以其可以轉(zhuǎn)危為安，救亡使存也。
粵若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，
籌策萬類之終始，達(dá)人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古
至今，其道一也。
變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故，聖人一守
司其門戶，審察其所先後，度權(quán)量能，校其伎巧短長。
夫賢不肖、智愚、勇怯、仁、義有差。乃可捭，乃可闔；乃可進(jìn)，乃可退；乃可賤，
乃可貴；無為以牧之。
審定有無，與其實(shí)虛，隨其嗜欲以見其志意。微排其所言而捭反之，以求其實(shí)，貴得
其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉
之者，異其誠也。可與不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之
，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴，微而與道相追。
捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠也。皆見其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，聖人因而為
之慮；其不中權(quán)衡度數(shù)，聖人因而自為之慮。
故捭者，或捭而出之，或捭而納之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地
之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽，四時(shí)開閉，以化萬物；縱橫反出，反覆反忤，必由此矣。
捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化，吉兇大命繫焉。口者，心之門戶也。
心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關(guān)之以捭闔，制之以出
入。
捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。
故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意、喜欲，為陽，曰始。
故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為陰，曰終
。
諸言法陽之類者，皆曰始；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰終；言惡以終其謀
。
捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高
求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可?？梢哉f人，可以說家，可以說國，可
以說天下。
為小無內(nèi)，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。
陽動(dòng)而行，陰止而藏；陽動(dòng)而出，陰隱而入；陽還終陰，陰極反陽。
以陽動(dòng)者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以
力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之
門戶。
〈反應(yīng)〉
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗(yàn)來；反以知古，覆以知今；反以知彼
，覆以知此。動(dòng)靜虛實(shí)之理不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可
不察。
人言者，動(dòng)也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出
。
言有象，事有比；其有象比，以觀其次。
象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實(shí)也。其猶張罝
而取獸也。多張其會(huì)而同之，道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)而驅(qū)之。
其不言無比，乃為之變。以象動(dòng)之，以報(bào)其心、見其情，隨而牧之。
己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之、襲之、反之、覆之，萬事不失其辭。
聖人所誘愚智，事皆不疑。
故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得
情不明，定基不審。變象比必有反辭以還聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反
下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸?；蛞虼耍蛞?br />
彼；或以事上，或以牧下。此聽真?zhèn)?，知同異，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入；喜怒
由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求覆，觀其所託，故用此者。
己欲平靜以聽其辭，察其事、論萬物、別雌雄。雖非其事，見微知類。若探人而居其
內(nèi)，量其能，射其意也。符應(yīng)不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢；故知之始己，自知而後
知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影也。其察言也不失，若磁石之取
鍼；如舌之取蟠骨。其與人也微，其見人也疾；如陰與陽，如陽與陰，如圓與方，如方與
圓。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正
，事用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。
〈內(nèi)揵〉
君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而
相思。
事皆有內(nèi)揵，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，或結(jié)以采色。用其
意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就，欲去則去；欲求則求，欲思
則思。若蚨母之從其子也；出無間，入無朕。獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。
內(nèi)者，進(jìn)說辭也；揵者，揵所謀也。欲說者務(wù)隱度，計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否，明言
得失，以御其志。方來應(yīng)時(shí)，以合其謀。詳思來揵，往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施
行也。乃揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變。以變求內(nèi)者，若管取揵。言往者，先順辭也；
說來者，以變言也。善變者：審知地勢，乃通於天，以化四時(shí)，使鬼神，合於陰陽，而牧
人民。
見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽親而陰疏。事有不
合者，聖人不為謀。
故遠(yuǎn)而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也；去而反求者
，事中來也。日進(jìn)而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀、待決事也。
故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術(shù)，此用
可出可入，可揵可開。故聖人立事，以此先知而揵萬物。
由夫道德、仁義、禮樂、忠信、計(jì)謀，先取《詩》《書》，混說損益，議論去就。欲
合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來事，見疑決之。策無失計(jì)，立功建德
，治名入產(chǎn)業(yè)，曰揵而內(nèi)合。上暗不治，下亂不寤，揵而反之。內(nèi)自得而外不留，說而飛
之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。
〈抵巇〉
物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見，不察其辭也；遠(yuǎn)而
可知者，反往以驗(yàn)來也。
巇者，罅也。罅者，[山間]也。[山間]者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而
卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。
事之危也，聖人知之，獨(dú)保其身；因化說事，通達(dá)計(jì)謀，以識細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，
揮之於太山之本。其施外兆萌牙櫱之謀，皆由抵巇。抵巇之隙為道術(shù)用。
天下紛錯(cuò)，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊、賢人不用、聖人竄匿，貪利詐偽者
作；君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇
罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；
或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)
，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。
自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人
者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀。此道，可以上合，可
以檢下。能因能循，為天地守神。
〈飛箝〉
凡度權(quán)量能，所以徵遠(yuǎn)求近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內(nèi)外之辭，
知有無之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然後乃權(quán)量之。其有隱括，乃可徵，乃可求，乃
可用。
引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先徵之，
而後重累；或先重以累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財(cái)貨、琦瑋
、珠玉、璧帛、采邑以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見[山間]而箝之，其事用抵巇。
將欲用之於天下，必度權(quán)量能，見天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹、阻險(xiǎn)之難易，人民貨
財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏、孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其
所重，以飛箝之辭，鉤其所好，乃以箝求之。
用之於人，則量智能、權(quán)材力、料氣勢，為之樞機(jī)，飛以迎之、隨之，以箝和之，以
意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭。可箝而縱，可
箝而橫；可引而東，可引而西，可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，
不失其度。
〈忤合〉
凡趨合背反，計(jì)有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天
地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因以所多所少
，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。
世無常貴，事無常師。聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽。成於事而合於計(jì)謀，
與之為主。合於彼而離於此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼
。其術(shù)也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家
而與之；用之於身，必量身材能氣勢而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而後
行之以飛箝之術(shù)。
古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然後以之求合。故伊尹五就湯
，五就桀，而不能有所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合
於文王。此知天命之箝，故歸之不疑也。
非至聖達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質(zhì)不惠
，不能用兵；忠實(shí)無真，不能知人；故忤合之道，己必自度材能智睿，量長短遠(yuǎn)近孰不如
。乃可以進(jìn)，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。
〈揣篇〉
古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣
情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。
何謂量權(quán)？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財(cái)有無之?dāng)?shù)，料人民多少、饒乏、有餘不
足幾何？辨地形之險(xiǎn)易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客
之智慧，孰少孰多？觀天時(shí)之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，去就
變化，孰安孰危？孰好孰憎？反側(cè)孰辯？能知如此者，是謂量權(quán)。
揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時(shí)
，往而極其惡也；其有惡也，不能隱其情。不能隱情欲，必失其變。感動(dòng)而不知其變者，
乃且錯(cuò)其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內(nèi)者，形見於外，故常必以其見
者而知其隱者，此所謂測深揣情。
故計(jì)國事，則當(dāng)審權(quán)量；說人主，則當(dāng)審揣情。謀慮情欲，必出於此。乃可貴，乃可
賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可?。浩鋽?shù)一也。故雖有先王之道，
聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先
，先事而至，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時(shí)其謀慮。故觀蜎飛蠕動(dòng)，無不有利
害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。
〈摩篇〉
摩者，揣之術(shù)也；內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其所欲，測而
探之，內(nèi)符必應(yīng)；其所應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不
知，故能成其事而無患。
摩之在此，符應(yīng)在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投
之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故
曰神；成之於陽，故曰明。所謂主事日成者：積德也，而民安之，不知其所以利；積善也
，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)於不爭，國不費(fèi)，而
民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有
以利，有以卑。平者，靜也。正者，直也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者
，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨(dú)用者，眾人
皆有之；然無成功者，其用之非也。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成：此三者，唯聖人然後能任之。故謀
必欲周密，必?fù)衿渌c通者說也。故曰：或結(jié)而無隙也。夫事成必合於數(shù)，故曰：道數(shù)與
時(shí)相偶者也。說則聽必合於情，故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地
注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，於勢譬猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以
其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而
不拘，久而化成。
〈權(quán)篇〉
說之者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對者，利
辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論也；卻論者，
釣幾也。
佞言者，諂而干忠。諛言者，博而干智。平言者，決而干勇。戚言者，權(quán)而干信。靜
言者，反而干勝。
先意承欲者，諂也。繁稱文辭者，博也?？v舍不疑者，決也。策選進(jìn)謀者，權(quán)也。他
分不足以窒非者，反也。
故口者，機(jī)關(guān)也；所以開閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺見姦邪。故曰：參
調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。故繁言而不亂、翱翔而不迷、變易而不危者，睹要得理。故無目者不
可示以五色，無耳者不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之
也。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言?！寡哉撸兄M忌
也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故，智者不用其所短，而用愚人之所長；不用
所拙，而用愚人之所工：故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也
。故介蟲之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談?wù)咧闷溆?br />
也。故曰：辭言有五：曰病，曰恐，曰憂，曰怒，曰喜。故曰：病者，感哀氣而不神也；
恐者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)而不治也；喜者，宣散而無要也
。此五者，精則用之，利則行之。
故與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於要。與貴者言，依於勢；
與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與愚者
言，依於銳：此其術(shù)也，而人常反之。是故，與智者言，將以此明之；與不智者言，將以
此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，故此不亂；終日不變，而
不失其主。故智貴不妄、聽貴聰、智貴明、辭貴奇。
〈謀篇〉
為人，凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者：曰上，曰
中，曰下。參以立焉，以生奇；奇不知其所壅，始於古之所從。
故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也
。
故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害
者也；同惡而相疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也：此所以察異同之
分其類一也。故墻壞於其隙，本毀於其節(jié)，斯蓋其分也。
故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說，說生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制；因以制於
事，故百事一道，而百度一數(shù)也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)於
數(shù)、明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功：是三才也。故愚者易蔽也，不肖者
易懼也，貪者易誘也，是謂因事而裁之。
故為強(qiáng)者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也：此其道術(shù)行也。
故外親而內(nèi)疏者，說內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因
其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動(dòng)之，徵而
證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。
計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)；結(jié)比而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故
說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內(nèi)，其言外者，疏；其身外，其言
深者，危。無以人之所不欲而強(qiáng)之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學(xué)而
順之；人之有惡也，避而諱之：故陰道而陽取之也。故去之者，縱之；縱之者，乘之。貌
者不美又不惡，故至情託焉。
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：事貴制人，而不貴見制於人。制
人者，握權(quán)也；見制於人者，制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者
事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所
不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，
擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高與深；聖人制道
，在隱與匿?！狗仟?dú)忠信仁義也，中正而已矣。道理達(dá)於此之義，則可與語。由能得此，
則可以彀遠(yuǎn)近之誘。
〈決篇〉
為人，凡決物，必託於疑者。善其用福，惡其有患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉
，去其利，則不受也；奇之所託。若有利於善者，隱託於惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有
使失利者，有使罹害者，此事之失。
聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿
之者，有以平素之者。陽勵(lì)於一言，陰勵(lì)於二言，平素、樞機(jī)以用；四者微而施之。於是
度之往事，驗(yàn)之來事，參之平素，可則決之。
王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤
苦，然而不得已而得之者，可則決之；去患者，可則決之；從福者，可則決之。故夫決情
定疑，萬事之機(jī)，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
〈符言〉
安徐正靜，柔節(jié)先定。善與而不靜，虛心平意，以待傾損。
右主位。
目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞
?。灰蕴煜轮乃紤]者，則無不知；輻輳並進(jìn)，則明不可塞。
右主明。
德之術(shù)曰：勿堅(jiān)而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，
神明之德術(shù)正靜，其莫之極歟。
右主德。
用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗(yàn)耳目之所聞見，其所不聞見者，莫不闇化矣。
誠暢於天地，通於神明，見姦偽也。
右主賞。
一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方上下，左右前後，熒惑之處安在。
右主問。
心為九竅之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其政之
所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能久長。
右主因。
人主不可不周。人主不周，則群臣生亂，寂乎其無常也，內(nèi)外不通，安知所開，開閉
不善，不見原也。
右主周。
一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下姦，莫不闇
變。
右主參。
修名而督實(shí)，按實(shí)而定名。名實(shí)相生，反相為情，故曰：名當(dāng)則生於實(shí)，實(shí)生於理，
理生於名實(shí)之德，德生於和，和生於當(dāng)。
右主名。
〈轉(zhuǎn)丸〉
缺。
〈胠亂〉
缺。
〔本經(jīng)陰符七術(shù)〕
〈盛神法五龍〉
盛神者，中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之大；養(yǎng)神之所，歸諸道。道者，天
地之始，一其紀(jì)也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知
其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。
術(shù)者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。
生受於天，謂之真人；真人者，與天為一。而知之者，內(nèi)修練而知之，謂之聖人；聖
人者，以類知之。故人與生生一出於化物。知類在竅，有所疑惑，通於心術(shù)，心無其術(shù)，
必有不通。其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此謂之化?；形鍤庹?，志也、思也、神也、
德也；神其一長也。靜和者，養(yǎng)氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，
是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同天而合道，執(zhí)一而養(yǎng)產(chǎn)萬類，懷天心，施德養(yǎng)
，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者，通達(dá)之神盛，乃能養(yǎng)志。
〈養(yǎng)志法靈龜〉
養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心
散則志衰，志衰則思不達(dá)。故心氣一則欲不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣
。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內(nèi)以養(yǎng)氣，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則
職分明矣。將欲用之於人，必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰，而養(yǎng)其志氣，察其所安，以知
其所能。
志不養(yǎng)，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)，思慮不達(dá)，則志意不實(shí)。志意不實(shí)，
則應(yīng)對不猛；應(yīng)對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則彷彿；
彷彿，則參會(huì)不一。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己；己安，則志意實(shí)堅(jiān)；志意實(shí)堅(jiān)，則威勢不分，
神明常固守，乃能分之。
〈實(shí)意法螣蛇〉
實(shí)意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)；心安靜則神策生，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成；神策
生則志不可亂，計(jì)謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯(cuò)，神自得矣。得
則凝識氣寄，姦邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。故信心術(shù)守真一而不化，待人
意慮之交會(huì)者，聽之候也；計(jì)謀者，存亡之樞機(jī)。慮不會(huì)，則聽不審矣；候之不得，計(jì)謀
失矣，則意無所信、虛而無實(shí)。故計(jì)謀之慮，務(wù)在實(shí)意；實(shí)意必從心術(shù)始。
無為而求，安靜五臟，和通六腑，精神魂魄固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視反聽，定志慮之太虛
，待神往來。以觀天地開闢，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知
天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應(yīng)於無方，而神宿
矣。
〈分威法伏熊〉
分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)；內(nèi)實(shí)
堅(jiān)，則莫當(dāng)；莫當(dāng)，則能以分人之威而動(dòng)其勢，如其天。以實(shí)取虛，以有取無，若以鎰稱
銖。故動(dòng)者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動(dòng)變見形，無能間者。審於唱和，以
間見間，動(dòng)變明而威可分也。將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志伏意以視間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。讓
己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為之形勢。
〈散勢法鷙鳥〉
散勢者，神之使也。用之，必循間而動(dòng)。威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者
，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數(shù)，乃以揣說圖事
，盡圓方，齊短長。無則不散勢者，待間而動(dòng)，動(dòng)而勢分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，
外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)。動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀。勢者，利害之決，權(quán)變之威。
勢敗者，不以神肅察也。
〈轉(zhuǎn)圓法猛獸〉
轉(zhuǎn)圓者，無窮之計(jì)也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術(shù)
，而神道混沌為一。以變論萬象類，說義無窮。智略計(jì)謀，各有形容，或圓或方，或陰或
陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懷此，用轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動(dòng)作無不包
大道，以觀神明之域。
天地?zé)o極，人事無窮，各以成其類；見其計(jì)謀，必知其吉兇成敗之所終也。轉(zhuǎn)圓者，
或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，聖人以道，先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語；方者，
所以錯(cuò)事。轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意。皆見其會(huì)，乃為要結(jié)以接其
說也。
〈損兌法靈蓍〉
損兌者，機(jī)危之決也。事有適然，物有成敗，機(jī)危之動(dòng)，不可不察。故聖人以無為待
有德，言察辭，合於事。兌者，知之也；損者，行之也。損之兌之，物有不可者，聖人不
為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當(dāng)其難易，而後
為之謀；因自然之道以為實(shí)。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用
分威散勢之權(quán)，以見其兌威，其機(jī)危乃為之決。故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉(zhuǎn)圓
石於萬仞之谿。而能行此者，形勢不得不然也。
〈持樞〉
持樞，雄而不滯，其猶決水轉(zhuǎn)石，誰能當(dāng)禦哉！持樞，謂春生、夏長、秋收、冬藏，
天之正也；不可干而逆之。逆之者，雖成必?cái) ９嗜司嘤刑鞓?，生、養(yǎng)、成、藏，亦復(fù)
不可干而逆之；逆之者，雖盛必衰。此天道、人君之大綱也。
〈中經(jīng)〉
中經(jīng)，謂振窮趨急。施之能言、厚德之人；救拘執(zhí)，窮者不忘恩也。能言者，儔善博
惠；施德者，依道；而救拘執(zhí)者，養(yǎng)使小人。蓋士遭世異時(shí)危，或當(dāng)因免填坑，或當(dāng)伐害
能言，或當(dāng)破德為雄，或當(dāng)抑拘成罪，或當(dāng)戚戚自善，或當(dāng)敗敗自立。故道貴制人，不貴
制於人也。制人者，握權(quán)；制於人者，失命。是以「見形為容，象體為貌」，「聞聲知音
」，「解仇鬥隙」，「綴去」，「卻語」，「攝心」，「守義」。本經(jīng)紀(jì)事者，紀(jì)道數(shù)，
其變要在持樞、中經(jīng)。
「見形為容，象體為貌」者，謂爻為之生也?？梢杂绊?、形容、象貌而得之也。有守
之人，目不視非，耳不聽邪，言必《詩》《書》，行不淫僻。以道為形，以德為容，貌莊
色溫，不可象貌而得之，如是隱情塞隙而去之。
「聞聲知音」者，謂聲氣不同，則恩愛不接，故商角不二合，徵羽不相配，能為四聲
主者，其唯宮乎！故音不和則不悲，不是以聲散傷醜害者，言必逆於耳也。雖有美行盛譽(yù)
，不可比目合翼相須也。此乃氣不合、音不調(diào)者也。
「解仇鬥隙」者，謂解羸徵之仇；鬥隙者，鬥強(qiáng)也。強(qiáng)隙既鬥，稱勝者，高其功，勝
其勢；弱者，哀其負(fù)，傷其卑，汙其名，恥其宗。故勝者聞其功勢，茍進(jìn)而不知退；弱者
聞哀其負(fù)，見其傷，則強(qiáng)大力倍，死而是也。隙無極大，禦無極大，則皆可脅而并。
「綴去」者，謂綴己之繫言，使有餘思也。故接貞信者，稱其行，厲其志，言可為，
可復(fù)，會(huì)之期喜。以他人之庶，引驗(yàn)以結(jié)往，明款款而去之。
「卻語」者，察伺短也。故言多必有數(shù)短之處，識其短，驗(yàn)之。動(dòng)以忌諱，示以時(shí)禁
，其人恐畏，然後結(jié)信以安其心，收語蓋藏而卻之。無見己之所不能於多方之人。
「攝心」者，謂逢好學(xué)伎術(shù)者，則為之稱遠(yuǎn)；方驗(yàn)之道，驚以奇怪，人繫其心於己，
效之於人，驗(yàn)去亂其前，吾歸誠於己。遭淫酒色者，為之術(shù)，音樂動(dòng)之，以為必死，生日
少之憂喜，以自所不見之事，終以可觀漫瀾之命，使有後會(huì)。
「守義」者，謂守以仁義，探心在內(nèi)以合者也。探心，探得其主也。從外制內(nèi)，事有
繫，曲而隨之也。故小人比人，則左道而用之，至能敗家奪國。非賢智不能守家以義，不
能守國以道，聖人所貴道微妙者，誠以其可以轉(zhuǎn)危為安，救亡使存也。
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