公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資財之所長，爲(wèi)『守白』之論。假物取譬，以『守白』辯。

　　謂白馬爲(wèi)非馬也。白馬爲(wèi)非馬者，言白所以名色，言馬所以爲(wèi)形也。色非形，形非色也（二）。夫言色，則形不當(dāng)與；言形，則色不宜從。今合以爲(wèi)物，非也。如求白馬於廄中，無有；而有驪色之馬，然不可以應(yīng)有白馬也。不可以應(yīng)有白馬，則所求之馬亡矣。亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實，而化天下焉。

　　龍與孔穿會趙平原君家。

　　穿曰：『素聞先生高誼，願爲(wèi)弟子久。但不取先生白馬非馬耳。請去此術(shù)，則穿請爲(wèi)弟子?！积堅唬骸合壬糟！｝堉誀?wèi)名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學(xué)不如也。今使龍去之，此先教而後師之也；先教而後師之者，悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲(yún)夢之圃，而喪其弓。左右請求之（三）。王曰：「止！楚人遺弓（四），楚人得之。又何求乎？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂也。亦曰：『人亡弓，人得之而已。何必楚？』」若此，仲尼異楚人於所謂人。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬于所謂馬，悖。先生修儒術(shù)而非仲尼之所取（五），欲學(xué)而使龍去所教，則雖百龍固不能當(dāng)前矣。』孔穿無以應(yīng)焉。

　　公孫龍，趙平原君之客也?？状鬃又~也。穿與龍會。

　　穿謂龍曰：『臣居魯，側(cè)聞下風(fēng)，高先生之智，說先生之行。願受業(yè)之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬爲(wèi)非馬耳。請去白馬之學(xué)，穿請爲(wèi)弟子?！?br />
　　龍曰：『先生之言悖。龍之學(xué)，以白馬爲(wèi)非馬者也。使龍去之，則龍無以教。無以教而乃學(xué)于龍也者，悖。且夫欲學(xué)于龍者以智與學(xué)焉爲(wèi)不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也。先教而後師之，不可。先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：「寡人甚好士，以齊國無士，何也？」【『以』猶『而』也?！?/em>尹文曰：「願聞大王之所謂士者?！过R王無以應(yīng)。尹文曰：「今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順。有此四行，可謂士乎？」王曰：「善！此真吾所謂士也?！挂脑唬骸竿醯么巳耍弦誀?wèi)臣乎？」王曰：「所願而不可得也?！故菚r齊王好勇。於是尹文曰：「使此人廣庭大衆(zhòng)之中，見侵侮而終不敢鬥，王將以爲(wèi)臣乎？」王曰：「詎士也（六）。見侮而不鬥，辱也；辱則寡人不以爲(wèi)臣矣?！挂脑唬骸肝ㄒ娢甓霍Y，未失其四行也。是人未失四行，其所以爲(wèi)士也。然而王一以爲(wèi)臣，一不以爲(wèi)臣，則向之所謂士者乃非士乎？」齊王無以應(yīng)。尹文曰：「今有人君將理其國。人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也?？珊?？」齊王曰：「不可?！挂脑唬骸赋几`觀下吏之理齊，其方若此矣?！过R王曰：「寡人理國，信若先生之言。人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？」尹文曰：「言之敢無說乎？王之令曰：『殺人者死，傷人者刑?！蝗擞形吠踔钫撸娢甓K不鬥，是全王之令也。而王曰：『見侮而不鬥者，辱也。』謂之辱，非之也。無非而王辱之，故因除其籍，不以爲(wèi)臣也。不以爲(wèi)臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也。榮敢鬥者此下有脫文。是，而王是之，必以爲(wèi)臣矣。必以爲(wèi)臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也（七）。賞罰是非，相與四繆（八）。雖十黃帝不能理也。」齊王無以應(yīng)焉。故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶知好士之名而不知察士之類。』【此二條皆後人所述，故同一事而一舉楚人遺弓之說，一舉齊王謂尹文之說，所聞有異也。《孔叢子》合爲(wèi)一，是也?！?/em>

　　《孔叢子》（九）：公孫龍者，平原君之客也。好刑名，以白馬非馬。或謂子高【子高，孔穿之字，孔箕之子，汲之元孫】（十）。曰：『此人小辯而毀大道（十一），子盍往正諸？』子高曰：『大道之悖，天下之校枉也（十二），吾何病焉？』或曰：『雖然，子爲(wèi)天下故往也?！蛔痈哌m趙，與龍會平原君家，謂之曰：『僕居魯，遂聞下風(fēng)而高先生之行也，願受業(yè)之日久矣。然所不取于先生者，獨不取先生以白馬爲(wèi)非馬爾。誠去白馬之學(xué)，則穿請爲(wèi)弟子?！还珜O龍曰：『先生之言悖也。龍之學(xué)，正以白馬非馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。今龍爲(wèi)無以教而乃學(xué)于龍，不亦悖乎？且夫?qū)W于龍者，以智與學(xué)不逮也。今教龍去白馬非白馬，是先教而後師之，不可也。先生之所教龍者，似齊王之問尹文也。齊王曰：「寡人甚好士，而齊國無士?！挂脑唬骸附裼腥遂洞?，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順。有此四行者，可謂士乎？」王曰：「善！是真吾所謂士者也?！挂脑唬骸竿醯么巳?，肯以爲(wèi)臣乎？」王曰：「所願不可得也?！?尹文曰：「使此人廣庭大衆(zhòng)之中，見侮而不敢鬥，王將以爲(wèi)臣乎？」 王曰：「夫士也，見侮而不鬥，是辱。則寡人不以爲(wèi)臣矣。」 尹文曰：「雖見侮而不鬥，是未失所以爲(wèi)士也。然而王不以爲(wèi)臣，則鄉(xiāng)所謂士者乃非士乎？夫王之令：『殺人者死，傷人者刑?！幻裼形吠趿?，故見侮終不敢鬥。是全王之法也。而王不以爲(wèi)臣，是罰之也。且王以不敢鬥爲(wèi)辱，必以敢鬥爲(wèi)榮，是王之所賞，吏之所罰也；上之所是，法之所非也。賞罰是非，相與曲謬，雖十黃帝固所不能治也（十三）?！过R王無以應(yīng)。且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲(yún)夢之圃，反而喪其弓。左右請求之。王曰：「止也！楚人遺弓，楚人得之。又何求乎？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂。亦曰『人得之而已矣，何必楚乎？』」若是者，仲尼異楚人與所謂人，而非龍之異白馬于所謂馬（十四），悖也。先生好儒術(shù)而非仲尼之所取也，欲學(xué)龍而使龍去所以教（十五），雖百龍之智固不能當(dāng)前也?！蛔痈吣畱?yīng)。退而告人曰：『言非而博，巧而不理，此固無所不答也（十六）?！划惾?，平原君會衆(zhòng)賓而延子高。平原君曰：『先生，聖人之後也。不遠(yuǎn)千里來顧，臨之欲去。夫公孫白馬之學(xué)，今是非未明（十七），而先生翻然欲高逝（十八），可乎？』子高曰：『理之至精者則自明之，豈任穿之退哉？』平原君曰：『至精之說，可得聞乎？』答曰：『其說皆取之經(jīng)傳，不敢以意?！洞呵铩酚浟^退飛（十九），睹之則六（二十），察之則鷁。鷁猶馬也，六猶白也。睹之得見其白，察之則知其馬。色之名別，內(nèi)由外顯，謂之白馬，名實當(dāng)矣。若以絲麻加之女工，爲(wèi)緇素青黃，色名雖殊，其質(zhì)則一。是以《詩》有素絲，不曰絲素；《禮》有緇布，不曰布緇?！觥礌悺蹬Ｔ?em>（二十一），此類甚衆(zhòng)。先舉其色，後名其質(zhì)，萬物之所同，聖賢之所常也。君子之謂，貴當(dāng)物理，不貴繁辭。若尹文之折齊王之所言，與其法錯故也。穿之所說于公孫子，高其志（二十二），說其行也（二十三）。去白馬之說，智行固存，是則穿未失其所師者也。稱此云云，沒其理矣。是楚王之言，楚人亡弓，楚人得之。先君夫子，探其本意，欲以示廣，其實狹之。故曰：「不如亦曰人得之而已也?！故莿t是楚王之所謂楚（二十四），非異楚王之所謂人也。以此爲(wèi)喻，乃相擊切矣。凡言人者，總謂人也。亦猶言馬者，總謂馬也。楚，自國也；白，白色也。欲廣其人，宜在去楚，欲正名色，不宜去白。忱察此理，則公孫之辯破矣（二十五）。』平原君曰：『先生言，于理善矣?！灰蝾欃e曰（二十六）：『公孫子能答此乎？』燕客史由對曰：『辭則有焉，理則否矣?！?br />
　　公孫龍又與子高記論于平原君所，辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辯析（二十七）。子高弗應(yīng)。俄而辭出。明日復(fù)見。平原君曰：『疇昔公孫之言信辯也（二十八）。先生實以爲(wèi)何如？』 答曰：『然幾能臧三耳矣。雖然實難，仆願得又問於君。今爲(wèi)臧三耳，甚難而實非也，謂臧兩耳，甚易而實是也。不知君將從易而是者乎，亦從難而非者乎？』平原君弗能應(yīng)。明日謂公孫龍曰：『公無復(fù)與孔子高辨事也。其人理勝於辭，公辭勝於理，辭勝於理（二十九）。終必受詘?！?br />
　　【兆鏞按：原稿《孔叢子》二條錄於卷首，茲迻寫《跡府》篇後，以資考證?！?/em>

　　校記

　　（一）弟，四庫本、中華本均作『第』，下同，不另注。

　　（二）四庫本無『形』字。

　　（三）四庫本句首有『其』字。

　　（四）四庫本『人』作『王』。

　　（五）四庫本『修』作『脩』。

　　（六）『詎』，四庫本同，中華本則作『鉅』。

　　（七）『非』，四庫本同，中華本則作『罪』。

　　（八）『繆』，四庫本同，中華本則作『謬』。

　　（九）此段文字見《孔叢子》卷下，用文淵閣四庫全書作校點底本。

　　（十）『元』，當(dāng)作『玄』。

　　（十一）『大』，四庫本作『太』。

　　（十二）『?！?，四庫本作『交』。

　　（十三）『十』，四庫本作『古』。

　　（十四）四庫本無『所』字。

　　（十五）四庫本無前一『龍』字。

　　（十六）“無”，四庫本作“吾”。

　　（十七）『明』，四庫本作『分』。

　　（十八）『翻』，四庫本作『飜』。

　　（十九）『鷁』，四庫本作『鶂』。下同，不另注。

　　（二十）『睹』，四庫本作『覩』。

　　（二十一）『元』當(dāng)作『玄』。

　　（二十二）四庫本『志』作『智』。

　　（二十三）四庫本『說』作『悅』。

　　（二十四）第二個『是』，四庫本作『異』。

　　（二十五）『辯』，四庫本作『辨』。

　　（二十六）四庫本此句作『因顧謂衆(zhòng)賓曰』。

　　（二十七）『辯』，四庫本作『辨』。

　　（二十八）『辯』，四庫本作『辨』。

　　（二十九）原稿無此句，據(jù)四庫本補(bǔ)。