公孫龍，六國(guó)時(shí)辯士也。疾名實(shí)之散亂，因資材之所長(zhǎng)，為「守白」之論。假物取譬，以「守白」辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者：言白，所以名色；言馬，所以名形也。色非形，形非色也。夫言色，則形不當(dāng)與；言形，則色不宜從。今合以為物，非也。如求白馬於廄中，無(wú)有，而有驪色之馬；然不可以應(yīng)有白馬也。不可以應(yīng)有白馬，則所求之馬亡矣，亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實(shí)，而化天下焉。

　　龍與孔穿會(huì)趙平原君家。穿曰：「素聞先生高誼，願(yuàn)為弟子久；但不取先生以白馬為非馬耳。請(qǐng)去此術(shù)，則穿請(qǐng)為弟子」。龍?jiān)唬骸?br />
　　先生之言悖！龍之所以為名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無(wú)以教焉。且欲師之者，以智與學(xué)不如也。今使龍去之，此先教而後師之也。先教而後師之者，悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矣，以射蛟兕於雲(yún)夢(mèng)之圃。而喪其弓，左右請(qǐng)求之，王曰：『止！楚王遺弓，楚人得之，又何求焉？』仲尼聞之曰：『楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚！』若此，仲尼異楚人於所謂人。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬於所謂馬，悖。先生修儒術(shù)，而非仲尼之所??；欲學(xué)，而使龍去所教，則雖百龍，固不能當(dāng)前矣?！箍状o(wú)以應(yīng)焉。

　　公孫龍，趙平原君之客也。孔穿，孔子之葉也。穿與龍會(huì)，穿謂龍?jiān)唬骸赋季郁?，?cè)聞下風(fēng)，高先生之智，說(shuō)先生之行，願(yuàn)受業(yè)之日久矣，乃今得見(jiàn)。然所不取先生者，獨(dú)不取先生之以白馬為非馬耳。請(qǐng)去白馬非馬之學(xué)，穿請(qǐng)為弟子。」公孫龍?jiān)唬骸赶壬?，悖！龍之學(xué)，以白馬為非馬著也。使龍去之，則龍無(wú)以教。無(wú)以教，而乃學(xué)於龍也者，悖。且夫欲學(xué)於龍者，以智與學(xué)焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也。先教而後師之，不可。先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：『寡人甚好士，以齊國(guó)無(wú)士何也？』尹文曰：『願(yuàn)聞大王之所謂士者』齊王無(wú)以應(yīng)。尹文曰：『今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順。有此四行，可謂士乎？』齊王曰：『善！此真吾所謂士也?！灰脑唬骸和醯么巳?，肯以為臣乎？』王曰：『所願(yuàn)而不可得也?！皇菚r(shí)，齊王好勇，於是尹文曰：『使此人廣庭大眾之中，見(jiàn)侵侮而終不敢鬥，王將以為臣乎？』王曰：『鉅士也，見(jiàn)侮而不鬥，辱也。辱，則寡人不以為臣矣?！灰脑唬骸何ㄒ?jiàn)辱而不鬥，未失其四行也。是人未失其四行，其所以為士也。然而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？』齊王無(wú)以應(yīng)。尹文曰：『今有人君，將理其國(guó)，人有非，則非之。無(wú)非，則亦非之。有功，則賞之。無(wú)功，則亦賞之。而怨人之不理也，可乎？』齊王曰：『不可?！灰脑唬骸撼几`觀下吏之理齊，其方若此矣。』王曰：『寡人理國(guó)，信若先生之言，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？』尹文曰：『言之，敢無(wú)說(shuō)乎？王之令曰：殺人者死，傷人者刑。人有畏王之令者，見(jiàn)侮而終不敢鬥，是全王之令也。而王曰：見(jiàn)侮而不敢鬥者，辱也。謂之辱，非之也。無(wú)非，而王辱之，故因除籍不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無(wú)罪而王罰之也。且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也。榮敢鬥者是而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無(wú)功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也。上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也?！积R王無(wú)以應(yīng)焉。故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說(shuō)。以此猶知好士之名，而不知察士之類?！?/div>

---