談天篇第三十一
儒書(shū)言：“共工與顓頊爭(zhēng)為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女?huà)z銷(xiāo)煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲足”以立四極。天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川注焉?！贝司眠h(yuǎn)之文，世間是之言也。文雅之人，怪而無(wú)以非，若非而無(wú)以?shī)Z，又恐其實(shí)然，不敢正議。以天道人事論之，殆虛言也。
與人爭(zhēng)為天子，不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無(wú)敵。以此之力，與三軍戰(zhàn)，則士卒螻蟻也，兵革毫芒也，安得不勝之恨，怒觸不周之山乎？且堅(jiān)重莫如山，以萬(wàn)人之力，共推小山，不能動(dòng)也。如不周之山，大山也，使是天柱乎，折之固難；使非柱乎？觸不周山而使天柱折，是亦復(fù)難。信，顓頊與之爭(zhēng)，舉天下之兵，悉海內(nèi)之眾，不能當(dāng)也，何不勝之有？且夫天者，氣邪？體也？如氣乎，云煙無(wú)異，安得柱而折之？女?huà)z以石補(bǔ)之，是體也。如審然，天乃玉石之類(lèi)也。石之質(zhì)重，千里一柱，不能勝也。如五岳之巔，不能上極天乃為柱。如觸不周，上極天乎？不周為共工所折，當(dāng)此之時(shí)，天毀壞也。如審毀壞，何用舉之？“斷鰲之足，以立四極，”說(shuō)者曰：“鱉，古之大獸也，四足長(zhǎng)大，故斷其足，以立四極?！狈虿恢?，山也；鰲，獸也。夫天本以山為柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽，何能立之久？且鰲足可以柱天，體必長(zhǎng)大，不容於天地，女?huà)z雖圣，何能殺之？如能殺之，殺之何用？足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強(qiáng)弩利矢不能勝射也。
察當(dāng)今天去地甚高，古天與今無(wú)異。當(dāng)共工缺天之時(shí)，天非墜於地也。女?huà)z，人也，人雖長(zhǎng)，無(wú)及天者。夫其補(bǔ)天之時(shí)，何登緣階據(jù)而得治之？豈古之天，若屋廡之形，去人不遠(yuǎn)，故共工得敗之，女?huà)z得補(bǔ)之乎？如審然者，女?huà)z〔已〕前，齒為人者，人皇最先。人皇之時(shí)，天如蓋乎？說(shuō)《易》者曰：“元?dú)馕捶郑瑴嗐鐬橐?。”儒?shū)又言：溟涬濛澒，氣未分之類(lèi)也。及其分離，清者為天，濁者為地。如說(shuō)《易》之家、儒書(shū)之言，天地始分，形體尚小，相去近也。近則或枕於不周之山，共工得折之，女?huà)z得補(bǔ)之也。含氣之類(lèi)，無(wú)有不長(zhǎng)。天地，含氣之自然也，從始立以來(lái)，年歲甚多，則天地相去，廣狹遠(yuǎn)近，不可復(fù)計(jì)。儒書(shū)之言，殆有所見(jiàn)。然其言觸不周山而折天柱，絕地維，消煉五石補(bǔ)蒼天，斷鰲之足以立四極，猶為虛也。何則？山雖動(dòng)，共工之力不能折也。豈天地始分之時(shí)，山小而人反大乎？何以能觸而折之？以五色石補(bǔ)天，尚可謂五石若藥石治病之狀。至其斷鰲之足以立四極，難論言也。從女?huà)z以來(lái)久矣，四極之立自若，鰲之足乎？
鄒衍之書(shū)，言天下有九州，《禹貢》之上所謂九州也；《禹貢》九州，所謂一州也，若《禹貢》以上者九焉。《禹貢》九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。復(fù)更有八州。每一州者四海環(huán)之，名曰裨海。九州之外，更有瀛海。此言詭異，聞?wù)唧@駭，然亦不能實(shí)然否，相隨觀(guān)讀諷述以談。故虛實(shí)之事，并傳世間，真?zhèn)尾粍e也。世人惑焉，是以難論。
案鄒子之知不過(guò)禹。禹之治洪水，以益為佐。禹主治水，益〔主〕記物。極天之廣，窮地之長(zhǎng)，辨四海之外，竟四山之表，三十五國(guó)之地，鳥(niǎo)獸草木、金石水土，莫不畢載，不言復(fù)有九州?；茨贤鮿玻傩g(shù)士伍被、左吳之輩，充滿(mǎn)宮殿，作道術(shù)之書(shū)，論天下之事?！兜匦巍分?，道異類(lèi)之物，外國(guó)之怪，列三十五國(guó)之異，不言更有九州。鄒子行地不若禹、益，聞見(jiàn)不過(guò)被、吳，才非圣人，事非天授，安得此言？案禹之《山經(jīng)》、淮南之《地形》，以察鄒子之書(shū)，虛妄之言也。太史公曰：“《禹本紀(jì)》言河出昆侖，其高三千五百余里，日月所〔相〕辟隱為光明也，其上有玉泉、華池。今自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹《本紀(jì)》所謂昆侖者乎？故言九州山川，《尚書(shū)》近之矣。至《禹本紀(jì)》、《山經(jīng)》所有怪物，余不敢言也?！狈蚋ジ已哉撸^之虛也。昆侖之高，玉泉、華池，世所共聞，張騫親行無(wú)其實(shí)。案《禹貢》，九州山川，怪奇之物、金玉之珍，莫不悉載，不言昆侖山上有玉泉、華池。案太史公之言，《山經(jīng)》、《禹紀(jì)》，虛妄之言。
凡事難知，是非難測(cè)。極為天中，方今天下，在極之南，則天極北，必高多民?！队碡暋贰皷|漸於海，西被於流沙”，此則天地之極際也。日刺徑千里，今從東海之上會(huì)，稽鄞、鄮，則察日之初出徑二尺，尚遠(yuǎn)之驗(yàn)也。遠(yuǎn)則東方之地尚多。東方之地尚多，則天極之北，天地廣長(zhǎng)，不復(fù)訾矣。夫如是，鄒衍之言未可非，《禹紀(jì)》、《山?！?、《淮南地形》未可信也。鄒衍曰：“方今天下，在地東南，名赤縣神州。”天極為天中，如方今天下，在地東南，視極當(dāng)在西北。今正在北，方今天下在極南也。以極言之，不在東南，鄒衍之言非也。如在東南，近日所出，日如出時(shí)，其光宜大。今從東海上察日，及從流沙之地視日，小大同也。相去萬(wàn)里，小大不變，方今天下，得地之廣，少矣。雒陽(yáng)，九州之中也，從雒陽(yáng)北顧，極正在北。東海之上，去雒陽(yáng)三千里，視極亦在北。推此以度，從流沙之地視極，亦必復(fù)在北焉。東海、流沙，九州東西之際也，相去萬(wàn)里，視極猶在北者，地小居狹，未能辟離極也。日南之郡，去雒且萬(wàn)里。徙民還者，問(wèn)之，言日中之時(shí)，所居之地，未能在日南也。度之復(fù)南萬(wàn)里，日在日〔南〕之南，是則去雒陽(yáng)二萬(wàn)里，乃為日南也。今從雒地察日之去遠(yuǎn)近，非與極同也，極為遠(yuǎn)也。今欲北行三萬(wàn)里，未能至極下也。假令之至，是則名為距極下也。以至日南五萬(wàn)里，極北亦五萬(wàn)里也。極北亦五萬(wàn)里，極東西亦皆五萬(wàn)里焉。東西十萬(wàn)，南北十萬(wàn)，相承百萬(wàn)里。鄒衍之言：“天地之間，有若天下者九?！卑钢軙r(shí)九州，東西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二萬(wàn)五千里。天下若此九之，乘二萬(wàn)五千里。二十二萬(wàn)五千里。如鄒衍之書(shū)，若謂之多，計(jì)度驗(yàn)實(shí)，反為少焉。
儒者曰：“天，氣也，故其去人不遠(yuǎn)。人有是非，陰為德害，天輒知之，又輒應(yīng)之，近人之效也。”如實(shí)論之，天，體，非氣也。人生於天，何嫌天無(wú)氣？猶有體在上，與人相遠(yuǎn)。秘傳或言：天之離天下，六萬(wàn)余里。數(shù)家計(jì)之，三百六十五度一周天。下有周度，高有里數(shù)。如天審氣，氣如云煙，安得里度？又以二十八宿效之，二十八宿為日月舍，猶地有郵亭為長(zhǎng)吏廨矣。郵亭著地，亦如星舍著天也。案附書(shū)者，天有形體，所據(jù)不虛。〔由〕此考之，則無(wú)恍惚，明矣?！ ≌f(shuō)日篇第三十二
儒者曰：“日朝見(jiàn)，出陰中；暮不見(jiàn)，入陰中。陰氣晦冥，故沒(méi)不見(jiàn)。”如實(shí)論之，不出入陰中。何以效之？夫夜，陰也，氣亦晦冥，或夜舉火者，光不滅焉。夜之陰，北方之陰也；朝出日，入所舉之火也?；鹨古e，光不滅；日暮入，獨(dú)不見(jiàn)，非氣驗(yàn)也。夫觀(guān)冬日之出入，朝出東南，暮入西南。東南、西南非陰，何故謂之出入陰中？且夫星小猶見(jiàn)，日大反滅，世儒之論，竟虛妄也。
儒者曰：“冬日短，夏日長(zhǎng)，亦復(fù)以陰陽(yáng)。夏時(shí)，陽(yáng)氣多，陰氣少，陽(yáng)氣光明，與日同耀，故日出輒無(wú)鄣蔽。冬，陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見(jiàn)，故冬日日短，陰多陽(yáng)少，與夏相反?！比鐚?shí)論之，日之長(zhǎng)短，不以陰陽(yáng)。何以驗(yàn)之？復(fù)以北方之星。北方之陰，日之陰也。北方之陰，不蔽星光，冬日之陰，何故〔獨(dú)〕滅日明？由此言之，以陰陽(yáng)說(shuō)者，失其實(shí)矣。實(shí)者，夏時(shí)日在東井，冬時(shí)日在牽牛，牽牛去極遠(yuǎn)，故日道短，東井近極，故日道長(zhǎng)。夏北至東井，冬南至牽牛，故冬夏節(jié)極，皆謂之至，春秋未至，故謂之分?；蛟唬骸跋臅r(shí)陽(yáng)氣盛，陽(yáng)氣在南方，故天舉而高；冬時(shí)陽(yáng)氣衰，天抑而下。高則日道多，故日長(zhǎng)；下則日道少，故日短也?！毕娜贞?yáng)氣盛，天南方舉而日道長(zhǎng)；月亦當(dāng)復(fù)長(zhǎng)。案夏日長(zhǎng)之時(shí)，日出東北，而月出東南；冬日短之時(shí)，日出東南，月出東北。如夏時(shí)天舉南方，日月當(dāng)俱出東北，冬時(shí)天復(fù)下，日月亦當(dāng)俱出東南。由此言之，夏時(shí)天不舉南方，冬時(shí)天不抑下也。然則夏日之長(zhǎng)也，其所出之星在北方也；冬日之短也，其所出之星在南方也。問(wèn)曰：“當(dāng)夏五月日長(zhǎng)之時(shí)在東井，東井近極，故日道長(zhǎng)。今案察五月之時(shí)，日出於寅，入於戌。日道長(zhǎng)，去人遠(yuǎn)，何以得見(jiàn)其出於寅入於戌乎？”日東井之時(shí)，去人極近。夫東井近極，若極旋轉(zhuǎn)，人常見(jiàn)之矣。使東井在極旁側(cè)，得無(wú)夜常為晝乎？日晝行十六分，人常見(jiàn)之，不復(fù)出入焉。儒者或曰：“日月有九道，故曰：“日行有近遠(yuǎn)，晝夜有長(zhǎng)短也?！狈驈?fù)五月之時(shí)，晝十一分，夜五分；六月，晝十分，夜六分；從六月往至十一月，月減一分：此則日行，月從一分道也，歲，日行天十六道也，豈徒九道？
或曰：“天高南方，下北方。日出高，故見(jiàn)；入下，故不見(jiàn)。天之居若倚蓋矣，故極在人之北，是其效也。極其天下之中，今在人北，其若倚蓋，明矣?！比彰骷纫砸猩w喻，當(dāng)若蓋之形也。極星在上之北，若蓋之葆矣；其下之南，有若蓋之莖者，正何所乎？夫取蓋倚於地不能運(yùn)，立而樹(shù)之，然後能轉(zhuǎn)。今天運(yùn)轉(zhuǎn)，其北際不著地者，觸礙何以能行？由此言之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣?；蛟唬骸疤毂彪H下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見(jiàn)?！比惶斓?，夫婦也，合為一體。天在地中，地與天合，天地并氣，故能生物。北方陰也，合體并氣，故居北方。天運(yùn)行於地中乎，不則，北方之地低下而不平也。如審運(yùn)行地中，鑿地一丈，轉(zhuǎn)見(jiàn)水源，天行地中，出入水中乎，如北方低下不平，是則九川北注，不得盈滿(mǎn)也。實(shí)者，天不在地中，日亦不隨天隱，天平正，與地?zé)o異。然而日出上，日入下者，隨天轉(zhuǎn)運(yùn)，視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。然則日之出，近也；其入遠(yuǎn)，不復(fù)見(jiàn)，故謂之入，運(yùn)見(jiàn)於東方近，故謂之出。何以驗(yàn)之？系明月之珠於車(chē)蓋之??，轉(zhuǎn)而旋之，明月之珠旋邪？人望不過(guò)十里，天地合矣，遠(yuǎn)非合也。今視日入，非入也，亦遠(yuǎn)也。當(dāng)日入西方之時(shí)，其下民亦將謂之日中。從日入之下，東望今之天下，或時(shí)亦天地合。如是方〔今〕天下在南方也，故日出於東方，入於北方之地，日出北方，入於南方。各於近者為出，遠(yuǎn)者為入。實(shí)者不入，遠(yuǎn)矣。臨大澤之濱，望四邊之際與天屬；其實(shí)不屬，遠(yuǎn)若屬矣。日以遠(yuǎn)為入，澤以遠(yuǎn)為屬，其實(shí)一也。澤際有陸，人望而不見(jiàn)，陸在，察之若〔亡〕，日亦在，視之若入，皆遠(yuǎn)之故也。太山之高，參天入云，去之百里，不見(jiàn)埵塊。夫去百里不見(jiàn)太山，況日去人以萬(wàn)里數(shù)乎？太山之驗(yàn)，則既明矣，試使一人把大炬火夜行於道，平易無(wú)險(xiǎn)，去人不一里，火光滅矣，非滅也，遠(yuǎn)也。今日西轉(zhuǎn)不復(fù)見(jiàn)者，非入也。問(wèn)曰：“天平正與地?zé)o異，今仰視天，觀(guān)日月之行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在東南之上，視天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀(guān)日月之行，若高南下北也。何以驗(yàn)之？即天高南方，之星亦當(dāng)高，今視南方之星低下，天復(fù)低南方乎？夫視天之居近者則高，遠(yuǎn)則下焉，極北方之民以為高，南方為下。極東極西，亦如此焉。皆以近者為高，遠(yuǎn)者為下。從北塞下，近仰視斗極，且在人上。匈奴之北，地之邊陲，北上視天，天復(fù)高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高，去下十里，太山下。夫天之高下，猶人之察太山也。平正，四方中央高下皆同，今望天之四邊若下者，非也，遠(yuǎn)也。非徒下，若合矣。
儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠(yuǎn)；或以日中為近，日出入為遠(yuǎn)。其以日出入為近，日中為遠(yuǎn)者，見(jiàn)日出入時(shí)大，日中時(shí)小也。察物近則大，遠(yuǎn)則小，故日出入為近，日中為遠(yuǎn)也。其以日出入為遠(yuǎn)，日中時(shí)為近者，見(jiàn)日中時(shí)溫，日出入時(shí)寒也。夫火光近人則溫，遠(yuǎn)人則寒，故以日中為近，日出入為遠(yuǎn)也。二論各有所見(jiàn)，故是非曲直未有所定。如實(shí)論之，日中近而日出入遠(yuǎn)，何以驗(yàn)之？以植竿於屋下，夫屋高三丈，竿於屋棟之下，正而樹(shù)之，上扣棟，下抵地，是以屋棟去地三丈。如旁邪倚之，則竿末旁跌，不得扣棟，是為去地過(guò)三丈也。日中時(shí)，日正在天上，猶竿之正樹(shù)去地三丈也。日出入，邪在人旁，猶竿之旁跌去地過(guò)三丈也。夫如是，日中為近，出入為遠(yuǎn)，可知明矣。試復(fù)以屋中堂而坐一人，一人行於屋上，其行中屋之時(shí)，正在坐人之上，是為屋上之人，與屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人相去過(guò)三丈矣。日中時(shí)猶人正在屋上矣，其始出與入，猶人在東危與西危也。日中，去人近，故溫，日出入，遠(yuǎn)，故寒。然則日中時(shí)日小，其出入時(shí)大者，日中光明故小，其出入時(shí)光暗故大，猶晝?nèi)詹旎鸸庑?，夜察之火光大也。既以火為效，又以星為?yàn)，晝?nèi)招遣灰?jiàn)者，光耀滅之也，夜無(wú)光耀，星乃見(jiàn)。夫日月，星之類(lèi)也。平旦、日入光銷(xiāo)，故視大也。
儒者論日旦出扶桑，暮入細(xì)柳。扶桑，東方地；細(xì)柳，西方野也。桑、柳，天地之際，日月常所出入之處。問(wèn)曰：歲二月八月時(shí)，日出正東，日入正西，可謂日出於扶桑，入於細(xì)柳。今夏日長(zhǎng)之時(shí)，日出於東北，入於西北；冬日短之時(shí)，日出東南，入於西南，冬與夏日之出入，在於四隅，扶桑、細(xì)柳，正在何所乎？所論之言，猶謂春秋，不謂冬與夏也。如實(shí)論之，日不出於扶桑，入於細(xì)柳。何以驗(yàn)之？隨天而轉(zhuǎn)，近則見(jiàn)，遠(yuǎn)則不見(jiàn)。當(dāng)在扶桑、細(xì)柳之時(shí)，從扶桑、細(xì)柳之民，謂之日中之時(shí)，從扶桑、細(xì)柳察之，或時(shí)為日出入。〔皆〕以其上者為中，旁則為旦夕，安得出於扶桑，入細(xì)柳？儒者論曰：“天左旋，日月之行，不系於天，各自旋轉(zhuǎn)”。難之曰：使日月自行，不系於天，日行一度，月行十三度，當(dāng)日月出時(shí)，當(dāng)進(jìn)而東旋，何還始西轉(zhuǎn)？系於天，隨天四時(shí)轉(zhuǎn)行也。其喻若蟻行於硙上，日月行遲天行疾，天持日月轉(zhuǎn)，故日月實(shí)東行而反西旋也?！ 』騿?wèn)：“日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，驗(yàn)之人、物，〔何〕以〔為〕喻？”曰：天，日行一周。日行一度二千里，日晝行千里，夜行千里，〔騏驥〕晝?nèi)找嘈星Ю铩Ｈ粍t日行舒疾，與〔騏驥〕之步，相似類(lèi)也。月行十三度，十度二萬(wàn)里，三度六千里，月一〔日〕〔一〕夜行二萬(wàn)六千里，與晨鳧飛相類(lèi)似也。天行三百六十五度，積凡七十三萬(wàn)里也，其行甚疾，無(wú)以為驗(yàn)，當(dāng)與陶鈞之運(yùn)，弩矢之流，相類(lèi)似乎？天行已疾，去人高遠(yuǎn)，視之若遲，蓋望遠(yuǎn)物者，動(dòng)若不動(dòng)，行若不行。何以驗(yàn)之？乘船江海之中，順風(fēng)而驅(qū)，近岸則行疾，遠(yuǎn)岸則行遲，船行一實(shí)也，或疾或遲，遠(yuǎn)近之視使之然也。仰視天之運(yùn)，不若〔騏驥〕負(fù)日而馳，〔比〕〔日〕暮，而日在其前，何則？〔騏驥〕近而日遠(yuǎn)也。遠(yuǎn)則若遲，近則若疾，六萬(wàn)里之程，難以得運(yùn)行之實(shí)也。
儒者說(shuō)曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，與天相迎?！眴?wèn)：日月之行也，系著於天也，日月附天而行，不〔自〕行也。何以言之？《易》曰：“日月星辰麗乎天，百果草木麗於土。”麗者，附也。附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行於上焉。問(wèn)曰：“何知不離天直自行也？”如日能直自行，當(dāng)自東行，無(wú)為隨天而西轉(zhuǎn)也。月行與日同，亦皆附天。何以驗(yàn)之？驗(yàn)之〔以〕云。云不附天，常止於所處，使不附天，亦當(dāng)自止其處。由此言之，日行附天明矣。
問(wèn)曰：“日，火也?；鹪诘夭恍校赵谔?，何以為行？”曰：附天之氣行，附地之氣不行?；鸶降兀夭恍?，故火不行。難曰：“附地之氣不行，水何以行？”曰：水之行也，東流入海也。西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。使地不高西方，則水亦不東流。難曰：“附地之氣不行，人附地，何以行？”曰：人之行，求有為也。人道有為，故行求。古者質(zhì)樸，鄰國(guó)接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來(lái)焉。難曰：“附天之氣行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，隨天而轉(zhuǎn)，是亦行也。難曰：“人道有為故行，天道無(wú)為何行？”曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動(dòng)，氣不施，氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉。
儒者曰：“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。”夫日者，天之火也，與地之火無(wú)以異也。地火之中無(wú)生物，天火之中何故有烏？火中無(wú)生物，生物入火中，燋爛而死焉，烏安得立？。夫月者，水也水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔與蟾蜍久在水中，無(wú)不死者。日月毀於天，螺蚌汨於淵，同氣審矣，所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？且問(wèn)儒者：烏、兔、蟾蜍死乎？生也？如死，久在日月，燋枯腐朽。如生，日蝕時(shí)既，月晦常盡，烏、兔、蟾蜍皆何在？夫?yàn)酢⑼?、蟾蜍，日月氣也，若人之腹臟，萬(wàn)物之心膂也。月尚可察也，人之察日無(wú)不眩，不能知日審何氣，通而見(jiàn)其中有物名曰烏乎？審日不能見(jiàn)烏之形，通而能見(jiàn)其足有三乎？此已非實(shí)。且聽(tīng)儒者之言，蟲(chóng)物非一，日中何為有烏，月中何為有“兔”、“蟾蜍”？
儒者謂：“日蝕、月蝕也”。彼見(jiàn)日蝕常於晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。夫春秋之時(shí)，日蝕多矣?！督?jīng)》曰：“某月朔，日有蝕之”。日有蝕之者，未必月也。知月蝕之，何諱不言月？說(shuō)日蝕之變，陽(yáng)弱陰強(qiáng)也，人物在世，氣力勁強(qiáng)，乃能乘凌。案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？夫日之蝕，月蝕也。日蝕，謂月蝕之，月誰(shuí)蝕之者？無(wú)蝕月也，月自損也。以月論日，亦如日蝕，光自損也。大率四十一二月，日一食，百八十日，月一蝕，蝕之皆有時(shí)，非時(shí)為變，及其為變，氣自然也。日時(shí)晦朔，月復(fù)為之乎？夫日當(dāng)實(shí)滿(mǎn)，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動(dòng)，蝕者誰(shuí)也？或說(shuō)：“日食者，月掩之也，日在上，月在下，障於〔月〕之形也。日月合相襲，月在上日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故謂之食也，障於月也，若陰云蔽日月不見(jiàn)矣。其端合者，相食是也。其合相當(dāng)如襲〔璧〕者，日既是也?！比赵潞响痘匏罚?。天之常也。日食，月掩日光，非也。何以驗(yàn)之？使日月合，月掩日光，其初食崖當(dāng)與旦復(fù)時(shí)易處。假令日在東，。月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過(guò)日而東，西崖初掩之處光當(dāng)復(fù)，東崖未掩者當(dāng)復(fù)食。今察日之食，西崖光缺，其復(fù)也，西崖光復(fù)，過(guò)掩東崖復(fù)西崖，謂之合襲相掩障，如何？
儒者謂：“日月之體皆至圓”。彼從下望見(jiàn)其形，若斗筐之狀，狀如正圓，不如望遠(yuǎn)光氣，氣不圓矣。夫日月不圓，視若圓者，〔去〕人遠(yuǎn)也。何以驗(yàn)之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圓；在天水火何故獨(dú)圓？日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠(yuǎn)也。何以明之？春秋之時(shí)，星霣宋都，就而視之，石也，不圓。以星不圓，知日月五星亦不圓也。
儒者說(shuō)日及工伎之家，皆以日為一。禹、〔益〕《山海經(jīng)》言日有十，在海外東方有湯谷，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝?！痘茨蠒?shū)》又言：“燭十日。堯時(shí)十日并出，萬(wàn)物焦枯，堯上射十日?！币怨什徊⒁蝗找?jiàn)也。世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。通人談士，歸於難知，不肯辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無(wú)主。誠(chéng)實(shí)論之，且無(wú)十焉。何以驗(yàn)之？夫日猶月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金、木、水、火、土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀(guān)日光無(wú)有異者，察其小大前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠(chéng)同氣，宜合為一，無(wú)為十也。驗(yàn)日陽(yáng)遂，火從天來(lái)，日者、大火也，察火在地，一氣也，地?zé)o十火，天安得十日？然則所謂十日者，殆更自有他物，光質(zhì)如日之狀，居湯谷中水，時(shí)緣據(jù)扶桑，禹、益見(jiàn)之，則紀(jì)十日。數(shù)家度日之光，數(shù)日之質(zhì)，刺徑千里，假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬(wàn)里，乃能受之。何則？一日徑千里，十日宜萬(wàn)里也。天之去人萬(wàn)里余也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益見(jiàn)之，不能知其為日也。何則？仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？當(dāng)禹、益見(jiàn)之，若斗筐之狀，故名之為日。夫火如斗筐，望六萬(wàn)之形，非就見(jiàn)之，即察之體也。由此言之，禹、益所見(jiàn)，意似日非日也。天地之間，物氣相類(lèi)，其實(shí)非者多。海外西南有珠樹(shù)焉，察之是珠，然非魚(yú)中之珠也。夫十日之日，猶珠樹(shù)之珠也，珠樹(shù)似珠非真珠，十日似日非實(shí)日也?；茨弦?jiàn)《山海經(jīng)》，則虛言真人燭十日，妄紀(jì)堯時(shí)十日并出。且日，火也；湯谷，水也。水火相賊，則十日浴於湯谷，當(dāng)滅敗焉?；鹑寄?，扶桑，木也，十日處其上，宜燋枯焉。今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗(yàn)於五行，故知十日非真日也。且禹、益見(jiàn)十日之時(shí)，終不以夜，猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度數(shù)，日隨天轉(zhuǎn)行，安得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？留則失行度，行度差跌，不相應(yīng)矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。
《春秋》“莊公七年夏四月辛卯，夜中恆星不見(jiàn)，星如雨?！薄豆騻鳌吩弧叭缬暾吆?？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而復(fù)。君子修之曰：星霣如雨。”不修《春秋》者，未修《春秋》時(shí)《魯史記》，曰“雨〔星〕，不及地尺而復(fù)”。君子者，孔子，孔子修之曰“星霣如雨”孔子之意，以為地有山陵樓臺(tái)，云不及地尺，恐失其實(shí)，更正之曰如雨。如雨者，為從地上而下，星亦從天霣而復(fù)，與同，故曰如。夫孔子雖云不及地尺，但言如雨，其謂霣之者，皆是星也。。孔子雖定其位，著其文，謂霣為星，與史同焉。從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠(yuǎn)，物之小大失其實(shí)。天之去地六萬(wàn)余里，高遠(yuǎn)非直泰山之巔也；星著於天，人察之，失星之實(shí)，非直望鶴烏之類(lèi)也。數(shù)等星之質(zhì)百里，體大光盛，故能垂耀，人望見(jiàn)之，若鳳卵之狀，遠(yuǎn)失其實(shí)也。如星霣審者天之星霣而至地，人不知其為星也。何則？霣時(shí)小大，不與在天同也。今見(jiàn)星霣如在天時(shí)，是時(shí)星霣也；非星，則氣為之也。人見(jiàn)鬼如死人之狀，其實(shí)氣象聚，非真死人。然則星之形，其實(shí)非星?？鬃釉普B者非星，而徙，正言如雨非雨之文，蓋俱失星之實(shí)矣?！洞呵镒笫蟼鳌罚骸八脑滦撩怪袗a星不見(jiàn)，夜明也；星霣如雨，與雨俱也。”其言夜明，故不見(jiàn)，與《易》之言日中見(jiàn)斗相依類(lèi)也。日中見(jiàn)斗，幽不明也；夜中星不見(jiàn)，夜光明也。事異義同，蓋其實(shí)也。其言與雨俱之集也。夫辛卯之夜明，故星不見(jiàn)，明則不雨之驗(yàn)也，雨氣陰暗安得明？明則無(wú)雨，安得與雨俱？夫如是言與雨俱者非實(shí)，且言夜明不見(jiàn)，安得見(jiàn)星與雨俱？又僖公十六年正月戊申，霣石於宋五，《左氏傳》曰：“星也?！狈蛑^霣石為星，則霣謂為石矣。辛卯之夜，星霣，為星，則實(shí)為石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有樓臺(tái)，樓臺(tái)崩壞?？鬃与m不合言及地尺，雖地必有實(shí)數(shù)，魯史目見(jiàn)，不空言者也，云與雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而樓臺(tái)不壞，非星明矣。且左丘明謂石為星，何以審之？當(dāng)時(shí)石霣輕然。何以其從天墜也？秦時(shí)三山亡，亡〔者〕不消散，有在其集下時(shí)必有聲音，或時(shí)夷狄之山，從集於宋，宋聞石霣，則謂之星也。左丘明省，則謂之星。夫星，萬(wàn)物之精，與日月同。說(shuō)五星者，謂五行之精之光也。五星眾星同光耀，獨(dú)謂列星為石，恐失其實(shí)。實(shí)者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日也。
儒者又曰：“雨從天下”，謂正從天墜也。如〔實(shí)〕論之，雨從地上，不從天下，見(jiàn)雨從上集，則謂從天下矣，其實(shí)地上也。然其出地起於山。何以明之？《春秋傳》曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也?！碧接晏煜?，小山雨一國(guó)，各以小大為近遠(yuǎn)差。雨之出山，或謂云載而行，云散水墜，名為雨矣。夫云則雨，雨則云矣，初出為云，云繁為雨。猶甚而泥露濡污衣服，若雨之狀。非云與俱，云載行雨也?；蛟唬骸啊渡袝?shū)》曰：‘月之從星，則以風(fēng)雨?！对?shī)》曰：“月麗於畢，俾滂沲矣?！倍?jīng)咸言，所謂為之非天，如何？”夫雨從山發(fā)，月經(jīng)星麗畢之時(shí)，麗畢之時(shí)當(dāng)雨也。時(shí)不雨，月不麗，山不云，天地上下自相應(yīng)也。月麗於上，山烝於下，氣體偶合，自然道也。云霧，雨之征也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆由地發(fā)，不從天降也。
答佞篇第三十三
或問(wèn)曰：“賢者行道，得尊官厚祿；矣何心為佞，以取富貴？”曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉貿(mào)可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。以禮進(jìn)退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自?。煌当I與田商同知，偷盜以欲自劾也。
問(wèn)曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨(dú)以情自敗？”曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無(wú)禍；小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進(jìn)得茍佞，茍佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取舍不同。
問(wèn)曰：“佞與讒者同道乎？有以異乎？”曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發(fā)動(dòng)之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無(wú)詐慮，佞人有術(shù)數(shù)。故人君皆能遠(yuǎn)讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：“人君皆能遠(yuǎn)讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？”曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢，不能知賢，不能知佞。唯圣賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗(yàn)於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺(jué)，知賢則奸佞自得。賢佞異行，考之一驗(yàn)；情心不同，觀(guān)之一實(shí)。
問(wèn)曰：“九德之法，張?jiān)O(shè)久矣，觀(guān)讀之者，莫不曉見(jiàn)，斗斛之量多少，權(quán)衡之縣輕重也。然而居國(guó)有土之君，曷為常有邪佞之臣與常有欺惑之患？”〔曰〕：無(wú)患斗斛過(guò)，所量非其谷；不患無(wú)銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見(jiàn)者，則明不察之故也。人有不能行，行無(wú)不可檢；人有不能考，情無(wú)不可知。
問(wèn)曰：“行不合於九德，效不檢於考功，進(jìn)近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無(wú)高之知不能及賢。賢功不效，賢行不應(yīng)，可謂佞乎？”曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無(wú)相襲，人材相什百，取舍宜同。賢佞殊行，是是非非。實(shí)名俱立，而效有成敗，是非之言俱當(dāng)，功有正邪。言合行違，名盛行廢。
問(wèn)曰：“行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎？”曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無(wú)道；惡中之巧者，謂之佞人。圣王刑憲，佞在惡中；圣王賞勸，賢在善中。純潔之賢，善中殊高，賢中之圣也。〔惡〕中大佞，惡中之雄也。故曰：觀(guān)賢由善，察佞由惡。善惡定成，賢佞形矣。
問(wèn)曰：“聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實(shí)乎？”曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。故曰：刑故無(wú)小，宥過(guò)無(wú)大。圣君原心省意，故誅故貰誤。故賊加增，過(guò)誤減損，一獄吏所能定也，賢者見(jiàn)之不疑矣。
問(wèn)曰：“言行無(wú)功效，可謂佞乎？”〔曰〕：蘇秦約六國(guó)為從，強(qiáng)秦不敢窺兵於關(guān)外。張儀為橫，六國(guó)不敢同攻於關(guān)內(nèi)。六國(guó)約從，則秦畏而六國(guó)強(qiáng)；三秦稱(chēng)橫，則秦強(qiáng)而天下弱。功著效明，載紀(jì)竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無(wú)嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實(shí)也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術(shù)。當(dāng)此之時(shí)，稷、契不能與之爭(zhēng)計(jì)，禹、睪陶不能與之比效。若夫陰陽(yáng)調(diào)和，風(fēng)雨時(shí)適，五谷豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓?zhuān)倚械赖轮Γ撡F美，術(shù)數(shù)所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來(lái)祀，記錄成則著效明驗(yàn)，攬載高卓，以?xún)x、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權(quán)說(shuō)立功為效。無(wú)效，未可為佞也。難曰：“惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠(yuǎn)者，必傍義依仁，亂於大賢。故《覺(jué)佞》之篇曰：‘人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。’心合意同，偶當(dāng)人主，說(shuō)而不見(jiàn)其非，何以知其偽而伺其奸乎？”曰：是謂庸庸之君也，材下知昬，蔽惑不見(jiàn)。〔若〕〔大〕賢之君，察之審明，若視俎上脯，指掌中之理，數(shù)局上之棋，摘轅中之馬。魚(yú)鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見(jiàn)其脈。佞人異行於世，世不能見(jiàn)，庸庸之主，無(wú)高材之人也。難曰：“人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺(jué)之？”曰：《文王官人法》曰：推其往行，以揆其來(lái)言，聽(tīng)其來(lái)言，以省其往行，觀(guān)其陽(yáng)以考其陰，察其內(nèi)以揆其外。是故詐善設(shè)節(jié)者可知，飾偽無(wú)情者可辨，質(zhì)誠(chéng)居善者可得，含忠守節(jié)者可見(jiàn)也。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學(xué)求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱(chēng)上。上奢，己麗服；上儉，己不飭。今操與古殊，朝行與家別。考鄉(xiāng)里之跡，證朝庭之行，察共親之節(jié)，明事君之操，外內(nèi)不相稱(chēng)，名實(shí)不相副，際會(huì)發(fā)見(jiàn)、奸為覺(jué)露也。
問(wèn)曰：“人操行無(wú)恆，權(quán)時(shí)制宜。信者欺人，直者曲撓。權(quán)變所設(shè)，前後異操，事有所應(yīng)，左右異語(yǔ)。儒書(shū)所載，權(quán)變非一。今以素故考之，毋乃失實(shí)乎？”曰：賢者有權(quán)，佞者有權(quán)。賢者之有權(quán)，後有應(yīng)。佞人之有權(quán)，亦反經(jīng)，後有惡。故賢人之權(quán)，為事為國(guó)；佞人之權(quán)，為身為家。觀(guān)其所權(quán)，賢佞可論。察其發(fā)動(dòng)，邪正可名。
問(wèn)曰：“佞人好毀人，有諸？”曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。茍利於己，曷為毀之？茍不利於〔己〕，毀之無(wú)益。以計(jì)求便，以數(shù)取利，利則便得。妒人共事，然後危人。其危人也，非毀之；而其害人也，非泊之。譽(yù)而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨；害人，之?dāng)《怀?，隱情匿意為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？
問(wèn)曰：“佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？”曰：佞人以人欺將，不毀人於將?！叭粍t佞人奈何？”曰：佞人毀人，譽(yù)之；危人，安之?！皻Ｄ魏?？”假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問(wèn)，扶而勝己，欲故廢不言，常騰譽(yù)之。薦之者眾，將議欲用，問(wèn)人，人必不對(duì)曰：“甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語(yǔ)矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠(yuǎn)則意不顧近。屈而用之，其心不滿(mǎn)，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽(yù)者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損?！比司菲渲荆咆酥?，遂置不用。
問(wèn)曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學(xué)檢也？”曰：人自有知以詐人，及其說(shuō)人主，須術(shù)以動(dòng)上，猶上人自有勇威人，及其戰(zhàn)斗，須兵法以進(jìn)眾，術(shù)則從橫，師則鬼谷也。傳曰：“蘇秦、張儀從橫習(xí)之鬼谷先生，掘地為坑，曰：‘下，說(shuō)令我泣出，則耐分人君之地?！K秦下，說(shuō)鬼谷先生泣下沾襟，張儀不若。蘇秦相趙，并相六國(guó)。張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以仆妾之食，數(shù)讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺(jué)知，曰：此在其術(shù)中，吾不知也，此吾所不及蘇君者?！敝钣行g(shù)，權(quán)變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄杰。深謀明術(shù)，深淺不能并行，明暗不能并知。
問(wèn)曰：“佞人養(yǎng)名作高，有諸？”曰：佞人食利專(zhuān)權(quán)，不養(yǎng)名作高。貪?rùn)?quán)據(jù)凡，則高名自立矣。稱(chēng)於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動(dòng)君子，利動(dòng)小人。佞人貪利名之顯，君子不安。下則身危。舉世為佞者，皆以禍眾。不能養(yǎng)其身，安能養(yǎng)其名？上世列傳棄〔榮〕養(yǎng)身，違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國(guó)而耕，於陵子辭位灌園。近世蘭陵王仲子、東〔郡〕昔廬君陽(yáng)，寢位久病，不應(yīng)上征，可謂養(yǎng)名矣。夫不以道進(jìn)，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為矣，何名之養(yǎng)？義廢德壞，操行隨辱，何云作高？
問(wèn)曰：“大佞易知乎？小佞易知也？”曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事，小盜難覺(jué)，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發(fā)則事覺(jué)，道路皆知盜也。穿鑿垣墻，貍步鼠竊，莫知謂誰(shuí)。曰：“大佞奸深惑亂其人如大盜易知，人君何難？”《書(shū)》曰：‘知人則哲，惟帝難之?！菟创笫?，驩兜大佞。大圣難知大佞，大佞不憂(yōu)大圣。何易之有？”〔曰〕：是謂下知之，上知之。上知之，大難小易，下知之，大易小難。何則？佞人材高，論說(shuō)麗美。因麗美之說(shuō)，人主之威，人〔主〕心并不能責(zé)，知或不能覺(jué)。小佞材下，對(duì)鄉(xiāng)失漏，際會(huì)不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見(jiàn)之著；漏小，下見(jiàn)之微。或曰：“雍也仁而不佞?！笨鬃釉唬骸把捎秘?？御人以口給，屢憎於民?！闭`設(shè)計(jì)數(shù)，煩擾農(nóng)商，損下益上，愁民說(shuō)主。損上益下，忠臣之說(shuō)也；損下益上，佞人之義也。季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。
儒書(shū)言：“共工與顓頊爭(zhēng)為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女?huà)z銷(xiāo)煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲足”以立四極。天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川注焉?！贝司眠h(yuǎn)之文，世間是之言也。文雅之人，怪而無(wú)以非，若非而無(wú)以?shī)Z，又恐其實(shí)然，不敢正議。以天道人事論之，殆虛言也。
與人爭(zhēng)為天子，不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無(wú)敵。以此之力，與三軍戰(zhàn)，則士卒螻蟻也，兵革毫芒也，安得不勝之恨，怒觸不周之山乎？且堅(jiān)重莫如山，以萬(wàn)人之力，共推小山，不能動(dòng)也。如不周之山，大山也，使是天柱乎，折之固難；使非柱乎？觸不周山而使天柱折，是亦復(fù)難。信，顓頊與之爭(zhēng)，舉天下之兵，悉海內(nèi)之眾，不能當(dāng)也，何不勝之有？且夫天者，氣邪？體也？如氣乎，云煙無(wú)異，安得柱而折之？女?huà)z以石補(bǔ)之，是體也。如審然，天乃玉石之類(lèi)也。石之質(zhì)重，千里一柱，不能勝也。如五岳之巔，不能上極天乃為柱。如觸不周，上極天乎？不周為共工所折，當(dāng)此之時(shí)，天毀壞也。如審毀壞，何用舉之？“斷鰲之足，以立四極，”說(shuō)者曰：“鱉，古之大獸也，四足長(zhǎng)大，故斷其足，以立四極?！狈虿恢?，山也；鰲，獸也。夫天本以山為柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽，何能立之久？且鰲足可以柱天，體必長(zhǎng)大，不容於天地，女?huà)z雖圣，何能殺之？如能殺之，殺之何用？足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強(qiáng)弩利矢不能勝射也。
察當(dāng)今天去地甚高，古天與今無(wú)異。當(dāng)共工缺天之時(shí)，天非墜於地也。女?huà)z，人也，人雖長(zhǎng)，無(wú)及天者。夫其補(bǔ)天之時(shí)，何登緣階據(jù)而得治之？豈古之天，若屋廡之形，去人不遠(yuǎn)，故共工得敗之，女?huà)z得補(bǔ)之乎？如審然者，女?huà)z〔已〕前，齒為人者，人皇最先。人皇之時(shí)，天如蓋乎？說(shuō)《易》者曰：“元?dú)馕捶郑瑴嗐鐬橐?。”儒?shū)又言：溟涬濛澒，氣未分之類(lèi)也。及其分離，清者為天，濁者為地。如說(shuō)《易》之家、儒書(shū)之言，天地始分，形體尚小，相去近也。近則或枕於不周之山，共工得折之，女?huà)z得補(bǔ)之也。含氣之類(lèi)，無(wú)有不長(zhǎng)。天地，含氣之自然也，從始立以來(lái)，年歲甚多，則天地相去，廣狹遠(yuǎn)近，不可復(fù)計(jì)。儒書(shū)之言，殆有所見(jiàn)。然其言觸不周山而折天柱，絕地維，消煉五石補(bǔ)蒼天，斷鰲之足以立四極，猶為虛也。何則？山雖動(dòng)，共工之力不能折也。豈天地始分之時(shí)，山小而人反大乎？何以能觸而折之？以五色石補(bǔ)天，尚可謂五石若藥石治病之狀。至其斷鰲之足以立四極，難論言也。從女?huà)z以來(lái)久矣，四極之立自若，鰲之足乎？
鄒衍之書(shū)，言天下有九州，《禹貢》之上所謂九州也；《禹貢》九州，所謂一州也，若《禹貢》以上者九焉。《禹貢》九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。復(fù)更有八州。每一州者四海環(huán)之，名曰裨海。九州之外，更有瀛海。此言詭異，聞?wù)唧@駭，然亦不能實(shí)然否，相隨觀(guān)讀諷述以談。故虛實(shí)之事，并傳世間，真?zhèn)尾粍e也。世人惑焉，是以難論。
案鄒子之知不過(guò)禹。禹之治洪水，以益為佐。禹主治水，益〔主〕記物。極天之廣，窮地之長(zhǎng)，辨四海之外，竟四山之表，三十五國(guó)之地，鳥(niǎo)獸草木、金石水土，莫不畢載，不言復(fù)有九州?；茨贤鮿玻傩g(shù)士伍被、左吳之輩，充滿(mǎn)宮殿，作道術(shù)之書(shū)，論天下之事?！兜匦巍分?，道異類(lèi)之物，外國(guó)之怪，列三十五國(guó)之異，不言更有九州。鄒子行地不若禹、益，聞見(jiàn)不過(guò)被、吳，才非圣人，事非天授，安得此言？案禹之《山經(jīng)》、淮南之《地形》，以察鄒子之書(shū)，虛妄之言也。太史公曰：“《禹本紀(jì)》言河出昆侖，其高三千五百余里，日月所〔相〕辟隱為光明也，其上有玉泉、華池。今自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹《本紀(jì)》所謂昆侖者乎？故言九州山川，《尚書(shū)》近之矣。至《禹本紀(jì)》、《山經(jīng)》所有怪物，余不敢言也?！狈蚋ジ已哉撸^之虛也。昆侖之高，玉泉、華池，世所共聞，張騫親行無(wú)其實(shí)。案《禹貢》，九州山川，怪奇之物、金玉之珍，莫不悉載，不言昆侖山上有玉泉、華池。案太史公之言，《山經(jīng)》、《禹紀(jì)》，虛妄之言。
凡事難知，是非難測(cè)。極為天中，方今天下，在極之南，則天極北，必高多民?！队碡暋贰皷|漸於海，西被於流沙”，此則天地之極際也。日刺徑千里，今從東海之上會(huì)，稽鄞、鄮，則察日之初出徑二尺，尚遠(yuǎn)之驗(yàn)也。遠(yuǎn)則東方之地尚多。東方之地尚多，則天極之北，天地廣長(zhǎng)，不復(fù)訾矣。夫如是，鄒衍之言未可非，《禹紀(jì)》、《山?！?、《淮南地形》未可信也。鄒衍曰：“方今天下，在地東南，名赤縣神州。”天極為天中，如方今天下，在地東南，視極當(dāng)在西北。今正在北，方今天下在極南也。以極言之，不在東南，鄒衍之言非也。如在東南，近日所出，日如出時(shí)，其光宜大。今從東海上察日，及從流沙之地視日，小大同也。相去萬(wàn)里，小大不變，方今天下，得地之廣，少矣。雒陽(yáng)，九州之中也，從雒陽(yáng)北顧，極正在北。東海之上，去雒陽(yáng)三千里，視極亦在北。推此以度，從流沙之地視極，亦必復(fù)在北焉。東海、流沙，九州東西之際也，相去萬(wàn)里，視極猶在北者，地小居狹，未能辟離極也。日南之郡，去雒且萬(wàn)里。徙民還者，問(wèn)之，言日中之時(shí)，所居之地，未能在日南也。度之復(fù)南萬(wàn)里，日在日〔南〕之南，是則去雒陽(yáng)二萬(wàn)里，乃為日南也。今從雒地察日之去遠(yuǎn)近，非與極同也，極為遠(yuǎn)也。今欲北行三萬(wàn)里，未能至極下也。假令之至，是則名為距極下也。以至日南五萬(wàn)里，極北亦五萬(wàn)里也。極北亦五萬(wàn)里，極東西亦皆五萬(wàn)里焉。東西十萬(wàn)，南北十萬(wàn)，相承百萬(wàn)里。鄒衍之言：“天地之間，有若天下者九?！卑钢軙r(shí)九州，東西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二萬(wàn)五千里。天下若此九之，乘二萬(wàn)五千里。二十二萬(wàn)五千里。如鄒衍之書(shū)，若謂之多，計(jì)度驗(yàn)實(shí)，反為少焉。
儒者曰：“天，氣也，故其去人不遠(yuǎn)。人有是非，陰為德害，天輒知之，又輒應(yīng)之，近人之效也。”如實(shí)論之，天，體，非氣也。人生於天，何嫌天無(wú)氣？猶有體在上，與人相遠(yuǎn)。秘傳或言：天之離天下，六萬(wàn)余里。數(shù)家計(jì)之，三百六十五度一周天。下有周度，高有里數(shù)。如天審氣，氣如云煙，安得里度？又以二十八宿效之，二十八宿為日月舍，猶地有郵亭為長(zhǎng)吏廨矣。郵亭著地，亦如星舍著天也。案附書(shū)者，天有形體，所據(jù)不虛。〔由〕此考之，則無(wú)恍惚，明矣?！ ≌f(shuō)日篇第三十二
儒者曰：“日朝見(jiàn)，出陰中；暮不見(jiàn)，入陰中。陰氣晦冥，故沒(méi)不見(jiàn)。”如實(shí)論之，不出入陰中。何以效之？夫夜，陰也，氣亦晦冥，或夜舉火者，光不滅焉。夜之陰，北方之陰也；朝出日，入所舉之火也?；鹨古e，光不滅；日暮入，獨(dú)不見(jiàn)，非氣驗(yàn)也。夫觀(guān)冬日之出入，朝出東南，暮入西南。東南、西南非陰，何故謂之出入陰中？且夫星小猶見(jiàn)，日大反滅，世儒之論，竟虛妄也。
儒者曰：“冬日短，夏日長(zhǎng)，亦復(fù)以陰陽(yáng)。夏時(shí)，陽(yáng)氣多，陰氣少，陽(yáng)氣光明，與日同耀，故日出輒無(wú)鄣蔽。冬，陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見(jiàn)，故冬日日短，陰多陽(yáng)少，與夏相反?！比鐚?shí)論之，日之長(zhǎng)短，不以陰陽(yáng)。何以驗(yàn)之？復(fù)以北方之星。北方之陰，日之陰也。北方之陰，不蔽星光，冬日之陰，何故〔獨(dú)〕滅日明？由此言之，以陰陽(yáng)說(shuō)者，失其實(shí)矣。實(shí)者，夏時(shí)日在東井，冬時(shí)日在牽牛，牽牛去極遠(yuǎn)，故日道短，東井近極，故日道長(zhǎng)。夏北至東井，冬南至牽牛，故冬夏節(jié)極，皆謂之至，春秋未至，故謂之分?；蛟唬骸跋臅r(shí)陽(yáng)氣盛，陽(yáng)氣在南方，故天舉而高；冬時(shí)陽(yáng)氣衰，天抑而下。高則日道多，故日長(zhǎng)；下則日道少，故日短也?！毕娜贞?yáng)氣盛，天南方舉而日道長(zhǎng)；月亦當(dāng)復(fù)長(zhǎng)。案夏日長(zhǎng)之時(shí)，日出東北，而月出東南；冬日短之時(shí)，日出東南，月出東北。如夏時(shí)天舉南方，日月當(dāng)俱出東北，冬時(shí)天復(fù)下，日月亦當(dāng)俱出東南。由此言之，夏時(shí)天不舉南方，冬時(shí)天不抑下也。然則夏日之長(zhǎng)也，其所出之星在北方也；冬日之短也，其所出之星在南方也。問(wèn)曰：“當(dāng)夏五月日長(zhǎng)之時(shí)在東井，東井近極，故日道長(zhǎng)。今案察五月之時(shí)，日出於寅，入於戌。日道長(zhǎng)，去人遠(yuǎn)，何以得見(jiàn)其出於寅入於戌乎？”日東井之時(shí)，去人極近。夫東井近極，若極旋轉(zhuǎn)，人常見(jiàn)之矣。使東井在極旁側(cè)，得無(wú)夜常為晝乎？日晝行十六分，人常見(jiàn)之，不復(fù)出入焉。儒者或曰：“日月有九道，故曰：“日行有近遠(yuǎn)，晝夜有長(zhǎng)短也?！狈驈?fù)五月之時(shí)，晝十一分，夜五分；六月，晝十分，夜六分；從六月往至十一月，月減一分：此則日行，月從一分道也，歲，日行天十六道也，豈徒九道？
或曰：“天高南方，下北方。日出高，故見(jiàn)；入下，故不見(jiàn)。天之居若倚蓋矣，故極在人之北，是其效也。極其天下之中，今在人北，其若倚蓋，明矣?！比彰骷纫砸猩w喻，當(dāng)若蓋之形也。極星在上之北，若蓋之葆矣；其下之南，有若蓋之莖者，正何所乎？夫取蓋倚於地不能運(yùn)，立而樹(shù)之，然後能轉(zhuǎn)。今天運(yùn)轉(zhuǎn)，其北際不著地者，觸礙何以能行？由此言之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣?；蛟唬骸疤毂彪H下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見(jiàn)?！比惶斓?，夫婦也，合為一體。天在地中，地與天合，天地并氣，故能生物。北方陰也，合體并氣，故居北方。天運(yùn)行於地中乎，不則，北方之地低下而不平也。如審運(yùn)行地中，鑿地一丈，轉(zhuǎn)見(jiàn)水源，天行地中，出入水中乎，如北方低下不平，是則九川北注，不得盈滿(mǎn)也。實(shí)者，天不在地中，日亦不隨天隱，天平正，與地?zé)o異。然而日出上，日入下者，隨天轉(zhuǎn)運(yùn)，視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。然則日之出，近也；其入遠(yuǎn)，不復(fù)見(jiàn)，故謂之入，運(yùn)見(jiàn)於東方近，故謂之出。何以驗(yàn)之？系明月之珠於車(chē)蓋之??，轉(zhuǎn)而旋之，明月之珠旋邪？人望不過(guò)十里，天地合矣，遠(yuǎn)非合也。今視日入，非入也，亦遠(yuǎn)也。當(dāng)日入西方之時(shí)，其下民亦將謂之日中。從日入之下，東望今之天下，或時(shí)亦天地合。如是方〔今〕天下在南方也，故日出於東方，入於北方之地，日出北方，入於南方。各於近者為出，遠(yuǎn)者為入。實(shí)者不入，遠(yuǎn)矣。臨大澤之濱，望四邊之際與天屬；其實(shí)不屬，遠(yuǎn)若屬矣。日以遠(yuǎn)為入，澤以遠(yuǎn)為屬，其實(shí)一也。澤際有陸，人望而不見(jiàn)，陸在，察之若〔亡〕，日亦在，視之若入，皆遠(yuǎn)之故也。太山之高，參天入云，去之百里，不見(jiàn)埵塊。夫去百里不見(jiàn)太山，況日去人以萬(wàn)里數(shù)乎？太山之驗(yàn)，則既明矣，試使一人把大炬火夜行於道，平易無(wú)險(xiǎn)，去人不一里，火光滅矣，非滅也，遠(yuǎn)也。今日西轉(zhuǎn)不復(fù)見(jiàn)者，非入也。問(wèn)曰：“天平正與地?zé)o異，今仰視天，觀(guān)日月之行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在東南之上，視天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀(guān)日月之行，若高南下北也。何以驗(yàn)之？即天高南方，之星亦當(dāng)高，今視南方之星低下，天復(fù)低南方乎？夫視天之居近者則高，遠(yuǎn)則下焉，極北方之民以為高，南方為下。極東極西，亦如此焉。皆以近者為高，遠(yuǎn)者為下。從北塞下，近仰視斗極，且在人上。匈奴之北，地之邊陲，北上視天，天復(fù)高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高，去下十里，太山下。夫天之高下，猶人之察太山也。平正，四方中央高下皆同，今望天之四邊若下者，非也，遠(yuǎn)也。非徒下，若合矣。
儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠(yuǎn)；或以日中為近，日出入為遠(yuǎn)。其以日出入為近，日中為遠(yuǎn)者，見(jiàn)日出入時(shí)大，日中時(shí)小也。察物近則大，遠(yuǎn)則小，故日出入為近，日中為遠(yuǎn)也。其以日出入為遠(yuǎn)，日中時(shí)為近者，見(jiàn)日中時(shí)溫，日出入時(shí)寒也。夫火光近人則溫，遠(yuǎn)人則寒，故以日中為近，日出入為遠(yuǎn)也。二論各有所見(jiàn)，故是非曲直未有所定。如實(shí)論之，日中近而日出入遠(yuǎn)，何以驗(yàn)之？以植竿於屋下，夫屋高三丈，竿於屋棟之下，正而樹(shù)之，上扣棟，下抵地，是以屋棟去地三丈。如旁邪倚之，則竿末旁跌，不得扣棟，是為去地過(guò)三丈也。日中時(shí)，日正在天上，猶竿之正樹(shù)去地三丈也。日出入，邪在人旁，猶竿之旁跌去地過(guò)三丈也。夫如是，日中為近，出入為遠(yuǎn)，可知明矣。試復(fù)以屋中堂而坐一人，一人行於屋上，其行中屋之時(shí)，正在坐人之上，是為屋上之人，與屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人相去過(guò)三丈矣。日中時(shí)猶人正在屋上矣，其始出與入，猶人在東危與西危也。日中，去人近，故溫，日出入，遠(yuǎn)，故寒。然則日中時(shí)日小，其出入時(shí)大者，日中光明故小，其出入時(shí)光暗故大，猶晝?nèi)詹旎鸸庑?，夜察之火光大也。既以火為效，又以星為?yàn)，晝?nèi)招遣灰?jiàn)者，光耀滅之也，夜無(wú)光耀，星乃見(jiàn)。夫日月，星之類(lèi)也。平旦、日入光銷(xiāo)，故視大也。
儒者論日旦出扶桑，暮入細(xì)柳。扶桑，東方地；細(xì)柳，西方野也。桑、柳，天地之際，日月常所出入之處。問(wèn)曰：歲二月八月時(shí)，日出正東，日入正西，可謂日出於扶桑，入於細(xì)柳。今夏日長(zhǎng)之時(shí)，日出於東北，入於西北；冬日短之時(shí)，日出東南，入於西南，冬與夏日之出入，在於四隅，扶桑、細(xì)柳，正在何所乎？所論之言，猶謂春秋，不謂冬與夏也。如實(shí)論之，日不出於扶桑，入於細(xì)柳。何以驗(yàn)之？隨天而轉(zhuǎn)，近則見(jiàn)，遠(yuǎn)則不見(jiàn)。當(dāng)在扶桑、細(xì)柳之時(shí)，從扶桑、細(xì)柳之民，謂之日中之時(shí)，從扶桑、細(xì)柳察之，或時(shí)為日出入。〔皆〕以其上者為中，旁則為旦夕，安得出於扶桑，入細(xì)柳？儒者論曰：“天左旋，日月之行，不系於天，各自旋轉(zhuǎn)”。難之曰：使日月自行，不系於天，日行一度，月行十三度，當(dāng)日月出時(shí)，當(dāng)進(jìn)而東旋，何還始西轉(zhuǎn)？系於天，隨天四時(shí)轉(zhuǎn)行也。其喻若蟻行於硙上，日月行遲天行疾，天持日月轉(zhuǎn)，故日月實(shí)東行而反西旋也?！ 』騿?wèn)：“日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，驗(yàn)之人、物，〔何〕以〔為〕喻？”曰：天，日行一周。日行一度二千里，日晝行千里，夜行千里，〔騏驥〕晝?nèi)找嘈星Ю铩Ｈ粍t日行舒疾，與〔騏驥〕之步，相似類(lèi)也。月行十三度，十度二萬(wàn)里，三度六千里，月一〔日〕〔一〕夜行二萬(wàn)六千里，與晨鳧飛相類(lèi)似也。天行三百六十五度，積凡七十三萬(wàn)里也，其行甚疾，無(wú)以為驗(yàn)，當(dāng)與陶鈞之運(yùn)，弩矢之流，相類(lèi)似乎？天行已疾，去人高遠(yuǎn)，視之若遲，蓋望遠(yuǎn)物者，動(dòng)若不動(dòng)，行若不行。何以驗(yàn)之？乘船江海之中，順風(fēng)而驅(qū)，近岸則行疾，遠(yuǎn)岸則行遲，船行一實(shí)也，或疾或遲，遠(yuǎn)近之視使之然也。仰視天之運(yùn)，不若〔騏驥〕負(fù)日而馳，〔比〕〔日〕暮，而日在其前，何則？〔騏驥〕近而日遠(yuǎn)也。遠(yuǎn)則若遲，近則若疾，六萬(wàn)里之程，難以得運(yùn)行之實(shí)也。
儒者說(shuō)曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，與天相迎?！眴?wèn)：日月之行也，系著於天也，日月附天而行，不〔自〕行也。何以言之？《易》曰：“日月星辰麗乎天，百果草木麗於土。”麗者，附也。附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行於上焉。問(wèn)曰：“何知不離天直自行也？”如日能直自行，當(dāng)自東行，無(wú)為隨天而西轉(zhuǎn)也。月行與日同，亦皆附天。何以驗(yàn)之？驗(yàn)之〔以〕云。云不附天，常止於所處，使不附天，亦當(dāng)自止其處。由此言之，日行附天明矣。
問(wèn)曰：“日，火也?；鹪诘夭恍校赵谔?，何以為行？”曰：附天之氣行，附地之氣不行?；鸶降兀夭恍?，故火不行。難曰：“附地之氣不行，水何以行？”曰：水之行也，東流入海也。西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。使地不高西方，則水亦不東流。難曰：“附地之氣不行，人附地，何以行？”曰：人之行，求有為也。人道有為，故行求。古者質(zhì)樸，鄰國(guó)接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來(lái)焉。難曰：“附天之氣行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，隨天而轉(zhuǎn)，是亦行也。難曰：“人道有為故行，天道無(wú)為何行？”曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動(dòng)，氣不施，氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉。
儒者曰：“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。”夫日者，天之火也，與地之火無(wú)以異也。地火之中無(wú)生物，天火之中何故有烏？火中無(wú)生物，生物入火中，燋爛而死焉，烏安得立？。夫月者，水也水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔與蟾蜍久在水中，無(wú)不死者。日月毀於天，螺蚌汨於淵，同氣審矣，所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？且問(wèn)儒者：烏、兔、蟾蜍死乎？生也？如死，久在日月，燋枯腐朽。如生，日蝕時(shí)既，月晦常盡，烏、兔、蟾蜍皆何在？夫?yàn)酢⑼?、蟾蜍，日月氣也，若人之腹臟，萬(wàn)物之心膂也。月尚可察也，人之察日無(wú)不眩，不能知日審何氣，通而見(jiàn)其中有物名曰烏乎？審日不能見(jiàn)烏之形，通而能見(jiàn)其足有三乎？此已非實(shí)。且聽(tīng)儒者之言，蟲(chóng)物非一，日中何為有烏，月中何為有“兔”、“蟾蜍”？
儒者謂：“日蝕、月蝕也”。彼見(jiàn)日蝕常於晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。夫春秋之時(shí)，日蝕多矣?！督?jīng)》曰：“某月朔，日有蝕之”。日有蝕之者，未必月也。知月蝕之，何諱不言月？說(shuō)日蝕之變，陽(yáng)弱陰強(qiáng)也，人物在世，氣力勁強(qiáng)，乃能乘凌。案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？夫日之蝕，月蝕也。日蝕，謂月蝕之，月誰(shuí)蝕之者？無(wú)蝕月也，月自損也。以月論日，亦如日蝕，光自損也。大率四十一二月，日一食，百八十日，月一蝕，蝕之皆有時(shí)，非時(shí)為變，及其為變，氣自然也。日時(shí)晦朔，月復(fù)為之乎？夫日當(dāng)實(shí)滿(mǎn)，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動(dòng)，蝕者誰(shuí)也？或說(shuō)：“日食者，月掩之也，日在上，月在下，障於〔月〕之形也。日月合相襲，月在上日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故謂之食也，障於月也，若陰云蔽日月不見(jiàn)矣。其端合者，相食是也。其合相當(dāng)如襲〔璧〕者，日既是也?！比赵潞响痘匏罚?。天之常也。日食，月掩日光，非也。何以驗(yàn)之？使日月合，月掩日光，其初食崖當(dāng)與旦復(fù)時(shí)易處。假令日在東，。月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過(guò)日而東，西崖初掩之處光當(dāng)復(fù)，東崖未掩者當(dāng)復(fù)食。今察日之食，西崖光缺，其復(fù)也，西崖光復(fù)，過(guò)掩東崖復(fù)西崖，謂之合襲相掩障，如何？
儒者謂：“日月之體皆至圓”。彼從下望見(jiàn)其形，若斗筐之狀，狀如正圓，不如望遠(yuǎn)光氣，氣不圓矣。夫日月不圓，視若圓者，〔去〕人遠(yuǎn)也。何以驗(yàn)之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圓；在天水火何故獨(dú)圓？日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠(yuǎn)也。何以明之？春秋之時(shí)，星霣宋都，就而視之，石也，不圓。以星不圓，知日月五星亦不圓也。
儒者說(shuō)日及工伎之家，皆以日為一。禹、〔益〕《山海經(jīng)》言日有十，在海外東方有湯谷，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝?！痘茨蠒?shū)》又言：“燭十日。堯時(shí)十日并出，萬(wàn)物焦枯，堯上射十日?！币怨什徊⒁蝗找?jiàn)也。世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。通人談士，歸於難知，不肯辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無(wú)主。誠(chéng)實(shí)論之，且無(wú)十焉。何以驗(yàn)之？夫日猶月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金、木、水、火、土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀(guān)日光無(wú)有異者，察其小大前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠(chéng)同氣，宜合為一，無(wú)為十也。驗(yàn)日陽(yáng)遂，火從天來(lái)，日者、大火也，察火在地，一氣也，地?zé)o十火，天安得十日？然則所謂十日者，殆更自有他物，光質(zhì)如日之狀，居湯谷中水，時(shí)緣據(jù)扶桑，禹、益見(jiàn)之，則紀(jì)十日。數(shù)家度日之光，數(shù)日之質(zhì)，刺徑千里，假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬(wàn)里，乃能受之。何則？一日徑千里，十日宜萬(wàn)里也。天之去人萬(wàn)里余也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益見(jiàn)之，不能知其為日也。何則？仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？當(dāng)禹、益見(jiàn)之，若斗筐之狀，故名之為日。夫火如斗筐，望六萬(wàn)之形，非就見(jiàn)之，即察之體也。由此言之，禹、益所見(jiàn)，意似日非日也。天地之間，物氣相類(lèi)，其實(shí)非者多。海外西南有珠樹(shù)焉，察之是珠，然非魚(yú)中之珠也。夫十日之日，猶珠樹(shù)之珠也，珠樹(shù)似珠非真珠，十日似日非實(shí)日也?；茨弦?jiàn)《山海經(jīng)》，則虛言真人燭十日，妄紀(jì)堯時(shí)十日并出。且日，火也；湯谷，水也。水火相賊，則十日浴於湯谷，當(dāng)滅敗焉?；鹑寄?，扶桑，木也，十日處其上，宜燋枯焉。今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗(yàn)於五行，故知十日非真日也。且禹、益見(jiàn)十日之時(shí)，終不以夜，猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度數(shù)，日隨天轉(zhuǎn)行，安得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？留則失行度，行度差跌，不相應(yīng)矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。
《春秋》“莊公七年夏四月辛卯，夜中恆星不見(jiàn)，星如雨?！薄豆騻鳌吩弧叭缬暾吆?？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而復(fù)。君子修之曰：星霣如雨。”不修《春秋》者，未修《春秋》時(shí)《魯史記》，曰“雨〔星〕，不及地尺而復(fù)”。君子者，孔子，孔子修之曰“星霣如雨”孔子之意，以為地有山陵樓臺(tái)，云不及地尺，恐失其實(shí)，更正之曰如雨。如雨者，為從地上而下，星亦從天霣而復(fù)，與同，故曰如。夫孔子雖云不及地尺，但言如雨，其謂霣之者，皆是星也。。孔子雖定其位，著其文，謂霣為星，與史同焉。從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠(yuǎn)，物之小大失其實(shí)。天之去地六萬(wàn)余里，高遠(yuǎn)非直泰山之巔也；星著於天，人察之，失星之實(shí)，非直望鶴烏之類(lèi)也。數(shù)等星之質(zhì)百里，體大光盛，故能垂耀，人望見(jiàn)之，若鳳卵之狀，遠(yuǎn)失其實(shí)也。如星霣審者天之星霣而至地，人不知其為星也。何則？霣時(shí)小大，不與在天同也。今見(jiàn)星霣如在天時(shí)，是時(shí)星霣也；非星，則氣為之也。人見(jiàn)鬼如死人之狀，其實(shí)氣象聚，非真死人。然則星之形，其實(shí)非星?？鬃釉普B者非星，而徙，正言如雨非雨之文，蓋俱失星之實(shí)矣?！洞呵镒笫蟼鳌罚骸八脑滦撩怪袗a星不見(jiàn)，夜明也；星霣如雨，與雨俱也。”其言夜明，故不見(jiàn)，與《易》之言日中見(jiàn)斗相依類(lèi)也。日中見(jiàn)斗，幽不明也；夜中星不見(jiàn)，夜光明也。事異義同，蓋其實(shí)也。其言與雨俱之集也。夫辛卯之夜明，故星不見(jiàn)，明則不雨之驗(yàn)也，雨氣陰暗安得明？明則無(wú)雨，安得與雨俱？夫如是言與雨俱者非實(shí)，且言夜明不見(jiàn)，安得見(jiàn)星與雨俱？又僖公十六年正月戊申，霣石於宋五，《左氏傳》曰：“星也?！狈蛑^霣石為星，則霣謂為石矣。辛卯之夜，星霣，為星，則實(shí)為石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有樓臺(tái)，樓臺(tái)崩壞?？鬃与m不合言及地尺，雖地必有實(shí)數(shù)，魯史目見(jiàn)，不空言者也，云與雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而樓臺(tái)不壞，非星明矣。且左丘明謂石為星，何以審之？當(dāng)時(shí)石霣輕然。何以其從天墜也？秦時(shí)三山亡，亡〔者〕不消散，有在其集下時(shí)必有聲音，或時(shí)夷狄之山，從集於宋，宋聞石霣，則謂之星也。左丘明省，則謂之星。夫星，萬(wàn)物之精，與日月同。說(shuō)五星者，謂五行之精之光也。五星眾星同光耀，獨(dú)謂列星為石，恐失其實(shí)。實(shí)者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日也。
儒者又曰：“雨從天下”，謂正從天墜也。如〔實(shí)〕論之，雨從地上，不從天下，見(jiàn)雨從上集，則謂從天下矣，其實(shí)地上也。然其出地起於山。何以明之？《春秋傳》曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也?！碧接晏煜?，小山雨一國(guó)，各以小大為近遠(yuǎn)差。雨之出山，或謂云載而行，云散水墜，名為雨矣。夫云則雨，雨則云矣，初出為云，云繁為雨。猶甚而泥露濡污衣服，若雨之狀。非云與俱，云載行雨也?；蛟唬骸啊渡袝?shū)》曰：‘月之從星，則以風(fēng)雨?！对?shī)》曰：“月麗於畢，俾滂沲矣?！倍?jīng)咸言，所謂為之非天，如何？”夫雨從山發(fā)，月經(jīng)星麗畢之時(shí)，麗畢之時(shí)當(dāng)雨也。時(shí)不雨，月不麗，山不云，天地上下自相應(yīng)也。月麗於上，山烝於下，氣體偶合，自然道也。云霧，雨之征也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆由地發(fā)，不從天降也。
答佞篇第三十三
或問(wèn)曰：“賢者行道，得尊官厚祿；矣何心為佞，以取富貴？”曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉貿(mào)可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。以禮進(jìn)退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自?。煌当I與田商同知，偷盜以欲自劾也。
問(wèn)曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨(dú)以情自敗？”曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有饑渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無(wú)禍；小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進(jìn)得茍佞，茍佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取舍不同。
問(wèn)曰：“佞與讒者同道乎？有以異乎？”曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發(fā)動(dòng)之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無(wú)詐慮，佞人有術(shù)數(shù)。故人君皆能遠(yuǎn)讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：“人君皆能遠(yuǎn)讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？”曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢，不能知賢，不能知佞。唯圣賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗(yàn)於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺(jué)，知賢則奸佞自得。賢佞異行，考之一驗(yàn)；情心不同，觀(guān)之一實(shí)。
問(wèn)曰：“九德之法，張?jiān)O(shè)久矣，觀(guān)讀之者，莫不曉見(jiàn)，斗斛之量多少，權(quán)衡之縣輕重也。然而居國(guó)有土之君，曷為常有邪佞之臣與常有欺惑之患？”〔曰〕：無(wú)患斗斛過(guò)，所量非其谷；不患無(wú)銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見(jiàn)者，則明不察之故也。人有不能行，行無(wú)不可檢；人有不能考，情無(wú)不可知。
問(wèn)曰：“行不合於九德，效不檢於考功，進(jìn)近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無(wú)高之知不能及賢。賢功不效，賢行不應(yīng)，可謂佞乎？”曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無(wú)相襲，人材相什百，取舍宜同。賢佞殊行，是是非非。實(shí)名俱立，而效有成敗，是非之言俱當(dāng)，功有正邪。言合行違，名盛行廢。
問(wèn)曰：“行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎？”曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無(wú)道；惡中之巧者，謂之佞人。圣王刑憲，佞在惡中；圣王賞勸，賢在善中。純潔之賢，善中殊高，賢中之圣也。〔惡〕中大佞，惡中之雄也。故曰：觀(guān)賢由善，察佞由惡。善惡定成，賢佞形矣。
問(wèn)曰：“聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實(shí)乎？”曰：聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。故曰：刑故無(wú)小，宥過(guò)無(wú)大。圣君原心省意，故誅故貰誤。故賊加增，過(guò)誤減損，一獄吏所能定也，賢者見(jiàn)之不疑矣。
問(wèn)曰：“言行無(wú)功效，可謂佞乎？”〔曰〕：蘇秦約六國(guó)為從，強(qiáng)秦不敢窺兵於關(guān)外。張儀為橫，六國(guó)不敢同攻於關(guān)內(nèi)。六國(guó)約從，則秦畏而六國(guó)強(qiáng)；三秦稱(chēng)橫，則秦強(qiáng)而天下弱。功著效明，載紀(jì)竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無(wú)嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實(shí)也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術(shù)。當(dāng)此之時(shí)，稷、契不能與之爭(zhēng)計(jì)，禹、睪陶不能與之比效。若夫陰陽(yáng)調(diào)和，風(fēng)雨時(shí)適，五谷豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓?zhuān)倚械赖轮Γ撡F美，術(shù)數(shù)所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來(lái)祀，記錄成則著效明驗(yàn)，攬載高卓，以?xún)x、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權(quán)說(shuō)立功為效。無(wú)效，未可為佞也。難曰：“惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠(yuǎn)者，必傍義依仁，亂於大賢。故《覺(jué)佞》之篇曰：‘人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。’心合意同，偶當(dāng)人主，說(shuō)而不見(jiàn)其非，何以知其偽而伺其奸乎？”曰：是謂庸庸之君也，材下知昬，蔽惑不見(jiàn)。〔若〕〔大〕賢之君，察之審明，若視俎上脯，指掌中之理，數(shù)局上之棋，摘轅中之馬。魚(yú)鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見(jiàn)其脈。佞人異行於世，世不能見(jiàn)，庸庸之主，無(wú)高材之人也。難曰：“人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺(jué)之？”曰：《文王官人法》曰：推其往行，以揆其來(lái)言，聽(tīng)其來(lái)言，以省其往行，觀(guān)其陽(yáng)以考其陰，察其內(nèi)以揆其外。是故詐善設(shè)節(jié)者可知，飾偽無(wú)情者可辨，質(zhì)誠(chéng)居善者可得，含忠守節(jié)者可見(jiàn)也。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學(xué)求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱(chēng)上。上奢，己麗服；上儉，己不飭。今操與古殊，朝行與家別。考鄉(xiāng)里之跡，證朝庭之行，察共親之節(jié)，明事君之操，外內(nèi)不相稱(chēng)，名實(shí)不相副，際會(huì)發(fā)見(jiàn)、奸為覺(jué)露也。
問(wèn)曰：“人操行無(wú)恆，權(quán)時(shí)制宜。信者欺人，直者曲撓。權(quán)變所設(shè)，前後異操，事有所應(yīng)，左右異語(yǔ)。儒書(shū)所載，權(quán)變非一。今以素故考之，毋乃失實(shí)乎？”曰：賢者有權(quán)，佞者有權(quán)。賢者之有權(quán)，後有應(yīng)。佞人之有權(quán)，亦反經(jīng)，後有惡。故賢人之權(quán)，為事為國(guó)；佞人之權(quán)，為身為家。觀(guān)其所權(quán)，賢佞可論。察其發(fā)動(dòng)，邪正可名。
問(wèn)曰：“佞人好毀人，有諸？”曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。茍利於己，曷為毀之？茍不利於〔己〕，毀之無(wú)益。以計(jì)求便，以數(shù)取利，利則便得。妒人共事，然後危人。其危人也，非毀之；而其害人也，非泊之。譽(yù)而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨；害人，之?dāng)《怀?，隱情匿意為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？
問(wèn)曰：“佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？”曰：佞人以人欺將，不毀人於將?！叭粍t佞人奈何？”曰：佞人毀人，譽(yù)之；危人，安之?！皻Ｄ魏?？”假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問(wèn)，扶而勝己，欲故廢不言，常騰譽(yù)之。薦之者眾，將議欲用，問(wèn)人，人必不對(duì)曰：“甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語(yǔ)矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠(yuǎn)則意不顧近。屈而用之，其心不滿(mǎn)，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽(yù)者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損?！比司菲渲荆咆酥?，遂置不用。
問(wèn)曰：“佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學(xué)檢也？”曰：人自有知以詐人，及其說(shuō)人主，須術(shù)以動(dòng)上，猶上人自有勇威人，及其戰(zhàn)斗，須兵法以進(jìn)眾，術(shù)則從橫，師則鬼谷也。傳曰：“蘇秦、張儀從橫習(xí)之鬼谷先生，掘地為坑，曰：‘下，說(shuō)令我泣出，則耐分人君之地?！K秦下，說(shuō)鬼谷先生泣下沾襟，張儀不若。蘇秦相趙，并相六國(guó)。張儀貧賤往歸，蘇秦座之堂下，食以仆妾之食，數(shù)讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺(jué)知，曰：此在其術(shù)中，吾不知也，此吾所不及蘇君者?！敝钣行g(shù)，權(quán)變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄杰。深謀明術(shù)，深淺不能并行，明暗不能并知。
問(wèn)曰：“佞人養(yǎng)名作高，有諸？”曰：佞人食利專(zhuān)權(quán)，不養(yǎng)名作高。貪?rùn)?quán)據(jù)凡，則高名自立矣。稱(chēng)於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動(dòng)君子，利動(dòng)小人。佞人貪利名之顯，君子不安。下則身危。舉世為佞者，皆以禍眾。不能養(yǎng)其身，安能養(yǎng)其名？上世列傳棄〔榮〕養(yǎng)身，違利赴名，竹帛所載，伯成子高委國(guó)而耕，於陵子辭位灌園。近世蘭陵王仲子、東〔郡〕昔廬君陽(yáng)，寢位久病，不應(yīng)上征，可謂養(yǎng)名矣。夫不以道進(jìn)，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為矣，何名之養(yǎng)？義廢德壞，操行隨辱，何云作高？
問(wèn)曰：“大佞易知乎？小佞易知也？”曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事，小盜難覺(jué)，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發(fā)則事覺(jué)，道路皆知盜也。穿鑿垣墻，貍步鼠竊，莫知謂誰(shuí)。曰：“大佞奸深惑亂其人如大盜易知，人君何難？”《書(shū)》曰：‘知人則哲，惟帝難之?！菟创笫?，驩兜大佞。大圣難知大佞，大佞不憂(yōu)大圣。何易之有？”〔曰〕：是謂下知之，上知之。上知之，大難小易，下知之，大易小難。何則？佞人材高，論說(shuō)麗美。因麗美之說(shuō)，人主之威，人〔主〕心并不能責(zé)，知或不能覺(jué)。小佞材下，對(duì)鄉(xiāng)失漏，際會(huì)不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見(jiàn)之著；漏小，下見(jiàn)之微。或曰：“雍也仁而不佞?！笨鬃釉唬骸把捎秘?？御人以口給，屢憎於民?！闭`設(shè)計(jì)數(shù)，煩擾農(nóng)商，損下益上，愁民說(shuō)主。損上益下，忠臣之說(shuō)也；損下益上，佞人之義也。季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。小子鳴鼓而攻之可也。聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。
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