天下皆以孝悌忠順之道為是也，而莫知察孝悌忠順之道而審行之，是以天下亂。皆以堯、舜之道為是而法之，是以有弒君，有曲於父。堯、舜、湯、武，或反君臣之義，亂後世之教者也。堯?yàn)槿司涑迹礊槿顺级计渚?，湯、武為人臣而弒其主、刑其尸，而天下譽(yù)之，此天下所以至今不治者也。夫所謂明君者，能畜其臣者也；所謂賢臣者，能明法辟、治官職以戴其君者也。今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯，湯、武自以為義而弒其君長(zhǎng)，此明君且常與，而賢臣且常取也。故至今為人子者有取其父之家，為人臣者有取其君之國(guó)者矣。父而讓子，君而讓臣，此非所以定位一教之道也。臣之所聞曰：『臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也，明王賢臣而弗易也?！粍t人主雖不肖，臣不敢侵也。今夫上賢任智無常，逆道也；而天下常以為治，是故田氏奪呂氏於齊，戴氏奪子氏於宋，此皆賢且智也，豈愚且不肖乎？是廢常、上賢則亂，舍法、任智則危。故曰：『上法而不上賢?！?br />
　　記曰：『舜見瞽瞍，其容造焉。孔子曰：當(dāng)是時(shí)也，危哉！天下岌岌，有道者、父固不得而子，君固不得而臣也。』臣曰：孔子本未知孝悌忠順之道也。然則有道者，進(jìn)不為臣主，退不為父子耶？父之所以欲有賢子者，家貧則富之，父苦則樂之；君之所以欲有賢臣者，國(guó)亂則治之，主卑則尊之。今有賢子而不為父，則父之處家也苦；有賢臣而不為君，則君之處位也危。然則父有賢子，君有賢臣，適足以為害耳，豈得利哉！焉所謂忠臣不危其君，孝子不非其親？今舜以賢取君之國(guó)，而湯、武以義放弒其君，此皆以賢而危主者也，而天下賢之。古之烈士，進(jìn)不臣君，退不為家，是進(jìn)則非其君，退則非其親者也。且夫進(jìn)不臣君，退不為家，亂世絕嗣之道也。是故賢堯、舜、湯、武而是烈士，天下之亂術(shù)也。瞽瞍為舜父而舜放之，象為舜弟而殺之。放父殺弟，不可謂仁；妻帝二女而取天下，不可謂義。仁義無有，不可謂明。詩云：『普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣?！恍湃粼娭砸?，是舜出則臣其君，入則臣其父、妾其母、妻其主女也。故烈士?jī)?nèi)不為家，亂世絕嗣；而外矯於君，朽骨爛肉，施於土地，流於川谷，不避蹈水火，使天下從而效之，是天下遍死而願(yuàn)夭也，此皆釋世而不治是也。世之所為烈士者，雖眾獨(dú)行，取異於人，為恬淡之學(xué)而理恍惚之言。臣以為恬淡，無用之教也；恍惚，無法之言也。言出於無法，教出於無用者，天下謂之察。臣以為人生必事君養(yǎng)親，事君養(yǎng)親不可以恬淡；之人必以言論忠信法術(shù)，言論忠信法術(shù)不可以恍惚?；秀敝?，恬淡之學(xué)，天下之惑術(shù)也。孝子之事父也，非競(jìng)?cè)「钢乙玻恢页贾戮?，非?jìng)?cè)【畤?guó)也。夫?yàn)槿俗佣Ｗu(yù)他人之親曰：『某子之親，夜寢早起，強(qiáng)力生財(cái)以養(yǎng)子孫臣妾』，是誹謗其親者也。為人臣常譽(yù)先王之德厚而願(yuàn)之，是誹謗其君者也。非其親者知謂之不孝，而非其君者天下此賢之，此所以亂也。故人臣毋稱堯、舜之賢，毋譽(yù)湯、武之伐，毋言烈士之高，盡力守法，專心於事主者為忠臣。

　　古者黔首悗密惷愚，故可以虛名取也。今民儇詗智慧，欲自用，不聽上，上必且勸之以賞然後可進(jìn)，又且畏之以罰然後不敢退。而世皆曰：『許由讓天下，賞不足以勸；盜跖犯刑赴難，罰不足以禁。』臣曰：未有天下而無以天下為者許由是也，已有天下而無以天下為者堯、舜是也；毀廉求財(cái)，犯刑趨利，忘身之死者，盜跖是也。此二者殆物也，治國(guó)用民之道也不以此二者為量。治也者，治常者也；道也者，道常者也。殆物妙言，治之害也。天下太平之士，不可以賞勸也；天下太平之士，不可以刑禁也。然為太上士不設(shè)賞，為太下士不設(shè)刑，則治國(guó)用民之道失矣。故世人多不言國(guó)法而言從橫。諸侯言從者曰：『從成必霸』，而言橫者曰『橫成必王』，山東之言從橫未嘗一日而止也，然而功名不成，霸王不立者，虛言非所以成治也。王者獨(dú)行謂之王，是以三王不務(wù)離合而正，五霸不待從橫而察，治內(nèi)以裁外而已矣。