凡說(shuō)之難：非吾知之，有以說(shuō)之之難也；又非吾辯之，能明吾意之難也；又非吾敢橫失，而能盡之難也。凡說(shuō)之難，在知所說(shuō)之心，可以吾說(shuō)當(dāng)之。所說(shuō)出於為名高者也，而說(shuō)之以厚利，則見(jiàn)下節(jié)而遇卑賤，必棄遠(yuǎn)矣。所說(shuō)出於厚利者也，而說(shuō)之以名高，則見(jiàn)無(wú)心而遠(yuǎn)事情，必不收矣。所說(shuō)陰為厚利而顯為名高者也，而說(shuō)之以名高，則陽(yáng)收其身而實(shí)疏之，說(shuō)之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。此不可不察也。

　　夫事以密成，語(yǔ)以泄敗，未必其身泄之也，而語(yǔ)及所匿之事，如此者身危。彼顯有所出事，而乃以成他故，說(shuō)者不徒知所出而已矣，又知其所以為，如此者身危。規(guī)異事而當(dāng)，知者揣之外而得之，事泄於外，必以為己也，如此者身危。周澤未渥也，而語(yǔ)極知，說(shuō)行而有功則德忘，說(shuō)不行而有敗則見(jiàn)疑，如此者身危。貴人有過(guò)端，而說(shuō)者明言禮義以挑其惡，如此者身危。貴人或得計(jì)而欲自以為功，說(shuō)者與知焉，如此者身危。彊以其所不能為，止以其所不能已，如此者身危。故與之論大人則以為閒己矣，與之論細(xì)人則以為賣重，論其所愛(ài)則以為藉資，論其所憎則以為嘗己也。徑省其說(shuō)則以為不智而拙之，米鹽博辯則以為多而交之。略事陳意則曰怯懦而不盡，慮事廣肆則曰草野而倨侮。此說(shuō)之難，不可不知也。

　　凡說(shuō)之務(wù)，在知飾所說(shuō)之所矜而滅其所恥。彼有私急也，必以公義示而強(qiáng)之。其意有下也，然而不能己，說(shuō)者因?yàn)橹椘涿蓝倨洳粸橐?。其心有高也，而?shí)不能及，說(shuō)者為之舉其過(guò)而見(jiàn)其惡而多其不行也。有欲矜以智能，則為之舉異事之同類者，多為之地，使之資說(shuō)於我，而佯不知也以資其智。欲內(nèi)相存之言，則必以美名明之，而微見(jiàn)其合於私利也。欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見(jiàn)其合於私患也。譽(yù)異人與同行者，規(guī)異事與同計(jì)者。有與同汙者，則必以大飾其無(wú)傷也；有與同敗者，則必以明飾其無(wú)失也。彼自多其力，則毋以其難概之也；自勇其斷，則無(wú)以其謫怒之；自智其計(jì)，則毋以其敗窮之。大意無(wú)所拂悟，辭言無(wú)所繫縻，然後極騁智辯焉，此道所得親近不疑而得盡辭也。伊尹為宰，百里奚為虜，皆所以干其上也，此二人者，皆聖人也，然猶不能無(wú)役身以進(jìn)，如此其汙也。今以吾言為宰虜，而可以聽(tīng)用而振世，此非能仕之所恥也。夫曠日離久，而周澤既渥，深計(jì)而不疑，引爭(zhēng)而不罪，則明割利害以致其功，直指是非以飾其身，以此相持，此說(shuō)之成也。

　　昔者鄭武公欲伐胡，故先以其女妻胡君以?shī)势湟狻Ｒ騿?wèn)於群臣：『吾欲用兵，誰(shuí)可伐者？』大夫關(guān)其思對(duì)曰：『胡可伐?！晃涔局唬骸汉?，兄弟之國(guó)也，子言伐之何也？』胡君聞之，以鄭為親己，遂不備鄭，鄭人襲胡，取之。宋有富人，天雨?duì)潐模渥釉唬骸翰缓B，必將有盜?！黄溧徣酥敢嘣啤Ｄ憾笸銎湄?cái)，其家甚智其子，而疑鄰人之父。此二人說(shuō)者皆當(dāng)矣，厚者為戮，薄者見(jiàn)疑，則非知之難也，處知?jiǎng)t難也。故繞朝之言當(dāng)矣，其為聖人於晉，而為戮於秦也。此不可不察。

　　昔者彌子瑕有寵於衛(wèi)君。衛(wèi)國(guó)之法，竊駕君車者罪刖。彌子瑕母病，人閒往夜告彌子，彌子矯駕君車以出，君聞而賢之曰：『孝哉，為母之故，忘其刖罪?！划惾?，與君遊於果園，食桃而甘，不盡，以其半啗君，君曰：『愛(ài)我哉，忘其口味，以啗寡人?！患皬涀由?ài)弛，得罪於君，君曰：『是固嘗矯駕吾車，又嘗啗我以餘桃。』故彌子之行未變於初也，而以前之所以見(jiàn)賢，而後獲罪者，愛(ài)憎之變也。故有愛(ài)於主則智當(dāng)而加親，有憎於主則智不當(dāng)見(jiàn)罪而加疏。故諫說(shuō)談?wù)撝?，不可不察?ài)憎之主而後說(shuō)焉。夫龍之為蟲也，柔可狎而騎也，然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者則必殺人。人主亦有逆鱗，說(shuō)者能無(wú)嬰人主之逆鱗，則幾矣。