揚(yáng)子法言·孝至卷

〔注〕始于學(xué)行，而終于孝至，始終之義，人倫之事，畢矣?！彩琛忱W(xué)紀(jì)聞云：“論語(yǔ)終于堯曰篇，孟子終于堯、舜、湯、文、孔子，而荀子亦終堯問(wèn)，其意一也?！蔽淌显咦⒃疲骸皳P(yáng)子法言終以孝至篇，亦及堯、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，蓋以堯、舜之道，孝弟而已矣?？鬃釉唬骸嶂荆ò矗寒?dāng)作“行”。）在孝經(jīng)。’自謂得與于斯道之傳，與荀子一也。然則何解于語(yǔ)焉不精，擇焉不詳哉？”（按：“語(yǔ)”、“擇”字互誤。）按：法言象論語(yǔ)，故始學(xué)行而終孝至，朱氏一新謂子云以是寓依歸圣人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代學(xué)者樸謹(jǐn)，初未嘗立道統(tǒng)之說(shuō)，而自謂得預(yù)其傳。至韓文公作原道，始有此意。其詆斥荀、揚(yáng)者，殆欲擯之而自與。實(shí)則所譏不精、不詳，固未可以為定論。載青謂法言義同孟、荀，是也；謂無(wú)解于不精、不詳，則篤信韓公之過(guò)也。

孝，至矣乎！〔注〕將欲言其美，所以嘆其至。一言而該，圣人不加焉?！沧ⅰ骋谎远?，兼該百行，圣人無(wú)以加之，是至德也?！彩琛场靶?，至矣乎”，世德堂本無(wú)“乎”字。按：?jiǎn)柮髟疲骸奥斆鳎渲烈雍?！”本篇云：“不為名之名，其至矣乎！”又云：“麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！”文與此同，皆本系辭“易，其至矣乎”，論語(yǔ)“中庸之為德也，其至矣乎”。無(wú)“乎”字，非?！耙谎远摗闭?，說(shuō)文：“●，兼日也?！币鞛榉布姘Q(chēng)。古書(shū)通以“該”為之?！笆ト瞬患友伞闭撸⒔?jīng)云：“圣人之德，又何以加于孝乎？”注“將欲言其美”。按：世德堂“美”作“義”。注“一言而孝，兼該百行”。按：一言而孝，義不可通。疑此注本作“一言而該，孝兼百行”，傳寫(xiě)誤倒耳。一言謂孝，該謂兼百行。孝兼百行，正釋“一言而該”之義。注“是至德也”。按：孝經(jīng)云：“先王有至德要道，以順天下?！贬屛囊趺C云：“孝為德之至也?！?父母，子之天地與？〔注〕天縣象，地載形，父受氣，母化成。無(wú)天何生？無(wú)地何形？天地裕于萬(wàn)物乎？萬(wàn)物裕于天地乎？〔注〕裕，足也。言萬(wàn)物取足于天地，天地不取足于萬(wàn)物也。裕父母之裕，不裕矣?！沧ⅰ仇B(yǎng)父母自以為足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，則是舜?！彩琛场案改?，子之天地與”者，繁露順命云：“父者，子之天也?！睗h書(shū)武五子傳載壺關(guān)三老茂上書(shū)云：“臣聞父者猶天，母者猶地，子猶萬(wàn)物也?！薄疤斓卦Ｓ谌f(wàn)物乎？萬(wàn)物裕于天地乎？”世德堂本無(wú)兩“乎”字。宋云：“正文當(dāng)云‘萬(wàn)物非裕于天地’，疑脫其‘非’字。裕，饒?jiān)Ｒ?。天地生萬(wàn)物，非冀其報(bào)，故能饒?jiān)Ｓ谌f(wàn)物，而萬(wàn)物不能饒?jiān)Ｓ谔斓匾病！庇嵩疲骸坝^(guān)宋咸注云云，是宋所據(jù)本亦無(wú)兩‘乎’字。不然則豈不知其為疑問(wèn)之辭，而顧疑其脫‘非’字乎？”按：世德堂本即承宋注本之誤。司馬云：“裕謂饒益優(yōu)厚也。楊子設(shè)為疑問(wèn)，以明天地則能裕萬(wàn)物，萬(wàn)物豈能裕天地乎？”似溫公所據(jù)本有兩“乎”字。榮按：此兩句乃詰難之語(yǔ)。學(xué)行云：“子為道乎？為利乎？”先知云：“天先秋而后春乎？將先春而后秋乎？”本篇云：“寧先病而后瘳乎？寧先瘳而后病乎？”文例皆同。萬(wàn)物之不能有厚于天地，乃盡人所明之理，子于父母則亦猶是。謂子能裕于父母者，是謂萬(wàn)物能裕于天地矣。明無(wú)是理也。宋據(jù)誤本增字為解，固失其旨；溫公謂設(shè)為疑問(wèn)，亦未吻合?！霸８改钢?，不裕矣”者，子于父母之德，無(wú)厚薄可論，猶萬(wàn)物于天地之施，無(wú)多寡可校。以父母之愛(ài)己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，則儕父子之道于朋友之交，雖自謂知所厚，而適見(jiàn)其薄而已?！笆赂改缸灾蛔阏?，其舜乎”者，孟子云：“大孝終身慕父母，五十而慕者，予于大舜見(jiàn)之矣?！弊灾蛔?，即終身慕之謂。舜父頑、母嚚，克諧以孝，雖極人倫之變，無(wú)改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也。注“裕足”至“物也”。按：說(shuō)文：“裕，衣物饒也。”引伸為凡富足之稱(chēng)，又引伸之為優(yōu)厚。弘范訓(xùn)裕為足者，蓋以下文“事父母自知不足者，其舜乎”即承此文而言，故疑裕當(dāng)為足。然謂萬(wàn)物取足于天地，天地不取足于萬(wàn)物，則以裕為取足之意。但足與取足義實(shí)不同。?？梢杂?xùn)足，不可以訓(xùn)取足。愚謂下文云云，雖以舜之事父母自知不足引證“裕父母之裕，不裕矣”之義，而非以不足釋不裕。此兩句當(dāng)以溫公解為長(zhǎng)。言天地厚于萬(wàn)物耳，豈有萬(wàn)物厚于天地之理耶？注“養(yǎng)父母自以為足者，乃不足也”。按：足父母之足，于義難通，故變其文曰“養(yǎng)父母自以為足”，然義與正文迥殊矣。注“自知不足，則是舜”。按：正文“其舜乎”，即孟子“予于大舜見(jiàn)之矣”之謂，此解為有為者亦若是，似亦非此文之旨。

不可得而久者，事親之謂也。孝子愛(ài)日?！沧ⅰ碂o(wú)須臾懈于心。韓詩(shī)外傳引曾子云：“往而不可還者，親也；至而不可加者，年也。是故孝子欲養(yǎng)而親不待也，木欲直而時(shí)不待也?！薄皭?ài)日”義見(jiàn)五百。

孝子有祭乎？有齊乎？〔注〕祭嚴(yán)、齊敬，孝子之事。夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。〔注〕亡形復(fù)存，荒絕復(fù)屬者，謂祭如在。故孝子之于齊，見(jiàn)父母之存也，是以祭不賓?！沧ⅰ撤螨R者，交神明之至，故致齊三日，乃見(jiàn)所為齊者。禮記之論齊備矣，而發(fā)斯談?wù)?，有慨乎時(shí)人。人而不祭，豺獺乎！〔注〕九月豺祭獸，正月獺祭魚(yú)。豺、獺猶有所先，人而不祭，豺、獺之不若也?！彩琛骋袅x：“有齊，側(cè)皆切，下同?！卑矗菏赖绿帽咀鳌褒S”，下同。說(shuō)文：“齋，戒潔也。”經(jīng)傳通以“齊”為之。“孝子有祭乎？有齊乎”者，言齋、祭皆孝子之事，惟孝子為能行之。祭義云：“唯圣人為能饗帝，孝子為能饗親?！薄胺蚰艽嫱鲂?，屬荒絕者，惟齊也”云云者，音義：“屬荒，音燭。”廣雅釋詁：“屬，續(xù)也。”祭義云：“致齊于內(nèi)，散齊于外。齊之日，思其居處，思其笑語(yǔ)，思其志意，思其所樂(lè)，思其所嗜?！薄褒R三日乃見(jiàn)其所為齊者”，祭統(tǒng)云：“及時(shí)將祭，君子乃齊。齊之為言，齊也。齊不齊，以致齊者也。是故君子之齊也，專(zhuān)致其精明之德也。故散齊七日以定之之謂齊。齊者精明之至也，然后可以交于神明也?！薄凹啦毁e”者，宋云：“孝子盡精極思而存夫親，何暇乎賓之接也？”吳云：“專(zhuān)乎所親。”司馬云：“賓謂敬多而親少，如待賓客?！庇嵩疲骸耙?xún)x禮言之，則祭必有賓。楊子此言，非古制矣?！馈伞R’字之誤。上文曰‘夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。故孝子之于齊，見(jiàn)父母之存也’，此云‘是以齊不賓’，義正相應(yīng)。謂方齊之時(shí)，不接見(jiàn)賓客也?！R’誤作‘祭’，義不可通。宋、吳之解，與禮不合。光曰（一）：‘賓謂敬多而親少，如待賓客?！瘎t曲為之說(shuō)矣。”按：溫公義是也。祭義云：“仲尼嘗，（鄭注：“嘗，秋祭?！保┓钏]而進(jìn)，其親也愨，（鄭注：“親，謂身親執(zhí)事時(shí)?！保┢湫幸糙呞呉詳?shù)。已祭，子贛問(wèn)曰：‘子之言祭，濟(jì)濟(jì)漆漆然。今子之祭，無(wú)濟(jì)濟(jì)漆漆，何也？’子曰：‘濟(jì)濟(jì)，客也，遠(yuǎn)也；漆漆者，容也，自反也。客以遠(yuǎn)，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何濟(jì)濟(jì)漆漆之有乎？反饋樂(lè)成，薦其薦俎，序其禮樂(lè)，備其百官，君子致其濟(jì)濟(jì)漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言豈一端而已，夫各有所當(dāng)也?！编嵶⒃疲骸靶屑雷趶R者，賓客濟(jì)濟(jì)漆漆，主人愨而趨趨?！贬屛模骸翱鸵玻诎追?，賓客也。下‘客以遠(yuǎn)’同?！比粍t賓者賓客之容，即所謂濟(jì)濟(jì)漆漆者也。不賓謂不為賓客之容，正本祭義。曲園妄據(jù)儀禮“祭必有賓”，而謂楊子此言非古制，乃以“祭”為“齊”之誤。夫齋者心不茍慮，手足不茍動(dòng)，豈但不接賓客而已耶？“人而不祭，豺獺乎”者，豺祭獸，獺祭魚(yú)，夏小正、月令、呂氏春秋孟春紀(jì)、季秋紀(jì)及淮南子時(shí)則并有其文。說(shuō)文：“獺，如小狗，水居，食魚(yú)?！痹铝钹嵶⒃疲骸皾h始亦以驚蟄為正月中，此時(shí)魚(yú)肥美，獺將食之，先以祭也?！被茨献痈咦⒃疲骸矮H取鯉魚(yú)于水邊，四面陳之，謂之祭魚(yú)也。豺祭獸，四面陳之，世謂之祭獸?！弊ⅰ凹绹?yán)、齊敬，孝子之事”。按：孝經(jīng)云：“君子之事親也，祭則致其嚴(yán)?！痹?shī)采蘋(píng)：“有齊季女?！泵珎髟疲骸褒R，敬也?！弊ⅰ胺螨R”至“齊者”。按：見(jiàn)上引祭義，彼孔疏云：“齊三日乃見(jiàn)其所為齊者，謂致齊思念其親，精意純熟，目想之若見(jiàn)其所為齊之親也。”注“禮記之論齊備矣”。按：世德堂本作“論之備矣”。注“有慨乎時(shí)人”。按：世德堂本“人”作“也”。注“九月豺祭獸”。按：此月令，若夏小正則隸之十月。洪氏震烜疏義云：“月令季秋之月，豺乃祭獸。乃者，急辭也，故視此為蚤?！眳问洗呵铩⒒茨献硬⑼铝?。注“正月獺祭魚(yú)”。按：諸書(shū)皆同。注“豺、獺猶有所先”。按：夏小正傳于“獺祭魚(yú)”下云（二）：“祭也者，得多也。美其祭而后食之?！庇凇安蚣阔F”下亦云：“善其祭而后食之也。”公羊傳昭公篇解詁云：“食必祭者，謙不敢便嘗，示有所先也。”月令：“鷹乃祭鳥(niǎo)?！编嵶⒃疲骸苞椉励B(niǎo)者，將食之，示有先也。”孔疏云：“謂鷹欲食鳥(niǎo)之時(shí)，先殺鳥(niǎo)而不食，與人之祭食相似。猶若供祀先神，不敢即食，故云示有先也?！保ㄒ唬肮狻弊衷居炞鳌跋取保瑩?jù)法言疏證改。（二）“獺”下原本衍“獸”字，據(jù)夏小正刪。 或問(wèn)“子”。曰：“死生盡禮，可謂能子乎！”〔注〕生事愛(ài)敬，死事哀戚?！彩琛场盎騿?wèn)子”，世德堂本無(wú)“問(wèn)子”二字，此承宋、吳本之誤，溫公不言李本異同，蓋所據(jù)本亦已誤脫也。“問(wèn)子”者，問(wèn)為子之道?！八郎M禮”二句，乃答問(wèn)之語(yǔ)。論語(yǔ)云：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”即死生盡禮之義。不直云“可謂能子矣”，而云“可謂能子乎”者，“乎”是庶幾之辭，言為子如此，庶可謂之能也。校書(shū)者誤以“乎”為疑辭，遂以此二句皆或問(wèn)之語(yǔ)，因刪“問(wèn)子”字，以與下章并合，而語(yǔ)意不相銜接矣。司馬云：“此問(wèn)答不類(lèi)，疑下有脫文。”不知脫在上，不在下也。治平本、錢(qián)本并不脫。注“生事愛(ài)敬，死事哀戚”。按：孝經(jīng)文。

曰：“石奮、石建，父子之美也。無(wú)是父，無(wú)是子；無(wú)是子，無(wú)是父?！被蛟唬骸氨匾玻瑑珊?？”曰：“與堯無(wú)子，舜無(wú)父，不如堯父舜子也?！薄沧ⅰ潮夭坏秒p于斯二者，當(dāng)如堯之為父，舜之為子。〔疏〕此別為一章，不與上章相屬。章首“曰”字，亦俗本妄增。蓋既于上章刪“問(wèn)子”字，以“死生盡禮”云云為或問(wèn)之語(yǔ)，因以“石奮、石建”云云為答問(wèn)之語(yǔ)，而于其上增“曰”字也。治平本“曰石”二字占一格，增補(bǔ)之跡顯然，此舊監(jiān)本無(wú)“曰”字之證。石奮、石建者，萬(wàn)石君張叔列傳云：“萬(wàn)石君名奮，其父趙人也，姓石氏。趙亡，徙居溫。奮年十五為小吏，侍高祖。高祖以?shī)^為中涓，受書(shū)謁。至孝文時(shí)，積功勞至大中大夫。無(wú)文學(xué)，恭謹(jǐn)無(wú)與比。時(shí)東陽(yáng)侯張相如為太子太傅，免。奮為太子太傅。及孝景即位，徙奮為諸侯相。奮長(zhǎng)子建，次子甲，次子乙，次子慶，皆以馴行孝謹(jǐn)官至二千石，于是景帝號(hào)奮為萬(wàn)石君。孝景帝季年，萬(wàn)石君以上大夫祿歸老于家，子孫為小吏，來(lái)歸謁，萬(wàn)石君必朝服見(jiàn)之，不名。子孫有過(guò)失，不誚讓?zhuān)瑸楸阕ㄒ唬瑢?duì)案不食，然后諸子相責(zé)，因長(zhǎng)老肉袒固謝罪改之，乃許。子孫勝冠者在側(cè)，雖燕居必冠，申申如也，僮仆欣欣如也（二），唯謹(jǐn)。其執(zhí)喪哀戚甚悼，子孫遵教亦如之。萬(wàn)石君家以孝謹(jǐn)聞乎郡國(guó)，雖齊、魯諸儒質(zhì)行，皆自以為不及也。建元二年，皇太后以為儒者文多質(zhì)少，今萬(wàn)石君家不言而躬行，乃以長(zhǎng)子建為郎中令，少子慶為內(nèi)史。建老白首，萬(wàn)石君尚無(wú)恙。建為郎中令，每五日洗沐歸謁親，入子舍，竊問(wèn)侍者取親中裙，◆牏身自浣滌，復(fù)與侍者，不敢令萬(wàn)石君知，以為常。建為郎中令，事有可言，屏人恣言極切，至廷見(jiàn)，如不能言者。萬(wàn)石君以元朔五年中卒，長(zhǎng)子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。歲余，建亦死。諸子孫咸孝，然建最甚，甚于萬(wàn)石君?！卑矗骸笆瘖^、石建父子之美也”九字連讀，嘆美起下之辭。秦校云：“‘石奮、石建’衍下‘石’字?！卑矗河小笆弊终Z(yǔ)自完足，各本皆有，秦說(shuō)未知何見(jiàn)。“無(wú)是父”云云者，司馬云：“言父子孝謹(jǐn)相成也?！薄氨匾玻瑑珊酢闭?，吳云：“言人必須父子孝謹(jǐn)方為美乎？”“與堯無(wú)子，舜無(wú)父，不如堯父舜子也”者，五帝本紀(jì)云：“堯知子丹朱之不肖，不足授天下?！彼麟[引皇甫謐云：“堯娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。”本紀(jì)又云：“舜父瞽叟頑?！眳窃疲骸芭c堯之無(wú)子，舜之無(wú)父，不若使堯?yàn)楦?，而舜為子，不必兩也。堯子丹朱不肖，舜父瞽叟頑，雖有如無(wú)?！彼抉R云：“父子俱圣尤美?！卑矗航?jīng)傳凡言“與”，言“不如”者，多彼善于此，或與恒情相反之辭。如檀弓：“喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。祭禮，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也?！睍x語(yǔ)：“與余以狂疾賞也，不如亡?！眳问洗呵镔F直：“與吾得革車(chē)千乘也，不如聞行人燭過(guò)之一言。”堯父舜子乃曠代未有之盛事，而云“不如”，義似可疑。蓋此文不如猶云豈若。孟子“與我處畎畝之中，由是以樂(lè)堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉”云云，即此文之比。言圣如堯、舜而遭遇人倫之變，猶有所憾，豈若父子俱為堯、舜之善？所以申明父子之美必也兩之說(shuō)。與檀弓諸文異例。注“必不”至“為子”。按：弘范此解未得“與”與“不如”之意，似非子云本旨。（一）“坐”字原本與下文“對(duì)”互倒，據(jù)史記萬(wàn)石張叔列傳改。（二）“欣欣”原本訛作“訴訴”，據(jù)史記萬(wàn)石張叔列傳改。

“子有含菽缊絮而致滋美其親，將以求孝也，人曰偽，如之何？”〔注〕含，食也。菽，豆也。曰：“假儒衣書(shū)，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？”或曰：“何以處偽？”曰：“有人則作，無(wú)人則輟之謂偽。觀(guān)人者，審其作輟而已矣。”〔注〕視其所以，觀(guān)其所由，人焉廋哉！〔疏〕“子有含菽缊絮”云云者（一），音義：“含菽，本亦作‘唅’，音同?！卑矗骸皢i”即“含”之俗。說(shuō)文無(wú)“唅”。“缊”讀為“薀”，說(shuō)文：“薀，積也?！弊忠嘧鳌绊y”，廣雅釋詁：“韞，裹也。”說(shuō)文：“絮，敝綿也?！庇裨蹇资柙疲骸昂谜邽榫d，惡者為絮?！卑矗豪埿跖c含菽對(duì)文，義當(dāng)為裹，若讀為論語(yǔ)“衣敝缊袍”之“缊”，則缊、絮二字同詁，與“含菽”字不相協(xié)矣“假儒衣書(shū)，服而讀之”云云者，論語(yǔ)：“回也，其心三月不違仁。”朱子集注云：“三月，言其久?！泵献釉疲骸熬眉俣粴w，惡知其非有也。”章指云：“言仁在性體，其次假借，用而不已，實(shí)何以易？在其勉之也?！彼抉R云：“服儒衣，讀儒書(shū)，經(jīng)時(shí)不輟，斯亦儒矣?！薄昂我蕴巶巍闭撸嵩疲骸拔锞悠渌^之處，使物各得其所亦謂之處。魯語(yǔ)‘夫仁者講功，而知者處物’，是其義也。故處即有審察之義。文十八年左傳：‘則以觀(guān)德，德以處世。’大戴禮文王官人篇：‘以其聲，處其氣。’漢書(shū)谷永傳：‘臣愚不能處也。’淮南子主術(shù)篇：‘援白黑而示之，則不處焉?！淞x并同。何以處偽，謂何以辨別其偽也?！睒s按：處者，斷決之謂。谷永傳顏?zhàn)⒃疲骸疤帲瑪鄾Q也?！苯裱蕴幏郑嗉创艘?。“有人則作，無(wú)人則輟之謂偽”云云者，世德堂本“作”、“輟”下皆有“之”字。宋云：“禮云道不可斯須離其身，可離，非道也，所以君子慎其獨(dú)矣。故有人則修而作之，無(wú)人則輟而止之，非偽而何？君子恥之！”按：此亦刺王莽之辭。莽傳云：“莽事母及寡嫂，行甚敕備。莽子納婦，賓客滿(mǎn)堂。須臾，一人言太夫人苦某痛，當(dāng)飲某藥。比客罷者，數(shù)起焉?！彼^有人則作也。傳又云：“居攝元年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服。劉歆與諸儒博士皆曰：‘禮，庶子為后，為其母緦?zhuān)瑪z皇帝當(dāng)為功顯君緦?！煨醒?。”所謂無(wú)人則輟也。注“含，食也”。按：說(shuō)文：“含，嗛也?！薄皢椋谟兴曇病?。管子弟子職：“同嗛以齒?！狈孔⒃疲骸笆潮M曰嗛?！眳问洗呵镏傧募o(jì)：“羞以含桃。”高注云：“?鳥(niǎo)所含食，故言含桃?！笔呛?、食同義。注“菽，豆也”。按：說(shuō)文：“◆，豆也?！苯?jīng)傳多以“叔”為之。后又以叔為伯叔字所專(zhuān)，故別作“菽”。檀弓：“啜菽飲水?！贬屛谋咀鳌笆濉保疲骸啊濉蜃鳌摹?，音同，大豆也。”注“視其”至“廋哉”。按：論語(yǔ)文。彼孔注云：“廋，匿也。言觀(guān)人之終始，安有所匿其情也。”（一）“子”字原本訛作“人”，據(jù)本章首句正文改。 不為名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？為名之名，其次也?！沧ⅰ沉π薪?，斯亦次矣?！彩琛场安粸槊?，其至矣乎”，音義：“為名，于偽切。”世德堂本無(wú)“乎”字，非。說(shuō)見(jiàn)上?！盀槊?，其次矣”者，孟子云：“好名之人，能讓千乘之國(guó)。茍非其人，簞食豆羹見(jiàn)于色?！壁w注云：“好不朽之名者，能讓千乘，伯夷、季札之類(lèi)是也。誠(chéng)非好名者，爭(zhēng)簞食豆羹，變色訟之致禍，鄭公子染指黿羹之類(lèi)是也?！卞X(qián)氏大昕養(yǎng)新錄云：“愚謂孔子疾歿世而名不稱(chēng)，孟子亦惡人之不好名，名謂不朽之名也。不好名必專(zhuān)于好利，雖簞食豆羹且不能讓?zhuān)瑳r千乘乎？”注“太上”至“如何”。左傳襄公篇云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”“非至如何”世德堂本作“非至而何”。按：如、而古通。注“力行近仁”。按：中庸文。 或問(wèn)“忠言嘉謀”。曰：“言合稷、契之謂忠，謀合皋陶之謂嘉?！被蛟唬骸吧廴缰?？”曰：“亦勖之而已?！沧ⅰ驰?，勉。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣?！薄沧ⅰ斥?，下也，此所以微言貶乎漢臣而為王莽之將相者?！彩琛场爸已约沃\”，錢(qián)本、世德堂本作“嘉謨”，下“謀合皋陶”作“謨合”，此校書(shū)者因皋陶謨乃尚書(shū)篇名，故改“謀合皋陶”字為“謨”，而并改“或問(wèn)嘉謀”字為“嘉謨”也。治平本兩“謨”字皆作“謀”，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作“謨”，此又校者用世德堂本改之。漢書(shū)匈奴傳?“忠言嘉謨之士”，語(yǔ)即本此，明法言舊本作“謀”也?！把院橡?、契之謂忠”者，周本紀(jì)：“周后稷名棄，其母姜原，為帝嚳元妃。棄為兒時(shí)，屹如巨人之志，其游戲好種樹(shù)麻菽，麻菽美。及為成人，遂好農(nóng)耕，相地之宜，宜谷者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，舉棄為農(nóng)師，天下得其利，有功。帝舜封棄于邰，號(hào)曰后稷，別姓姬氏?！庇忠蟊炯o(jì)：“殷契，母曰簡(jiǎn)狄，為帝嚳次妃。契長(zhǎng)而佐禹治水有功，帝舜乃命契為司徒，敬敷五教，封于商，賜姓子氏。契興于唐、虞、大禹之際，功業(yè)著于百姓，百姓以平?！卑矗簳?shū)序：“皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷?！苯駛慰妆痉指尢罩?yōu)閮善?，其所分之下篇改題益稷，孔疏云：“馬、鄭、王所據(jù)書(shū)序此篇名為棄稷（一），又合此篇于皋陶謨，謂其別有棄稷之篇，皆由不見(jiàn)古文，妄為說(shuō)耳。”王氏鳴盛后案云：“蔡邕獨(dú)斷云：‘漢明帝詔有司采尚書(shū)皋陶篇制冕旒。’今其制正在益稷內(nèi)，可見(jiàn)不可分篇。且孔穎達(dá)于書(shū)疏以馬、鄭、王合為一篇，別有棄稷為妄說(shuō)及作詩(shī)齋譜疏，又引皋陶謨‘弼成五服’，一人之作，自相矛盾。據(jù)法言云：‘言合稷、契之謂忠?！羧缤頃x本，稷、契無(wú)一遺言，子云何以遽立此論？知楊所見(jiàn)真棄稷篇中多稷、契之言也。此篇至?xí)x而亡，今之割皋陶謨下半篇以為益稷者，乃晚晉人所分也?！蔽髑f此說(shuō)甚允。子云說(shuō)經(jīng)雖皆用今文，然固非不見(jiàn)古文者。重黎云：“或問(wèn)‘周官’。曰：‘立事。’‘左氏’。曰：‘品藻’?！逼埛怯H見(jiàn)二書(shū)，必不妄作此語(yǔ)。此云言合稷、契之謂忠，亦正據(jù)尚書(shū)棄稷逸篇為說(shuō)，非想當(dāng)然語(yǔ)也?！爸\合皋陶之謂忠”者，皋陶見(jiàn)問(wèn)明疏。皋陶謨：“允迪厥德，謨明弼諧?！毕谋炯o(jì)作“信道其德，（今本“道”、“其”二字互倒。）謀明輔和”。段氏玉裁考異云：“‘信道其德，謀明輔和’，即‘允迪厥德，謨明弼諧’之詁訓(xùn)也。”此云“謀合皋陶之謂嘉”，亦用經(jīng)訓(xùn)為答，其字不必作“謨”也。司馬云：“言不以圣人之正道佐其君者，皆非忠嘉?！卑矗杭疵献釉啤笆故蔷秊閳颉⑺粗?，及云“我非堯、舜之道不敢陳于王前”之義。“●如之何”，錢(qián)本作“邵”。按：說(shuō)文：“邵，高也?！鄙?，正字；●，通假字。修身“公儀子、董仲舒之才之●也”，下文“年彌高而德彌●”，字皆作“邵”，錢(qián)本亦同。司馬云：“問(wèn)稷、契、皋陶道高不可及，柰何？”“庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣”者，音義：“庳音婢，下也?！卑矗赫f(shuō)文：“庳，屋卑。”引伸為凡卑之稱(chēng)。庳對(duì)邵為高而言也。秦、儀見(jiàn)淵騫疏。斯見(jiàn)問(wèn)明及重黎疏。商君列傳云：“商君者，衛(wèi)之庶孽公子也，名鞅，姓公孫氏。鞅少好刑名之學(xué)，事魏相公叔痤，為中庶子。公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國(guó)中求賢者，乃遂西入秦，因孝公寵臣景監(jiān)以求見(jiàn)孝公，語(yǔ)事良久，弗聽(tīng)。后五日，復(fù)見(jiàn)孝公，益愈，然而未中旨。復(fù)見(jiàn)孝公，善之而未用也。復(fù)見(jiàn)，語(yǔ)數(shù)日不厭。景監(jiān)曰：‘子何以中吾君？吾君之驩甚也！’鞅曰：‘吾說(shuō)君以帝王之道比三代，而君曰：久遠(yuǎn)，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎？故吾以強(qiáng)國(guó)之術(shù)說(shuō)君，君大說(shuō)之耳。然亦難以比德于殷、周矣?！⒐扔眯l(wèi)鞅，以為左庶長(zhǎng)，卒定變法之令。行之十年，秦民大說(shuō)。于是以鞅為大良造，封之于、商十五邑，號(hào)為商君。商君相秦十年，宗室貴戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，車(chē)裂商君以徇，遂滅商君之家?！彼抉R云：“若嫌論太高而卑之，則陷入于狙詐矣?！卑矗赫摹耙印豹q“乎”也。言茍不能取法乎上，而唯同流合污之是務(wù)，則如秦、儀、鞅、斯之言與謀，亦可以為忠嘉乎。注“勖，勉”。按：爾雅釋詁文。言稷、契、皋陶之道雖高，然非不可幾及，茍能勉而行之，則亦稷、契、皋陶也。注“庳，下也”。按：漢書(shū)司馬相如傳顏?zhàn)⒃疲骸扳?，下地也?！保ㄒ唬靶颉弊衷居炞鳌皳?jù)”，據(jù)尚書(shū)益稷篇孔疏改。

堯、舜之道皇兮，〔注〕皇，美。夏、殷、周之道將兮，〔注〕將，大。而以延其光兮?！沧ⅰ扯?、三王光延至今?；蛟唬骸昂沃^也？”曰：“堯、舜以其讓?zhuān)囊云涔?，〔注〕平水土也。殷、周以其伐?！沧ⅰ呈サ峦U伐異者，隨時(shí)之義一也。此又寄言以明其旨焉，五君應(yīng)乎天，順乎人；王莽違乎人，逆乎天?！彩琛场皥?、舜之道皇兮”云云者，皇、將互文，“而以延其光兮”總承上二句，皇、將、光為韻?！皥颉⑺匆云渥尅痹圃普?，司馬云：“盡美盡善。”注“皇，美”。按：詩(shī)烈文：“繼序其皇之。”毛傳云：“皇，美也?！弊ⅰ皩?，大”。按：爾雅釋詁文。以上二注世德堂本并冠以“秘曰”字。注“平水土也”。按：堯典云：“帝曰：‘俞！咨禹，汝平水土，惟時(shí)懋哉！’”又呂刑云：“禹平水土，主名山川?！弊ⅰ笆サ峦U伐異”。按：世德堂本“禪伐”誤“禪代”。

或曰：“食如蟻，〔注〕言精細(xì)也。衣如華，〔注〕服文彩也。朱輪駟馬，金朱煌煌，無(wú)已泰乎？”曰：“由其德，舜、禹受天下不為泰?！沧ⅰ逞援?dāng)理也。不由其德，五兩之綸，半通之銅，亦泰矣?！薄沧ⅰ尘]如青絲繩也。五兩之綸，半通之銅，皆有秩嗇夫之印、綬，印、綬之微者也。言不由其德而佩此亦泰，況可滔天乎？〔疏〕“食如蟻”者，音義：“蟻，與蟻同?！庇[八百四十九，又九百四十七引并作“蟻”。按：“食如蟻”于義難通，疑當(dāng)作“皚”。說(shuō)文：“皚，霜雪之白也?！薄笆橙绨}”，猶云食如霜雪狀，精米之潔白也?！鞍}”誤為“蟻”，傳寫(xiě)遂改為“蟻”耳。世德堂本誤作“◆”?！耙氯缛A”者，檀弓：“華而睆，大夫之簀與！”鄭注云：“華，畫(huà)也。”孔疏云：“凡繪畫(huà)五色，必有光華，故云：‘華，畫(huà)也?！薄爸燧嗰嗰R”者，續(xù)漢書(shū)輿服志注引古今注云：“武帝天漢四年，令諸侯王大國(guó)朱輪（一），特虎居前，左兕右麋；小國(guó)朱輪，畫(huà)特熊居前，寢麋居左右。”（按：今本古今注無(wú)此文。）又引逸禮王度記云：“天子駕六馬，諸侯駕四，大夫三，士二，庶人一?！薄敖鹬旎突汀闭?，金謂印，朱謂綬。輿服志注引徐廣云：“太子及諸王皆金印，纁朱綬?！比粍t朱輪、駟馬、金印、朱綬，皆漢時(shí)諸侯王之儀也。宋、吳本于“駟馬”字下、“金朱”字上有“受天”字。吳云：“受天子之金朱煌煌然。”按：此涉下文“舜、禹受天下”而誤衍。“無(wú)以泰乎”，御覽九百四十七引“無(wú)以”作“不以”，又八百四十九引“泰”作“太”。孟子云：“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”趙注云：“泰，甚也?！敝熳蛹⒃疲骸疤抟?。”焦疏云：“荀子王霸篇云：‘縣樂(lè)奢泰，游抏之修（二）?！⒃疲骸┡c汰同?！萏┻B文，是泰亦奢也?！薄坝善涞?，舜、禹受天下不為泰”者，孟子云：“如其道，則舜受堯之天下不以為泰。”“五兩之綸，半通之銅”者，兩，古“緉”字。說(shuō)文：“緉，一曰絞也。”方言：“緉、●，絞也。關(guān)之東西，或謂之緉，或謂之●。絞，通語(yǔ)也。”音義：“之綸，古頑切，又音綸?！卑矗壕]從纟，侖聲，音當(dāng)如“倫”。徐氏灝說(shuō)文注箋云：“綸舊讀古還切，非其本音。釋名曰：‘綸，倫也，作之有倫理也?！潜咀x與倫同。廣韻亦諄、山兩收。其古還一音，未知起于何時(shí)。蓋綸系于腰，以貫佩??；綸巾以繩貫巾，其義皆與◆相近，故讀為◆音。注家相承，遂并絲繩之綸概讀古還切，其誤甚矣?！卑矗阂跃]貫印，或以綸貫巾，不得遂有◆音，此皆俗讀之陋，不足為訓(xùn)。古今注云：“漢舊制：百石，青紺綸，一采，宛轉(zhuǎn)繆織?！倍问险f(shuō)文“綸”篆注云：“自黃綬以上，綬之廣皆尺六寸，皆計(jì)其首。（按：古今注四絲為一扶，五扶為一首，五首成一文。）首多者纟細(xì)，首少者纟粗，皆必經(jīng)緯織成。至百石而不計(jì)其首，合青絲繩辮織之，有經(jīng)無(wú)緯，謂之宛轉(zhuǎn)繩，若今人用絲繩如箸粗為帶者也?！比粍t綸蓋辮合五股為之，故謂之五緉也。困學(xué)紀(jì)聞云：“半通之銅?！弊⒃疲骸鞍胪?，闕?！保ò矗褐^溫公注。）今按仲長(zhǎng)統(tǒng)昌言曰：“身無(wú)半通青綸之命。”注：“十三州志曰：‘有秩嗇夫得假半章印。’”半通，半章也。（后漢書(shū)仲長(zhǎng)統(tǒng)傳。）按：漢制官印多正方，然都尉等印亦有長(zhǎng)方者，若鄉(xiāng)印則皆長(zhǎng)方。錢(qián)塘陳大令漢第藏留浦、都鄉(xiāng)、柜鄉(xiāng)三印，京師尊古齋主人黃百川藏西立鄉(xiāng)、樂(lè)鄉(xiāng)二印，并同。其廣略半于修，即所謂半章印，正有秩嗇夫所佩也。注“言精細(xì)也”。按：論語(yǔ)：“食不厭精，膾不厭細(xì)?！比灰匀缦仦橛骶?xì)，似未安。注“服文彩也”。按：皋陶謨以五彩章施于五色作服。注“言當(dāng)理也”。按：注以不泰為當(dāng)理，蓋亦訓(xùn)泰為甚。甚者，過(guò)當(dāng)之謂。事當(dāng)其理，則不為甚也。注“綸如青絲繩也”。按：宋云：“綸，青絲綬也。諸本注皆作‘青絲繩’，蓋傳之誤也?！彼扑嗡鶕?jù)本無(wú)“如”字。說(shuō)文：“綸，青絲綬也?！倍巫⒈咀鳌凹m，青絲綬也”，云：“各本無(wú)‘糾’字，今依西都賦李注、急就篇顏?zhàn)⒀a(bǔ)。糾，三合繩也。糾青絲成綬，是為綸。郭璞賦云‘青綸競(jìng)糾’，正用此語(yǔ)。緇衣注曰：‘綸，今有秩嗇夫所佩也?！尣荩骸]，似綸?！唬骸裼兄葐莘蛩鶐Ъm青絲綸。’法言：‘五兩之綸?！钴壴唬骸]，青絲綬也。’（按：各本此注皆作“如青絲繩”，不作“綬”。）今本法言改‘糾’為‘如’，不可通矣?！卑矗杭m之駁形近“如”，故傳寫(xiě)致誤。注“皆有秩嗇夫之印、綬”。按：百官公卿表：“百石以下有斗食佐史之秩，是為少吏。大率十里一亭，亭有長(zhǎng)；十亭一鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有三老、有秩嗇夫、游徼，三老掌教化，嗇夫職聽(tīng)訟、收賦稅，游徼徼循禁賊盜?！弊ⅰ芭宕艘嗵薄０矗菏赖绿帽咀鳌芭濯q為泰矣”。注“況可滔天乎”。按：世德堂本無(wú)“可”字。滔天謂王莽。漢書(shū)莽傳?云：“滔天虐民，窮兇極惡?！庇?jǐn)髟疲骸熬尢咸於馁狻！庇衷疲骸白蔂栙\臣，篡漢滔天。”（一）“令”字原本作“今”，形近而訛，據(jù)續(xù)漢書(shū)與服志注引古今注改。（一）“抏”字原本作“抗”，形近而訛，據(jù)荀子王霸篇改。

天下信道五，所以行之一，〔注〕五，謂仁、義、禮、智、信也。曰勉?！沧ⅰ趁悖瑒?lì)。〔疏〕“天下信道五”，世德堂本作“天下之信道五”。按：中庸云：“天下之達(dá)道五，曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。”信道即達(dá)道也。“所以行之一”，世德堂本作“所以行之者一”。勉者，謂為君臣則勉于義，為父子則勉于親，為夫婦則勉于別，為昆弟則勉于序，為朋友則勉于信也。注“五，謂仁、義、禮、智、信也”。按：正文“天下信道五”，不言其目，蓋以用中庸文，故省略之。此別以五常之道為釋?zhuān)朴谖睦砦磪f(xié)。注“勉，勵(lì)”。按：說(shuō)文：“勱，勉力也?！苯褡窒喑凶鳌皠?lì)”。 或曰：“力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎？”曰：“百人矣。〔注〕此力百人便能敵之。德諧頑嚚，〔注〕諧，和也。頑嚚，舜父母。讓萬(wàn)國(guó)；〔注〕以禪禹也。知情天地，〔注〕與天地合其德，知鬼神之情狀。形不測(cè)，百人乎？”〔注〕人見(jiàn)其形而不能測(cè)其量，非百人之倫也?！彩琛场傲τ锌负槎?，揭華旗。知、德亦有之乎”者，“力有”論衡效力、王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序李注引并作“力能”。音義：“扛，音江?！薄昂槎Α闭摵?、選注引并作“鴻鼎”。音義：“揭，渠列切。”按：說(shuō)文：“揭，高舉也?！薄爸⒌隆备鞅窘宰鳌爸?、德”。按：下文“德諧頑嚚，讓萬(wàn)國(guó)；知情天地，形不測(cè)”，即分承此句知、德字而言，而以知為智，則此“智”字當(dāng)亦作“知”，論衡、選注引并作“知德”，今據(jù)改?！鞍偃艘印闭?，謂百倍于常人。白虎通圣人云：“百人曰俊?！绷x與此同?？付?、揭旗之力，可謂百倍于常人矣，然至此而止，不能更有所加也?！暗轮C頑嚚，讓萬(wàn)國(guó)”者，左傳僖公篇云：“心不則德義之經(jīng)為頑，口不道忠信之言為嚚?！眻虻湓疲骸坝婿娫谙拢挥菟?。父頑，母嚚，象傲，克諧以孝?！卑粗C頑嚚、讓萬(wàn)國(guó)同為舜事，舉舜以為例也?！爸樘斓?，形不測(cè)”者，司馬云：“‘知’與‘智’同。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神，惟圣人能形容之?！庇嵩疲骸啊樘斓?，形不測(cè)’，與上文‘德諧頑嚚，讓萬(wàn)國(guó)’相對(duì)為文。天地不能匿其情，是謂情天地。不測(cè)者無(wú)所隱其形，是謂形不測(cè)。”按：情、形并以名詞為動(dòng)詞，謂智足以知天地之情，窮不測(cè)之形也。情天地、形不測(cè)，若伏羲、文王、孔子，作易之圣人是也。國(guó)、測(cè)亦韻語(yǔ)?！鞍偃撕酢闭?，言智德如此，何止百人而已。白虎通圣人云：“萬(wàn)人曰杰，萬(wàn)杰曰圣?！比粍t力之絕者，百倍常人而止；智、德之絕者，萬(wàn)萬(wàn)于常人而未已也。注“此力百人便能敵之”。按：謂一能當(dāng)百，即百倍常人之意。注“與天地合其德，知鬼神之情狀”。按：文言及系辭文。弘范引此為釋?zhuān)谱x“知”如字，未得其義。注“人見(jiàn)其形而不能測(cè)其量”。按：此似用問(wèn)神篇“形其不可得而制”及“圣人以不手為圣人”語(yǔ)意而推演之，然實(shí)非此文之旨，曲園糾之當(dāng)矣。

或問(wèn)“君”。曰：“明光?！眴?wèn)“臣”。曰：“若禔。”〔注〕若，順也；禔，安也?！案覇?wèn)何謂也？”曰：“君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上。”〔注〕明而光其下，堯所以為君也；順而安其上，舜所以為臣也。王莽之事漢，則傾覆其上；篡位居攝，則暴亂其下也?！彩琛场皢?wèn)‘臣’。曰‘若禔’”者，音義：“若禔，是支切，又音支，又音題?！卑矗盒奚碓疲骸笆亢稳缢箍梢远A身？”音、義并與此同?！熬釉谏希瑒t明而光其下；在下，則順而安其上”者，吳云：“明而光其下，法天也；順而安其上，法地也?！彼抉R云：“光謂能顯忠遂良，安謂能順美救惡。”注“若，順也；禔，安也”。按：世德堂本無(wú)此注，因司封注有此語(yǔ)而刪之也?！叭簦槨背Ｓ?xùn)。“禔，安”見(jiàn)修身疏。注“明而”至“臣也”。按：世德堂本兩“所以”字皆作“之”。莊子天道云：“明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也?！弊⒄Z(yǔ)本此。注“王莽”至“下也”。按：“篡位居攝”當(dāng)作“居攝篡位”。

或曰：“圣人事異乎？”曰：“圣人德之為事，異亞之。故常修德者，本也；見(jiàn)異而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也?！薄沧ⅰ郴蟠酥跽撸赝龆岩?。〔疏〕“圣人事異乎”者，白虎通災(zāi)變?cè)疲骸盀?zāi)異者何謂也？春秋潛潭巴曰：‘災(zāi)之言傷也，隨事而誅；異之言怪也，先發(fā)感動(dòng)之也?！甭侗厝是抑窃疲骸斓刂镉胁怀Ｖ冋?，謂之異；小者，謂之災(zāi)。災(zāi)常先至，而異乃隨之。災(zāi)者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。詩(shī)云：“畏天之威。”殆此謂也。’”初學(xué)記二十一引春秋握成圖：“孔子作春秋，陳天人之際，記異考符?！泵魇ト耸庐?，故以為問(wèn)。“圣人德之為事”云云者，荀子天論云：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧。養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇?！庇衷疲骸靶顷?duì)、木鳴，國(guó)人皆恐，曰：‘是何也？’曰：‘無(wú)何也。是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見(jiàn)，是無(wú)世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無(wú)傷也。上闇而政險(xiǎn)，則是雖無(wú)一至者，無(wú)益也。’”此“常修德者，本也”之說(shuō)。繁露五行變救云：“五行變至，當(dāng)救之以德，施之天下，則咎除?！睗h書(shū)谷永傳載建始三年永對(duì)云：“臣聞災(zāi)異皇天所以譴告人君過(guò)失，猶嚴(yán)父之明誡。畏懼敬改，則禍銷(xiāo)福降；忽然簡(jiǎn)易，則咎罰不除?！贝恕耙?jiàn)異而修德者，末也”之說(shuō)。按：此問(wèn)答亦為王莽而發(fā)。莽傳：“天鳳元年四月，隕霜，殺艸木，海瀕尤甚。六月，黃霧四塞。七月，大風(fēng)拔樹(shù)，飛北闕、直城門(mén)屋瓦；雨雹，殺牛羊。二年二月，日中見(jiàn)星。三年二月，地震，大司空王邑上書(shū)乞骸骨。五月戊辰（一），長(zhǎng)平館西岸崩，邕涇水不流，毀而北行。群臣上壽，以為河圖所謂以土填水，匈奴滅亡之祥也。十月，王路朱鳥(niǎo)門(mén)鳴，晝夜不絕。崔發(fā)等曰：‘虞帝辟四門(mén)，通四聰。門(mén)鳴者，明當(dāng)修先圣之禮，招四方之士也。’于是令群臣皆賀?！比粍t天鳳之世，災(zāi)異疊出，而莽且以為祥，所謂兇人吉其兇者，此皆子云所見(jiàn)，故曰：“本末不修而能存者，未之有也?！币嗉叭曩赏鲋庖?。注“惑此之甚者，必亡而已矣”。按：當(dāng)作“此惑之甚者”，惑之甚即謂本末不修者也。世德堂本無(wú)“而已”字。（一）“月”字原本訛作“年”，據(jù)漢書(shū)王莽傳改。天地之得，斯民也；〔注〕得養(yǎng)育之本，故能資生斯民也。斯民之得，一人也；〔注〕得資生之業(yè)，是故系之一人也。一人之得，心矣?！沧ⅰ骋蝗酥媒y(tǒng)御天下者，以百姓之心為心。〔疏〕司馬云：“天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也?！弊ⅰ耙蝗恕敝痢盀樾摹?。按：漢書(shū)董仲舒?zhèn)鬏d仲舒對(duì)策云：“故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬(wàn)民，正萬(wàn)民以正四方?！奔匆蝗酥迷谛闹x。弘范謂以百姓之心為心，似非此文之旨。

吾聞諸傳（一），老則戒之在得。年彌高而德彌邵者，是孔子之徒與？〔注〕王莽少則得師力行，老則詐偽篡奪，故楊子寄微言而嘆慨焉?！彩琛场拔崧勚T傳”，音義：“諸傳，直戀切?！卑矗阂撜Z(yǔ)而謂之傳者，孟子題辭云：“孝文皇帝欲廣游學(xué)之路，論語(yǔ)、孝經(jīng)、孟子、爾雅皆置博士。后罷傳記博士，獨(dú)立五經(jīng)而已?！笔菨h時(shí)以論語(yǔ)等書(shū)為傳記也。劉向荀子序云：“其書(shū)比于五經(jīng)，可以為法。”謂比于論、孟也?！袄蟿t戒之在得”者，論語(yǔ)云：“及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！笨鬃⒃疲骸暗?，貪得也?！贬屛脑疲骸霸诘?，或作‘德’，非?！卑矗鹤釉埔阅陱浉叨聫浬坩尨宋闹x，是其所據(jù)論語(yǔ)正作“戒之在德”。戒猶謹(jǐn)也。凡人于少壯之時(shí)，多能強(qiáng)學(xué)力行；及衰老，則志體懈惰，不復(fù)能有所進(jìn)益，所謂“靡不有初，鮮克有終”者，故曰：“及其老也，戒之在德?！敝^晚暮之年，當(dāng)益謹(jǐn)于德，以成有終之美也。義較孔注為長(zhǎng)。下章“德有始而無(wú)終”云云，即反復(fù)申明此旨。則此章“戒之在得”，字當(dāng)作“德”無(wú)疑。今各本皆作“得”，乃校書(shū)者據(jù)通行論語(yǔ)改之。“年彌高而德彌邵”者，宋云：“邵，美也?！眳窃疲骸吧垡喔咭??！卑矗毫x詳修身疏。德彌邵即老而益謹(jǐn)其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰“孔子之徒”。注“王莽少則得師力行”。按：莽傳：“莽受禮經(jīng)，師事沛郡陳參，勤身博學(xué)，被服如儒生。事母及寡嫂，養(yǎng)孤兄子，行甚敕備。又外交英俊，內(nèi)事諸父，曲有禮意?！弊ⅰ袄蟿t詐偽篡奪”。按：莽年五十一居攝，五十四即真。（一）“聞”字原本作“問(wèn)”，據(jù)本章義疏改。

或問(wèn)：“德有始而無(wú)終，與有終而無(wú)始也，孰寧？”曰：“寧先病而后瘳乎？寧先瘳而后病乎？”〔注〕病篡之深，故有先瘳之喻。〔疏〕“德有始而無(wú)終，與有終而無(wú)始也”，司馬云：“宋、吳本作‘有始而無(wú)終歟？有終而無(wú)始?xì)e’？”按：“有始而無(wú)終”句絕，“與”字屬下讀。音義：“與有終而無(wú)始，‘與’如字。”是也?！笆雽帯闭?，寧猶愿也。說(shuō)文：“寧，愿辭也?！币袅x：“孰寧，天復(fù)本作‘孰愈’。”“寧先病而后瘳乎？寧先瘳而后病乎”者，先病謂無(wú)始，后病謂無(wú)終。吳云：“德寧有終也？”注“故有先瘳之喻”。按：世德堂本“喻”誤作“愈”。

或問(wèn)“大”。曰：“小。”問(wèn)“遠(yuǎn)”。曰：“邇。”未達(dá)。曰：“天下為大，治之在道，不亦小乎？〔注〕道至微妙，故曰小也。四海為遠(yuǎn)，治之在心，不亦邇乎？”〔疏〕注“道至微妙”。按：秦氏石硯齋影宋治平本“妙”作“渺”；錢(qián)本、世德堂本作“妙”，浙江翻刻秦本同。今檢治平原本，正作“妙”。說(shuō)文：“秒，禾芒也?！币鞛榉参⒓?xì)之稱(chēng)。經(jīng)傳通以渺、妙字為之。先知：“忽、眇、綿作◆?！焙?、眇、綿皆微也?！懊臁奔础绊稹敝住＠献樱骸肮食o(wú)欲以觀(guān)其妙?！蓖踝⒃疲骸懊?，微之極也。”又老子：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)?！笔敲钜辔⒁?。注語(yǔ)用老子，當(dāng)以作“妙”為是。

或問(wèn)“俊哲、洪秀”。曰：“知哲圣人之謂俊，〔注〕深識(shí)圣義，是俊杰也。秀穎德行之謂洪?！薄沧ⅰ澈讨闫浞f，猶人之洪其道也。禾秀穎則實(shí)結(jié)，人崇道則德聞洪大。〔疏〕“俊哲、洪秀”者，俊讀為峻。大學(xué)：“克明峻德?！编嵶⒃疲骸熬笠??！苯駡虻渥鳌翱〉隆薄９趴?、峻、駿三字通用。俊與洪同義。爾雅釋詁：“洪、駿，大也。”“俊哲、洪秀”，疑當(dāng)時(shí)制科有是名，故以為問(wèn)。“知哲圣人之謂俊，秀穎德行之謂洪”者，音義：“知哲，上音智?！彼抉R云：“‘知哲’當(dāng)為‘哲知’，言哲能知圣人之道，不溺于異端，智之俊者也。秀謂材秀，能修德行，使穎出于眾，秀之大者也?！卑矗褐堋⑿惴f，皆文異而詁同，上用如名詞，下用如動(dòng)詞。言知足以知圣人，斯為俊矣；秀足以秀出于群行之宗，斯為洪矣。古無(wú)“智”字，知聞為知，仁知亦為知，哲義亦然。洪范云：“明作哲?！贝巳手芤?。本書(shū)問(wèn)明云：“允哲堯儃舜之重?！毕戎蛟疲骸爸泻椭l(fā)，在于哲民情?！贝酥勚芤?。溫公未知哲有知聞之訓(xùn)，又因問(wèn)語(yǔ)哲、秀對(duì)文，哲乃仁知之哲，則答說(shuō)當(dāng)與相應(yīng)，故疑“知哲”字互倒。然古人屬辭，錯(cuò)綜見(jiàn)義，不必如后世行文之整齊。知哲圣人，義自可通，不須倒置。少儀孔疏云：“禾之秀穗，謂之為穎?！笔切?、穎亦同詁。言智德如此，乃始無(wú)忝此名，豈俗學(xué)所能冒濫乎？注“深識(shí)圣義，是俊杰也”。按：如弘范義，則俊哲猶云杰出之智。注“禾秀穎則實(shí)結(jié)”。按：論語(yǔ)：“秀而不實(shí)者有以夫？”劉疏云：“凡禾、黍先作華，華瓣收即為稃而成實(shí)，實(shí)即稃中之仁也。”

君子動(dòng)則擬諸事，事則擬諸禮?！沧ⅰ呈虏粊?lái)則不動(dòng)，動(dòng)非禮則不擬?！彩琛乘卧疲骸啊?dāng)M’或作‘凝’，非也。擬，據(jù)也。言君子不妄其動(dòng)，乃據(jù)事而后動(dòng)；不偽其事，乃據(jù)禮而后事?！卑矗簠潜咀鳌澳?，吳云：“凝，成也。君子不妄動(dòng)，動(dòng)則成于事，事則成于禮?！彼抉R云：“擬，度也。動(dòng)則度其事之可否，事則度于禮為是為非?！卑矗簻毓x是也。動(dòng)則擬諸事，謂揆之事情，必得其宜而后動(dòng)也。事則擬諸禮，謂舉事則準(zhǔn)之禮制，必有合焉而后為也。

或問(wèn)“群言之長(zhǎng)，群行之宗”。曰：“群言之長(zhǎng)，德言也；群行之宗，德行也?！薄彩琛酬懯亢馕馁x李注引此文。宋衷注云：“群，非一也?！币袅x：“之長(zhǎng)，丁上切。群行，下孟切?！滦小??！卑矗鹤谝嚅L(zhǎng)也。初學(xué)記五引五經(jīng)通義云：“泰山，一曰岱宗。宗，長(zhǎng)也，言為群岳之長(zhǎng)?！?br />
或問(wèn)“泰和”。曰：“其在唐、虞、成周乎？觀(guān)書(shū)及詩(shī)溫溫乎，其和可知也?！薄沧ⅰ嘲l(fā)號(hào)出令而民說(shuō)之?！彩琛场盎騿?wèn)‘泰和’。曰：‘其在唐、虞、成周乎？’”曹子建七啟，又求自試表，又顏延年宋文皇帝元皇后哀策文，李注三引此文，并作“太和”。求自試表注引“乎”作“也”，讀與“邪”同?！坝^(guān)書(shū)及詩(shī)溫溫乎，其和可知也”者，宋云：“言觀(guān)書(shū)二典，詩(shī)小、大雅，見(jiàn)唐、虞、成周之盛信泰和矣?！彼抉R云：“言千載之后，觀(guān)其詩(shī)、書(shū)，猶溫溫然和樂(lè)，況生其世乎？”注“發(fā)號(hào)出令而民說(shuō)之”。按：選注三引此文，并引李軌曰：“‘天下太和’在‘其在唐、虞、成周乎’之下?！苯窀鞅窘詿o(wú)此注。經(jīng)解云：“發(fā)號(hào)出令而民說(shuō)，謂之和。”

周康之時(shí)，頌聲作乎下，關(guān)雎作乎上，習(xí)治也。齊桓之時(shí)缊，而春秋美邵陵，習(xí)亂也?！沧ⅰ忱堃鄟y也。故習(xí)治則傷始亂也，〔注〕傷，悼。習(xí)亂則好始治也?！沧ⅰ澈?，樂(lè)。〔疏〕“周康之時(shí)，頌聲作乎下，關(guān)雎作乎上，習(xí)治也”者，周本紀(jì)云：“成王興，正禮樂(lè)（一），度制于是改，而民和睦，頌聲興。成王崩，太子釗立，是為康王。成、康之際，天下安寧，刑錯(cuò)四十余年不用?！惫騻餍骸笆惨恍卸灺曌饕??！苯庠b云：“頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也?！痹?shī)譜周頌譜：“令頌之言容。天子之德，光被四表，格于上下，無(wú)不覆燾，無(wú)不持載，此之謂容。于是和樂(lè)興焉，頌聲乃作?！笔T侯年表云：“周道缺，詩(shī)人本之衽席，關(guān)雎作?！绷信畟魅手禽d魏曲沃負(fù)上書(shū)云：“周之康王，夫人晏出，朝。關(guān)雎起興，思得淑女，以配君子。夫雎鳩之鳥(niǎo)，猶未嘗見(jiàn)乘居而匹處也?！睗h書(shū)杜欽傳載欽上疏云：“后妃之制，夭壽治亂，存亡之端也。是以佩玉晏鳴，關(guān)雎嘆之。知好色之伐性短年，離制度之生無(wú)厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也，故詠淑女，冀以配上。忠孝之篤，仁厚之作也?！崩钇嬖疲骸昂蠓蛉穗u鳴佩玉去君所，周康王后不然，故詩(shī)人歌而傷之?！背辑懺疲骸按唆斣?shī)也?！闭摵庵x短云：“周衰而詩(shī)作，蓋康王時(shí)也。康王德缺于房，大臣刺晏，故詩(shī)作?！焙鬂h紀(jì)靈帝紀(jì)載楊賜上書(shū)云：“昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鳴璜，宮門(mén)不擊柝，關(guān)雎之人見(jiàn)機(jī)而作?！比螐┥R竟陵王行狀李注引風(fēng)俗通云：“昔周康王一旦晏起，詩(shī)人以為深刺?！睆埑V青衣賦云：“周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關(guān)雎性不雙侶，愿得周公，配以窈窕，防微消漸，諷諭君父?？资洗笾泄谄??！保ü盼脑?。）陳氏喬樅魯詩(shī)遺說(shuō)考云：“此以關(guān)雎為畢公作，與論衡‘大臣刺晏’之語(yǔ)相合，蓋魯詩(shī)所傳如此?！卑矗鹤釉普f(shuō)詩(shī)，皆用魯義，故此以關(guān)雎為刺康王之詩(shī)，而云“作乎上”，亦即大臣刺晏之說(shuō)。吳云：“習(xí)治，習(xí)見(jiàn)治世之事。”按：謂康王之時(shí)，詩(shī)人習(xí)于文、武無(wú)逸之教，故晏起雖小節(jié)，即以為刺也。“齊桓之時(shí)缊，而春秋美邵陵，習(xí)亂也”者，公羊傳僖公篇云：“楚屈完來(lái)盟于師，盟于召陵。曷為再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者則后服，無(wú)王者則先叛，夷狄也，而亟病中國(guó)。南夷與北狄交，中國(guó)不絕若線(xiàn)?；腹戎袊?guó)，而攘夷狄，卒怗荊，以此為王者之事也?！鄙哿?，今三傳皆作召陵，此作“邵”者，蓋子云所據(jù)公羊經(jīng)如此。鹽鐵論執(zhí)務(wù)亦作邵陵，下引公羊傳“予積也”，（今本作“序績(jī)”。）明公羊經(jīng)作“邵”。水經(jīng)注潁水篇云：“齊桓公師于召陵，闞骃曰：‘召者，高也。其地丘墟，井深數(shù)丈，故以名焉?！苯庹贋楦撸且嘁浴罢佟睘椤吧邸?，（“●”之假。）蓋皆本公羊。今公羊作“召”者，乃后人據(jù)左傳改之。召陵故城在今河南許州郾城縣東三十五里。吳云：“言齊桓之時(shí)，下陵上替，而春秋美邵陵之會(huì)能服楚也。習(xí)亂，亦謂習(xí)見(jiàn)亂世之事。”榮按：按：習(xí)亂者，春秋本據(jù)亂而作，隱、桓、莊、閔、僖五世皆傳聞世，傳聞世為亂世也?！傲?xí)治則傷始亂也”者，今本列女傳“關(guān)雎起興”，文選范蔚宗后漢書(shū)皇后紀(jì)論李注引作“關(guān)雎豫見(jiàn)”，王氏念孫云：“作豫見(jiàn)者，是也。漢書(shū)杜欽傳?言‘關(guān)雎見(jiàn)微’（二），后漢書(shū)楊賜傳言‘關(guān)雎見(jiàn)幾’，即此所謂豫見(jiàn)也。今本作‘起興’者，后人不曉魯詩(shī)之義，而妄改之耳?！卑矗捍嗽啤皞紒y”，即豫見(jiàn)之說(shuō)?！傲?xí)亂則好始治也”者，此以齊桓之后為治世，乃謂僖公之后當(dāng)入所聞無(wú)所聞世，為治升平世也。孝經(jīng)緯說(shuō)以僖十九年即入治升平世，（公羊傳大題下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所聞世為近，故云“好始治”。又所謂始治，始亂者、皆賢人君子先睹治亂之萌時(shí)，實(shí)未至于治亂。僖公世之未即為治升平，猶康王時(shí)之未即為亂世也。注“缊亦亂也”。按：說(shuō)文：“缊，紼也”；“紼，亂系也”。引伸為凡亂之稱(chēng)。廣雅釋詁：“缊，亂也。”注“傷，悼”。按：說(shuō)文：“◆，●也?！苯?jīng)典皆以“傷”、“憂(yōu)”字為之。注“好，樂(lè)”。按：詩(shī)彤弓：“中心好之?！泵珎鳎骸昂?，說(shuō)也?！闭f(shuō)、樂(lè)同義。依以上各篇音義例，此當(dāng)有“好始，呼報(bào)切”語(yǔ)。（一）“樂(lè)”下原本有偏書(shū)小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“欽”字原本訛作“預(yù)”，據(jù)漢書(shū)杜欽傳改。

漢德其可謂允懷矣?！沧ⅰ吃?，信；懷，至。黃支之南，大夏之西，東鞮、北女，來(lái)貢其珍。漢德其可謂允懷矣，世鮮焉?！沧ⅰ趁鞔宿仁乐?，而莽一旦行詐以取之?！彩琛场包S支之南”者，漢書(shū)平帝紀(jì)：“元始二年春，黃支國(guó)獻(xiàn)犀牛。”應(yīng)劭云：“黃支在日南之南，去京師三萬(wàn)里?！钡乩碇荆骸白匀漳险先炻劇⒑掀执锌晌逶?，有都元國(guó)。又船行可四月，有邑盧沒(méi)國(guó)。又船行可二十余日，有諶離國(guó)。步行可十余日，有夫甘都盧國(guó)。自夫甘都盧國(guó)船行可二月余，有黃支國(guó)，民俗略與珠◆相類(lèi)。其州廣大，戶(hù)口多（一），多異物，自武帝以來(lái)皆獻(xiàn)見(jiàn)。平帝元始中，王莽輔政，欲耀威德，厚遺黃支王，令遣使獻(xiàn)生犀牛。自黃支船行可八月，到皮宗，船行可二月，到日南象林界云。黃支之南有己程不國(guó)，漢之譯使自此還矣（二）?！薄按笙闹鳌闭?，史記大宛列傳云：“大宛之跡，見(jiàn)自張騫。騫身所至者，大宛、大月氏、大夏、康居，而傳聞其旁大國(guó)五六，具為天子言之，曰：‘大夏在大宛西南二千余里媯水南。其俗土著有城、屋，與大宛同。俗無(wú)大王長(zhǎng)，往往城邑置小長(zhǎng)。其兵弱，畏戰(zhàn)。善賈市。及大月氏西徙攻敗之，皆臣畜大夏。大夏居民多可百余萬(wàn)，其都曰藍(lán)市城，有市，販賈諸物。其東南有身毒國(guó)?！熳幽肆铗q發(fā)間使四道并出。其后，騫所遣使通大夏之屬者皆頗與其人俱來(lái)，于是西北國(guó)始通于漢矣?！薄皷|鞮、北女”者，音義：“東鞮，都奚切?！卑矗旱乩碇荆骸皶?huì)稽海外有東鳀人，分為二十余國(guó)，以歲時(shí)來(lái)獻(xiàn)見(jiàn)云。”孟康云：“音題?！睍x灼云：“音鞮?！睎|鞮即東鳀也。北女未聞。司馬云：“女，女國(guó)也?！卑矗汉鬂h書(shū)東夷傳：“又說(shuō)海中有女國(guó)，無(wú)男人?；騻髌鋰?guó)有神井，窺之輒生子云?！贝藮|夷之女國(guó)也。文獻(xiàn)通考四裔：“東女亦曰蘇伐剌拏瞿咀羅，羌別種也，東與吐蕃、黨項(xiàng)、茂州接，西屬三波訶，北距于闐，南屬雅州、羅女蠻、白狼夷。又西女國(guó)在蔥嶺之西，其俗與東女略同?！贝宋髑贾畺|、西女國(guó)也。三者并不得謂之“北女”。惟山海經(jīng)海外西經(jīng)：“女子國(guó)在巫咸北?！庇执蠡奈鹘?jīng)：“西北海之外，大荒之中，有女子之國(guó)?！逼涞赜虿豢煽??；蛞栽谖鞅壁睿斜迸Q(chēng)。然事涉荒誕，不足置信。法言此文，皆據(jù)當(dāng)時(shí)史事為言，信而可征，非若瀛談稗說(shuō)，浮夸無(wú)實(shí)。今以事實(shí)方輿度之，于北當(dāng)言匈奴。王莽傳：“元始五年，莽奏云‘太后秉統(tǒng)數(shù)年，恩澤洋溢，和氣四塞，絕域殊俗，靡不慕義。越裳氏重譯獻(xiàn)白雉，黃支自三萬(wàn)里貢生犀，東夷王度大海奉國(guó)珍，匈奴單于順制作，去二名，今西域良愿等復(fù)舉地為臣妾’云云?！庇诒蔽┡e匈奴，是其明證。吳胡部郎玉縉云：“北女者，北匈奴也，省稱(chēng)曰北奴?！?jǐn)酄€，脫右旁，遂為‘女’耳。匈奴在光武時(shí)分南、北二庭。東觀(guān)漢記有匈奴南單于列傳，范曄后漢書(shū)仍之，為南匈奴列傳。南對(duì)北立文。今楊子稱(chēng)北奴者，疑匈奴此時(shí)已分南、北，后南單于始求內(nèi)附耳。楊子單舉北匈奴，所以明其遠(yuǎn)也。然匈奴之分南、北，自?shī)W鞬日逐王比自立為南單于始，事在建武二十四年冬，見(jiàn)后漢書(shū)光武帝紀(jì)及南匈奴傳。前此雖有五單于爭(zhēng)立之亂，固無(wú)南、北匈奴分立之事。則以‘北女’乃‘北奴’之誤，而為北匈奴之省稱(chēng)者，亦與史未合。”榮按：下文“55北夷，被我純繢，帶我金犀”云云，稱(chēng)匈奴為北夷，疑此文“北女”或即“北夷”之誤?！耙摹弊致瘢瑐鲗?xiě)因改為“女”歟？來(lái)貢其珍，珍與西為韻。古音西讀如“先”，與“●”聲相近。尚書(shū)大傳：“西方者，鮮方也。”白虎通五行：“西方，遷方也?！贝藵h時(shí)讀西如先之證?？镏囌祝骸敖袼缀魱|西之‘西’音為‘先’。”按：王延壽靈光殿賦云：“朱柱黝儵于南北，蘭芝婀娜于東西。祥風(fēng)翕習(xí)以颯灑，激芳香而常芬。神靈扶其棟宇，歷千載而彌堅(jiān)。”晉灼漢書(shū)音義反西為洗，是知西有先音也。則此音至唐時(shí)猶存矣。再言“漢德其可謂允懷矣”者，與下文“鳥(niǎo)夷、獸夷，郡勞王師。漢家不為也”及“漢興二百一十載而中天，其庶矣乎”云云意同，皆于王莽篡國(guó)以后盛稱(chēng)漢德，以明人心之攸在。舊君故國(guó)之思，有不覺(jué)長(zhǎng)言之不足者也?！笆栗r焉”者，音義：“世鮮，息淺切?！弊ⅰ霸剩?；懷，至”。按：并爾雅釋詁文。偽伊訓(xùn)：“惟我商王，布昭圣武，代虐以寬，兆民允懷?！眰髟疲骸罢酌褚源私孕艖盐疑掏踔隆！眲t訓(xùn)懷為思。弘范解此允、懷字絕不據(jù)彼為說(shuō)，此亦偽書(shū)晚出之一證矣。（一）“口多”下原本有偏書(shū)小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“還”字原本作“遠(yuǎn)”，據(jù)漢書(shū)地理志改。芒芒圣德，遠(yuǎn)人咸慕，上也；〔注〕芒芒，大也。武義璜璜，兵征四方，次也；宗夷猾夏，蠢迪王人，屈國(guó)喪師，無(wú)次也?！沧ⅰ匙谝恼?，四方群夷也?！彩琛场懊⒚⑹サ隆保厥嫌八伪咀鳌盎幕摹?，注同。按：音義：“芒芒，謨郎切。下同?！笔且袅x所據(jù)本此與下文“芒芒天道”字同。司馬云：“李本‘芒芒’作‘荒荒’，今從宋、吳本。”則溫公所見(jiàn)李本與音義本不同。錢(qián)本亦作“荒荒”，蓋當(dāng)時(shí)所傳李注別本如此。今檢治平原本，此正文及注均作“芒芒”，正與音義合。秦本作“荒荒”者，蓋據(jù)集注語(yǔ)改之耳?！拔淞x璜璜”者，音義：“璜璜，音黃。”吳云：“璜璜，猶言煌煌也?！蓖踉疲骸盃栄旁唬骸疀矝玻湟?。’釋文：‘洸，舍人本作“◆”?！?shī)谷風(fēng)篇：‘有洸有潰?！瓭h篇：‘武夫洸洸?！珎鞑⑴c爾雅同。鹽鐵論繇役篇引詩(shī)作‘武夫潢潢’。洸、潢、◆、璜古同聲通用?！标愂蠁虡呼斣?shī)遺說(shuō)考云：“考古文苑班固車(chē)騎將軍竇憲北征頌‘光光神武’，注引詩(shī)‘武夫◆◆’；又舞陽(yáng)侯樊噲贊‘●●將軍’，注亦引詩(shī)‘武夫◆◆’，是三家詩(shī)‘洸洸’皆作‘潢潢’?；笇掻}鐵論繇役篇引詩(shī)‘武夫潢潢’，段氏玉裁云：‘蓋◆◆之誤。法言孝至篇：武義璜璜，兵征四方。喬樅謹(jǐn)按：此作‘璜璜’，疑即‘◆◆’轉(zhuǎn)寫(xiě)之誤?！睒s按：重言形況，以聲為義，本無(wú)正字?！?、潢、璜并一聲，子云說(shuō)詩(shī)皆用魯義，此作“璜璜”，蓋亦魯詩(shī)異文?！白谝幕摹闭撸瑘虻洌骸靶U夷猾夷?！贝嗽啤白谝摹闭?，湘鄉(xiāng)曾編修廣鈞云：“魏英義夫人碑書(shū)‘蠻’作‘●’，與‘宗’形相近。此文本作‘京夷’，傳寫(xiě)誤作‘宗’耳?！眳峭趵舨咳士≡疲骸白谧x為賨。說(shuō)文：‘賨，南蠻賦也?！蛞詾槟闲U人之稱(chēng)。晉書(shū)音義：‘巴人呼賦為賨，因謂之賨人?！且?。故左太沖蜀都賦‘奮之則賨旅’，注引風(fēng)俗通云：‘巴有賨人慓勇?！粍t賨夷即蠻夷也?！卑矗簣虻洹坝谧儠r(shí)雍”，孔宙碑作“于●時(shí)廱”。書(shū)蠻為“●”，猶書(shū)變?yōu)椤啊瘛?，皆俗?shū)之省也。五帝本紀(jì)集解引鄭云：“猾夏，侵亂中國(guó)也?！薄按赖贤跞恕闭撸献x為妯。爾雅釋詁：“蠢、妯，動(dòng)也?！弊髠髡压骸敖裢跏掖来姥?。”杜注云：“蠢蠢，動(dòng)擾貌?！狈窖裕骸版ǎ瑪_也，人不靜曰妯?！笔谴馈㈡ń詣?dòng)擾之義。妯本有迪音，方言郭音云：“妯音迪?！睜栄裴屛脑疲骸版ü?，盧篤反，又徒歷反?！蓖綒v即迪字之音也?！扒鼑?guó)喪師”者，屈猶竭也，詳重黎“漢屈群策，群策屈群力”疏。“無(wú)次”者，司馬云：“言最下也?！卑矗捍宋囊酁橥趺Фl(fā)。漢書(shū)匈奴傳：“莽大分匈奴為十五單于，遣中郎將藺苞、副校尉戴級(jí)將兵萬(wàn)騎，多赍珍寶，至云中塞下，招誘呼韓邪單于諸子，欲以次拜之。單于聞之，怒曰：‘先單于受漢宣帝恩，不可負(fù)也。今天子非宣帝子孫，何以得立？’遣左骨都侯、右伊秩訾王呼盧訾及左賢王樂(lè)將兵入云中益壽塞，大殺吏民。是歲，建國(guó)三年也。是后，單于歷告左、右部都尉、諸邊王入塞寇盜，大輩萬(wàn)余，中輩數(shù)千，少者數(shù)百，殺雁門(mén)、朔方太守、都尉，略吏民畜產(chǎn)不可勝數(shù)，緣邊虛耗。莽新即位，怙府庫(kù)之富欲立威，乃拜十二部將率，發(fā)郡國(guó)勇士，武庫(kù)精兵，各有所屯守，轉(zhuǎn)委輸于邊。議滿(mǎn)三十萬(wàn)眾，赍三百日糧，同時(shí)十道并出，窮追匈奴，內(nèi)之于丁零，因分其地，立呼韓邪十五子。莽將嚴(yán)尤諫曰：‘臣聞匈奴為害，所從來(lái)久矣，未聞上世有必征之者也。后世三家周、秦、漢征之，然皆未有得上策者也。周得中策，漢得下策，秦?zé)o策焉。當(dāng)周宣王時(shí)，獫允內(nèi)侵，至于涇陽(yáng)，命將征之，盡境而還。其視戎狄之侵，譬猶?之螫，驅(qū)之而已。故天下稱(chēng)明，是為中策。漢武帝選將練兵，約赍輕糧，深入遠(yuǎn)戍，雖有克獲之功，胡輒報(bào)之，兵連禍結(jié)三十余年，中國(guó)罷耗，匈奴亦創(chuàng)乂，而天下稱(chēng)武，是為下策。秦始皇不忍小恥，而輕民力，筑長(zhǎng)城之固，延袤萬(wàn)里，轉(zhuǎn)輸之行，起于負(fù)海，疆境既完，中國(guó)內(nèi)竭，以喪社稷，是為無(wú)策?！贝宋募幢緡?yán)尤語(yǔ)而約言之，所謂無(wú)次，即無(wú)策之說(shuō)。匈奴傳又云：“初北邊自宣帝以來(lái)，數(shù)世不見(jiàn)煙火之警，人民熾盛，牛馬布野。及莽撓亂匈奴，與之構(gòu)難，邊民死亡系獲。又十二部兵久屯而不出，吏士罷弊。數(shù)年之間，北邊虛空，野有暴骨矣?！贝苏嫠^動(dòng)擾王人，竭國(guó)喪師者也。注“芒芒，大也”。按：詩(shī)長(zhǎng)發(fā)：“洪水芒芒?！庇中B(niǎo)：“宅殷土芒芒?！泵珎鞑⒃疲骸懊⒚?，大貌?！弊ⅰ白谝?，四方群夷也”。按：陶氏鴻慶讀法言札記云：“廣雅釋詁：‘宗，眾也?！钭⒄闷淞x?！?br />
麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！螭虎桓桓，〔注〕仁少威多。鷹隼●●，〔注〕攫撮急疾。未至也?！沧ⅰ澄春现恋隆！彩琛场镑胫畠x儀，鳳之師師”者，廣雅釋訓(xùn)：“儀儀，容也。師師，眾也。”司馬云：“儀儀、師師皆和整尚德之貌，以喻德服四夷?！卑矗杭疵⒚⑹サ轮?。胡云：“皋陶謨偽傳、漢書(shū)敘傳鄧展注、東京賦薛綜注，皆訓(xùn)師師為相師法。然則鳳之師師，謂鳳飛，群鳥(niǎo)隨以萬(wàn)數(shù)，如相師法也?！薄绑せ⒒富浮闭撸袅x：“螭，丑知切?！卑矗捍擞媒裎臅?shū)牧誓語(yǔ)也。偽孔本作“尚桓桓，如虎、如貔，如熊、如羆?！敝鼙炯o(jì)作“如虎、如羆，如豺、如離?！奔庖鞆V云：“此訓(xùn)與螭同?！弊忠嘧鳌绑ぁ?。班孟堅(jiān)西都賦李注引歐陽(yáng)書(shū)說(shuō)云：“螭，猛獸也?！闭f(shuō)文作“●”，云：“山神獸也。”引歐陽(yáng)喬說(shuō)：“●，猛獸也?！倍问献愒疲骸皻W陽(yáng)尚書(shū)，唐初已不存，李蓋于各家注記得之，與說(shuō)文引歐陽(yáng)喬說(shuō)正合，正牧誓說(shuō)也?！瘛郑x、螭皆假借字。”陳氏今文經(jīng)說(shuō)考云：“說(shuō)文所引歐陽(yáng)喬說(shuō)，即歐陽(yáng)章句也。歐陽(yáng)尚書(shū)今文作‘●’，說(shuō)文所稱(chēng)，其正字也；文選注引歐陽(yáng)說(shuō)作‘螭’，其假借字也。螭為龍之無(wú)角者，與龍同類(lèi)；●為獸之淺毛者，與虎同類(lèi)也?！卑矗骸裾?，古文；螭者，今文。許引歐陽(yáng)說(shuō)作“●”者，以歐陽(yáng)書(shū)之“螭”即古文書(shū)之“●”也。此作“螭虎桓桓”，正與選注引歐陽(yáng)書(shū)說(shuō)合，此子云用歐陽(yáng)尚書(shū)之明證也。“鷹隼●●”者，易解集解引九家易云：“隼，騺鳥(niǎo)也?！苯癫妒橙刚?，其性疾害。音義：“●，財(cái)千切，又側(cè)板切?！睆V雅釋訓(xùn)：“桓桓、●●，武也?！彼抉R云：“以喻用兵，威服遠(yuǎn)方?！卑矗杭础拔淞x璜璜”之喻?；?、●亦韻語(yǔ)。注“攫撮急疾”。按：淮南子說(shuō)山高注云：“攫，撮也?！笔蔷稹⒋橥b。李斯列傳索隱云：“凡鳥(niǎo)翼?yè)粑镌粨?，足取曰攫?！被蛟唬骸?5北夷，被我純繢，〔注〕純，繒；繢，畫(huà)。帶我金犀 ，〔注〕金，金??；犀，劍飾。珍膳寧餬，〔注〕寧餬，餬其口也。不亦享乎？”〔注〕嫌禮胡如此，太盛也。曰：“昔在高、文、武，實(shí)為兵主，今稽首來(lái)臣，稱(chēng)為北蕃，是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？”〔注〕言如此不可不以盛禮待之也?！彩琛场?5北夷”者，音義：“55，許容切，又翔拱切?！卑矗赫f(shuō)文：“5，訟也?！保〒?jù)六書(shū)故引唐本，今本作“說(shuō)”。）●●，重言形況，喧嘩之意。字亦作“●”，荀子解蔽：“聽(tīng)漠漠而以為晴●●?！睏钭⒃疲骸啊瘛?，喧聲也?！币嘁浴靶佟睘橹髯犹煺摚骸熬硬粸樾∪诵傩僖草z行?！弊⒃疲骸靶傩?。喧嘩之聲。”漢書(shū)高帝紀(jì)：“天下匈匈?！鳖?zhàn)⒃疲骸靶鷶_之意?！薄氨晃壹兝D，帶我金犀”者，匈奴傳：“呼韓邪單于款五原塞，愿朝。三年（按：宣帝甘露三年。）正月（一），漢遣車(chē)騎都尉韓昌迎（二）。單于正月朝天子于甘泉宮，漢寵以殊禮，位在諸侯王上。贊謁稱(chēng)臣而不名，賜以冠帶、衣裳，黃金璽，盭綬，玉具劍，佩刀，弓一張，矢四發(fā)，棨戟十，安車(chē)一乘，鞍勒一具，馬十五匹，黃金二十斤，錢(qián)二十萬(wàn)，衣被七十七襲，錦、繡、綺、縠、雜帛八千匹，絮六千斤。又明年，（按：黃龍?jiān)?。）呼韓邪單于復(fù)入朝，禮賜如初，加衣百一十襲，錦帛九千匹，絮八千斤。竟寧元年，單于復(fù)入朝，禮賜如初，加衣服、錦帛、絮皆倍于黃龍時(shí)。呼韓邪死，復(fù)株絫若鞮單于（呼韓邪子。）立，上書(shū)愿朝，河平四年正月，遂入朝。加賜錦繡、繒帛二萬(wàn)匹，絮二萬(wàn)斤，它如竟寧時(shí)。烏珠留單于（復(fù)株絫弟。）立，元壽二年，單于來(lái)朝，加賜衣三百七十襲，錦繡、繒帛三萬(wàn)疋，絮三萬(wàn)斤，它如河平時(shí)?！薄罢渖艑庰b”，御覽八百四十九引作“曼餬”。按：“寧餬”于義難通，當(dāng)依御覽作“曼”。楚辭招魂王注云：“曼，澤也?！焙鬂h書(shū)杜篤傳章懷太子注云：“曼，美也?！笔赖绿帽尽梆b”誤作“餬”，注文同。按：爾雅釋言：“餬，饘也?！鼻f子人間世釋文引李云：“餬，食也。”然則曼餬謂精米之食，與珍膳對(duì)文，曼、寧形近而誤。宣帝紀(jì)：“甘露三年，置酒建章宮，饗賜單于?！笔且?。“不亦享乎”者，俞云：“享字無(wú)義，乃‘厚’字之誤。隸書(shū)‘厚’字或作‘●’，婁壽碑‘高位●祿’是也。亦或作‘●’，度尚碑‘惠以●下’是也?！?、●二形均與隸書(shū)享字作‘●’者相似，因誤為‘享’耳。此言單于來(lái)臣，禮之太厚也?！卑矗河嵴f(shuō)是也，御覽八百四十九引正作“厚”?！拔粼诟摺⑽?、武，實(shí)為兵主”者，謂三朝以來(lái)，匈奴常為兵禍之主，承“55北夷”為答，故省“匈奴”字也。匈奴傳載子云諫哀帝勿許單于朝書(shū)云：“北地之狄，五帝所不能臣，三王所不能制。漢初興，以高祖之威靈，三十萬(wàn)眾困于平城，士或七日不食。時(shí)奇譎之士，石畫(huà)之臣甚眾，卒其所以脫者，世莫得而言也。及孝文帝時(shí)，匈奴侵暴北邊，候騎至雍甘泉，京師大駭，發(fā)三將軍屯細(xì)柳、棘門(mén)、霸上以備之，數(shù)月乃罷。孝武即位，設(shè)馬邑之權(quán)，欲誘匈奴。使韓安國(guó)將三十萬(wàn)眾，徼于便墬，匈奴覺(jué)之而去，徒費(fèi)財(cái)勞師，一虜不可得見(jiàn)，況單于之面乎？其后深惟社稷之計(jì)，規(guī)恢萬(wàn)載之策，乃大興師數(shù)十萬(wàn)，使衛(wèi)青、霍去病操兵，前后十余年。于是浮西河，絕大幕，破寘顏，襲王庭，窮極其地，追奔逐北。封狼居胥山，禪于姑衍，以臨翰海，虜名王、貴人以百數(shù)。自是之后，匈奴震怖，益求和親，然而未肯稱(chēng)臣也。至本始之初，匈奴有桀心，欲掠烏孫，侵公主。乃發(fā)五將之師十五萬(wàn)騎獵其南，而長(zhǎng)羅侯以烏孫五萬(wàn)騎震其西，皆至質(zhì)而還。時(shí)鮮有所獲，故北狄不服，中國(guó)未得高枕安寢也?！贝烁?、文、武三朝，匈奴常為兵主之事也。“今稽首來(lái)臣，稱(chēng)為北蕃”云云者，匈奴傳載竟寧元年郎中令侯應(yīng)對(duì)云：“今圣德廣被，天覆匈奴，匈奴得蒙全活之恩，稽首來(lái)臣。”宣帝紀(jì)：“甘露二年，詔曰：‘今匈奴單于稱(chēng)北藩臣，朝正月。朕之不逮德，不能弘覆，其以客禮待之?！庇中倥珎鬏d光祿大夫谷永等議云：“今單于詘體稱(chēng)臣，列為北藩?！鞭捶?。說(shuō)文：“藩，屏也?！苯?jīng)典通以“蕃”為之。子云諫哀帝書(shū)又云：“逮至元康、神爵之間，大化神明，鴻恩博洽，而匈奴內(nèi)亂，五單于爭(zhēng)立，日逐呼韓邪攜國(guó)歸死，扶伏稱(chēng)臣。自此之后，欲朝者不距，不欲者不強(qiáng)。今單于歸義，懷款誠(chéng)之心，欲離其庭，陳見(jiàn)于前，此乃上世之遺策，神靈之所想望，國(guó)家雖費(fèi)，不得已者也?！奔创宋闹x。“可不享”世德堂本作“可不享乎”，御覽八百四十九引作“不可不厚也”。司馬云：“高帝得天下之后，文帝、武帝承平之時(shí)，兵所以不得息者，正以匈奴之故也。今幸而得其臣服，豈可不厚撫之，使之離叛，愛(ài)小費(fèi)而就大患乎？”按：此章亦追論漢事，以見(jiàn)莽之輕開(kāi)邊隙，為馭夷失道之至也。注“純，繒；繢，畫(huà)”。按：說(shuō)文：“純，絲也；繒，帛也?！惫视?xùn)純?yōu)榭暎^雜帛也。說(shuō)文：“繢，織余也；繪，五采繡也?！苯?jīng)典多以繢為繪，此訓(xùn)繢為畫(huà)，亦讀為繪也。繪謂錦繡也。注“金，金??；犀，劍飾”。按：上文“金朱煌煌”，金謂金印，朱謂朱綬，故此亦解金、犀為二事。匈奴傳：“賜黃金璽、玉具劍?！苯鸺粗^璽，則犀當(dāng)是以犀角為劍飾也。然玉具劍摽、首、鐔、衛(wèi)盡用玉為之，（彼傳孟康注。）不得以角為飾。弘范此注，亦想當(dāng)然語(yǔ)。榮謂犀者，犀毗之略。孝文前六年，遺單于服物有黃金犀毗一，見(jiàn)匈奴傳。彼顏?zhàn)⒃疲骸跋鷰е^也。亦曰鮮卑，亦謂師比，總一物也，語(yǔ)有輕重耳?！笔酚浶倥袀髯鳌榜慵劇?，索隱云“胥、犀聲相近”，引班固與竇憲箋云“賜犀比金頭帶”是也。然則金犀即黃金犀毗，謂帶鉤，故云“帶我金犀”也。注“寧餬，餬其口也”。按：注未及“寧”字之義，當(dāng)作“餬，餬其口也”，“寧”字乃后人妄增。御覽引正文作“曼餬”，當(dāng)是舊本如此，則李本不必作“寧”也。（一）“正月”下原本有偏書(shū)小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“迎”下原本有偏書(shū)小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。龍堆以西，〔注〕白龍堆也。大漠以北，鳥(niǎo)夷、獸夷，〔注〕鳥(niǎo)夷、獸夷者，衣鳥(niǎo)獸皮毛?？谕鯉?，漢家不為也?！沧ⅰ辰栽诨暮鲋?，不為郡屬者也。若使勞王師而郡縣之，漢家不為此也。〔疏〕“龍堆以西”者，漢書(shū)西域傳贊云：“且通西域，近有龍堆，遠(yuǎn)則◆嶺?！毙倥珎髅峡底⒃疲骸褒埗研稳缤笼?，身無(wú)頭尾（一），高大者二三丈，埤者丈余，皆東北向，相似也，在西域中。”按：亦作“隴堆”，王逸九思：“踰隴堆兮渡漠。”注：“隴堆，山名。”徐氏松西域傳補(bǔ)注云：“即今順沙磧千余里，無(wú)水草?！薄按竽员薄闭?，說(shuō)文：“漠，北方流沙也?！惫艜?shū)亦以“幕”為之。史記匈奴列傳云：“信教單于益北絕幕。”漢書(shū)武帝紀(jì)：“衛(wèi)青復(fù)將六將軍絕幕?！睉?yīng)劭云：“幕，沙幕，匈奴之南界也?！背辑懺疲骸吧惩猎荒弧！弊釉浦G哀帝書(shū)云：“浮西河，絕大幕?！薄傍B(niǎo)夷、獸夷，郡勞王師，漢家不為也”者，王云：“郡，仍也。仍，重也，數(shù)也。言數(shù)勞王師于荒服之外，漢家不為也。”爾雅云：“郡、仍，乃也。”乃與仍同。小雅正月篇：“又窘陰雨?！编嵐{云：“窘，仍也?！本脚c郡同。按：此與上數(shù)章義同。莽傳云：“始建國(guó)元年，五威將奉符命，赍印綬，外及匈奴、西域，徼外蠻夷，皆即授新室印綬。其東出者至玄菟、樂(lè)浪、高句驪、夫余。南出者踰徼外，歷益州，貶句町王為侯。西出者至西域，盡改其王為侯。北出者至匈奴庭，授單于印，改漢印文，去‘璽”曰‘章’。單于欲求故印，陳饒椎破之，單于大怒。而句町、西域后卒以此皆畔。”此莽構(gòu)怨四裔，重勞師旅之事。云：“漢家不為”，則子云之痛心于新室者。深矣。注“白龍堆也”。按：西域傳：“樓蘭國(guó)最在東垂，近漢，當(dāng)白龍堆，乏水草?！笔驱埗涯税埗阎匝砸?。注“鳥(niǎo)夷、獸夷者，衣鳥(niǎo)獸皮毛”。按：錢(qián)本作“衣鳥(niǎo)獸皮也”。禹貢：“◆夷皮服?！毕谋炯o(jì)、地理志引皆作“鳥(niǎo)夷”。夏本紀(jì)集解引鄭注云：“鳥(niǎo)夷，東北之民，賦食鳥(niǎo)獸者（一）?！钡乩碇绢?zhàn)⒃疲骸按藮|北之夷，搏取鳥(niǎo)獸，食其肉而衣其皮也。”并與弘范義同。王制：“西方曰戎，被發(fā)衣皮。北方曰狄，衣羽毛，穴居?！笨资柙疲骸耙詿o(wú)絲麻，惟食禽獸，故衣皮。東北方多鳥(niǎo)，故衣羽。正北多羊，故衣毛?！弊ⅰ敖栽凇敝痢按艘病?。按：“荒忽”世德堂本作“荒服”，又“不為”下無(wú)“此”字。周語(yǔ)：“戎、狄荒服?！表f注云：“荒忽無(wú)常之言也?！毙倥珎髻澮捦疲骸叭?、狄荒服，言其來(lái)服，荒忽無(wú)常，時(shí)至?xí)r去。”是荒忽即荒服之謂。但解郡為郡縣屬之，于義似未安。（一）漢書(shū)匈奴傳“身無(wú)頭尾”作“身無(wú)頭有尾”。朱崖之絕，捐之之力也?！沧ⅰ持煅拢虾Ｋ锌?。元帝時(shí)背叛不臣，議者欲往征之。賈捐之以為無(wú)異禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威。元帝聽(tīng)之。事在漢書(shū)。否則介鱗易我衣裳?！沧ⅰ撤?，不也。言不然，則介鱗之類(lèi)易我衣裳之民也?！彩琛场爸煅轮^，捐之之力也”者，朱崖，漢書(shū)作“珠◆”。武帝紀(jì)顏?zhàn)⒁龖?yīng)劭云：“崖岸之邊出真珠，故曰珠◆。”又引張晏云：“珠崖，言珠若崖矣?！卑矗呵皾h紀(jì)武帝紀(jì)亦作“朱崖”，與此同。音義：“捐之，與專(zhuān)切?！钡乩碇荆骸白院掀?、徐聞南入海，得大州，東西南北方千里，武帝元封元年，略以為儋耳、珠◆郡。民皆服布，如單被，穿中央為貫頭。男子耕農(nóng)，種禾稻、纻麻，女子桑蠶、織績(jī)。亡馬與虎，民有五畜，山多麈、◆。兵則矛盾刀木，弓弩竹矢，或骨為鏃。自初為郡縣，吏卒中國(guó)人多侵陵之，故率數(shù)歲壹反。元帝時(shí)遂罷棄之。”賈捐之傳云：“賈捐之，字君房，賈誼之曾孫也。元帝初即位，上疏言得失，待詔金馬門(mén)。初，武帝征南越，元封元年立儋耳、珠◆郡，皆在南方海中洲居，廣袤可千里，合十六縣，戶(hù)二萬(wàn)三千余。其民暴惡，自以阻絕，數(shù)犯吏禁，吏亦酷之，率數(shù)年壹反，殺吏，漢輒發(fā)兵擊定之。自初為郡，至昭帝始元元年，二十余年間，凡六反叛。至其五年，罷儋耳郡，幷屬珠◆。至宣帝神爵三年，珠◆三縣復(fù)反。反后七年，甘露元年，九縣反，輒發(fā)兵擊定之。元帝初元元年，珠◆又反，發(fā)兵擊之，諸縣更叛，連年不定。上與有司議大發(fā)軍，捐之建議以為不當(dāng)擊。上使侍中駙馬都尉樂(lè)昌侯王商詰問(wèn)捐之曰：‘珠◆內(nèi)屬為郡久矣，今背畔逆節(jié)，而云不當(dāng)擊，長(zhǎng)蠻夷之亂，虧先帝功德，經(jīng)義何以處之？’捐之對(duì)云云。對(duì)奏，上以問(wèn)丞相、御史。御史大夫陳萬(wàn)年以為當(dāng)擊。丞相于定國(guó)以為前日興兵，擊之連年，護(hù)軍、都尉、校尉及丞凡十一人，還者二人，卒士及轉(zhuǎn)輸死者萬(wàn)人以上，費(fèi)用三萬(wàn)萬(wàn)余，尚未能盡降，今關(guān)東困乏，民難搖動(dòng)，捐之議是。上乃從之。遂下詔罷珠◆郡，民有慕義欲內(nèi)屬，便處之；不欲，勿強(qiáng)。珠◆由是罷?！薄胺駝t介鱗易我衣裳”者，言病中國(guó)以事◆夷，是棄冠帶之族，以求魚(yú)鱉之民，所得不償所失也。捐之對(duì)云：“今陛下不忍悁悁之忿，欲驅(qū)士眾擠之大海之中，快心幽冥之地，非所以校助饑饉，保全元元也。駱越之人，顓顓獨(dú)居一海之中，其民譬猶魚(yú)鱉，何足貪也？臣愚以為非冠帶之國(guó)，禹貢所及，春秋所治，皆可且無(wú)以為?！奔创宋闹x。后漢書(shū)楊終傳載終上書(shū)云：“孝元棄珠崖之郡，光武絕西域之國(guó)，不以介鱗易我衣裳?！闭Z(yǔ)本此文。彼章懷太子注引此，“朱崖”作“珠崖”，“介鱗”作“鱗介”。注“朱崖，南海水中郡”。按：今廣東瓊州府地。朱崖故郡治，在今府治瓊山縣東南三十里。注“賈捐之以為無(wú)異禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威”。按：皆捐之對(duì)語(yǔ)。（一）史記夏本紀(jì)集解引鄭玄曰“賦”作“搏”。

君人者，務(wù)在殷民阜財(cái)，〔注〕殷，富；阜，盛。明道信義 ，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也?！沧ⅰ臭?，文采；晏，和柔。享于鬼神，不亦饗乎？〔注〕實(shí)受其福?！彩琛趁鞯佬帕x，“信”讀為“伸”。本書(shū)五百：“詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也?！庇种乩瑁骸坝H屈帝尊，信亞夫之軍?！辈⒁孕艦樯?，此亦同伸義，謂伸大義于天下也?！笆沽Ｊ持耵右?，晏也”者，司馬云：“粒食謂中國(guó)之民。”按：王制云：“西方曰戎，北方曰狄，有不粒食者矣?！编嵶⒃疲骸安涣Ｊ?，地氣寒，少五谷?！贝蟠鞫Y少閑云：“粒食之民，昭然明視?！眳窃疲骸棒尤幻魇?，晏然安和。”按：廣雅釋詁：“粲，明也?！闭f(shuō)文：“●，安也。”經(jīng)傳多以“宴”或“晏”為之。粲也、晏也，謂能明上之教化而各安其業(yè)也。粲、晏亦韻語(yǔ)?！跋碛诠砩?，不亦饗乎”者，說(shuō)文：“享，獻(xiàn)也?！睜栄裴屧b：“享，孝也。”廣雅釋言：“享，祀也?！弊髠靼Ч骸捌涫菇K饗之。”杜注云：“饗，受也?！贝顺猩衔亩?，謂王者能使其民既明且安，如是而后孝祀鬼神，則鬼神受之也。享、饗字古亦互通。孟子云：“使之主祭，而百神享之?！眳窃疲骸懊?，神之主也。民之豐阜，則神饗其祀也?！卑矗捍艘啻堂Р荒軇?wù)民之義，而妄言符命之事。注“殷，富；阜，盛”。按：說(shuō)文：“殷，作樂(lè)之盛稱(chēng)殷?！币鞛榉彩⒅Q(chēng)。殷、阜同詁。詩(shī)：“大叔于田，火烈具阜?！泵珎髟疲骸案罚⒁??！睆埰阶游骶┵x云：“百物殷阜?！弊ⅰ棒?，文采；晏，和柔”。按：廣雅：“粲，文也。”文、明義同。爾雅釋訓(xùn)：“晏晏，柔也?！惫首⒁躁虨楹腿帷Ｗⅰ皩?shí)受其?！薄０矗憾Y器云：“我戰(zhàn)則克，祭則受福。”

天道勞功?；騿?wèn)“勞功”。曰：“日一曰勞，考載曰功。”〔注〕日一，猶日日也?？?，成也；載，歲也。周而復(fù)始，以成其歲，故曰功?；蛟唬骸熬莩紕?，何天之勞？”〔注〕言于人事則君逸臣勞。天為君，四時(shí)行，百物生，以喻無(wú)勞也。曰：“于事則逸，于道則勞。”〔注〕于事則逸，無(wú)功可名；于道則勞，運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)衡?！彩琛场叭找辉粍凇保鞅窘哉`作“日一日勞”。按：此承上文“天道勞功”而分釋其義。日一曰勞，是釋勞義也；考載曰功，是釋功義也。二句相偶為文。各本作“日一日勞”，義不可通，此形誤之顯然者，今訂正?！叭找辉粍凇闭?，干象曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”虞云：“天一日一夜過(guò)周一度，故自強(qiáng)不息?！崩钍系榔胶e疏云：“周天三百六十五度四分度之一，日行一晝一夜，不及天一度，故曰天一日一夜過(guò)周一度也?！薄翱驾d曰功”者，堯典云：“以閏月定四時(shí)成歲?！卑谆⑼ㄑ册髟疲骸疤斓罆r(shí)有所生，歲有所成。三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備?！薄坝谑聞t逸，于道則勞”者，司馬云：“天則無(wú)為自然，而萬(wàn)物生成；君則垂衣端拱，而百姓乂安，是其事逸也。天則陰陽(yáng)往來(lái)，生生日新；君則求賢訪(fǎng)道，一日萬(wàn)機(jī)，是其道勞也。”注“日一，猶日日也”。按：“日一”各本皆作“日一日”，此因正文既誤，遂并改注文以應(yīng)之也。天一日過(guò)周一度，日日各過(guò)周一度，故云“日一，猶日日”。若正文本作“日一日”，則日一日之為日日，又何煩解釋耶？注“考，成也；載，歲也”。按：谷梁傳隱公篇云：“考仲子之宮。考者，成之也?！卑谆⑼ㄋ臅r(shí)云：“或言歲，或言載，或言年，何？言歲者以紀(jì)氣物，帝王共之。載之言成也，載成萬(wàn)物，終始言之也。二帝為載，三王為年?！笔强驾d即成歲也。司馬云：“載，事也。天運(yùn)行不息，是其勞也；成造化之事，是其功也?！庇?xùn)載為事，義固可通，然李義為優(yōu)矣。注“周而”至“曰功”。按：世德堂本割裂正文，自“或問(wèn)勞功”至“考載”為一段，以“曰功”二字為一段，因割裂此注“日一”至“歲也”，次正文“考載”之下，而以“周而”至“曰功”次正文“曰功”字下。此因正文既有誤字，乃至失其句讀，強(qiáng)析注文，分隸之也。注“四時(shí)行，百物生，以喻無(wú)勞也”。按：世德堂本“無(wú)勞”作“其勞”。論語(yǔ)：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”無(wú)言即不勞之義，故云喻無(wú)勞也。作“其勞”，誤。注“于事”至“機(jī)衡”。按：名、衡韻語(yǔ)。

周公以來(lái)，未有漢公之懿也，勤勞則過(guò)于阿衡?！沧ⅰ碀h公，王莽也。或以此為媚莽之言，或以為言遜之謂也，吾乃以為箴規(guī)之深切者也。稱(chēng)其漢公，以前之美耳，然則居攝之后，不貶而惡可知，楊子所以玄妙也。發(fā)至言于當(dāng)時(shí)，垂忠教于后世，言蔽天地而無(wú)慚，教關(guān)百代而不恥，何遜媚之有乎？〔疏〕“周公以來(lái)，未有漢公之懿”者，王莽傳：“元始元年，群臣盛稱(chēng)莽功德，致周成白雉之瑞，千載同符。圣王之法，臣有大功，則生有美號(hào)，故周公及身在而記號(hào)于周，莽有定國(guó)安漢家之大功，宜賜號(hào)曰安漢公，益戶(hù)疇爵邑，上應(yīng)古制，下準(zhǔn)行事，以順天心。太后乃下詔以莽為太傅，干四輔之事，號(hào)曰安漢公，以故蕭相國(guó)甲第為安漢公第，定著于令（一），傳之無(wú)窮。莽受太傅、安漢公號(hào)，讓還益封疇爵邑事?！笔菨h公者，安漢公之略言也?！扒趧趧t過(guò)于阿衡”者，詩(shī)長(zhǎng)發(fā)：“實(shí)維阿衡，實(shí)左右商王。”鄭箋云：“阿，倚；衡，平也。伊尹，湯所依倚而取平，故以為官名也。”莽傳：“元始四年，有司請(qǐng)采伊尹、周公稱(chēng)號(hào)，加公為宰衡，位上公。”音義引柳宗元云：“伊尹之事，不可過(guò)也，過(guò)則反矣。”宋云：“成王幼，太甲昏，勢(shì)亦殆矣。然周公居叔父之尊，伊尹當(dāng)阿衡之重，二公可取而不取，卒以忠勤復(fù)辟而正之。夫舉其可取不取之因，明其不可取而取之事，則子云之罪莽亦大矣?！眳窃疲骸鞍喙淘唬骸е獫h中外殫微，本末俱弱，亡所忌憚，生其奸心，因母后之權(quán)，假伊、周之稱(chēng)?！釉埔蚱浼僖?，故以伊、周為言?！彼抉R云：“法言之成，蓋當(dāng)平帝之世，莽專(zhuān)漢政，日比伊、周，欲興禮樂(lè)，致太平，上以惑太后，下以欺臣民。附己者進(jìn)，異己者誅，何武、鮑宣以名高及禍，故楊子不得不遜辭以避害也。亦猶薛方云：‘堯、舜在上，下有巢、由也?！?dāng)是之時(shí)，莽猶未篡，人臣之盛者，無(wú)若伊、周，故楊子勸以伊、周之美，欲其終于北面者也?；蛟唬骸畻钭訛闈h臣，漢亡不能死，何也？’曰：‘國(guó)之大臣，任社稷之重者，社稷亡而死之，義也。向使楊子據(jù)將相之任，處平、勃之地，莽篡國(guó)而不死，良可責(zé)也。今位不過(guò)郎官，朝廷之事，無(wú)所與聞，柰何責(zé)之以必死乎？夫死者，士之所難。凡責(zé)人者，當(dāng)先恕己，則可以知其難矣?！蛟唬骸畻钭硬凰?，可也。何為仕莽而不去？’曰：‘知莽將篡而去者，龔勝是也。莽聘以為太子師友，卒不食而死。楊子名已重于世，茍去而隱處，如揭日月潛于蒿萊，庸得免乎？’或曰：‘楊子不去則已，何必譽(yù)莽以求媚，豈厭貧賤，思富貴乎？’曰：‘昔晉袁宏作東征賦，不序桓彝、陶侃，猶為桓溫、陶胡奴所劫，僅以敏捷自免。況楊子作法言，品藻漢興以來(lái)將相名臣，而獨(dú)不及莽，莽能無(wú)恥且忿乎？此杜預(yù)所謂吾但恐為害，不求益也。且楊子自謂‘不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤’。始為郎，給事黃門(mén)，與王莽、劉歆并。哀帝之初，又與董賢同官。當(dāng)成、哀中間，莽、賢皆為三公，權(quán)傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官，此豈非言行相副之明驗(yàn)乎？古今之人能安恬如此者幾希！而子乃疑其求媚而思富貴，不亦過(guò)乎？使楊子果好富貴，則必為莽佐命，不在劉、甄之下矣?！庇嵩疲骸巴趺Ь訑z三年，劉歆與博士諸儒議莽母功顯君服，稱(chēng)‘殷成湯既沒(méi)，而太子蚤夭，其子太甲幼少不明，伊尹放諸桐宮而居攝，以興殷道。周武王既沒(méi)，周道未成，成王幼少，周公屏成王而居攝，以成周道。是以殷有翼翼之化，周有刑錯(cuò)之功?！粍t伊尹、周公者，莽居攝以前所以自比者也。至始建國(guó)元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝嚳。劉氏，堯之后也，出自顓頊?！瘎t不自以伊尹、周公，而以為虞舜矣。楊子此言，與阮嗣宗為鄭沖勸晉王箋同意。箋曰：‘昔伊尹，有莘之媵臣耳，一佐成湯，遂荷阿衡之號(hào)。周公借已成之勢(shì)，據(jù)既安之業(yè)，光宅曲阜，奄有龜、蒙。’是亦以伊、周比之也。末曰：‘今大魏之德，光于唐、虞，明公盛勛，超于桓、文，然后臨滄洲而謝支伯，登箕山以揖許由，豈不盛乎？’是亦不許其為虞舜也。此皆古人之微辭，后人鮮或能喻矣。或疑楊子既不諂莽，何必為此言。溫公釋之曰‘晉袁宏作東征賦’云云，溫公之論，亦屬膚淺。楊子特著此文，蓋有微意矣。法言一書(shū)，終以孝至，是篇論唐、虞、成周，而終之以漢。上文曰：‘或問(wèn)泰和。曰：其在唐、虞、成周乎？’又曰：‘漢德其可謂允懷矣。’下文曰：‘漢興二百一十載而中天，其庶矣乎？’終之曰：‘唐矣夫！’蓋以漢德上媲唐堯也。中間特著此文，以見(jiàn)漢祚中絕之由。且上言允懷，見(jiàn)民心之思漢也；下言中天，見(jiàn)漢祚之方半也。若無(wú)此文，則前后文之微意皆不見(jiàn)矣。故依楊子之文觀(guān)之，自唐、虞、成周而漢，漢絕于新，新復(fù)為莽，歷歷可數(shù)。至誠(chéng)前知，楊子之謂矣?！睒s按：法言此文，最為后儒詬病。困學(xué)紀(jì)聞云：“法言末篇稱(chēng)漢公，斯言之玷，過(guò)于美新矣。司馬公雖曲為之辯，然不能滌莽大夫之羞也。”其為子云解脫者，或以此為出于后人之附益，張氏澍蜀典云：“太平御覽揚(yáng)子恬淡寡營(yíng)，以賣(mài)文自瞻。文不虛美，人多惡之。及卒，怨家取法言援筆益之曰‘自周公以來(lái)’云云，繕寫(xiě)多行于世，至今無(wú)有白其心跡者。按抱樸子云：‘王莽之世，賣(mài)餅小人皆得等級(jí)；斗筲之徒，兼金累紫?！瘬P(yáng)子云確然忠貞之節(jié)形矣。亦可見(jiàn)莽大夫之誣題目也。”凡此皆未達(dá)古人立言之旨，而謬為之說(shuō)。竊謂欲明此文之義，有不可不最先明辯者，即法言之成，果以何時(shí)是也。溫公謂此書(shū)之成當(dāng)在平帝之世，而弘范發(fā)揮本書(shū)微旨，多云病篡之辭，則以此書(shū)為成于莽世。愚考子云自序歷述生平著書(shū)，至譔法言而止，且此后更無(wú)它文，則法言必為子云晚年之作。其成書(shū)之年，去卒年當(dāng)無(wú)幾。以本書(shū)各篇明文證之，如本篇稱(chēng)“漢興二百一十載”，明用始建國(guó)元年，莽策命孺子?jì)搿拔艋侍煊夷颂?，歷世十二，享國(guó)二百一十載”之語(yǔ)。又稱(chēng)“復(fù)其井、刑，免人役”，莽制井田及禁民買(mǎi)賣(mài)奴婢，均始建國(guó)元年事。而重黎篇稱(chēng)“羲近重，和近黎”，莽之分置羲仲、和仲、羲叔、和叔，在天鳳元年，詳見(jiàn)重黎疏。則法言之成，乃在天鳳改元以后，辭事明白，無(wú)可疑者。是時(shí)莽盜竊已久，普天率土，同蜷伏于新皇帝威虐之下，而此乃用其居攝以前稱(chēng)，稱(chēng)莽為公，系之于漢，其立言之不茍為何如？孟子言：“無(wú)伊尹之志，則篡也?！苯裰^過(guò)于阿衡，即不啻直斥其篡逆之惡。故使此言而發(fā)于孝平之世，則不免于遜媚之譏；若發(fā)于莽稱(chēng)新皇帝以后，則正名之義，謂之嚴(yán)于斧鉞，可也。注“言蔽天地而無(wú)慚，教關(guān)百代而不恥”。按：此用本書(shū)五百語(yǔ)。（一）“令”字原本訛作“今”，據(jù)漢書(shū)王莽傳改。 漢興二百一十載而中天，其庶矣乎！〔注〕言人民眾多富盛也。辟?gòu)b以本之，校學(xué)以教之，禮樂(lè)以容之，輿服以表之 ，服其井、刑，勉人役，唐矣夫！〔注〕言若盡此諸美以?xún)娒闳苏?，無(wú)羨唐、虞之世也。〔疏〕“漢興二百一十載而中天，其庶矣乎”者，音義引柳云：“楊子極陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，此言知漢祚之方半耳?！卑矗呵皾h起高帝己未，至平帝乙丑，凡二百十二年。后漢書(shū)張衡傳云：“衡善機(jī)巧，尤致思于天文、陰陽(yáng)、歷算，常好玄經(jīng)，謂崔瑗曰：‘吾觀(guān)太玄，方知子云妙極道數(shù)，乃與五經(jīng)相擬，非徒傳記之屬，使人難論陰陽(yáng)之事，漢家得天下二百歲之書(shū)也。復(fù)二百歲，殆將終乎？”此即子厚說(shuō)所本，然實(shí)未當(dāng)。宋云：“子云雖學(xué)極陰陽(yáng)，然亦不當(dāng)逆知漢祚方半也。夫中天者，猶中興也。蓋子云睹莽之強(qiáng)篡而立，復(fù)暴桀如是，天下思漢德未已，知赤氏之運(yùn)未去，必有中興而王者，言庶幾乎近也。”吳云：“子云上稱(chēng)漢德之允懷，中言王莽之不正，下言漢載之中天，是睹民思漢德，莽為不道，必有中興之義，且明德之不可已也如是。孔子曰：‘其或繼周者，雖百世可知也。’以禮明之也。子云曰：‘漢興二百一十載而中天?！缘旅髦?。是知子云其圣人之徒歟？”二說(shuō)雖與子厚小異，然其以此文為子云逆知漢道之當(dāng)復(fù)興則同，但不言數(shù)而言理耳。榮謂中天猶云極盡。子云不與莽之篡漢，故雖玉步已更，猶視為天命未改。下文辟?gòu)b、校學(xué)云云，皆圣人治致太平之事，非極盛之世不能有此，而漢興二百一十載始見(jiàn)其盛，故云中天也。司馬云：“庶者，庶幾于治也。”“辟?gòu)b以本之”者，說(shuō)文：“廱，天子饗飲辟?gòu)b。”王制云：“天子曰辟?gòu)b?！编嵶⒃疲骸氨?，明也；廱，和也?！惫乓嗤ㄗ鳌坝骸?。白虎通辟雍云：“天子立辟雍何？所以行禮樂(lè)，宣德化也。辟者，璧也，象璧圓。又以法天于雍水側(cè)，象教化流行也?！庇嵩疲骸昂鬂h書(shū)：‘世祖建武五年，初起太學(xué)。中元元年，起辟?gòu)b。’楊子之言，至是驗(yàn)矣?！卑?，俞說(shuō)非也。平帝紀(jì)：“元始四年，安漢公奏立明堂、辟?gòu)b。”莽傳：“莽奏起明堂、辟雍、靈臺(tái)。群臣奏言：‘昔周公奉繼體之嗣，據(jù)上公之尊，然猶七年制度乃定。夫明堂、辟雍，墮廢千載莫能興。今安漢公起于第家，輔翼陛下，四年于茲，功德?tīng)€然。’”劇秦美新云：“明堂、雍臺(tái)，壯觀(guān)也?！薄皩W(xué)以教之”者，平帝紀(jì)：“元始三年，立官稷及學(xué)官，郡、國(guó)曰學(xué)，縣、道、邑、侯國(guó)曰校，校、學(xué)置經(jīng)師一人。鄉(xiāng)曰庠，聚曰序，序、庠置孝經(jīng)師一人。”“禮樂(lè)以容之”者，莽傳：“元始四年，莽奏立樂(lè)經(jīng)。五年正月，祫祭明堂。于是莽上書(shū)曰：‘臣以外屬，越次備位，未能奉稱(chēng)。伏念圣德純茂，承天當(dāng)古，制禮以治民，作樂(lè)以移風(fēng)，四海奔走，百蠻并轃。愿使臣莽得盡力畢制禮作樂(lè)事，事成以傳天下，與海內(nèi)平之?！睆V雅釋詁：“容，飾也?！薄拜浄员碇闭?，平帝紀(jì)：“元始三年，安漢公奏車(chē)服制度?！泵佬略疲骸笆捷C軒旗旗以示之，揚(yáng)和鸞肆夏以節(jié)之，施黼黻袞冕以昭之。”“復(fù)其井、刑者”，井謂井田，刑謂肉刑。先知云：“井田之田，田也；肉刑之刑，刑也?！奔淳?、刑之說(shuō)。莽傳：“始建國(guó)元年，莽曰：‘古者設(shè)廬，井八家，一夫一婦田百畝，什一而稅，則國(guó)給民富而頌聲作。此唐、虞之道，三代所遵行也。秦為無(wú)道，厚賦稅以自供奉，罷民力以極欲。壞圣制，廢井田，是以兼幷起，貪鄙生，強(qiáng)者規(guī)田以千數(shù)，弱者曾無(wú)立錐之居。予前在大麓，始令天下公田口井，時(shí)則有嘉禾之祥，遭反虜逆賊且止。今更名天下田曰王田，皆不得賣(mài)買(mǎi)。其男口不盈八，而田過(guò)一丼者，分余田予九族、鄰里、鄉(xiāng)黨。故無(wú)田今當(dāng)受田者，如制度。敢有非井田圣制，無(wú)法惑眾者，投諸四裔，以御魑魅，如皇始祖考虞帝故事?！贝嗣?fù)井田之事。美新云“經(jīng)井田”，是也。莽復(fù)肉刑，未聞。按：先知云：“夏后肉辟三千，不膠者，卓矣?！庇衷疲骸叭庑讨?，刑也?！笔亲釉埔匀庑虨樾谭ㄖ?。孝文罷肉刑，其后議者，以為名輕而實(shí)重刑法志云（一）：“除肉刑者，本欲以全民也。今去髡鉗一等，轉(zhuǎn)而入于大辟，以死罔民，失本惠矣?！鄙w當(dāng)時(shí)儒者之說(shuō)皆如此。莽喜言古制，必嘗有復(fù)肉刑之事。美新云：“方甫刑。”甫刑乃今文尚書(shū)呂刑之稱(chēng)，為經(jīng)典言肉刑之最詳者，美新言“方甫刑”，即莽復(fù)肉刑之證，但史傳無(wú)文以實(shí)之。美新李注引漢書(shū)云：“莽分移律、令、儀法?！贝苏`讀莽傳文耳。彼文云：“始建國(guó)三年，莽曰：‘百官改更（二），職事分移（三），律、令、儀法，未及悉定，且因漢律、令、儀法以從事?！毖怨僮R(shí)更移，而法令未定，姑用漢法為之?！案薄耙啤弊植粚傧伦x。崇賢割裂文句，以當(dāng)“方甫刑”之說(shuō)，誤甚矣。“勉人役”者，宋云：“‘勉’當(dāng)為‘免’字之誤也?！卑矗好?、免古字通。人役謂奴婢也。孟子云：“人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。”是人役乃古語(yǔ)。莽傳：“始建國(guó)元年（四）莽曰：‘秦為無(wú)道，又置奴婢之市，與牛馬同蘭，制于臣民，顓斷其命。奸虐之人，因緣為利，至略賣(mài)人妻子。逆天心，誖人倫，繆于天地之性人為貴之義。書(shū)曰：予則奴戮女。唯不用命者，然后被此罪矣。今更名天下奴婢曰私屬，皆不得賣(mài)買(mǎi)。’”美新云：“免人役?！弊终鳌懊狻??！疤埔臃颉闭?，說(shuō)文：“唐，大言也。”引伸為凡大之稱(chēng)。太玄玄沖云：“唐，公而無(wú)欲?！毙e(cuò)云：“唐，蕩蕩?！苯云淞x。班孟堅(jiān)典引：“唐哉皇哉！皇哉唐哉！”唐、皇疊韻，皆美大之辭，與此文同意。此章之旨，宋注以為為后之中興者而言。今以美新及漢書(shū)紀(jì)、傳諸文考之，“辟雍”以下皆謂莽制，辭事甚明。然子云象論語(yǔ)為法言，而于終篇盛稱(chēng)詐偽之政，義似可疑。不知章首明言“漢興二百一十載”，見(jiàn)漢祚之未絕，則此辟?gòu)b、校學(xué)諸事，凡莽之所為，皆歸之于漢，使若漢之所為。蓋出之于莽，則為飾六藝以文奸；出之于漢，則固王者治定功成之所宜有事也。是時(shí)莽既即真，世已無(wú)漢，而此于國(guó)亡之后，猶著“漢興”之文，位號(hào)可移，而忠臣孝子之心終不可變，子云著書(shū)之意，于是見(jiàn)矣。注“言人民眾多富盛也”。按：“其庶矣乎”，用系辭“其庶幾乎”，非用論語(yǔ)“庶矣哉”，注失之。注“言若”至“世也”。按：弘范讀勉如字，而解為“濟(jì)勉人”，則“役”字無(wú)義。又以唐為唐、虞之世，則因唐為托名◆幟字所專(zhuān)，而本義久廢，故亦不得其說(shuō)。宋云：“以是道而化天下，則唐堯如矣?！眳窃疲骸翱鬃觿h書(shū)，始于唐堯，而子云法言以是終之，蓋百王之表則也?！彼抉R云：“用唐堯故事?！庇嵩疲骸吧w以漢德上媲唐堯也?！逼湔`皆與弘范同。（一）“志”字原本作“制”，音近而訛，今據(jù)漢書(shū)改。（二）原本“更”下有小書(shū)“句”字，以示句讀，今刪。（三）原本“移”下有小書(shū)“句”字，以示句讀，今刪。（四）“元”字原本訛作“三”，據(jù)漢書(shū)王莽傳改。法言序〔注〕子云歷自序其篇中之大略耳?！彩琛呈赖绿帽痉ㄑ孕蚍止诟髌?。按：古書(shū)序錄皆綴篇末，或自為一卷，如史記、漢書(shū)、潛夫論、說(shuō)文之屬并是，淮南要略亦即其類(lèi)。子云此序總列孝至之后，其例正同。以之分冠各篇者，乃宋咸所移，而溫公從之，非其舊。四庫(kù)全書(shū)總目云：“法言十卷，司馬光集注。時(shí)惟李軌、柳宗元、宋咸、吳秘之注尚存，故光裒合四家，增以己意，各以其姓別之。舊本十三篇之序列于書(shū)后，蓋自書(shū)序、詩(shī)序以來(lái)，體例如是。宋咸不知書(shū)序?yàn)閭慰姿?，?shī)序?yàn)槊?，乃謂子云親旨反列卷末，甚非圣賢之法，今升之章首，取合經(jīng)義。其說(shuō)殊謬?！卑矗褐纹奖拘蛟跁?shū)后，卷數(shù)為十三，皆舊本相承如此，今一仍之。

天降生民，倥侗顓蒙，〔注〕倥侗，無(wú)知也；顓蒙，愚頑也。恣乎情性，〔注〕觸意而行。聰明不開(kāi)，〔注〕闇塞之謂。訓(xùn)諸理，〔注〕訓(xùn)，導(dǎo)。譔學(xué)行?！彩琛碀h書(shū)楊雄傳：“法言文多不著，獨(dú)著其目。”以下全載此序，文字與今法言各本頗有異同，每篇目下皆有“第若干”字，蓋孟堅(jiān)所見(jiàn)舊本如此?！百哦鳖吤伞?，音義：“侗，音通。說(shuō)文：‘大貌。詩(shī)：神罔時(shí)侗?！币辉欢保闯善髦?。漢書(shū)顏?zhàn)⒃疲骸百乓艨?，侗音同，顓與專(zhuān)同。”按：倥、侗疊韻，顓、蒙疊義，皆連語(yǔ)，不可析言。音義引詩(shī)，非此文之義?！绊Ш跚樾浴?，漢書(shū)“乎”作“于”。“訓(xùn)諸理”，顏云：“訓(xùn)，告也。”“譔學(xué)行”，顏云：“譔與撰同?！保ㄒ?jiàn)“譔以為十三卷”下。）說(shuō)文無(wú)“撰”，古止以“譔”為之。祭統(tǒng)：“論譔其先祖之有德善、功烈、勛勞、慶賞、聲名?！贬屛模骸白N音撰?！卑矗鹤釉普撔?，皆兼性情而言，故云：“學(xué)者，所以修性也。”又云：“人之性也，善惡混?！表Ш跚樾裕床恢扌灾^。不知修性，則視、聽(tīng)、言、貌、思五事皆失其正，而日趨于下愚，故曰：“聰明不開(kāi)?！迸e視、聽(tīng)以該五事耳。“學(xué)以修性”一章，為學(xué)行一篇之要旨，故其序云爾。凡序言各篇之作意，皆舉其尤要者言之。注“倥侗，無(wú)知也；顓蒙，頑愚也”。按：漢書(shū)注引鄭氏云：“倥侗顓蒙，童蒙無(wú)所知也?！迸c弘范義同。注“觸意而行”。按：學(xué)行云：“鳥(niǎo)獸觸其情者也。”觸意即觸情，猶云恣意。注“訓(xùn)，導(dǎo)”。按：詩(shī)抑：“四方其訓(xùn)之。”毛傳：“訓(xùn)，道也?！钡?、導(dǎo)古今字。

降周迄孔，成于王道，〔注〕禮樂(lè)備也。終后誕章〔注〕諸子應(yīng)時(shí)而作詭世之言。乖離，諸子圖徽，〔注〕貴此圣人坦蕩之夷路 ，賤彼百家穢雜之邪路。譔吾子?！彩琛场敖抵芷祝捎谕醯馈?，音義：“迄孔，許訖切。”司馬云：“宋本‘迄’作‘訖’。”顏云：“言自周公以降，至于孔子設(shè)教垂法，皆帝王之道。”“終后誕章乖離，諸子圖徽”，各本“終后”并作“然后”。司馬云：“漢書(shū)及李本‘然’作‘終’。”是溫公所見(jiàn)監(jiān)本法言作“終后”，與漢書(shū)同。今治平本作“然”，蓋亦修板據(jù)通行本改之，今訂正。李注于“誕章”絕句，以“乖離”字屬下讀。宋云：“然后誕章乖離，當(dāng)為一句。言自仲尼之后，詭誕之章作，而乖離于道?！卑矗核巫x甚是，而以“誕章”為詭誕之章，則非。劉敞云：“誕，大也；章，法也。言王道息而諸子起也?！睘榈闷淞x。漢書(shū)敘傳云：“國(guó)之誕章，博載其路?！鳖?zhàn)⒃疲骸罢Q，大也，謂憲章之大者?！卑嗾Z(yǔ)正用此。終后大章乖離，謂仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖也。說(shuō)文：“◆，幟也?！苯?jīng)傳通以“徽”為之。禮記大傳：“殊徽號(hào)。”鄭注：“徽號(hào)，旌旗之名也?！敝T子圖徽，謂諸子各圖畫(huà)徽幟，自張一軍，以與周、孔之道為敵也。漢書(shū)作“圖微”，“微”即“◆”之誤，蓋孟堅(jiān)承用舊本法言作“◆”，傳寫(xiě)者少見(jiàn)“◆”，遂改為“微”也。注“諸子應(yīng)時(shí)而作詭世之言”。按：弘范訓(xùn)誕為詭，故云“詭世之言”。顏云：“言其后澆末，虛誕益章?！币嘁浴罢Q章”絕句，與李讀同。注“賤彼百家雜穢之邪徑”。按：弘范讀“乖離諸子圖徽”六字為句，而釋之如此。蓋解乖離為違，為去；讀“圖”為“●”，而以為鄙陋；讀“徽”為“微”，而以為幽隱也。韓敕修孔廟后碑以“●”為“圖”，是漢時(shí)隸俗二字互通，然于義已紆。顏同李讀，而解為“乖于七十弟子所謀微妙之言”，尤為支離。法言用“諸子”字，從無(wú)作七十弟子解者，何得此序獨(dú)有異義耶？

事有本真，陳施于意，動(dòng)不克咸，〔注〕克，能；咸，皆。本諸身，〔注〕自求之義。譔修身?！彩琛场笆掠斜菊妗闭撸瑓窃疲骸胺彩掠斜居姓?。真，正道也?！卑矗汗旁?shī)十九首：“識(shí)曲聽(tīng)其真?！崩钭⒃疲骸罢妾q正也。”“陳施于意”，漢書(shū)作“陳施于億”，李奇云：“布陳于億萬(wàn)事也?！庇嵩疲骸皽毓谎灾T本有異同，是其所據(jù)本皆作‘意’。然秘曰：‘言陳施之動(dòng)成萬(wàn)法。’則吳司封本固作‘億’也?！卑矗鹤鳌皟|”，是也。“事有本真，陳施于億”，言事得其本正，則能推行于億萬(wàn)事而無(wú)不通也?！皠?dòng)不克咸，本諸身”者，司馬云：“咸，感也。動(dòng)而不能感人者，蓋由外逐浮偽，內(nèi)無(wú)本真，不能正己以正物，故當(dāng)先本諸身也?！卑矗簻毓x是也?！跋蹋小?，易咸彖文。本諸身謂反求諸身。動(dòng)而不能有所感，則當(dāng)求其本于身也。注“克，能；咸，皆”。按：漢書(shū)李奇注云：“不能皆善也?！绷x同弘范。然與上下文意不能融洽，恐非。注“自求之義”。按：中庸云：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”

芒芒天道，〔注〕洪荒混芒之初。昔在圣考，〔注〕圣人作而萬(wàn)物睹，謂宓羲肇畫(huà)八卦，六位成章。過(guò)則失中，不及則不至，〔注〕二五得中，然后利見(jiàn)。不可奸罔，譔問(wèn)道?！彩琛场懊⒚⑻斓馈保赖绿帽尽疤斓馈弊鳌按蟮馈?，此承集注依宋、吳本改。漢書(shū)亦作“天道”。“昔在圣考”，漢書(shū)作“在昔圣考”，李奇云：“圣人能成天道?！眲t訓(xùn)考為成。胡云：“說(shuō)文：‘考，老也?！?dú)斷：‘老謂久也，舊也?！タ吉q言古圣?！卑矗航椫f(shuō)是也。古圣謂伏羲、堯、舜、文王。問(wèn)道云：“適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道?！庇衷疲骸胺ㄊ己醴耍珊鯃?。匪伏匪堯，禮義哨哨，圣人不取也?！笨寂c道為韻?！斑^(guò)則失中，不及則不至”者，吳云：“河出圖也，大易明二五之中；洛出書(shū)也，洪范貴皇極之義。舜執(zhí)其兩端，用其中于民。回之為人也，擇乎中庸?？鬃釉唬骸乐恍幸?，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也?！薄安豢杉樨琛闭?，蘇林云：“罔，誣也。言不可作奸，誣于圣道?！彼抉R云：“奸謂侵壞，罔謂誣罔。言圣人大中之道，莫能易也?！卑矗杭橹^若申、韓，問(wèn)道云“由其小者作奸道”是也；罔謂若莊、鄒，問(wèn)道又云“周罔君臣之義，衍無(wú)知于天地之間”是也。注“洪荒混芒之初”。按：孝至：“芒芒圣德?！北俗⒃疲骸懊⒚?，大也?！贝艘詾楹榛幕烀⒄?，劇秦美新云：“爰初生民，帝王始存，在乎混混茫茫之時(shí)，舋聞罕漫而不昭察，世莫得而云也?！被烀⒓椿烀Ｒ病Ｗⅰ笆ト恕敝痢俺烧隆?。按：宓羲，世德堂本作伏犧，又上脫“謂”字。言天道者莫備乎易，易始伏羲，故注以宓羲為說(shuō)，舉最初作易之圣人，以該后圣耳。宋以此注獨(dú)指伏羲畫(huà)卦為謬，未達(dá)其旨。注“二五得中，然后利見(jiàn)”。按：此仍據(jù)易義為言。先知云：“龍之◆亢，不獲其中矣。是以過(guò)中則惕，不及中則躍?！奔创俗⑺尽Ｋ我圉榉穷?lèi)，可謂不善讀書(shū)。

神心忽恍，經(jīng)緯萬(wàn)方，事系諸道、德、仁、義、禮，譔問(wèn)神。〔疏〕“神心忽恍”，世德堂本作“惚怳”。漢書(shū)作“曶怳”。按：忽恍雙聲連語(yǔ) ，忽、曶同聲，恍、怳同字。說(shuō)文無(wú)“恍”。顏云：“曶讀與忽同。”蕭該漢書(shū)音義：“怳，韋昭：‘熙放反?！褚簟疀r’，為是?！彼抉R云：“忽恍無(wú)形。”按：老子云：“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是為忽恍?！庇衷疲骸暗乐疄槲铮U惟忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物?！焙龌凶钟么??！敖?jīng)緯萬(wàn)方”者，司馬云：“方，道也?！卑矗杭磫?wèn)神云“潛天而天，◆地而地，天神天明，照知四方”之義，不必以方為道也?；?、方為韻?！笆孪抵T道、德、仁、義、禮”，漢書(shū)“義”作“誼”。問(wèn)道云：“道、德、仁、義、禮，譬諸身乎?！北俗⒃疲骸安豢蔁o(wú)之于一。”按：儒與道之異同在此。神經(jīng)萬(wàn)方，儒、道之所同也；事系諸道、德、仁、義、禮，儒之所以異于道也。說(shuō)詳問(wèn)道疏。子云言神言心而必系之于此五者，是其學(xué)之所以為醇乎醇，而異于黃、老者也。朱子語(yǔ)類(lèi)云：“揚(yáng)雄全是黃、老。”又云：“楊雄真是一腐儒，他到急處，只是投黃、老?！庇衷疲骸靶壑畬W(xué)似出于老子，如太玄曰：‘◆心于淵，美厥靈根。測(cè)曰：◆心于淵，神不時(shí)也。’乃老子說(shuō)話(huà)。”可謂一言以為不智者也。

明哲煌煌，旁燭無(wú)疆，遜于不虞，以保天命，譔問(wèn)明。〔疏〕“明哲煌煌，旁燭無(wú)疆”者，顏云：“煌煌，盛貌也。燭，照也。無(wú)疆猶無(wú)極也。”宋云：“明哲之人，逆見(jiàn)微隱，故施照無(wú)窮?！卑矗夯汀⒔囗嵳Z(yǔ)。“遜于不虞，以保天命”者，李奇云：“常行遜順備不虞?！彼抉R云：“雖有明智，旁照無(wú)極，不能思不虞之患而預(yù)防之，使墜失上天福祿之命，猶未足以為明也。”按：明燭無(wú)疆，處常之事也；遜于不虞，應(yīng)變之道也。明足以處常，又足以應(yīng)變，則能全其性，而順受其正也。程子遺書(shū)云：“‘明哲煌煌，旁燭無(wú)疆’，悔其蹈亂，無(wú)先知之明也。其曰‘遜于不虞，以保天命’，欲以茍容，為全身之道也。使彼知圣賢見(jiàn)幾而作，其及是乎？”此于昔賢立言之意無(wú)所體會(huì)，而妄以輕薄施其謗訕，乃晚宋陋習(xí)，不足為訓(xùn)。

徦言周于天地，〔注〕徦，遠(yuǎn)；周，遍。贊于神明，幽弘橫廣，絕于邇言，譔寡見(jiàn)?！彩琛场皬搜浴保纹奖咀鳌板凇?；漢書(shū)作“假”，溫公集注從之，世德堂本因承作“假”。按：寡見(jiàn)：“吾寡見(jiàn)人之好徦者也?！庇帧皬藙t偭焉。”治平本作“徦”。音義：“好徦，音遐，下同?！睗h書(shū)此序作“假”，疑本亦作“徦”，傳寫(xiě)改“假”耳，今改與寡見(jiàn)一律?！爸苡谔斓?，贊于神明”者，系辭云：“夫易廣大配天地。”又云：“幽贊于神明而生蓍?！避魉疲骸百?，見(jiàn)也?！备蓪氃疲骸百潱笠?。”幽弘橫廣，治平本“橫”作“撗”，世德堂本承集注“廣”作“度”，漢書(shū)作“橫廣”。俞云：“宋、吳及溫公本均作‘橫度’，當(dāng)從之。廣即度字之誤耳?！畽M’與‘光’同，書(shū)堯典：‘光被四表?！鬂h書(shū)馮異傳作‘橫被四表’是也?！取c‘宅’同，‘五流有宅’，史記五帝紀(jì)作‘五流有度’；禹貢‘三●既宅’，夏本紀(jì)作‘三●既度’，是也。然則橫度即光宅也。書(shū)序：‘昔在帝堯，聰明文思，光宅天下?！思礂钭铀?。”榮按：橫、廣與幽、弘對(duì)文，幽、弘皆深也。修身云：“其為中也弘深。”幽弘即弘深之謂，弘讀為宏，說(shuō)詳彼疏。橫亦廣也，皆疊義連語(yǔ)。幽弘承“贊于神明”而言，橫廣承“周于天地”而言。若依俞說(shuō)，則“幽弘光宅”，義不可通矣。“絕于邇言”者，李奇云：“理過(guò)近世人之言也?！彼抉R云：“絕于近言，言去之遼邈也?！弊ⅰ皬?，遠(yuǎn)”。按：對(duì)邇?yōu)槲?，故?xùn)為遠(yuǎn)。漢書(shū)作“假”，其義亦同。彼顏?zhàn)⒃疲骸凹?，至也?！彼撇⒐岩?jiàn)篇首數(shù)語(yǔ)未見(jiàn)矣。注“周，遍?！卑矗褐纹奖尽氨椤弊鳌氨椤?，今依世德堂本。

圣人聰明淵懿，繼天測(cè)靈，冠乎群倫，經(jīng)諸范，〔注〕范 ，模。譔五百?！彩琛场敖?jīng)諸范”漢書(shū)作“經(jīng)諸范”，顏云：“經(jīng)，常也；范，法也?！卑矗悍墩撸肮D”之假。漢書(shū)作“范”，疑本作“笵”，傳寫(xiě)改“范”耳。司馬云：“圣人以聰明深美之德，繼成上天之功，測(cè)知神靈之理，首出群類(lèi)，立之法度，以為萬(wàn)世之常道?！弊ⅰ胺?，模”。按：詳學(xué)行疏。

立政鼓眾，動(dòng)化天下，莫尚于中和。中和之發(fā)，在于哲民情，〔注〕哲，知。譔先知。〔疏〕“立政鼓眾，動(dòng)化天下”者，鄧展云：“鼓亦動(dòng)也?！彼抉R云：“鼓謂鼓舞?！卑矗合戎疲骸昂我灾螄?guó)？曰：‘立政?！庇衷疲骸肮奈枞f(wàn)民者，號(hào)令乎？”又云：“化其可以已矣哉！”又云：“圣人樂(lè)陶成天下之化?！贝思凑”苏Z(yǔ)，隱括為文者也?！澳杏谥泻汀?，漢書(shū)“尚”作“上”，古字通。先知篇自“甄陶天下”以下，皆論中和之德，義見(jiàn)各本文?！爸泻椭l(fā)，在于哲民情”者，民情即思斁之事，所謂為政有幾也。然則知幾其神者，無(wú)他道焉，知民情而已。注“哲，知”。按：“知”各本皆作“智”，誤也。本書(shū)多以哲為知聞之“知”。問(wèn)明：“允◆堯儃舜之重?！弊⒄Z(yǔ)：“◆，知也。”◆、哲同字，孝至：“知哲圣人之謂俊。”注云：“深識(shí)圣意?！弊R(shí)亦知也。此文顏?zhàn)⒃疲骸罢?，知也?！奔从美盍x。各本作“智”，乃校者妄改，今訂正。司馬云：“‘哲’當(dāng)作‘◆’?！?，明也。言將發(fā)中和之政，在先明民情也?！贝艘虿恢苡兄勚?xùn)，故以為“◆”之形誤耳。仲尼以來(lái)，國(guó)君將相，卿士名臣，參差不齊，〔注〕患世論之不實(shí)，褒貶之失中。一概諸圣，〔注〕一以圣人之道概平之。譔重黎、淵騫。〔疏〕“參差不齊”，顏云：“言志業(yè)不同也。參音初林反。”“一概諸圣”，漢書(shū)“一”作“壹”，顏云：“概音工代反。”“譔重黎”下，各本皆別有淵騫序云：“仲尼之后，訖于漢道，德行顏、閔，股肱蕭、曹，爰及名將，尊卑之條，稱(chēng)述品藻，譔淵騫?！贝四诵７ㄑ哉邠?jù)漢書(shū)增補(bǔ)，絕非其舊。音義引柳宗元云：“按：漢書(shū)淵騫自有序，文語(yǔ)俗近不類(lèi)，蓋后人增之，或班固所作?！彼纹钚h書(shū)，于淵騫序下云：“李軌注法言本無(wú)此序，云與重黎共序?！庇忠龔埓仍疲骸按纫珊敕恫灰?jiàn)漢書(shū)中序，故云共序。”是則李本別無(wú)淵騫序，較然甚明。蓋重黎、淵騫皆論春秋以后國(guó)君、將相、卿士、名臣之事，本為一篇，以文字繁多，故中析為二。于是淵騫雖亦為一篇，然非別有作意，故不為之序。漢書(shū)此文，乃淺人見(jiàn)此篇有目無(wú)序，疑為缺失，遂妄撰此二十八字竄入，不獨(dú)文語(yǔ)俗近如子厚所云，又且意義與重黎序復(fù)重，了無(wú)所取，固非子云舊文，亦并不得以為班固所作也。自漢書(shū)竄入此序，后校法言者因悉據(jù)漢書(shū)增補(bǔ)，并以顏?zhàn)⒍ㄆ洳钇芳拔馁|(zhì)也。八字◆入，而柳注、宋校所謂“淵騫無(wú)序，與重黎共序”之語(yǔ)不可解矣。然則子京校漢書(shū)何以于“訖于漢道”句下，又云李軌注法言本“訖”作“迄”耶？蓋當(dāng)時(shí)通行法言均已補(bǔ)入此序，其云李本無(wú)此序者，據(jù)舊本言之；云李本“訖”作“迄”者，據(jù)通行本言之也。集注于此亦云：“宋、吳本‘迄’作‘訖’，今從李本。”是溫公所據(jù)，正即子京所見(jiàn)之通行本。今治平本作“訖”，則又修板據(jù)漢書(shū)改之，非宋初之舊矣。注“一以圣人之道概平之”。按：顏云：“以圣人大道概平。”即用李義。韓非子外儲(chǔ)說(shuō)：“概者，平量者也?！庇嵩疲骸芭f讀皆于‘齊’字絕句，非也。詩(shī)載馳篇毛傳曰：‘進(jìn)取一概之義?！x曰：‘一概者，一端?！粍t此云一概諸圣，不可通也。疑當(dāng)于一‘字’絕句?；茨献有迍?wù)篇：‘故立天子以齊一之。’是‘齊一’連文之證。惟其參差不齊一，故必概諸圣也。學(xué)行篇序曰：‘訓(xùn)諸理?！灏倨蛟唬骸?jīng)諸范?！嗽疲骸胖T圣?！浞ㄕ！睒s按：孟子：“禹、稷當(dāng)平世。”章指云：“上賢之士得圣一概?！庇郑骸棒斢箻?lè)正子為政。”章指云：“好善從人，圣人一概?！彼平砸欢酥x，足為曲園說(shuō)之證。然弘范解“一概”固不用此義。古書(shū)中文字相同，而解釋各異者甚多，未可執(zhí)一求之也。

君子純終領(lǐng)聞，〔注〕純，善也；領(lǐng)，令也；聞，名也。言善于終而有令名也。蠢迪檢柙 ，〔注〕蠢，動(dòng)也；迪，道也；檢柙，猶隱括也。言君子舉動(dòng)則當(dāng)?shù)敢?guī)矩。旁開(kāi)圣則，〔注〕開(kāi)，通也；則，法也。譔君子。〔疏〕“純終領(lǐng)聞”者，國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)：“純明則終?！表f注云：“終，成也?！薄按赖蠙z柙”者，爾雅釋詁：“蠢、迪，作也。作，為也?！贝伺c孝至“蠢迪王人”異義。彼文謂動(dòng)、擾，即釋詁之“蠢，妯”；此文謂作為，則釋詁之“蠢，迪”也?！皺z”治平本作“撿”，今依漢書(shū)改?！拌浴备鞅炯皾h書(shū)皆作“押”，今正。司馬云：“‘檢押’當(dāng)作‘檢柙’。檢柙猶云法式，荀子儒效：‘禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也?！弊ⅰ凹?，善也；領(lǐng)，令也”。按：純、善古音相近，方言：“純，美也?！泵?、善義同。史記漢興以來(lái)諸侯年表：“非德不純?！彼麟[云：“純，善也。”領(lǐng)、令亦同聲通用。李奇云：“領(lǐng)，理所聞也。”讀領(lǐng)為理，于義未安。注“言善于終而有令名”。按：顏云：“言君子之道能善于終，而不失令名?！比盍x。司馬云：“君子既樂(lè)善以終，又有令名聞?dòng)诤笫勒?，以立言不朽故也?！币嗯c李義相似。此皆未得“終”字之義。純終領(lǐng)聞，謂善成其令名，非善終與令名為二事也。注“蠢，動(dòng)也；迪，道也”。按：此析蠢、迪為二義，似亦未得。注“檢柙，猶隱括也”。按：“隱括”說(shuō)文作“檃栝”，矯曲木之器。引伸之亦為法式，說(shuō)詳修身疏。故此以釋檢柙之義，顏?zhàn)⑼?br />
孝莫大于寧親，寧親莫大于寧神，寧神莫大于四表之歡心，〔注〕言尊祖考，安神靈，故四方驩心。譔考至。〔疏〕“寧親莫大于寧神”者，司馬云：“神者，祖考之神，大孝宜若周公然。”按：孝經(jīng)：“孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之內(nèi)，各以其職來(lái)祭。”即其義?！皩幧衲笥谒谋碇畾g心”，漢書(shū)“歡”作“驩”。按：孝經(jīng)：“故得萬(wàn)國(guó)之歡心，以事其先王。”“歡”正字，驩、歡皆同聲通用。注“言尊”至“驩心”。按：顏云：“安，寧也。言大孝在于尊嚴(yán)祖考，安其神靈。所以得然者，以得四方之外驩心。”即本李語(yǔ)而敷衍之。