風俗策
陸隴其
世運之盛衰。風俗實為之。而所以維持乎風俗。使之而不澆。樸而不侈者。則惟視乎上之政教何如耳。三代之時。非無澆漓侈奢之民也。然而道德一而風俗同者。其政教得也。漢唐宋之時。非盡澆漓侈奢之民也。然而世風漸靡。不能返于隆古者。其政教非也。三代之時。經(jīng)制定于上。其車服有等。其宮室有度。其飲食器用有制。雖一寸之微。一絲之辨。必為之厘定而頒布之。而又為立大學以教于國。設庠序以化于邑。日夜以孝弟忠信。摩厲其民人。其有奇邪蕩泆之民。則鄉(xiāng)大夫州長閭胥之徒。以時糾而去之。故民之生也。所見皆仁儉之風。所聞皆仁儉之訓。少而習焉。其心安焉。一有不如是者。則鄉(xiāng)里相與怪之。栗焉而不寧。澆漓侈奢。何自而生乎。若夫漢唐宋之時。其所重者在簿書期會。所急者在錢谷兵師。而凡先王所以導民之具。則以為迂闊而不暇為。間有賢君發(fā)憤而行之。亦不能如三代之詳密。則其俗之不古若也。豈不宜乎。由斯以觀。則政教者。風俗之本原也。不深加意于政教。而徒咎風俗之不古。曰吾民不如三代之。不如三代之樸。噫。是果民之不如三代耶。抑所以導民者。其本原猶未得耶。 國家承明季之衰。其澆侈之習。已非一日。宜執(zhí)事慨然思欲為之所。愚以為欲反今日之俗而登之隆古。無他。亦惟以三代所以導民者導之而已。愚非敢謂三代之法?？梢灰皇┲褚?。然其大體。固有不可得而易者。其一則經(jīng)制宜定也。民之所以不敢厭縱其耳目者。有上之法制為之防耳。茍法制所不及。則何憚而不為。今民間冠婚喪祭之禮。宮室衣服飲食之節(jié)。初未嘗有定制也。惟其力之能為。則無所不可。富者炫耀。貧者效尤。物力既絀。則繼之以貪詐。故靡麗日益。廉恥日消。誠宜畫為定制。使尊卑上下。各有差等。不得踰越。庶幾儉樸可興。貪詐可弭。其一則學校宜廣也。民之所以不入于淫蕩。安其樸素者。以其知禮義之可重耳。茍禮義不足動其心。則樸素必不如奢靡之可樂。忠厚必不如淫蕩之可慕。學校者。所以教民禮義也。今惟州縣有學。又止及于生徒。而董其任者。亦止掌其冊籍。核其進退。未嘗有所謂禮義之教。人不知以行誼自重。則惟以服美為榮。何怪風俗之日澆日侈乎。宜選方正有道之士。為州縣之師長。重其祿秩。而又仿古里塾黨庠之制。以農(nóng)隙教導其民。使知禮義之可重。而無慕乎澆侈。其一則賞罰宜審也。民之所以從上之令者。以其賞罰行焉耳。賞罰不行。而欲其從令。不可得也。今 朝廷之賞罰。亦綦嚴矣。而獨于奢儉澆之際。未見有賞罰行焉。胥吏被文繡。富賈為雕墻。而有司不問。子弟凌父兄。悍仆侵家長。而有司不問。而其忠厚樸素。不隨時好者。則徒為笑于鄉(xiāng)里。不聞有所獎勵。如此。安望其不為澆侈乎。宜敕有司以時訪于境內(nèi)。舉其尤者賞罰之。而即以風俗之疵為考成之殿最。庶有司不敢忽。良民知所勸。而莠民知所懲。凡此者。皆所以導民之具。而風俗之本原也。誠一一舉而行之。而 皇上以恭儉之德。端化原于上。公卿大臣。樹惇守素。奉宣德意于下。寰海內(nèi)外。有不返樸還。去奢從儉。共登三代之盛者。未之前聞。倘曰簿書期會。錢谷兵師。今日之急務。何暇為此迂闊。愚恐風俗之日澆日侈。所謂今日之急務者。亦將理之不勝理也。
風俗條約
陳宏謀
江蘇繁盛。甲于東南。人文之風雅。物產(chǎn)之精良。海內(nèi)艷稱。惟是相尚紛華。徒事巧飾。止顧目前。罔思日后。凡婚喪逾制。男女無別。僧道惑人。地棍滋事。不但耗費財物。易致貧乏。抑且干犯禮法。有玷家風。歷任院司。屢經(jīng)禁處。積習已深。執(zhí)迷不悟。本部院再茲邦。懲惡安良。法在必行。訓俗維風。責難他諉。就其甚者。臚列告戒于后。一嫁娶惟應及時。奢侈徒耗物力。自行聘以及奩贈。彩帛金珠。兩家羅列。內(nèi)外器物。既期貴重。又求精工。迎娶之彩亭燈轎。會親之酒筵賞犒。富貴爭勝。貧民效尤。揭債變產(chǎn)。止圖一時美觀。不顧八口家計。有女家多索。男家延捱。不但子女怨曠。更至釀成強搶爭娶之事。至戚反成仇讎。過門立見貧窘。嗣后富者聘幣不得過八端。奩箱不得過六只。有余之家。欲厚贈女。奩田妝資。更有實濟。一切擺設繁文。從節(jié)省。貧家聘奩。各隨其力。所重婚娶成禮。何在炫耀美觀。富者為子女惜福。貧家亦免債負。祇聞因嫁娶多費。而家道消乏者。鮮見因嫁娶美觀。而從此發(fā)達者。何其愚也。
一喪葬大事。重在附身附棺。尤在致哀盡禮。新喪經(jīng)懺。綿延數(shù)旬。佛戲歌彈。故違禁令。舉殯之時。設宴演劇。全無哀禮。人獸紙器。擁塞道路。夸耀愚夫。適為有識者竊笑。至于親死棺殮。入土為安。乃溫飽者惑于風水。久厝不葬。反以速葬為恥。甚至數(shù)年幾代。均不肯葬。滿屋停棺。到處浮厝。或慘付火焚。忘親滅禮。莫此為甚。久奉 上諭申飭嚴禁。嗣后喪葬不許有佛。出殯不許多用紙器。厝棺不許過三年。有子孫之親棺。毋許火化。地方官一聞佛戲。將樂器取追入官。僧道責處。出殯演劇。立即拏究。省無益之費。為殮葬之用。安葬如期。承祭以禮。寧戚毋易。寧儉無奢。孝子順孫。豈在繁文之美觀哉。
一宴會所以合歡。飲食止期適口。何乃爭夸貴重。尚希奇。山珍海錯之中。又講配合烹調(diào)之法。排設多品。一席費至數(shù)金。小小宴集。即耗中人終歲之資。逞欲片時。果腹有限。徒博豪侈之名。重造暴殄之孽。前撫軍徐公。曾與同官紳士。有五簋之約。為民倡率。本部院秉臬時。曾與其會。一時漸有遵從。近復夸多如故。嗣后正事張筵。不得過八菜。費不得過一金。親朋小集。仍以五簋為度。約豐儉之宜。不盡之福。物薄而情自厚。費省而禮可勤。亦何苦而不為也。
一婦女禮處深閨。坐則垂簾。出必擁面。所以別嫌疑。杜窺伺也。何乃習于游蕩。少婦艷妝。出頭露面。絕無顧忌?；蚨缔I游山?；驘粝ψ咴隆Ｉ踔了聫R游觀。燒香做會。跪聽講經(jīng)。僧房道院。談笑自如。又其甚者。三月下旬。以宿神廟為結(jié)緣。六月六日。以翻經(jīng)十次可轉(zhuǎn)男身。七月晦日。以點肉燈為求福?；蛩奚綇R。還愿求子。或舍身于后殿寢宮。朔望供役。僧道款待。惡少圍繞。本夫親屬。恬不為怪。深為風俗之玷?，F(xiàn)在出示庵觀。有聽從少年婦女入寺廟者。地方官即將僧道枷示廟前。仍拘夫男懲處。
一春祈秋報。例所不禁。聚眾賽會。酬神結(jié)會。誤農(nóng)耗財。久奉 上諭廣行勸戒。江南媚神信鬼。錮蔽甚深。每稱神誕。燈彩演劇。陳設古玩希有之物。列桌十數(shù)張。技巧百。清歌十番。輪流迭進。更有投身神廟。名為執(zhí)役。首戴枷鎖。名為赦罪。神游市。爐亭旗傘。備極鮮妍。閣雜劇。極力裝扮。今日某神出游。明日某廟勝會。男女奔赴。數(shù)十百里之內(nèi)。人人若狂。一會之費。動以千計。一年之中。常至數(shù)會。地棍藉此飽囊。平民因此揭債。他如擁擠踐踏。爭路打降。翦綹搶竊。結(jié)仇構(gòu)怨。命盜之案。每釀于此。不止耗錢財于無益之地已也。至于鄉(xiāng)民信鬼。疾病不求醫(yī)藥。專事巫祝。竟日徹夜。大排甡醴。舞蹈歌唱。以為禳解。巫師神婆。聽其剖判。今日請一神。明日送一鬼。幸而病愈。又須破產(chǎn)酬謝。即或不愈。止云前求未善。不悔前非。身死之后。反致衣棺無出。不能安葬。愚妄至此。殊可哀也。
以上各條?，F(xiàn)在一面臚列告戒。一面嚴飭地方官隨處稽查。如再胡行。難瞞耳目。違條犯法。動關身命。惟愿我士庶軍民人等。父兄戒其子弟。夫男戒其婦女。老成者戒其后生。賢智者戒其愚魯。而紳士明理之家。更宜身先作則。嚴切防閑。式化鄉(xiāng)里。以敦禮教。以阜財物。以保身家。以全顏面。法令張而奸宄戢。教化明而風俗厚。本部院實有厚望焉。
鄉(xiāng)賢祠議
李良年
鄉(xiāng)賢。今非古矣。是封君贈君祠。非鄉(xiāng)賢祠矣。賢之為名也。亞于圣。圣之為名也。在上則天子之統(tǒng)稱。在下則孔子而后無人焉。夫惟圣者無人。則賢之名至矣。鄉(xiāng)賢雖非天下萬世之賢。其亦必一鄉(xiāng)之善士乃足以當之。若曰其子貴。其父即鄉(xiāng)賢也。其身貴其子又貴。是尤宜鄉(xiāng)賢也。則是鄉(xiāng)貴祠。非鄉(xiāng)賢祠也。且夫朝廷之待下也。有私有公。凡其人而貴也。以其爵封贈其父母。若曰彼有子。吾將用之以治天下。若有父母。吾不推其子之爵以報?？珊?。是朝廷以孝治天下之心也。則朝廷之于貴也。亦既私之使榮于家矣。鄉(xiāng)賢者。則朝廷之公也。其人而賢。韋布可也。其人而未必賢也。貴雖宰輔何益有風示鼓勵之義焉。今貴者既被朝廷之私矣。又攘其公者而冒且混焉。殆不可矣。圣人。百世之師也。學宮。至嚴之地也。歷代諸儒。卓卓可傳。而或屈于時議。不列于配享者尚多。若啟圣祠之四配。止顏路曾伯魚孟孫氏四賢。而十哲之父即不與。今之博一第居一官者何人。而輒以私情假公地之豆報其親乎。名之曰幽厲。孝子慈孫不能改。人君且然。于一鄉(xiāng)之貴。即可列其父以賢。則是屠沽市販。皆可與焉。亦足怪矣。今之賢者。其子孫而又皆賢也。其心未始不欲進其祖父于祠也。乃從而瞻視焉。曰是某公。是某公。我祖父之賢。而與之并列乎。必廢然以返矣。嗟乎。以至美之名。至榮之典。至隆之地。令識者有輕之之心。不幾上負 朝廷設祠之意乎。
與邵子昆學使論鄉(xiāng)賢名宦從祀書
宋犖
茲有一事。實關 國家大典。而學政所當問者。敢以商之左右。記曰。鄉(xiāng)先生沒則祭于社。鄉(xiāng)先生。蓋即士大夫之賢而歸老而教于其鄉(xiāng)者。尚書大傳曰。大夫為父師。士為少師。耰鉏已藏。祈樂已入。歲事已畢。余子皆入學是也。既歿而不忘其德。乃相與尸祝之于社。后世鄉(xiāng)賢有祀昉諸此。傳曰。有功德于民則祀之。漢元始間。詔祀百辟卿士有益于民者。蜀郡以文翁九江以召信臣應詔。又朱邑祀桐鄉(xiāng)。王渙祀安陽亭。則民自立祠。后世名宦有祀昉諸此。前明之制。凡郡邑鄉(xiāng)賢名宦。各附祀于學宮。守令歲以春秋二仲。率官屬行禮。典綦重矣。不意沿至末流。冒濫日滋。其弊天下皆然。而江南尤甚。江南之鄉(xiāng)賢祠則較名宦尤甚。蓋名宦非稍稍遺愛在人。士民莫肯阿好。雖其子孫欲得之于祖父。無可如何。鄉(xiāng)賢則皆其子孫之陳乞。與津要之請托。始而薦紳之謹愿者得祀矣。繼而薦紳之有遺行者亦或祀矣。始而科甲之貤封得祀矣。既而入貲得官者之貤封亦祀矣。甚至市籍估人。其子列仕宦。刖亦巍然祀矣。求之立德立功立言。一無托足?？贾l(xiāng)評公評史評。略無據(jù)依。豆之席。羅立駢填。真?zhèn)位煜?。是非失實。至使正人君子臨歿以此舉誡其后人。因而孝子慈孫不忍以虛名奉其祖父。嘻?？梢惨?。士君子有風教之任者。始未嘗不力持。久之而情面所在。稍示圓融?；O籬一破。來者接踵。譬之江河日東。滔滔汨汨。莫知所底。夫以 國家風厲之大典。而凌夷至是。不有大賢。孰持其后哉。執(zhí)事固犖所素信正直有學問君子人也。廬陵有言。正直者不可屈曲。有學問者必能辨是非。以不屈之守。具辨是非之識。毅然決擇。而力砥其頹波。非執(zhí)事任而誰任耶。按鄉(xiāng)賢名宦。向有咨部之例。各省今皆行之。故冒濫頗少。近準部咨。江浙兩省節(jié)孝。照直隸例。學院會同巡撫具題。夫節(jié)孝屬執(zhí)事為政。矧茲事體較重。豈可不屬執(zhí)事為政耶。此有通儒亮節(jié)。果應祀典其人。伏侯執(zhí)事核實。會咨內(nèi)部。然后入祠。雖未澄其源。姑窒其流。冒濫請乞。日漸衰止。其于風教裨補非小。伏讀大疏。有不徇情面語。即此亦不徇之一端也?；蛘哕庈囁??？怀吻?。并舉從前之真?zhèn)坞s沓者。確核而厘正之。是又犖所欣然拭目者矣。
鄉(xiāng)賢議
王訓
祀鄉(xiāng)先生。所以上遵王制。旁協(xié)輿情。彰往勸來。甚盛典也。古道浸衰。祖父準其子孫之力為賢愚焉。至有德不踰中人。名不發(fā)里闬。而烝嘗乎膠序之間。夫蕭與蘭共畹無改其臭。與玉并櫝倍損其光。使沒而有知。必且望圣人之門而足趄。聞長者之風而心忸怩矣。是寵之適以抑之。俎豆之適以桎梏之也。孝子用心。當如是乎。易稱有子考無咎。書曰。爾尚前人之愆。謂顯揚本于立身也。彼張湯杜周猶以子孫濟美不終埒于酷吏。況越此哉。不征諸人而征諸鬼。不憂子孫不肖而憂祖父不賢。末矣。
通譜說
王懋竑
甲午歲。余在舍弟懿誦青縣署中。獲晤諸城獻可兄。獻可時以仙居令行取未上。寓于青。朝夕往來。因昆弟之好。相與無間也。戊戌余中禮部試。出諸城李父之門。往謁李師。而職方公在焉。職方公。李師之內(nèi)弟也。而于獻可為從叔父。語次及之。職方公亦曾過青縣署。與舍弟叔侄。聞之欣然。遂自上座。不復講賓主之禮。而名刺往還。一以叔侄之稱。自是數(shù)數(shù)相見于李師家。余為舉歐陽公遺事。而未嘗不嘆前人之德也。其冬。余以假歸。南北絕遠。遂不復相聞。般翁老父臺。以甲寅來宰吾邑。為職方公之令嗣。余老病家居。不獲謁見。而兒子箴傳。乙卯與薦書。托公下士之列。余心知宗誼。而未嘗敢言。今年八月。舍弟懿誦始見公。乃復及于此。余惟古人有避嫌之義。而君子嚴未然之防。公方臨蒞吾邑。以賞善罰惡為職。厘剔奸弊。一新庶政。而余宗族頗眾。且邑中王氏。亦不一姓。恐有所依托假借以撓公之治。且近來風俗澆薄。必有小子纖人指是以為言者。目前之事可鑒矣。故愿仍從張水部胡振武州民百姓之例。張水部贈白蘇州詩云登第早年同座主題詩今日是州民胡振武建節(jié)過家謁河中帥持刺自稱百姓一以治下為稱。俟公榮遷升任以后。方敢再宗誼。朽耄聾瞶。不能面陳其說。故書此以請正。惟垂鑒焉。至于兩世交好之誼。非尋常通譜之比。亦欲附載之。以示兩家子弟。永永傳之無窮也。
正友
王友亮
居則兄弟。出則朋友。人之大倫也。人有孤生而無兄弟者矣。未有特立而無朋友者。故師之外。益德輔仁。莫重于朋友。友也者。降于師而近于兄弟。然與兄弟究有辨?？鬃友赃_道。曰昆弟也。朋友之交也。又曰。朋友切切偲偲。兄弟怡怡。一以天合。一以人合。親疏厚薄。勢難強而同也。古人敦雁行。曰友于兄弟。篤嚶鳴。曰情如兄弟。此比況之言。子夏謂司馬牛曰。四海之內(nèi)皆兄弟。亦權辭以解憂。非謂朋友即兄弟也。今人論交。必以結(jié)拜為親厚。吾不知其何謂也。謂重兄弟乎。則視朋友者輕。謂重兄弟以重朋友乎。則視朋友者重而兄弟又輕。揆之于義。均無所處也。且世有疾同氣如寇仇。愛他人如骨肉者。夫既視為寇仇矣。又取所疾之名加之于所愛。不更惑歟。吾知哲士端人。必笑而弗受。其受焉者。則便辟柔佞之徒也。便辟柔佞之徒。烏可與言交際哉。詩云。每有良朋。況也永嘆。傳云。一介之士。必有密友。夫朋曰良。友曰密。推之至矣。未嘗易以別稱也。若今所為。則兄弟之誼淆。而朋友之道廢。刑例。異姓結(jié)盟兄弟者。罪照謀叛未行律。余以人數(shù)多寡為差。為世井小民而設。士大夫公然效之。何哉。本之經(jīng)考之傳參之律。知五倫不可闕一也。作正友。
孫虹橋六十生辰詩序
王昶
生辰為壽。自古無之。古之所謂頌禱者。乃出于平日之詞。故天保報鹿鳴之燕也。而曰如南山之壽。行葦養(yǎng)老乞言也。而曰以祈黃耇壽考維祺。楚茨信南山力田以奉宗廟也。而曰報以介福萬壽攸酢。又曰曾孫壽考。受天之祜。至于生辰為壽。則古帝王且未之聞。而況士庶人歟。非以哀哀父母生我劬勞之日更為宴樂。孝子仁人實有所不忍歟。故唐文皇垂泣以對臣。而 國初孫退谷張簣山諸公。遂欲廢此禮。非篤論歟。孫子虹橋。以乾隆辛丑某月日為六十生朝。作詩見志。眷父母。感妻子。繹其詞。如清商之奏。如哀弦之引。凄然詘然。使人不可卒讀。而卒以消宿疾而邀天佑。自慰自解。洵乎安貧樂道。與仁人孝子之思有合也。由是志推之。雖絲竹嗔咽。賓朋雜沓。以稱百年之觴。豈孫子所欲也哉。孫子詩既出。和者凡數(shù)十家。余之序之竊欲與孫子廢。非禮之禮。以復于古云。
名稱
唐甄
名者。序長幼。辨貴賤。別嫌疑。禮之大者也。今也士而不仕或未仕。于貴者自稱曰晚。非禮也。晚之者。齒長于我也。非以爵也。通謁于貴者。名之上不敢有所稱。曰某而已?？诜Q亦曰某。若均舉均仕。于先舉先貴者。則稱曰晚。今也有等于我而長于我者。則不稱晚。非禮也。齒之尊。猶爵之尊也。通謁于長者?；蚨暌蚤L。或三十年以長。雖非貴。則于名之上稱曰晚?？诜Q亦曰晚。今之稱貴者于先生之上雖少。必加以老焉。非禮也。于師曰先生。于賢曰先生。于高年曰先生?？芍^尊矣。奚假于老。古人于少之時。曰富于春秋。謂之為老。將短于春秋矣。不祥莫大焉。是故于貴者但稱先生。明謂奄人為內(nèi)臣。非禮也。在列謂之臣。有職謂之臣。奄人備灑掃。非臣也。奴也。奴也而臣之。是抗奴于公卿。辱公卿矣。天子無外。奴也而內(nèi)之。則股肱腹心之臣皆外乎。庶士庶民皆外乎。是屏手足赤子于四裔。無臣無民矣。是故為奏為文。勿曰內(nèi)臣。但曰奄人。今之名地者不以時而以古。非禮也。以古名地。若為異代之土地。非今日之土地矣。悖莫大焉。是故出言為文。于蘇州則曰蘇州。勿曰姑蘇。于吳江則曰吳江。勿曰松陵。今之名官者不以時而以古。非禮也。以古名官。若為異代之朝廷。非今日之朝廷矣。悖莫大焉。是故出言為文。于某部尚書侍郎。則曰某部尚書侍郎。勿曰太宰少宰大宗伯少宗伯。
字說
周篆
自古有道之士。率皆無名。如世所傳披裘公灌陰丈人之類是已。其達而在上。功德及人。人欲從而稱之。則往往即其所有事以名之。如堯時之殳斨熊羆是已。名雖傳于后世。要非其名也。而況于字乎。迨德下衰。人不能無名。然而未有字也。試問西周以前。為圣為賢。為卿為相。其字云何。未有不茫然者。予故嘗為之說曰。人之稱字也。其始于東周后乎。好名之心勝。故名之不足。而繼之以字。然而無名者。往往傳其事。有字者。或不著其名。豈非所以聞當時而垂后世者。顧其行事何如。而不在字之有無也。況字不足而復加之以號。如晚近之世乎。是故取號與字較而字貴。取字與名較而名貴。取有名與無名較而無名尤貴。嗚呼。無名尚矣。意者其無字乎。無字尚矣。意者其無號乎。居今之世不容無字。猶唐虞以降之不能無名也。去號而稱字。其猶行古之道歟。作字說。
冠禮三加而字之敬其名也周道尚文有字實始于西周故圣門朋友皆以相字為尊未有以號稱者號始于唐而盛于宋然必皆晚年德盛望尊人并其字不敢稱而始以所居之地稱之如史傳中往往云學者稱為某某先生之類是也其偶有自號者如香山居士醉翁東坡居士伊川老人之類亦皆晚年偶取所居之地以自寓未若明以來之無貴賤老幼無不有號者是以齋亭呼及童稚坡谷濫于輿臺而等威齒德之辨混然矣
以姓取名
顧炎武
古人取名。連姓為義者絕少。近代人命名。如陳王道張四維呂調(diào)陽馬負圖之類。榜目一出。則此等姓名。幾居其半。不知始自何年。嘗讀通鑒至五代。后漢有虢州伶人靖邊庭。胡身之注曰。靖姓也。優(yōu)伶之名與姓通取一義。所以為謔也。靖邊庭亦見宋史田欽祚傳考之自唐以來。如黃幡綽云朝霞唐書魏傳鏡新磨五代史伶官傳羅衣輕遼史伶官傳之輩。皆載之史書。益信其言之有據(jù)也。嗟乎。以士大夫而效伶人之命名。則自嘉靖以來然矣。
志狀之濫日知錄
顧炎武
志狀。在文章家為史之流。上之史官。傳之后人。為史之本。史以記事。亦以載言。故不讀其人一生所著之文不可以作。其人生而在公卿大臣之位者。不悉一朝之大事不可以作。其人生而在曹署之位者。不悉一朝之掌故不可以作。其人生而在監(jiān)司守令之位者。不悉一方之地形土俗因革利病不可以作。今之人未通此乎。而妄為人作志。史家又不考而承用之。是以抵牾不合。子曰。有不知而作之者。其謂是與。
名臣碩德之子孫。不必皆讀父書。讀父書者亦不必能通有司掌故。若夫為人作志者。必一時文苑名士。乃不能詳究。而曰子孫之狀云爾。吾則因之。夫大臣家可有不識字之子孫。而文章家不可有不通今之宗匠。乃欲使籍談伯魯之流。為文人任其過。嗟乎。若是則盡天下而文人矣。
蔡伯喈集中。為時貴碑誄之作甚多。如胡廣陳實各三碑。橋玄楊賜胡碩各二碑。至于袁滿來年十五。胡根年七歲。皆為之作碑。自非利其潤筆。不至為此。史傳以其名重。隱而不言耳。文人受賕。豈獨韓退之諛墓金哉。昔揚子云猶不肯受賈人之錢載之法言。而杜甫哀李邕詩乃謂之義取。則又不若唐寅之直以為利也。戒庵漫筆。言唐子畏有一巨冊。自錄所作文。簿面題曰利市。
新唐書韋貫之傳。言裴均子持萬縑請撰先銘。答曰。吾寧餓死。豈能為是。今之賣文為活者。不可媿乎。若司空圖傳。言隱居中條山。王重榮父子雅重之。數(shù)饋遺。弗受。嘗為作碑。贈絹數(shù)千。圖置虞鄉(xiāng)市。人得取之。一日盡。既不有其贈而受之。何居。不得已也。是又其次也。
論銘志體例得失詳見喪禮下
與劉按察使論速葬之法書
林枝春
養(yǎng)生喪死。王道所先。仁人孝子。不忍暴露其親。使骨肉復歸于土。所以死者獲體魄之安。生者盡送終之禮。其在閭閻。除兇穢之氣。以召祥和。順閉藏之理。以暢生機。此陰陽常理。為政者轉(zhuǎn)移風俗之大端也。竊見執(zhí)事禁邪神嚴賽禳。師巫畸人。不得逞其故智。今歲民氣和樂。竟無天昏札瘥?？芍^立事有制。張弛之明效也。今更有欲上陳者。南方之俗。鄙野樸陋。親死不葬。停柩于家。揆其本心。非必盡貪吉壤。特以棺衾茍完。吾責已塞。棺柩一物耳。置之舍中。何與人事。且生與周旋。一旦出之郊坰。非心所樂。歲月因循。竟有逾數(shù)十年父子祖孫累然并列一堂者。茍非居停易主。從不能以廓清。其或因事他徙。棄置山坳田隴間。蔽以箬篷稻稈。雨淋日炙。白骨髐然。村豎無良。因而傾倒之。取其支骸余板。以鋪填路坎。屯柵雞豚。而是物已泯然無矣。其在阛阓中者。卒遇回祿。擁擠屯塞。實時與之俱燼。村墟春夏之交。溪流暴漲。浮沈江海而沒者。又不可勝數(shù)也。向使開三尺土。覆一簣而納其中。何至傷心慘目若斯之甚哉。近歲人情日薄。相視成俗。不復置懷。四鄉(xiāng)雖設義冢。下戶羞廁其間。公牒查催。則鄉(xiāng)保斂錢。投一甘結(jié)足矣。聞二十余年前。當事曾為發(fā)價。然漫無經(jīng)理。祇令出城。無良之徒。因以為利。舉而置諸邱隅。遂已坐收燒埋之值。今堆棧傾朽者皆是也。自去歲疾疫。城坊以內(nèi)。又增十分之二。率皆聯(lián)合細材。不甚牢固。傅以油灰。勿迸并裂而已。又屋宇淺隘。不為殯坎。不能具帷帟。架閣有若案。生者飲食寢處于傍。或反置器物其上。如此。有異于溪峒蠻夷之所為耶。為今之計。莫若以漸使有歸。欲以漸使有歸。莫若分其地。擇其人。別其等次。定其期會。而官給其資。茍其如是。一二年間。可使數(shù)千朽骨。盡歸黃壤。
何謂以漸使有歸。發(fā)令之初。先遣官吏循行里鋪。親加勸諭。約計總數(shù)若干。分作數(shù)起。但使每起足數(shù)。不必更問誰家。至日就漸稀。則勒之為限。以次而密。立法驟則物力人工。一時騰踴。而從事愈難。緩則漸不致詰。而其后仍為具文。此不可不因時弛張也。何謂分其地。四郊官地。如東南之豹頭山。吉祥山。西北之社稷壇。厲壇。前后左右。處處寬敞。今即以其地屬之四門。城中分而為四。關廂附之。郭外村鎮(zhèn)市集。各歸其界。散則易清。近則便事。愚見其價廉而工省也。何謂擇其人。周禮春官設墓大夫之職。掌其政令。聽其獄訟。所以重教化也。省中丞倅。豈無事務稍簡。足資差遣。但此非如監(jiān)督工程?？少Y余潤。以求進。才智者或不樂為。要擇其勤力而有仁心者。任之而已。有居中以總其事。更令分委佐雜。各任一方。俾各分晰界限。登諸冊籍。以杜推諉。則虛實昭然。功效不掩矣。何謂別其等。本官各于所轄之地。親同保甲察。先其年深無主者。次其子孫寒微不能自舉者。皆官為出資。其次家雖貧困。尚有親鄰佽助者。量與補助。其間或有依違。務為開誠勸諭。使知稱家有無死欲速朽之義。彼見一時并舉者。皆不過云爾。則亦將俯首帖服。勉于自為。況有經(jīng)管以督其后乎。何謂定其期會。凡葬必卜日辰合利。閩俗亦然。但閩人獨以清明及大寒日。名為公眾日子。不拘何向。皆可啟土掩埋。今擬自季秋初訖于來歲季春。則此二節(jié)皆在其內(nèi)。省費必多。冬末春初。凍餒者藉此以食其力。于游惰更有所補。此外茍值風日清美。即為月吉良辰。要毋令星卜之家。得以居奇而已。至于官給其資。竊亦嘗籌其法。每口工費。約需四百余文。次等貧戶需補助者半之。業(yè)經(jīng)拋棄在山者又半之。以多乘少。約百金可埋二百余口。商之大府?；蛴袩o礙公項?？梢宰脭偂＠郯俣?。接續(xù)措備。不必期整付。則亦易為力。但慮奸猾虛糜。是又在任事者以實心行實政耳。所埋名口。既有冊籍可稽。又于其處立標。書鄉(xiāng)里年月。足為所親認識。則后來他歸及別籍寄寓者?；蜻w或否。亦可聽諸其人。異乎投諸水火。一往無歸者矣。四郊權厝傾圯者。寺廟寄頓者。即于其左右埋之。官為之籍。永杜訟端。無累地鄰。亦何樂而不以請也。凡若此者。規(guī)模既定。次第施行。及夫條教遠頒。則省檄外郡如省?？は庖厝缈ぁＦоl(xiāng)遠聚。驛巡簿尉。皆可分掌。其有兵役玩違。移牒本官。申其戒令。當無弗率者。夫南北異宜。古今異俗。閩中停柩。北方所無。至于誦經(jīng)作樂。僧道倡優(yōu)之屬。類皆不用。猶有古人哀戚遺意。惟是上下游各處。不無漸染時趨。踵事增華。費廣則力單。力單則時逾。拔本塞源。惟在守土之吏。通其蔽而挽其流而已。抑又有說焉。紳衿者齊民之表。富戶者鄉(xiāng)里之望。向來會試赴選。捐職候補。狀結(jié)。必稱并無停喪過犯。日久漸成虛文。近世士大夫有實未嘗葬。而以遷葬為辭者矣。有歷任遠宦。終身不得送葬者矣。彼此恬不為怪。此又在出結(jié)時詢查其實。勿徇情面也。且夫富豪之家?；筐B(yǎng)堪輿。難酬奢愿。每每遲之又久。迨時事已非。又屈于力之無可如何。比比而然。又何論于齊民乎。此又閩俗之所由敝。合十郡而如出一轍者也。使采微言。推廣仁術。使嶺海陋風。濯磨禮教。以感發(fā)其天良。德莫厚焉。功莫隆焉。
停喪之弊詳見喪禮下此立法以革愚民習俗者故入之正俗
禱祠
陸耀
天施地生。高厚無極。人生其間。莫知所報。惟有精意以享。庶幾神靈之降鑒。然王者所以尊天而重祭。其微意可知。尊則賤者不敢干。重則貧者不能舉。明命鬼神以為黔首。則乃以絕地天之通。而異民神之業(yè)也。昔者少昊之衰。九黎亂德。家為巫史。賢鬼廢人。顓頊于是乎命南正重司天以屬神。北正黎司地以屬民。使復舊常。不相侵黷。迨至有殷。易忠以質(zhì)。敬而亡等。失仍尚鬼。周人繼之。乃辨上下。定民志。惟天子得祭天下名山大川。懷柔百神。咸秩無文。而諸侯祭其疆內(nèi)名山大川。大夫祭門戶井中溜五祀。士庶人祖考而已。大宗伯之職曰。以禋祀祀昊天上帝。以實柴祀日月星辰。以●燎祀司中司命。飌師雨師。以血祭祭社稷五祀。以貍沈祭山林川澤。以辜祭四方百物。當此之時。民之受田力作者。供其牛牲茅蒩粟米芻膏。以待天子之對越。王朝之禮不下庶人。故孔子曰。郁郁乎文哉。言其各有條理也。王者父天母地。父母之于子。至親愛也。故常隨王者所居而饗之。乃小宗伯建國之神位。右社稷。左宗廟。而燔柴必于泰壇。瘞埋必于泰折。圜丘方澤。皆在國外之郊。而不于所居之宮。明天神至貴。不可以人所狎居之地而瀆享之也。今或士大夫歲時祭祀。于祖宗五祀之外。妄及天神。閭閻仿效。習為故常。甚至庖湢籓溷之旁。污穢熏蒸。亦布席而禱祠焉。非敬鬼神而遠之之道也。又叢祠妖廟。所在多有。賽會迎神。繁費無度。巫覡卜祝之流。妄稱神鬼。遇有疾病。禱祠相沓。其婦女或遠至鄰郡。修齋拜佛。祈求福佑。昔顓頊之教。男女不相避于路者。則拂之四達之衢。今公然出入廟宇。無所禁忌。此復成何風俗哉。應劭言會稽俗多淫祀。好卜筮。民一以牛祭。巫祝賦斂受謝。民畏其口。懼被祟。不敢拒逆。是以財盡于鬼神。產(chǎn)匱于祭祀?；蜇毤也荒芤詴r祀。至竟言不敢食牛。害或發(fā)病且死。先為牛鳴。其畏懼如此。太守司空第五倫到官。先禁絕之。掾史皆諫。倫曰。夫建功立事在敢斷。為政當信經(jīng)義。言淫祀無福。非其鬼而祭之諂也。律不得屠殺少齒。令鬼神有知。不妄飲食民間。使其無知。何能禍人。遂移書屬縣。曉諭百姓。民不得有出門之祀。督課部吏。張設罪罰犯。尉以下坐祝依托鬼神?？植烙廾?。皆按論之。有屠生輒行罰。民初恐怖。頗搖動不安?；蛟Ｍ?。倫之愈急。后遂斷。無復有禍福矣。愚謂方今有司。宜如倫禁民出門之祀。而后諭以神示尊貴。雖天子不敢祭于宮中。則財業(yè)之耗于淫祀者少矣。古者巫醫(yī)卜祝。皆設之官。故有卜師掌開龜之四兆。簭人掌三易以辨九簭之名。民之精爽不貳齊肅聰明者。使制神之處位。為之牲器。使先圣之后。能知山川敬于禮儀神明之事者以為祝。能知四時犧牲壇場上下氏姓所出者使為宗。今或衣食無賴之徒。相與比周。營利于井邑之中。為人布卦禱祈。假撰神名。多至百數(shù)。病家刲羊擊豕而從之事。則若輩割肉歸遺。舉家醉飽矣。此實民間大蠹。謂宜一切禁絕。犯者決罰無赦。然而有司之法令行于百姓。而不行于士大夫。故佐天子之有司。使百姓回心而向道者。則鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生之責也。嗚呼?？刹簧髟?。
瀆祀日知錄
顧炎武
甚矣人之好言色也。太白星也而有妻。甘氏星經(jīng)曰。太白上公妻曰女媊。女媊居南斗。食厲。天下祭之曰明星。河伯水神也而有妻。龍魚河圖曰。河伯姓呂名公子。夫人姓馮名夷。常儀。古占月之官也。而淮南子以為羿妻竊藥而奔月。名曰嫦娥。霜露之所為。雪水之所凝也。而淮南子云。青女乃出。以降霜雪。巫山神女。宋玉之寓言也。而水經(jīng)注以為天帝之季女。名曰瑤姬。雒水宓妃。陳思王之寄興也。而如以為伏羲氏之女。嵞山啟母。天問之雜說也。后人附以少姨。以為啟母之妹。今少室山有阿姨神而武后至封之為玉京太后金闕夫人。青溪小姑。為蔣子文之第三妹。則見于楊炯之碑。并州女。為介子推之妹。則見于李諲之詩。小孤山之訛為小姑也。杜拾遺之訛為十姨也。是皆湘君夫人之類。而九歌之篇。遠游之賦。且為后世迷惑男女。瀆亂神人之祖也。或曰易以坤為婦道。而漢書有媼神之文。于是山川之主。必為婦人以象之。非所以隆國典而昭民敬也已。
楚辭。湘君。湘夫人。亦謂湘水之神。有后有夫人也。初不言舜之二妃。記曰。舜葬于蒼梧之野。二妃未之從也。山海經(jīng)。洞庭之山。帝之二女居之。郭璞注曰。天帝之二女。而處江為神。即列仙傳江妃二女也。九歌所謂湘夫人稱帝子者是也。而河圖玉版曰。湘夫人者。帝堯女也。秦始皇浮江至湘山。逢大風。而問博士。湘君何神。博士曰。聞之堯二女舜妃也。死而葬此。列女傳曰。二女死于江湘之間。俗謂之湘君。鄭司農(nóng)亦以舜妃為相君。說者皆以舜陟方而死。二妃從之。俱溺死于湘江。遂號為湘夫人。按九歌湘君湘夫人自是二神。江湘之有夫人。猶河雒之有宓妃也。此之為靈與天地并。安得謂之堯女。且既謂之堯女。安得復總云湘君哉。何以考之。禮記云。舜葬蒼梧。二妃不從。明二妃生不從征。死不從葬。且傳曰。生為上公。死為貴神。禮。五岳比三公。四瀆比諸侯。今湘川不及四瀆。無秩于命祀。而二女帝者之后。配靈神祇。無緣復下降小水而為夫人也。原其致謬之繇。繇乎俱以帝女為名。名實相亂。莫矯其失。習非勝是。終古不悟?？杀?。此辨甚正。又按遠游之文。上曰二女御。九招歌。下曰湘靈鼓瑟。是則二女與湘靈。固判然為二。即屈子之作。可證其非舜妃矣。后之文人。附會其說。以資諧諷。其濫神而慢圣也。不亦甚乎。禹崩會稽。故山有禹廟。而水經(jīng)注。言廟有圣姑。禮樂緯云。禹治水畢。天賜神女圣姑。夫舜之湘妃猶禹之圣姑也。杜氏通典。汾陰后土祠。為婦人像。武太后移河西梁山神像。就祠中配焉。開元十一年。有司遷梁山神像于祠外之別室。夫以山川之神而人為之配合。其瀆亂不經(jīng)尤甚矣。張南軒集言舜廟中有武后像即日投之江中泰山頂。碧霞元君。宋真宗所封。世人多以為泰山之女。后之文人。知其說之不經(jīng)。而撰為黃帝遣玉女之事以附會之。不知當日所以褒封。固真以為泰山之女也。今考封號。雖自宋時。而泰山女之說。則晉時已有之。張華博物志。文王以太公為灌壇令。期年風不鳴條。文王夢見有一婦人當?shù)蓝?。問其故。曰我東海泰山神女。嫁為西海婦。欲東歸。灌壇令當吾道。太公有德。吾不敢以暴風疾雨過也。文王夢覺。明日召太公。三日三夕。果有疾風驟雨。自西來也。文王乃拜太公為大司馬。此一事也。干寶搜神記。后漢胡母班。嘗至泰山側(cè)。為泰山府君所召。令致書于女河伯。云至河中流?？壑酆羟嘁?。當自有取書者。果得達。復為河伯致書府君。此二事也。列異傳。記蔡支事。又以天帝為泰山神之外孫。自漢以來。不明乎天神地祇人鬼之別。一以人道事之。于是封岳神為王。則立寢殿為王夫人。有夫人則有女。而女有。又有外孫矣。唐宋之時。但言靈應。即加封號。不如今之君子。必求其人以實之也。
又考泰山不惟有女。亦又有兒。魏書段承根傳。父暉師事歐陽湯。有一童子與暉同志。后二年辭歸。從暉請馬。暉戲作木馬與之。童子甚悅。謝暉曰。吾泰山府君子。奉敕游學。今將歸。損子厚贈。無以報德。子后至常伯封侯。言訖。乘馬騰空而去。集異記。言貞元初。李納病篤。遣押衙王佑禱岱岳。遙見山上有四五人。衣碧汗衫半臂。路人止佑下車。言此三郎子七郎子也。文獻通考。后唐長興三年。詔以泰山三郎為威雄將軍。宋大中祥符元年十月。封禪畢。親幸加封炳靈公。夫封其子為將軍為公。則封其女為君。正一時之事爾。又考管子對桓公曰。東海之子類于龜。不知何語。而房玄齡注。則以為海神之子。又元劉遵魯海島記曰。廟中神妃。相傳為東海廣德王第七女。夫海有女。則山亦有女。曷足怪乎。
巫咸河伯日知錄
顧炎武
古之圣人?；蛏隙鵀榫?。或下而為相。其知周乎萬物而道濟天下。固非后人之所能測也。而傳者猥以一節(jié)概之。黃帝古圣人也。而后人以為醫(yī)師。伯益古賢臣也。而世有百蟲將軍之號。以彼事跡章章在經(jīng)籍者。且猶如此。若乃堯之臣名羿。而有窮之君亦名羿。堯之典樂名夔。而木石之怪亦為夔。湯居亳。而亳戎之國亦名湯。夫茍以其名而疑之。則道德之用微而謬悠之說作。若巫咸者可異焉。書君奭篇。在大戊。時則有若伊陟臣扈。格于上帝。巫咸乂王家。在祖乙。時則有若巫咸。孔安國傳賢咸子巫氏史記殷本紀帝祖乙立殷復興巫咸任職咸當為賢字之誤書序。伊陟相太戊。亳有祥桑谷共生于朝。伊陟贊于巫咸。作咸乂四篇。孔安國傳曰。巫咸。臣名。馬融曰。巫男巫也。名咸。殷之巫也?？追f達正義曰。君奭傳曰。巫氏也。當以巫為氏。名咸。鄭玄云。巫咸謂之巫官。按君奭咸子巫賢。父子并為大臣。必不世作巫官。故孔言巫氏是也。則巫咸之為商賢相明矣。史記正義。謂巫咸及子賢冢。皆在蘇州常熟縣西海隅山上。二子本吳人云。越絕書云。虞山者。巫咸所出也。是未可知。而后之言天官者宗焉。言卜筮者宗焉。言巫鬼者宗焉。言天官。則史記天官書所云。昔之傳天數(shù)者。高辛之前重黎。于唐虞羲和。有夏昆吾。殷商巫咸者也。言卜筮。則呂氏春秋所謂巫彭作醫(yī)。巫咸作筮者也。言巫鬼。則莊子所云巫咸祒曰來。楚辭離騷所云。巫咸將夕降兮。懷椒糈而要之。史記封禪書所云。巫咸之興自此始。許氏說文所云。巫咸初作巫。又其死而為神。則秦詛楚文所云。不顯大神巫咸者也。而又或以巫咸為黃帝時人。歸藏言黃神將戰(zhàn)。筮于巫咸是也。以為帝堯時人。郭璞巫咸山賦序。言巫咸以鴻術為帝堯醫(yī)是也。以為春秋時人。莊子言鄭有神巫曰季咸。列子言神巫季咸。自齊來處于鄭是也。至山海經(jīng)海外西經(jīng)。言巫咸國在女丑北。左手操青蛇。右手操赤蛇。在登葆山。巫所從上下也。大荒西經(jīng)。言大荒之中有山。名曰豐沮玉門。日月所入。有靈山巫咸巫即巫巫彭巫姑巫真巫禮巫抵巫謝巫羅十巫。從此升降。百藥爰在?；茨献拥匦斡枴Ｑ攒庌@邱在西方。巫咸在其北方。則益荒誕不可稽。而知古賢之既為后人所假托者多矣。
竹書帝芬十六年。雒伯用與河伯馮夷。帝泄十六年。殷侯微上甲微也以河伯之師伐有易。殺其君綿臣。是河伯者。國居河上。而命之為伯。如文王之為西伯。而馮夷者其名爾。楚辭九歌。以河伯次東君之后。則以河伯為神。天問。胡羿射夫河伯。而妻彼雒嬪。王逸章句。以射為實。以妻為夢。其解遠游。令海若舞馮夷。則曰馮夷水仙人也。是河伯馮夷。皆水神也。穆天子傳。至于陽紆之山。河伯無夷之所都居。注無夷馮夷也山海經(jīng)云冰夷山海經(jīng)中一作從極之淵深三百仞。惟冰夷恒都焉。冰夷人面乘兩龍。郭璞注。冰夷。馮夷也。即河伯也。郭璞江賦冰夷倚浪以傲睨莊子曰。馮夷得之以游大川。司馬喜注。引清冷傳曰。馮夷。華陰潼鄉(xiāng)堤首里人也。服八石。得道為水仙。是為河伯。是以死而為神。其說怪矣。龍魚河圖曰。河伯姓呂。名公子。夫人姓馮名夷。以馮夷為河伯之妻。更怪。楚辭九歌有河伯。而馮夷屬海若之下。亦若以為兩人。大抵所傳各異。而謂河神有夫人者。亦秦人以君主妻河鄴巫為河伯娶婦之類耳?；茨献玉T夷大丙之御注二人古之得道能御陰陽者魏書。高句麗先祖朱蒙。朱蒙母河伯女。為夫余王妻。朱蒙自稱為河伯外孫。則河伯又有女有外孫矣。
毀五岳寢廟議
武億
廟有寢。古也。然由所施于人鬼宜也。周官隸仆掌五寢。注云。五寢。五廟之寢。詩所謂寢廟繹繹。其制以前曰廟。后曰寢。故月令孔氏疏。廟是接神之處。其處尊。故在前。寢衣冠所藏之處。對廟為卑。故在后。是自天子諸侯卿大夫士禮于其先。所以妥神佑福。則廟必有寢。雖至庶人之賤。格于位。不復得為廟。亦將推情以祀諸寢。其或生沛大澤于世。而歿宜血食其報。如古天子諸侯卿大夫士之屬。為后人所專祀。則廟又必有寢。何也。皆以人之道通之也。今五岳之祭。列于地祇。大宗伯實掌之。故云社稷五祀。五岳山林川澤四方百物諸祭是也。古者山川所主。其位壇而不屋。小宗伯兆五帝于四郊。四望四類亦如之。注云。兆為壇之營域。賈氏疏。案封人云。社稷之壝。謂壝土為之。即此壇之營域一也。不言壇者。舉外營域。有壇可知。于是推之。五岳之位。其為望祭。與夫王時巡省所禮。同一筑土告虔。無別制為廟寢者。廟寢之有制非古也。后之瀆禮者為之也。寢者。廟寢之所自起。紀載既多不錄。惟漢西岳華山廟碑云。孝武皇帝修封禪之禮。思登假之道。巡省五岳。禋祀豐備。故立宮其下。宮曰集靈宮。殿曰存僊殿。門曰望僊門。其下銘辭又云。在漢中葉。建設宇堂。山岳之守。是秩是望。自是世代遵修。悉沿而不廢。乃益相與浸淫波靡。至于山林川澤四方百物諸祭。罔不從俗因陋。莫能改易。然其中尤為媟慢不經(jīng)者。廟之有寢。寢之藏衣冠。其于地祇非宜也。猶可權設之也。若至近日。以愚所睹西岳南岳及中岳之祀。廟寢雜陳。環(huán)列女侍。簀枕衾椸架盥盤浴。皆人世所需。至為凡猥賤褻之器。具列于室。旁為岳神臥像。儼然尸居寢榻中。設婦人像。與岳神并坐。號曰岳帝之配。奔走村嫗。橫軀膜拜。如是歲凡數(shù)有。為道流之奸貪無賴者。踵相誑惑。愚瞽指為利藪。案之宋史禮志。開寶六年。遣使奉衣冠劍履。送西鎮(zhèn)吳岳廟。又其后陳氏以泰山立廟。儼然人形貌。垂旒端冕衣裳而坐。又立后殿于其后。不知又是何山可以當其配。而為夫婦。此在前人固已疑其誕。而因循莫之舉正。及明御史陳祚。奏南岳衡山神廟。歲久壞。塑像剝落。請重修立。依祭祀山川制度。內(nèi)筑壇壝。外立廚庫?？澮灾茉８揭札S室。而去其廟宇塑像。則禮制合經(jīng)。神祇不瀆。故愚竊謂弊當去其太甚。今廟雖猝不可廢。宜先毀其寢。而諸所謂像設溷瀆之具。一切廢罷。庶于近古之制。以示觀聽。不誤不惑。長為法守。謹議。
像設日知錄
顧炎武
古之于喪也有重。于祔也有主以依神。于祭也有尸以象神。而無所謂像也。左傳言嘗于太公之廟。麻嬰為尸。孟子亦曰。弟為尸。而春秋以后。不聞有尸之事。宋玉招魂。始有像設君室之文。尸禮廢而像事興。在戰(zhàn)國之時矣。漢文翁成都石室設孔子坐像其坐斂跖向后屈膝當前七十二弟子侍于兩旁
朱子白鹿洞書院。只作禮殿。依開元禮。臨祭設席。不立像。正統(tǒng)三年。巡按湖廣監(jiān)察御史陳祚。奏南岳衡山神廟。歲久壞。塑像剝落。請重修立。依祭祀山川制度。內(nèi)筑壇壝。外立廚庫?？澮灾茉８揭札S室。而去其廟宇塑像。則禮制合經(jīng)。神祇不瀆。事下禮部。尚書胡。以為國初更定神號。不除像設。必有明見。難以準行。今按鳳陽縣志。言洪武三年。詔天下城隍止立神主。稱某府某州某縣城隍之神。前時爵號。一皆革去。未幾。又令城隍神有泥塑像在正中者。以水浸之。泥在正中壁上。卻畫云山。圖像在兩廊者。泥在兩廊壁上。千載之陋習。為之一變。后人多未之知。嘉靖九年。詔革先師孔子封爵塑像。有司依違。多于殿內(nèi)添砌一墻。置像于中。以塞明詔。甚矣愚俗之難曉也。
宋文恪訥國子監(jiān)碑。言夫子而下。像不土繪。祀以神主。數(shù)百年陋習乃革。是則太祖已先定此制。獨未通行天下爾。
毀淫祠疏
湯斌
竊以吳中之俗。尚氣節(jié)而重文章。阛阓詩書。以著述相高。固天下所未有也。但其風俗淫靡。黠者藉以為利。而愚者墮其術中。爭相仿效。無所底止。如婦女好為冶游之習。靚艷服。連袂僧院?；蚓鬯掠^。裸身然臂。虧體誨淫。至于斂錢聚會。迎神賽社。一旛之直。可數(shù)百金?？淘熨€具。編作淫詞。流傳天下。壞人心術?；閱什蛔窦叶Y。戲樂參靈。彩服送喪。仁孝之意衰。任之風微矣。而無賴少年。教習拳勇。身刺文繡。輕生好。名為打降。如此之類。不可枚舉。臣皆嚴加禁飭。委曲告誡。今寺院無婦女之跡。河下無管弦之聲。迎神罷會。艷曲絕編。打降之輩。亦稍稍斂。若地方有司。守臣之法。三年之后?？梢苑禈氵€。且浮費簡則賦斂足。禮樂明則爭訟息。固吳中之急務也。然此皆地方官力所能行。不敢上煩 諭旨。惟有淫祠一事。挾禍福之說。年代久遠。入人膏肓。非奉 天語申飭。不能永絕根株。蘇松淫祠。有五通五顯五方賢圣諸名號。皆荒誕不經(jīng)。而民間家祀戶祝。飲食必祭。妖巫邪覡。創(chuàng)為怪誕之說。愚夫愚婦。為其所惑。牢不可破。蘇州府城西十里。有楞伽山。俗名上方山。為五通所踞。幾數(shù)百年。遠近之人。奔走如騖。牲牢酒醴之饗。歌舞笙簧之聲。晝夜喧闐。男女雜沓。經(jīng)年無時間歇。歲費金錢。何止數(shù)十百萬。商賈市肆之人。謂稱貨于神。可以致富。借直還債。祈報必豐。里諺謂其山曰肉山。其下石湖曰酒海。耗民財蕩民志。此為最甚。更可恨者。凡少年婦女。有殊色者。偶有寒熱之癥。必曰五通將娶為婦。而其婦女亦恍惚夢與神遇。往往羸瘵而死。家人不以為哀。反艷稱之。每歲常至數(shù)十家。視河伯娶婦之說更甚矣。夫蕩民志耗民財又敗壞風俗如此?！ 』噬现谓獭Ｈ缛罩刑?。豈容此淫昏之鬼。肆行于光天化日之下。臣多方禁之。因臣以勘災至淮。益肆猖獗。臣遂收取妖像。木偶者付之烈炬。土偶者投之深淵。檄行有司。凡如此類。盡數(shù)查毀。撤其材木。備修學宮葺城垣之用。民始而駭。繼而疑。以為從前曾有官長厭其妖妄。銳意除之。神即降之禍殃。皆為臣危之。數(shù)月之后。見無他異。始大悟往日之非。然吳中師巫。最黠而悍。誠恐臣去之后。又造怪誕之說?；棵褙敗８h興復。必復舉國若狂。不可禁遏。請 賜特旨嚴禁。勒石山顛。令地方官加意巡察。有敢興復淫祠者。作何治罪。其巫覡人等。盡行責令改業(yè)。勿使邪說誑惑民聽?！ √焱稹Ｖ孛廉斝?。人心既正。風俗可。更通行直省。凡有類此者。皆行禁革。有裨世道。豈渺小哉。
與熊中丞論志書書
錢維城
啟者。學政按試各郡。例送府縣志書。得暇翻閱。雖不能。而其大端約略都盡。竊見其中是非。有與正史及先賢文集所傳。大相背謬。殊駭聽聞者。某去任。不及更正。執(zhí)事操得為之權。有彰癉之責。敢一一陳之。如遂安毛一鷺。本四明之黨。天啟間以附珰撫應天。與太監(jiān)李實。同致周忠介于死。激成民變。戮及無辜。遂擢兵部侍郎。后罹逆案。而邑志有傳。侈陳其政績。又如嘉興虞廷升。與魏忠節(jié)同鄉(xiāng)同年同官。忠節(jié)受禍。頗為憫惜。似有可取。然排擊正人。薦引邪黨。卒罹逆案。而郡志有傳。不書其附黨。反稱其忤珰。公然顛倒。又蕭山志雜記一條。言嘉靖間學使者陳大綬。貪酷無兩。又不喜青衿。凡士與民訟。無不責辱士而右民者。一月之內(nèi)。不黜數(shù)名秀才。則食不下咽。是年太史言天狗食文昌。人多殃。故浙場大水。而士受學使之辱。來繼韶傳。稱大綬浮梁人。按赤石先生。為萬歷乙未進士。丁未由部曹出督浙江學政。難進易退。中年賦歸養(yǎng)親。屏居深山十余年。屢登啟事。乃起尚寶卿歷太仆少卿。在萬歷中末年。而志稱嘉靖間已謬。先生東林儒者。清節(jié)最著。起家循吏。慈惠亦最著。為督學。當時推為第一。無錫高忠憲公。謂安得兩畿十三省。皆得赤石其人。而又久于其事。士其有興乎。世其有瘳乎。合是而言治平。其道無由。會稽倪文正公。崇禎初。上疏表彰賢哲。以先生列諸鄒忠介王莊毅顧端文馮恭定楊忠烈周忠介魏忠節(jié)周忠毅諸公之間。稱為真理學。真氣節(jié)。真清操。其人品之見推于天下可知。而越人推獎尤至。乃指為貪酷無兩。且謂天變因之。謬極。此必蕭山人如來繼韶等。與先生有隙。故造誣丑詆。而修志者。學識疏陋。不能駁正故也。以上三條。望即檄飭削去。仍明立文案。俾后來修志。不許因仍謬誤。且使已經(jīng)流布者。咸知其妄。庶清議常存。賢否不至倒置。其為世道人心。有益非淺。惟執(zhí)事裁之。
與邵二云論史事書
法式善
比在館中。勘校諸功臣傳。并付到諸冊籍。其中舛訛遺闕。尚復不少。良田外省之咨報非一時。中秘之前后纂修非一手。加以歲月之久。疑誤相仍。莫能指正。伏惟閣下以網(wǎng)羅一代之才。識卓而文茂。職掌所存。自宜及時厘定。以為惇史。謹就管窺所及。條列其事。愿先生亮察而審正之。傳中有從逆之臣。誤行載入者。如貴州巡撫曹申吉。叛降吳三桂。詳見 實錄。及平定三藩方略。今功臣傳有曹申吉傳。言其殉難。而甘文焜傳。仍言申吉從逆。則兩傳自相抵牾矣。有殉難大員。未經(jīng)載入者。如辰常道劉升祚。辰州知府王任杞。左江道周永緒。平樂知府尹明廷。殉難年月。及 贈官祭葬。俱詳載 實錄紅本。及一統(tǒng)志。而傳則未載。其余殉難之文武員弁。見 實錄紅本。而不立傳者甚多。有殉節(jié)于前明。而誤入 國朝忠臣者。如云南殉難之楊憲張景仲等。俱死于土司沙定洲之難。其時明唐王桂王相繼稱號。云南未入版圖。楊憲等為明殉節(jié)。而傳中誤以為順治二年三年事。應一體歸入勝朝殉節(jié)諸臣錄。有年月舛誤者。如廣西巡按御史王荃可。殉節(jié)在順治九年。詳載 實錄及一統(tǒng)志。而傳中誤作康熙年間殉難。有姓名舛誤者。如江南撫標游擊成國梴。詳見 實錄紅本。而傳中誤作廷梴。其余官爵贈蔭。舛誤遺漏者不可勝指。若此者?；騽h或增或改正。俱宜歸于畫一。茲第就所已考得者言之。俟更有所得。即錄呈采擇。余不宣。
上明鑒綱目館總裁書
楊椿
椿蒙 恩召。復備員史館。自惟年齒日增。學植荒落。大懼不勝分纂之任。閣下乃以協(xié)修見委。辭之不克。悚怵愈深。竊有所懷。不敢不為閣下告者。閣下云明史已成。是非已定。館中雖有實錄。及名人撰述。無庸再為考核。但當據(jù)本紀為綱。志傳為目。掇拾成之足矣。椿且驚且疑?？滴跏四瓯O(jiān)修明史昆山徐公。總裁明史昆山葉公丹徒張公。以纂修官朱君竹垞等議。用司馬溫公修資治通鑒法。就館中書。先立草卷。于時潘君稼堂。承修食貨。自洪武朝至萬歷朝。共抄六十余本。密行細字。每本多則四十余紙。少則二十余紙。同事諸君。大率類此。先人在館十有余年。椿獲見分宜江陵宜興事。各五百余頁。魏忠賢事。千有余頁。每一志傳成?？偛帽孛⒛呈鲁瞿吵瘜嶄浀趲啄辍Ｄ呈乱娔橙藗饔浀趲拙?。雖繁不以為嫌。尚書華亭王公因之。明史遂成。第所擇尚或未精。毀譽尚或未當。雍正元年秋?！ √孛匦?。舊時草卷不可復得。館中所有。惟累朝實錄。及名人傳記。而傳記亦十不存一二。名為重修。閣下所委者。僅于紀傳后綴以贊辭。及以意更其目次?；螯c竄字句。未能將現(xiàn)存之書。與王公史。細加討論。且或改王者有之。今奉 旨修明鑒綱目。鑒之體與史不類。縱不能如往時重立草卷。亦宜將現(xiàn)存之書。參訂明史。何事為真。何事為偽。闕者補之。者正之。若竟如閣下所云。是一刪節(jié)補綴之明史。何以為鑒。何以為綱目乎。椿竊料閣下意。得毋慮補闕正之后。鑒與史或?qū)⒂挟愅?。宋嘉佑五年。唐書成于歐陽宋二公。后七年治平四年。司馬公修資治通鑒。歐陽公尚在也。今試取二書觀之。有迥異者。有大同小異者。亦有大異小同者。未聞二公以此相嫌。亦未聞后人以此優(yōu)劣二公也。且閣下慮鑒之不合于史。而亦知史之自相異同者乎。請略舉一二言之。明太祖實錄。御史中丞涂節(jié)吉左丞相胡惟庸御史大夫陳寧謀反。帝賜惟庸寧自盡。而不直書謀反。亦不書伏誅。以惟庸寧謀反未真也。明史本紀。則云左丞相胡惟庸謀反。及其黨御史大夫陳寧伏誅。及為惟庸寧傳。僅列之于奸臣。夫奸臣與叛逆不同。傳之所書如此。本記所書又如彼。則書惟庸寧事者。從紀乎。從傳乎。景帝實錄。景泰四年六月。泰寧等三衛(wèi)乞居大寧廢城。不許。令去塞二百里外牧放。明史地理志因之。成祖本紀。則云永樂元年三月。以大寧地畀兀良哈三衛(wèi)。傳成祖既定天下。徙寧王南昌。北平行都司于保定。盡割大寧地畀三衛(wèi)。則書大寧事者。從志乎。從紀傳乎。宣宗實錄。宣德二年十月。交址黎利偽為陳暠表請對。十一月遣侍郎李琦撫諭交址。命頭目耆老。具陳氏見有子孫之實以聞。然后遣使冊封。三年琦還。利奏暠已病卒。帝復敕利訪陳氏子孫。利復三遣使。堅言陳氏子孫已絕。六年六月。始命利權署安南國事。并未立陳暠為安南國王也。明史安南傳因之。宣宗本紀。則云宣德二年十一月。遣李琦立陳暠為安南國王。則書安南事者。從紀乎。從傳乎。其它紀表志傳。互相矛盾。事之舛。字之差脫。不可枚舉。承閣下命。將何折中為可。伏惟明示。
再上明鑒綱目館總裁書
楊椿
昨者上書記室。未蒙鈞示。[閣](合)下語人云。明史數(shù)修。既詳且慎。今為明鑒。何得尚有紛更。聞之曷勝悚懼。敢以明史異同之故。陳之左右可乎。明史之初修也。在順治二年。時大學士馮銓為總裁。仿通鑒體。僅成數(shù)帙。而天啟四年實錄。遂謂竊去。后下 詔求之。終不可得。康熙四年。史館復開。以 國書譯明實錄。未數(shù)十卷。會修 世祖章皇帝實錄。遂罷。十八年從給事中張鵬請?！ ∶鼉?nèi)閣學士昆山徐公為監(jiān)修。翰林院掌院學士昆山葉文敏公右庶子丹徒張文貞公為總裁。廣征博學鴻儒。睢州湯文正公等五十人入翰林。與右庶子廬君琦等十六人為纂修。于是湯文正公為太宗本紀。徐公嘉炎為惠帝本紀。朱君彝尊為成祖本紀。徐公干學為地理志。潘君耒為食貨志。尤君侗為藝文志。汪君琬為后妃諸王開國功臣傳。毛君奇齡為流賊土司外國傳。其余各有所分。監(jiān)修徐公發(fā)凡起例。歷十二年而史稿麤就。凡四百一十六卷。先是以明實錄疏漏脫略。不得已采之稗史。而稗史惟王元美史料為勝。然時止于正嘉。事末盡稽乎實錄。而鄭窒甫吾學編。舛已不可盡信。其它雜紀小說郡書家狀。謬尤多。萬歷后。典章制度。裒輯無聞。朝堂水火。疆埸兵戎。識之者又人各為記。以故其書缺而不全。渙而不一。稿雖就而未敢以進也。二十九年夏。監(jiān)修徐公歸。以舊大學士仍領史局。未幾薨。三十三年。召左都御史華亭王公于家。與尚書澤州陳文貞公為總裁。而張文貞公與原任大學士孝感態(tài)文端公為監(jiān)修。張公以嘗為總裁任修志書。陳公任修本紀。王公任修列傳。王公延鄞縣萬君斯同吾邑錢君名世于家。以史事委之。萬君熟明朝典故。其家有余姚黃忠端公時略。忠端之子梨洲續(xù)時略。時略者。嘉隆時事。及諸臣奏疏。續(xù)時略者。萬泰天崇時事奏疏也。萬君以二書為主。先修嘉靖后傳。而正之以實錄。參之以傳記。椿時年二十余。嘗屢至其館中。見萬君作一傳。集書盈尺者四五或八九不止。與錢君商搉。孰為是。孰為非。孰宜從。孰不宜從。孰可取一二。孰不足取。商既定。錢君以文筆出之。故其辭達。其事明。有遠出唐宋二史上者。而熊廷弼袁崇煥李自成張獻忠諸傳尤善。宏正前徐稿?？夹＜仁?。乖錯尤甚。萬君無書足信。惟憑實錄及裨史之可從者。辨其人之忠佞。定其時之后先。未及畢。而錢君入直南書房。萬君卒。王公以戶部尚書解任歸矣。四十一年冬。熊公來商于諸公。猶以徐稿進呈。 上覽之不悅。命交內(nèi)閣細看。始萬君在時。于徐公傳稿。合者分之。分者合之。無者增之。有者去之。錢君俱詳注其故于目下。王公歸。重加編次。其分合有無。視萬錢稿頗異。五十三年春進呈。五十四年春復召。時兩文貞已去世。紀志表俱未有。王公乃取徐公舊志河渠食貨藝文地理刪改之。其它俱仍其舊。表則去功臣戚臣宦幸。而改大臣上為宰輔大臣。中下為七卿。惟諸王表與之同。六十一年冬。王公閑居在京。刪改徐公本紀。不浹旬而十六朝本紀悉具。雍正元年六月進呈。共三百零十卷。即此史館所貯。王公奉 敕編撰本是也。其書紀表不如志。志不如傳。宏正前之傳不如嘉靖以后。此其大較也。最可議者。王公重編時。館客某刻薄無知。于有明黨案。及公卿被劾者。不考其人之始終。不問其事之真?zhèn)?。深文巧詆。羅織為工。而名臣事跡。則妄加刪抹。往往有并其姓名不著者。是非毀譽。尚不足憑。不特紀志表傳自為異同已也。雍正元年秋。奉 旨重修。未遑是正。椿前書已言之矣。今欲為明鑒。宜先論明史之是非。校明史之同異。然后可取材于明史。若云明史已成。何得尚有紛更。則以傳。事之有無真?zhèn)巍：斡啥鳌Ｈ酥邑t愚。何由而定。豈不重有愧哉。椿學識弇陋。于史事何能為役。固知毀瓦畫墁。第不稍涉筆。奈素餐何。故再請之閣下。閣下以為然。椿奉 召而來。敢不竭椿之才。少報 國恩于萬一。即不以為然。椿亦當自奮。盡其職所當為。與力所能為。不敢冒居館下。竊修史之名。食奉養(yǎng)。利紙筆。為私書。如昔賢所譏也。
書宋名臣言行錄
魏源
乾隆中修四庫書。紀文達公以侍讀學士總纂。文達故不喜宋儒。其總目多所發(fā)揮。然未有如宋名臣言行錄之甚者也。曰茲錄于安石惠卿皆節(jié)取。而劉安世氣節(jié)凜然。徒以嘗劾程子。遂不登一字。以私滅公。是用深懣。是說也。于茲錄發(fā)之。于元城語錄發(fā)之。于盡言集發(fā)之。又于宋如珪名臣琬炎錄發(fā)之。于清江三孔集發(fā)之。于唐仲友經(jīng)世圖譜發(fā)之。昌言排辟。汔再汔四。昭昭國門可懸。南山不易矣。雖然。吾未知文達所見何本也。茲錄前集起宋初。后集起元佑。而劉公二十余事在焉。羔羊之節(jié)。曾史之行。明夷之貞。凜然起懦夫。炳萬。故南宋黃震日鈔。品騭茲錄諸人。亦廁劉公于王巖叟范祖禹間。次第符。是宋本今本五百年未之有改也。吾未知文達所見何本也。且朱子于劉公也。推其剛。則視陳忠肅為得中。劾伊川非私心。述折柳必非妄語。養(yǎng)氣剛大。歿致風雷。皜然秋霜烈日相高焉。而謂其百計抑之。終不能磨滅。然耶然耶。尋其由來。文達殆徒睹董復亨繁露園集之瞽說。適愜其隱衷。而不暇檢原書。遂居為奇貨。夫董氏不學固無論。即其以蘇黨及禪學二事。為劉公所以不登之由。刖錄中取二蘇言行。不下二十余事。而所臚宋初諸公雜禪學者。又十而七。何耶。矧是書成時。朱子悔黃魯直之孝友篤行而遺之。則即四科不列曾氏。尚未足為記者闕失。矧未見言色而言乎。夫忠定與文公。皆百世師。原非后人所一畚增岳。一蠡損渤。而文達方以記丑言辯尸重名。余恐耳食者流?；蜓Ｆ湫叛銮罢苤亩覐闹?。則是益重文達過也。至文達謂南宋亡于諸儒。不得委之侂冑。東林起于楊時。遂至再屋明社。則固無譏焉。固無譏焉。末二條見四庫書目慶元黨禁楊龜山集下
再書宋名臣言行錄
魏源
太原閻百詩曰。近日文人議論之愎之辟。未有甚楊用修氏者也。用修最不喜朱子。以不喜朱故。遂并濂洛關涑諸儒擯勿道。以不喜朱故。遂并宋一代文章事業(yè)議論擯勿道。以不喜朱故。遂并夷宋于晉。謂國運不得肩漢唐。鬯哉。閻氏之論乎。雖然。尚未得所由然也。用修譚詩專詆杜。譚史專詆朱子。其詆杜也。欲右李白也。詆朱也。以議二蘇也。其尊蘇李也。則以蜀人也。用修曰。古今才咸患不足。稍稍有余者。惟太白子瞻二人。用修殆欲離立而三乎。然謂杜恒推李。李恒藐杜。既不君子古人。又以杜詩見重宋代。并謂宋人杜撰詩史。壞風雅體。可謂勇自用矣。至謂朱子列安石名臣言行錄。緇素易位。則尤不可無辯。朱子跋兩陳諫議。灑灑三四千言。不啻九鼎鑄魑魅。而茲錄安石十余事。則皆心若公孫宏。學若商君。愎若陽處父。不臣若王處仲。怙子若石季龍。皆取元佑諸君子攻安石語。正猶纂楚詞。附揚雄反騷。以借著洪氏蘇氏貶詞。明大誼也。即較范氏列女不遺文姬。汝愚奏議兼收惇蔡。尚區(qū)以別。故臨川李穆堂侍郎深憾錄中安石言行之為誣。夫同一言行錄也。臨川人則曰誣謗安石。蜀人則又曰左袒安石。果仁者見仁。知者見知耶。矧朱子答呂東萊。謂茲錄隨手綴。不成文字。而用修謂其自擬春秋。又何耶。靖康初。楊時即劾罷安石配享。毀五經(jīng)新義板。孝宗干道五年。魏掞并劾去其從祀。用修乃謂其父子配享。終宋世無一人公言其非。又何耶。用修詡唐詩人二十有二。南宋相業(yè)五。皆蜀士。且謂新法之行。始終爭之惟二蘇。謂紹熙劍州黃裳封事。遠過司馬溫公。而他非蜀產(chǎn)者。雖韓魏公歐陽文忠公德業(yè)。皆據(jù)小說言。議其疏防危身。為莫大罪。議其昵妓挾私。誣錢氏等穢史。嗚呼。桑梓之重如山。畛域之堅如城。而顧謂他人畛域未化耶。又甚也。則謂朱文公著書譚道。品古今。罔不違公是。遠人情。稱秦檜。詆岳飛。盜諸葛?？锖馓諟Y明韓退之。皆力詆不使為完人。嗚呼。天下后世。尚有讀書人也。文公父韋齋公。忤秦檜以去國。文公謂天地正氣。忽發(fā)于施全。又欲請武穆典。曾去國未果。其手帖存岳氏。故珂跋反復感激數(shù)千言見寶真齋法書贊而謂黨奸諛。抑忠藎?？制鹪罊u二人質(zhì)之。亦未必受此等諛謗也。至通鑒沿舊史書諸葛入寇。綱目正之。有目共窺。有耳共熟。今謂盜之。果孰睹孰傳耶。文公予蜀漢君臣正統(tǒng)。書淵明有晉士。特著韓文考異。以昭道緒。而孔明昌黎。宋后始祀闕里。其以表章力乎。詆斥力乎。至匡衡說經(jīng)醰粹。而相漢以奸貪敗。故文公疑其剿說。而升庵不平之。然則匡衡醇儒也。文公箴門人議霍光馬援者。曰采葑采菲。無以下體。取人善為己師。胡如此議論也。用修猶謂其無過中求有過。獨不思蘇子瞻圣荀彧。不圣武王。至以湯武為篡弒。以亂天下公義自孟子始。以昭烈孔明入蜀。與曹操無異。此有過中求無過耶。無過中求有過耶。胡不置一解也。文公于名臣言行。臚蘇公忠讜大節(jié)甚具。而用修謂專詆其未形之惡。然則用修以莊子詩禮盜冢。驗于宋儒譚性理者。是果預詆未形之斑否耶。用修曰。自周孔來。無一人能逃文公議者。予則曰。有宋一代自蜀人外。無一人能逃用修議者。然且欺后世無復讀書人。動輒某書。臆某事。鼓噪后生。而詿誤之。至偽稱朱子語錄別本。言大顛書乃昌黎死案。嗚呼。陳氏正楊書。其亦不得已耶。
與袁子才先輩論小倉山房文集書
彭紹升
往承下顧。隅侍倉猝。未罄所懷。大集敘事文。腹笥既富。摹繪極工。顧其間傳聞互異。多有淆訛。敢據(jù)所知。略陳一二。惟垂聽而察焉。案八旗通志。姚啟圣傳。載姚康熙二年中漢軍榜第一。授香山知縣。八年。坐事革職。十三年。耿精忠反。始募鄉(xiāng)兵赴康親王軍。今集中謂姚到官日。釋諸前官之被系者。令吳興祚說康親王。檄召赴軍。以十年閑事。并為一時。誤也。又志載施瑯以順治初歸旗?？滴醵?。累官至水師提督。并非姚所奏署。后 朝議息兵召還。亦并無疑瑯之心。至澎湖之戰(zhàn)。制三軍之命者。惟瑯。姚但駐守廈門。調(diào)遣資糧而已。今云施漂泊海上。姚率大軍救之?？址鞘聦崱Ｒ云熘炯伴盼募_灣紀略參之。得失可見。未稔集中所據(jù)者何書也。至吳三桂以康熙十二年反。明年。耿精忠反。十五年。尚之信反。集中屢書三藩反。并為十三年事。又誤也。張楷傳。載張在安徽。以議寬積欠獲咎。案 朱批諭旨。及督撫年表。張在雍正中。無巡撫安徽事。又言調(diào)撫江西。以虧倉谷解任聽勘。亦誤。此是裴度事。張嘗為江西布政矣。亦未嘗為巡撫也。陳恪勤傳。載陳下江寧獄時。趙恭毅巡撫浙江。過江寧。傳 諭旨。亦誤。趙以康熙四十一年。授浙江巡撫。其冬調(diào)偏沅。陳坐法在四十四年。其后再罷職。又在四十九年。趙尚未去偏沅也。沈光祿狀?！|巡事在乾隆八年。是 巡盛京。非山東。胡恪靖祭告南鎮(zhèn)。非南岳。南鎮(zhèn)者。會稽也。此上所陳。皆顯然可見者。其它瑣悉。或未易枚舉。惟望悉心考核。隨手更定。俾豪發(fā)無憾。而后即安。庶可為傳世行遠之計。不然與為失實毋寧闕疑。此則私心所深禱者也。抑凡古人碑志之作。未有不俟其子孫之陳乞而漫然為之者。漫然而為之。則吾言既置之于無所用。又無子孫為之征。則其人之本末不具。而徒采道路之傳聞。剽搢紳之余論。或援甲以當乙?；蛉±疃?。傳之異日。真?zhèn)坞s揉。是非瞀亂。不如舉而刪之為得計也。愚意大集諸碑志。非有子孫陳乞者削之。其事詞可征。本末具者?；驗閭?。或為狀?？梢?。不具者?；騽e為書事。亦可也。誠如此。在作者既不至失言。而諸公平日行事。亦得藉以取信于后世。其與夫漫然為之者大不侔矣。執(zhí)事以為然否。幸進而教之。
西安府儒學碑目序
顧炎武
西安府儒學。先師廟之后。為亭者五。環(huán)之以廊。而列古今碑版于中。俗謂之碑洞。自嘉靖末地震。而記志有名之碑。多毀裂不存。其見在者。猶足以甲天下。余游覽之下。因得考而序之。昔之觀文字。模金石者。必其好古而博物者也。今之君子。有世代之不知。六書之不辨。而旁搜古人之跡。迭而束之。以飼蠹鼠者。使郡邑有司。煩于應命。而工墨之費。計無所出。不得不取諸民。其為害已不細矣?；虮趪T之外。去邑數(shù)十武。而隸卒一出。村之蔬米。舍之雞豚。不足以供其飽。而父孝子弟。相率蹙額。以有碑為苦。又或在深山窮谷。而政令之無時。暑雨寒冰。奔馳僵仆。則工人隸卒。亦無不以有碑為苦者。而民又不待言。于是乘時之隙。掊而毀之。以除其禍。余行天下。所聞所見如此者多矣。無若醴泉之最著者?？h凡再徙。而唐之昭陵。去今五十里。當時陪葬諸王公主功臣之盛。墓碑之多。見于崇禎十一年之志。其存者。猶二十余通。而余親至其所。止見衛(wèi)景武公一碑。已其姓名。土人云。他碑皆不存。存者皆磨去其字矣。夫石何與于民。而民亦何讎于石。所以然者。豈非今之浮慕古文之君子階之禍哉。若夫碑洞之立。凡遠郊之石。舁而致之其中。既便于觀者之連。而工人集其下。日得數(shù)十錢以給衣食。是則害不勝利。今日之事茍害不勝利。即君子有取焉。予故詳列之。以告真能好古者。若郊外及下邑之碑。予既不能尋。而恐錄之以貽害。故弗具。且告后之有司。欲全境內(nèi)之碑者。莫若徙諸邑中。而有識之君子。慎無以好古之虛名。至于病民而殘石也。
方音日知錄
顧炎武
五方之語。雖各不同。然使友天下之士而操一鄉(xiāng)之音。亦君子之所不取也。故仲由之喭。夫子病之。鴃舌之人。孟子所斥。而宋書謂高祖雖累葉江南。楚言未變。雅道風流。無聞焉爾。又謂長沙王道憐素無才能。言音甚楚。舉止施為。多諸鄙拙。世說。言劉真長見王丞相。既出。人問見王公云何。答曰。未見他異。惟聞作吳語耳。又言王大將軍年少時。舊有田舍名。語音亦楚。又言支道林入東。見王子猷兄弟還。人問見諸王何如。答曰。見一白項鳥。但聞喚啞啞聲。北史。謂丹楊王劉昶。呵罵僮仆。音雜夷夏。雖在公坐。諸王每侮弄之。夫以創(chuàng)業(yè)之君。中興之相。不免時人之議。而況于士大夫乎。北齊楊愔稱裴讞之曰。河東士族。京官不少。惟此家兄弟。全無鄉(xiāng)音。其所賤可知矣。至于著書作文尤忌俚俗。公羊多齊言。淮南多楚語。若易傳論語。何嘗有一字哉。若乃講經(jīng)授學彌重文言。是以孫詳蔣顯。會習周官。而音乖楚夏。則學徒不至。梁書儒林傳陸倕云李業(yè)興學問深博。而舊音不改。則為梁人所笑。北史本傅鄴下人士。音辭鄙陋。風操蚩拙。則顏之推不愿以為兒師。家訓是則惟君子為能通天下之志。必自其發(fā)言始也。
書鄉(xiāng)飲酒禮
朱軾
世之惑人者多矣。而酒為甚。古人祭祀燕賓養(yǎng)老外。無飲酒者。論語記孔子惟酒無量。即鄉(xiāng)飲酒禮所謂無算爵也。飲無算爵而不及亂。惟圣人為然。然孔子嘗曰不為酒困。何有于我。是圣人且不敢自必其然也。夫以圣人所不敢自必者。而欲以責之常人難矣。故欲無亂。不如不飲。而或且曰酒。忘憂也。嗜酒者。有托而逃也。抑知人之所以異于禽獸。獨此心耳。心難覺而易昧。悚惕之。震動之。猶懼其未也。無端而昏之以酒。不大惑與。孟子曰。生于憂患。死于安樂。忘憂是忘生矣。小宛之次章曰。彼昏不知。壹醉日富。此遭亂相戒免禍之詩也。未聞終日酩酊。而能脫然于亂世者矣。吾嘗謂陰司果有地獄。其必何晏王弼輩居之。自曠達之說起。一時輕薄之徒。爭相趨效。而學士大夫。又美之以文章風雅之目。而淑慎爾儀之君子。反詆為鄙吝。至是而酒之中于人心風俗甚矣。獄訟繁興。猶其后焉者與。先王知斯人飲食之欲。不可以盡蠲。而思所以遏其流。于是制為飲酒之禮。一獻之禮。賓主百拜。終日飲酒。而不得醉焉。不亂則無惡于酒已。此鄉(xiāng)飲酒之禮。不可不亟講與。
履說
周拱辰
客有自邗溝來者娓娓侈烏衣子諸舄制不休因問予古舄狀予不耐舌貢聊為著履說答之且以志感
冠履者。君子之輿也。冠以象天。履以象地。天地所以養(yǎng)人者也。準之先王之法服。而弗敢以所淫褻者加諸首。所以敬天也。準諸先王之法服。而弗敢以所淫褻者加諸足。所以敬地也。周禮屨人者。其法制也。其曰王及后之服屨也。赤舄黑舄。素屨葛屨。辨命夫命婦之命屨功屨散屨。舄有黃繶赤繶青繶焉。繶也者。以為緣也。句也者。絇也。以為鼻也。素履去飾。散屨去句。所以著閔也。此皆周制也。而不止此也。有焉。有屩焉。有屧焉。有靸焉。舄也者。復也。也者。解也。屨也者。麻也。屩也者。草扉之謂也。屧也者。履中薦也。兒屣曰靸。有齒曰●。皆其類也。或曰中有木者謂之復。舄卑者謂之●。不禪謂之鞮。絲作者謂之履。麻作謂之不借?；蛑^之●?；蛑^之●。類之中有別焉。抑類之類也。則稱名當乎。曰未也。朝服焉則履。祭服則舄。燕服焉則屨。凡其類焉者。各有取乎爾。必也正名。凜凜乎辨物者也。有色焉。赤者黑者白者黃者元者纁者青者白者。示備也。有時焉。皮以冬。葛以夏。絲以四時。宜之之謂也。有儀焉。君子三爵而退。跪而取履也。僻隱而后履。坐左納右。坐右納左。其恭也。有等焉。天子赤黑白佐之。后元赤青佐之。諸侯大夫士百工。而綠之。而青之。而白之。奴婢純青。舞人借色焉。不躡跟。不敢侵也。說在乎羲文之畫履也。曰君子以辨上下。定民志。又曰履者禮也。禮居鬼而從地。敬土之謂也。不敢以所淫褻加諸足者加諸土也。夫劍之在左。青龍象也。刀之在右。白虎象也。鉤之在前。赤烏象也。冠之在首。元武象也。四獸飭而威儀肅矣。夫足也者。四獸之護也。猶之髯無所當于龍。而龍弗得則弗神。尾無所當于虎。而虎弗得則弗威。足容維重。君子慎諸。雖然。始乎慎。嘗卒乎亂。亦弗審而已矣。語曰糾糾葛屨。曰弋綈華舄。野而古者也。曰赤芾金舄。曰翠被豹舄。華而古者也。珠綴焉則侈。玉約焉則蠱。金簿焉則放。龍虎組焉則淫。吳民之草扉而金摘也。何居。我未見缊袍之結(jié)琦璜而袯襫纂組也。昔者秦之興也。改車騎。易服色。坑儒燒書。舉晚周戰(zhàn)國靡者悉汰之。而獨于履不能革。豈惟不革。抑又甚焉。有虎頭者。所以飛而擇肉六王也。有繡鴛者。所以狎燕趙齊楚宮人也。有望仙者。所以望三神山。且以安期羨門茅盈輩也。未幾鎬池君死矣。鹿失矣。則履為之祟也。晉之有鳳頭聚云五朵也。一秦也。宋之有重臺笏頭分梢元鳳五色云霞也。一秦也。未幾貍銜履而晉亂。束纖趾而宋促。亦履為之祟也。夫履祟而土崩。弗敬土而已矣。則唐宣宗之追尼山制也者。殆是歟。曰今也純。吾從眾。圣人之言也。必孔制也者。斬蛇之劍。西王之桃核。不俱燼乎哉。今履而妖矣。妖生怪。怪生孽。孽生災。語曰。服之不衷。身之災也。應是而有災。則宜于此焉變矣。昔妹喜男冠。何晏女服。抑躡何履也。今且有為杯者。以足薦口。不倒置乎哉。抑又何所終也。夫寒暑移易者謂之敗歲。頭足移易者謂之敗人。敗人弗系人數(shù)而已。是故知天者以夏養(yǎng)春。知道者以禮養(yǎng)樂。知法服者以禮養(yǎng)冠。
正俗
錢大昕
古有儒釋道三教。自明以來又多一教。曰小說。小說演義之書。未嘗自以為教也。而士大夫農(nóng)工商賈。無不習聞之。以至兒童婦女不識字者。亦皆聞而如見之。是其教較之儒釋道而更廣也。釋道猶勸人以善。小說專導人以惡。奸邪淫盜之事。儒釋道書所不忍斥言者。彼必盡相窮形。津津樂道。以殺人為好漢。以漁色為風流。喪心病狂。無所忌憚。子弟之逸居無教者多矣。又有此等書以誘之。曷怪其近于禽獸乎。世人習而不察。輒怪刑獄之日繁。盜賊之日熾。豈知小說之中于人心風俗者。已非一朝一夕之故也。有覺世牖民之責者。亟宜焚而棄之。勿使流播。內(nèi)自京邑。外達直省。嚴察坊市。有刷印鬻售者?？埔赃`制之罪。行之數(shù)十年。必有弭盜省刑之效。或訾吾言為迂遠闊事情。是目睫之見也。
訂音律
邱嘉穗
今之演劇即古樂之遺也。今之詞曲即古詩之遺也。然古之詩樂。粹然一出于正。而今之劇場詞曲。皆流于淫僻而不可訓。不獨中聲之亡。以至于此。抑亦劇場詞曲中所譜之事。悉屬增悲長欲之具。而人無所視以為法戒故也。自漢以來。儒者類欲復古詩樂。而徒較其音節(jié)于鐘律字句之末。至使議論紛紛。而未有以決。而古器古聲。卒不可復。即幸而復之。而不以其事見之舞蹈。則亦使人無所觀感興起。如爰居之聽鐘鼓而卻走耳。竊謂居今之世。而欲追求古樂之聲。以復于先王之舊。勢必不能。何如仿古樂詩遺意。召集名儒。取今之所謂劇場詞曲者。一一較而訂之。其淫艷而傷風教。與其善之不足以為法。惡之不足以為戒者。從禁絕。而其所編撰成曲。頒行天下者。必皆古今忠孝節(jié)義?？筛杩善煞蓚髦隆Ｖ疗淦髋c聲。亦不妨從今之優(yōu)伶。稍取其明白正大。抑揚有節(jié)者可也。安在今之樂不猶古之樂也。如曰演劇不足以當古樂。詞曲不足以當古詩。而欲離而二之。以聽其自止自行于天下。則古之詩樂既不可以卒復。而劇場詞曲之流行于今者。將日入于鄭衛(wèi)之淫靡。而未知其所止。雅與俗兩失之矣。草莽私憂。愿與司風教者商之。
陶石梁曰今之院本即古之樂章也每演戲時見有孝子悌弟忠臣義士激烈悲苦流離忠難雖婦人牧往往涕泗橫流不能自已旁視左右莫不皆然此其動人最懸切最神速較之老生擁皋比講經(jīng)義老衲登上座說法功效百倍至于渡蟻還帶等劇更能使人知因果報應秋毫不爽殺盜淫妄不覺自化而好善樂生之念油然生矣此則雖戲而有益者也近時所撰院本多是男女私媟之事深可痛恨而世人喜為搬演聚父子兄弟并幃其婦人而觀之見其淫謔褻穢備極丑態(tài)恬不知愧曾不思男女之欲如水浸灌即日事防閑猶恐有瀆倫犯義之事而況乎宣淫以道之試思此時觀者其心皆作何狀不獨少年不檢之人情意飛蕩即生平禮義自持者到此亦不覺津津有動稍不自制便入禽獸之門可不深戒哉
禁邪說示
湯斌
為政莫先于正人心。正人心莫先于正學術。 朝廷崇儒重道。文治修明。表章經(jīng)術。罷黜邪說。斯道如日中天。獨江蘇坊賈。惟知射利。專結(jié)一種無品無學。希圖茍得之徒。編纂小說傳奇。宣淫誨詐。備極穢褻。污人耳目。繡像鏤板。極巧窮工。游佚無行。與少年志趣未定之人。血氣搖蕩。淫邪之念日生。奸偽之習滋甚。風俗凌替。莫能救正。深可痛恨。合行嚴禁。仰書坊人等知悉。除十三經(jīng)二十一史。及性理通鑒綱目等書外。如宋元明以來。大儒注解經(jīng)學之書。及理學經(jīng)濟文集語錄。未經(jīng)刊板?；虬寮畾д摺Ｕ找涝?。另行翻刻。不得聽信狂妄后生。輕易增刪。致失古人著述意旨。今當修明正學之時。此等書出。遠近購之者眾。其行廣而且久。爾等計利亦當出此。若曰古書深奧難以通俗?；蛘埨铣纱贾斨?。選取古今忠孝廉節(jié)敦仁尚讓實事。善惡感應凜凜可畏者。編為醒世訓俗之書。既可化導愚蒙。亦足檢點身心。在所不禁。若仍前編刻淫詞小說戲曲。壞亂人心。傷敗風俗者。許人據(jù)實出首。將書板立行焚毀。其編次者?？陶?。發(fā)賣者。一并重責。枷號通衢。仍追原工價勒限。另刻古書。一部完日發(fā)落。
禁刊邪書疏康熙二十六年
給事中劉楷
竊思學術人心。教育之首務也。我 皇上天縱生知。躬親討論。重經(jīng)史以勸士。頒十六諭以勸民。海內(nèi)蒸蒸然。莫不觀感而興起矣。昔孟軻云。楊墨之道不息?？鬃又啦恢?。自 皇上嚴誅邪教。異端屏息。但淫詞小說。猶流布坊間。有從前曾禁而公然復行者。有刻于禁后。而誕妄殊甚者。臣見一二書肆?？瘑纬鲑U小說。上列一百五十余種。多不經(jīng)之語。誨淫之書。販買于一二小店如此。其余尚不知幾何。此書轉(zhuǎn)相傳染。士子務華者。明知必無其事。僉謂語尚風流。愚夫鮮識者。妄擬實有其徒。未免情流蕩佚。其小者。甘效傾險之輩。其甚者。漸肆狂悖之詞。真學術人心之大蠹也。又有一種無知匪類。假僧道為名。談佛談仙。敢作欺世惑民之語?；蚩陶Z錄方書。以秘訣密作津梁?；蚍Q祖師降乩。以虛詞言人禍福。人見之詫其神奇。爭相附和。投認師徒。紛紛傳誦。不知實一膽大愚詐者所為。罔識法度。及其敗露。干連無辜。雖欲宥之。亦難寬假。非獨無知小人為然。又或有身托儒林。心趨詭僻者。不體圣賢正學。專思假借立名。藉標榜之虛聲。希功名之快捷方式。諸如此類。豈容雜見于光天化日之下哉。臣請 部通行五城直省。責令學臣并地方官。一切淫詞小說。及妄談語錄等類。立毀舊板。永絕根株。即儒門著作。嗣后惟仰宗 圣學。實能闡發(fā)圣賢儒先之正理者。方許刊刻。毋許私立名目。各逞己說。疑誤后人。違者并作何嚴禁。庶學術端。人心正。移風易俗。亙古為昭矣。
陸隴其
世運之盛衰。風俗實為之。而所以維持乎風俗。使之而不澆。樸而不侈者。則惟視乎上之政教何如耳。三代之時。非無澆漓侈奢之民也。然而道德一而風俗同者。其政教得也。漢唐宋之時。非盡澆漓侈奢之民也。然而世風漸靡。不能返于隆古者。其政教非也。三代之時。經(jīng)制定于上。其車服有等。其宮室有度。其飲食器用有制。雖一寸之微。一絲之辨。必為之厘定而頒布之。而又為立大學以教于國。設庠序以化于邑。日夜以孝弟忠信。摩厲其民人。其有奇邪蕩泆之民。則鄉(xiāng)大夫州長閭胥之徒。以時糾而去之。故民之生也。所見皆仁儉之風。所聞皆仁儉之訓。少而習焉。其心安焉。一有不如是者。則鄉(xiāng)里相與怪之。栗焉而不寧。澆漓侈奢。何自而生乎。若夫漢唐宋之時。其所重者在簿書期會。所急者在錢谷兵師。而凡先王所以導民之具。則以為迂闊而不暇為。間有賢君發(fā)憤而行之。亦不能如三代之詳密。則其俗之不古若也。豈不宜乎。由斯以觀。則政教者。風俗之本原也。不深加意于政教。而徒咎風俗之不古。曰吾民不如三代之。不如三代之樸。噫。是果民之不如三代耶。抑所以導民者。其本原猶未得耶。 國家承明季之衰。其澆侈之習。已非一日。宜執(zhí)事慨然思欲為之所。愚以為欲反今日之俗而登之隆古。無他。亦惟以三代所以導民者導之而已。愚非敢謂三代之法?？梢灰皇┲褚?。然其大體。固有不可得而易者。其一則經(jīng)制宜定也。民之所以不敢厭縱其耳目者。有上之法制為之防耳。茍法制所不及。則何憚而不為。今民間冠婚喪祭之禮。宮室衣服飲食之節(jié)。初未嘗有定制也。惟其力之能為。則無所不可。富者炫耀。貧者效尤。物力既絀。則繼之以貪詐。故靡麗日益。廉恥日消。誠宜畫為定制。使尊卑上下。各有差等。不得踰越。庶幾儉樸可興。貪詐可弭。其一則學校宜廣也。民之所以不入于淫蕩。安其樸素者。以其知禮義之可重耳。茍禮義不足動其心。則樸素必不如奢靡之可樂。忠厚必不如淫蕩之可慕。學校者。所以教民禮義也。今惟州縣有學。又止及于生徒。而董其任者。亦止掌其冊籍。核其進退。未嘗有所謂禮義之教。人不知以行誼自重。則惟以服美為榮。何怪風俗之日澆日侈乎。宜選方正有道之士。為州縣之師長。重其祿秩。而又仿古里塾黨庠之制。以農(nóng)隙教導其民。使知禮義之可重。而無慕乎澆侈。其一則賞罰宜審也。民之所以從上之令者。以其賞罰行焉耳。賞罰不行。而欲其從令。不可得也。今 朝廷之賞罰。亦綦嚴矣。而獨于奢儉澆之際。未見有賞罰行焉。胥吏被文繡。富賈為雕墻。而有司不問。子弟凌父兄。悍仆侵家長。而有司不問。而其忠厚樸素。不隨時好者。則徒為笑于鄉(xiāng)里。不聞有所獎勵。如此。安望其不為澆侈乎。宜敕有司以時訪于境內(nèi)。舉其尤者賞罰之。而即以風俗之疵為考成之殿最。庶有司不敢忽。良民知所勸。而莠民知所懲。凡此者。皆所以導民之具。而風俗之本原也。誠一一舉而行之。而 皇上以恭儉之德。端化原于上。公卿大臣。樹惇守素。奉宣德意于下。寰海內(nèi)外。有不返樸還。去奢從儉。共登三代之盛者。未之前聞。倘曰簿書期會。錢谷兵師。今日之急務。何暇為此迂闊。愚恐風俗之日澆日侈。所謂今日之急務者。亦將理之不勝理也。
風俗條約
陳宏謀
江蘇繁盛。甲于東南。人文之風雅。物產(chǎn)之精良。海內(nèi)艷稱。惟是相尚紛華。徒事巧飾。止顧目前。罔思日后。凡婚喪逾制。男女無別。僧道惑人。地棍滋事。不但耗費財物。易致貧乏。抑且干犯禮法。有玷家風。歷任院司。屢經(jīng)禁處。積習已深。執(zhí)迷不悟。本部院再茲邦。懲惡安良。法在必行。訓俗維風。責難他諉。就其甚者。臚列告戒于后。一嫁娶惟應及時。奢侈徒耗物力。自行聘以及奩贈。彩帛金珠。兩家羅列。內(nèi)外器物。既期貴重。又求精工。迎娶之彩亭燈轎。會親之酒筵賞犒。富貴爭勝。貧民效尤。揭債變產(chǎn)。止圖一時美觀。不顧八口家計。有女家多索。男家延捱。不但子女怨曠。更至釀成強搶爭娶之事。至戚反成仇讎。過門立見貧窘。嗣后富者聘幣不得過八端。奩箱不得過六只。有余之家。欲厚贈女。奩田妝資。更有實濟。一切擺設繁文。從節(jié)省。貧家聘奩。各隨其力。所重婚娶成禮。何在炫耀美觀。富者為子女惜福。貧家亦免債負。祇聞因嫁娶多費。而家道消乏者。鮮見因嫁娶美觀。而從此發(fā)達者。何其愚也。
一喪葬大事。重在附身附棺。尤在致哀盡禮。新喪經(jīng)懺。綿延數(shù)旬。佛戲歌彈。故違禁令。舉殯之時。設宴演劇。全無哀禮。人獸紙器。擁塞道路。夸耀愚夫。適為有識者竊笑。至于親死棺殮。入土為安。乃溫飽者惑于風水。久厝不葬。反以速葬為恥。甚至數(shù)年幾代。均不肯葬。滿屋停棺。到處浮厝。或慘付火焚。忘親滅禮。莫此為甚。久奉 上諭申飭嚴禁。嗣后喪葬不許有佛。出殯不許多用紙器。厝棺不許過三年。有子孫之親棺。毋許火化。地方官一聞佛戲。將樂器取追入官。僧道責處。出殯演劇。立即拏究。省無益之費。為殮葬之用。安葬如期。承祭以禮。寧戚毋易。寧儉無奢。孝子順孫。豈在繁文之美觀哉。
一宴會所以合歡。飲食止期適口。何乃爭夸貴重。尚希奇。山珍海錯之中。又講配合烹調(diào)之法。排設多品。一席費至數(shù)金。小小宴集。即耗中人終歲之資。逞欲片時。果腹有限。徒博豪侈之名。重造暴殄之孽。前撫軍徐公。曾與同官紳士。有五簋之約。為民倡率。本部院秉臬時。曾與其會。一時漸有遵從。近復夸多如故。嗣后正事張筵。不得過八菜。費不得過一金。親朋小集。仍以五簋為度。約豐儉之宜。不盡之福。物薄而情自厚。費省而禮可勤。亦何苦而不為也。
一婦女禮處深閨。坐則垂簾。出必擁面。所以別嫌疑。杜窺伺也。何乃習于游蕩。少婦艷妝。出頭露面。絕無顧忌?；蚨缔I游山?；驘粝ψ咴隆Ｉ踔了聫R游觀。燒香做會。跪聽講經(jīng)。僧房道院。談笑自如。又其甚者。三月下旬。以宿神廟為結(jié)緣。六月六日。以翻經(jīng)十次可轉(zhuǎn)男身。七月晦日。以點肉燈為求福?；蛩奚綇R。還愿求子。或舍身于后殿寢宮。朔望供役。僧道款待。惡少圍繞。本夫親屬。恬不為怪。深為風俗之玷?，F(xiàn)在出示庵觀。有聽從少年婦女入寺廟者。地方官即將僧道枷示廟前。仍拘夫男懲處。
一春祈秋報。例所不禁。聚眾賽會。酬神結(jié)會。誤農(nóng)耗財。久奉 上諭廣行勸戒。江南媚神信鬼。錮蔽甚深。每稱神誕。燈彩演劇。陳設古玩希有之物。列桌十數(shù)張。技巧百。清歌十番。輪流迭進。更有投身神廟。名為執(zhí)役。首戴枷鎖。名為赦罪。神游市。爐亭旗傘。備極鮮妍。閣雜劇。極力裝扮。今日某神出游。明日某廟勝會。男女奔赴。數(shù)十百里之內(nèi)。人人若狂。一會之費。動以千計。一年之中。常至數(shù)會。地棍藉此飽囊。平民因此揭債。他如擁擠踐踏。爭路打降。翦綹搶竊。結(jié)仇構(gòu)怨。命盜之案。每釀于此。不止耗錢財于無益之地已也。至于鄉(xiāng)民信鬼。疾病不求醫(yī)藥。專事巫祝。竟日徹夜。大排甡醴。舞蹈歌唱。以為禳解。巫師神婆。聽其剖判。今日請一神。明日送一鬼。幸而病愈。又須破產(chǎn)酬謝。即或不愈。止云前求未善。不悔前非。身死之后。反致衣棺無出。不能安葬。愚妄至此。殊可哀也。
以上各條?，F(xiàn)在一面臚列告戒。一面嚴飭地方官隨處稽查。如再胡行。難瞞耳目。違條犯法。動關身命。惟愿我士庶軍民人等。父兄戒其子弟。夫男戒其婦女。老成者戒其后生。賢智者戒其愚魯。而紳士明理之家。更宜身先作則。嚴切防閑。式化鄉(xiāng)里。以敦禮教。以阜財物。以保身家。以全顏面。法令張而奸宄戢。教化明而風俗厚。本部院實有厚望焉。
鄉(xiāng)賢祠議
李良年
鄉(xiāng)賢。今非古矣。是封君贈君祠。非鄉(xiāng)賢祠矣。賢之為名也。亞于圣。圣之為名也。在上則天子之統(tǒng)稱。在下則孔子而后無人焉。夫惟圣者無人。則賢之名至矣。鄉(xiāng)賢雖非天下萬世之賢。其亦必一鄉(xiāng)之善士乃足以當之。若曰其子貴。其父即鄉(xiāng)賢也。其身貴其子又貴。是尤宜鄉(xiāng)賢也。則是鄉(xiāng)貴祠。非鄉(xiāng)賢祠也。且夫朝廷之待下也。有私有公。凡其人而貴也。以其爵封贈其父母。若曰彼有子。吾將用之以治天下。若有父母。吾不推其子之爵以報?？珊?。是朝廷以孝治天下之心也。則朝廷之于貴也。亦既私之使榮于家矣。鄉(xiāng)賢者。則朝廷之公也。其人而賢。韋布可也。其人而未必賢也。貴雖宰輔何益有風示鼓勵之義焉。今貴者既被朝廷之私矣。又攘其公者而冒且混焉。殆不可矣。圣人。百世之師也。學宮。至嚴之地也。歷代諸儒。卓卓可傳。而或屈于時議。不列于配享者尚多。若啟圣祠之四配。止顏路曾伯魚孟孫氏四賢。而十哲之父即不與。今之博一第居一官者何人。而輒以私情假公地之豆報其親乎。名之曰幽厲。孝子慈孫不能改。人君且然。于一鄉(xiāng)之貴。即可列其父以賢。則是屠沽市販。皆可與焉。亦足怪矣。今之賢者。其子孫而又皆賢也。其心未始不欲進其祖父于祠也。乃從而瞻視焉。曰是某公。是某公。我祖父之賢。而與之并列乎。必廢然以返矣。嗟乎。以至美之名。至榮之典。至隆之地。令識者有輕之之心。不幾上負 朝廷設祠之意乎。
與邵子昆學使論鄉(xiāng)賢名宦從祀書
宋犖
茲有一事。實關 國家大典。而學政所當問者。敢以商之左右。記曰。鄉(xiāng)先生沒則祭于社。鄉(xiāng)先生。蓋即士大夫之賢而歸老而教于其鄉(xiāng)者。尚書大傳曰。大夫為父師。士為少師。耰鉏已藏。祈樂已入。歲事已畢。余子皆入學是也。既歿而不忘其德。乃相與尸祝之于社。后世鄉(xiāng)賢有祀昉諸此。傳曰。有功德于民則祀之。漢元始間。詔祀百辟卿士有益于民者。蜀郡以文翁九江以召信臣應詔。又朱邑祀桐鄉(xiāng)。王渙祀安陽亭。則民自立祠。后世名宦有祀昉諸此。前明之制。凡郡邑鄉(xiāng)賢名宦。各附祀于學宮。守令歲以春秋二仲。率官屬行禮。典綦重矣。不意沿至末流。冒濫日滋。其弊天下皆然。而江南尤甚。江南之鄉(xiāng)賢祠則較名宦尤甚。蓋名宦非稍稍遺愛在人。士民莫肯阿好。雖其子孫欲得之于祖父。無可如何。鄉(xiāng)賢則皆其子孫之陳乞。與津要之請托。始而薦紳之謹愿者得祀矣。繼而薦紳之有遺行者亦或祀矣。始而科甲之貤封得祀矣。既而入貲得官者之貤封亦祀矣。甚至市籍估人。其子列仕宦。刖亦巍然祀矣。求之立德立功立言。一無托足?？贾l(xiāng)評公評史評。略無據(jù)依。豆之席。羅立駢填。真?zhèn)位煜?。是非失實。至使正人君子臨歿以此舉誡其后人。因而孝子慈孫不忍以虛名奉其祖父。嘻?？梢惨?。士君子有風教之任者。始未嘗不力持。久之而情面所在。稍示圓融?；O籬一破。來者接踵。譬之江河日東。滔滔汨汨。莫知所底。夫以 國家風厲之大典。而凌夷至是。不有大賢。孰持其后哉。執(zhí)事固犖所素信正直有學問君子人也。廬陵有言。正直者不可屈曲。有學問者必能辨是非。以不屈之守。具辨是非之識。毅然決擇。而力砥其頹波。非執(zhí)事任而誰任耶。按鄉(xiāng)賢名宦。向有咨部之例。各省今皆行之。故冒濫頗少。近準部咨。江浙兩省節(jié)孝。照直隸例。學院會同巡撫具題。夫節(jié)孝屬執(zhí)事為政。矧茲事體較重。豈可不屬執(zhí)事為政耶。此有通儒亮節(jié)。果應祀典其人。伏侯執(zhí)事核實。會咨內(nèi)部。然后入祠。雖未澄其源。姑窒其流。冒濫請乞。日漸衰止。其于風教裨補非小。伏讀大疏。有不徇情面語。即此亦不徇之一端也?；蛘哕庈囁??？怀吻?。并舉從前之真?zhèn)坞s沓者。確核而厘正之。是又犖所欣然拭目者矣。
鄉(xiāng)賢議
王訓
祀鄉(xiāng)先生。所以上遵王制。旁協(xié)輿情。彰往勸來。甚盛典也。古道浸衰。祖父準其子孫之力為賢愚焉。至有德不踰中人。名不發(fā)里闬。而烝嘗乎膠序之間。夫蕭與蘭共畹無改其臭。與玉并櫝倍損其光。使沒而有知。必且望圣人之門而足趄。聞長者之風而心忸怩矣。是寵之適以抑之。俎豆之適以桎梏之也。孝子用心。當如是乎。易稱有子考無咎。書曰。爾尚前人之愆。謂顯揚本于立身也。彼張湯杜周猶以子孫濟美不終埒于酷吏。況越此哉。不征諸人而征諸鬼。不憂子孫不肖而憂祖父不賢。末矣。
通譜說
王懋竑
甲午歲。余在舍弟懿誦青縣署中。獲晤諸城獻可兄。獻可時以仙居令行取未上。寓于青。朝夕往來。因昆弟之好。相與無間也。戊戌余中禮部試。出諸城李父之門。往謁李師。而職方公在焉。職方公。李師之內(nèi)弟也。而于獻可為從叔父。語次及之。職方公亦曾過青縣署。與舍弟叔侄。聞之欣然。遂自上座。不復講賓主之禮。而名刺往還。一以叔侄之稱。自是數(shù)數(shù)相見于李師家。余為舉歐陽公遺事。而未嘗不嘆前人之德也。其冬。余以假歸。南北絕遠。遂不復相聞。般翁老父臺。以甲寅來宰吾邑。為職方公之令嗣。余老病家居。不獲謁見。而兒子箴傳。乙卯與薦書。托公下士之列。余心知宗誼。而未嘗敢言。今年八月。舍弟懿誦始見公。乃復及于此。余惟古人有避嫌之義。而君子嚴未然之防。公方臨蒞吾邑。以賞善罰惡為職。厘剔奸弊。一新庶政。而余宗族頗眾。且邑中王氏。亦不一姓。恐有所依托假借以撓公之治。且近來風俗澆薄。必有小子纖人指是以為言者。目前之事可鑒矣。故愿仍從張水部胡振武州民百姓之例。張水部贈白蘇州詩云登第早年同座主題詩今日是州民胡振武建節(jié)過家謁河中帥持刺自稱百姓一以治下為稱。俟公榮遷升任以后。方敢再宗誼。朽耄聾瞶。不能面陳其說。故書此以請正。惟垂鑒焉。至于兩世交好之誼。非尋常通譜之比。亦欲附載之。以示兩家子弟。永永傳之無窮也。
正友
王友亮
居則兄弟。出則朋友。人之大倫也。人有孤生而無兄弟者矣。未有特立而無朋友者。故師之外。益德輔仁。莫重于朋友。友也者。降于師而近于兄弟。然與兄弟究有辨?？鬃友赃_道。曰昆弟也。朋友之交也。又曰。朋友切切偲偲。兄弟怡怡。一以天合。一以人合。親疏厚薄。勢難強而同也。古人敦雁行。曰友于兄弟。篤嚶鳴。曰情如兄弟。此比況之言。子夏謂司馬牛曰。四海之內(nèi)皆兄弟。亦權辭以解憂。非謂朋友即兄弟也。今人論交。必以結(jié)拜為親厚。吾不知其何謂也。謂重兄弟乎。則視朋友者輕。謂重兄弟以重朋友乎。則視朋友者重而兄弟又輕。揆之于義。均無所處也。且世有疾同氣如寇仇。愛他人如骨肉者。夫既視為寇仇矣。又取所疾之名加之于所愛。不更惑歟。吾知哲士端人。必笑而弗受。其受焉者。則便辟柔佞之徒也。便辟柔佞之徒。烏可與言交際哉。詩云。每有良朋。況也永嘆。傳云。一介之士。必有密友。夫朋曰良。友曰密。推之至矣。未嘗易以別稱也。若今所為。則兄弟之誼淆。而朋友之道廢。刑例。異姓結(jié)盟兄弟者。罪照謀叛未行律。余以人數(shù)多寡為差。為世井小民而設。士大夫公然效之。何哉。本之經(jīng)考之傳參之律。知五倫不可闕一也。作正友。
孫虹橋六十生辰詩序
王昶
生辰為壽。自古無之。古之所謂頌禱者。乃出于平日之詞。故天保報鹿鳴之燕也。而曰如南山之壽。行葦養(yǎng)老乞言也。而曰以祈黃耇壽考維祺。楚茨信南山力田以奉宗廟也。而曰報以介福萬壽攸酢。又曰曾孫壽考。受天之祜。至于生辰為壽。則古帝王且未之聞。而況士庶人歟。非以哀哀父母生我劬勞之日更為宴樂。孝子仁人實有所不忍歟。故唐文皇垂泣以對臣。而 國初孫退谷張簣山諸公。遂欲廢此禮。非篤論歟。孫子虹橋。以乾隆辛丑某月日為六十生朝。作詩見志。眷父母。感妻子。繹其詞。如清商之奏。如哀弦之引。凄然詘然。使人不可卒讀。而卒以消宿疾而邀天佑。自慰自解。洵乎安貧樂道。與仁人孝子之思有合也。由是志推之。雖絲竹嗔咽。賓朋雜沓。以稱百年之觴。豈孫子所欲也哉。孫子詩既出。和者凡數(shù)十家。余之序之竊欲與孫子廢。非禮之禮。以復于古云。
名稱
唐甄
名者。序長幼。辨貴賤。別嫌疑。禮之大者也。今也士而不仕或未仕。于貴者自稱曰晚。非禮也。晚之者。齒長于我也。非以爵也。通謁于貴者。名之上不敢有所稱。曰某而已?？诜Q亦曰某。若均舉均仕。于先舉先貴者。則稱曰晚。今也有等于我而長于我者。則不稱晚。非禮也。齒之尊。猶爵之尊也。通謁于長者?；蚨暌蚤L。或三十年以長。雖非貴。則于名之上稱曰晚?？诜Q亦曰晚。今之稱貴者于先生之上雖少。必加以老焉。非禮也。于師曰先生。于賢曰先生。于高年曰先生?？芍^尊矣。奚假于老。古人于少之時。曰富于春秋。謂之為老。將短于春秋矣。不祥莫大焉。是故于貴者但稱先生。明謂奄人為內(nèi)臣。非禮也。在列謂之臣。有職謂之臣。奄人備灑掃。非臣也。奴也。奴也而臣之。是抗奴于公卿。辱公卿矣。天子無外。奴也而內(nèi)之。則股肱腹心之臣皆外乎。庶士庶民皆外乎。是屏手足赤子于四裔。無臣無民矣。是故為奏為文。勿曰內(nèi)臣。但曰奄人。今之名地者不以時而以古。非禮也。以古名地。若為異代之土地。非今日之土地矣。悖莫大焉。是故出言為文。于蘇州則曰蘇州。勿曰姑蘇。于吳江則曰吳江。勿曰松陵。今之名官者不以時而以古。非禮也。以古名官。若為異代之朝廷。非今日之朝廷矣。悖莫大焉。是故出言為文。于某部尚書侍郎。則曰某部尚書侍郎。勿曰太宰少宰大宗伯少宗伯。
字說
周篆
自古有道之士。率皆無名。如世所傳披裘公灌陰丈人之類是已。其達而在上。功德及人。人欲從而稱之。則往往即其所有事以名之。如堯時之殳斨熊羆是已。名雖傳于后世。要非其名也。而況于字乎。迨德下衰。人不能無名。然而未有字也。試問西周以前。為圣為賢。為卿為相。其字云何。未有不茫然者。予故嘗為之說曰。人之稱字也。其始于東周后乎。好名之心勝。故名之不足。而繼之以字。然而無名者。往往傳其事。有字者。或不著其名。豈非所以聞當時而垂后世者。顧其行事何如。而不在字之有無也。況字不足而復加之以號。如晚近之世乎。是故取號與字較而字貴。取字與名較而名貴。取有名與無名較而無名尤貴。嗚呼。無名尚矣。意者其無字乎。無字尚矣。意者其無號乎。居今之世不容無字。猶唐虞以降之不能無名也。去號而稱字。其猶行古之道歟。作字說。
冠禮三加而字之敬其名也周道尚文有字實始于西周故圣門朋友皆以相字為尊未有以號稱者號始于唐而盛于宋然必皆晚年德盛望尊人并其字不敢稱而始以所居之地稱之如史傳中往往云學者稱為某某先生之類是也其偶有自號者如香山居士醉翁東坡居士伊川老人之類亦皆晚年偶取所居之地以自寓未若明以來之無貴賤老幼無不有號者是以齋亭呼及童稚坡谷濫于輿臺而等威齒德之辨混然矣
以姓取名
顧炎武
古人取名。連姓為義者絕少。近代人命名。如陳王道張四維呂調(diào)陽馬負圖之類。榜目一出。則此等姓名。幾居其半。不知始自何年。嘗讀通鑒至五代。后漢有虢州伶人靖邊庭。胡身之注曰。靖姓也。優(yōu)伶之名與姓通取一義。所以為謔也。靖邊庭亦見宋史田欽祚傳考之自唐以來。如黃幡綽云朝霞唐書魏傳鏡新磨五代史伶官傳羅衣輕遼史伶官傳之輩。皆載之史書。益信其言之有據(jù)也。嗟乎。以士大夫而效伶人之命名。則自嘉靖以來然矣。
志狀之濫日知錄
顧炎武
志狀。在文章家為史之流。上之史官。傳之后人。為史之本。史以記事。亦以載言。故不讀其人一生所著之文不可以作。其人生而在公卿大臣之位者。不悉一朝之大事不可以作。其人生而在曹署之位者。不悉一朝之掌故不可以作。其人生而在監(jiān)司守令之位者。不悉一方之地形土俗因革利病不可以作。今之人未通此乎。而妄為人作志。史家又不考而承用之。是以抵牾不合。子曰。有不知而作之者。其謂是與。
名臣碩德之子孫。不必皆讀父書。讀父書者亦不必能通有司掌故。若夫為人作志者。必一時文苑名士。乃不能詳究。而曰子孫之狀云爾。吾則因之。夫大臣家可有不識字之子孫。而文章家不可有不通今之宗匠。乃欲使籍談伯魯之流。為文人任其過。嗟乎。若是則盡天下而文人矣。
蔡伯喈集中。為時貴碑誄之作甚多。如胡廣陳實各三碑。橋玄楊賜胡碩各二碑。至于袁滿來年十五。胡根年七歲。皆為之作碑。自非利其潤筆。不至為此。史傳以其名重。隱而不言耳。文人受賕。豈獨韓退之諛墓金哉。昔揚子云猶不肯受賈人之錢載之法言。而杜甫哀李邕詩乃謂之義取。則又不若唐寅之直以為利也。戒庵漫筆。言唐子畏有一巨冊。自錄所作文。簿面題曰利市。
新唐書韋貫之傳。言裴均子持萬縑請撰先銘。答曰。吾寧餓死。豈能為是。今之賣文為活者。不可媿乎。若司空圖傳。言隱居中條山。王重榮父子雅重之。數(shù)饋遺。弗受。嘗為作碑。贈絹數(shù)千。圖置虞鄉(xiāng)市。人得取之。一日盡。既不有其贈而受之。何居。不得已也。是又其次也。
論銘志體例得失詳見喪禮下
與劉按察使論速葬之法書
林枝春
養(yǎng)生喪死。王道所先。仁人孝子。不忍暴露其親。使骨肉復歸于土。所以死者獲體魄之安。生者盡送終之禮。其在閭閻。除兇穢之氣。以召祥和。順閉藏之理。以暢生機。此陰陽常理。為政者轉(zhuǎn)移風俗之大端也。竊見執(zhí)事禁邪神嚴賽禳。師巫畸人。不得逞其故智。今歲民氣和樂。竟無天昏札瘥?？芍^立事有制。張弛之明效也。今更有欲上陳者。南方之俗。鄙野樸陋。親死不葬。停柩于家。揆其本心。非必盡貪吉壤。特以棺衾茍完。吾責已塞。棺柩一物耳。置之舍中。何與人事。且生與周旋。一旦出之郊坰。非心所樂。歲月因循。竟有逾數(shù)十年父子祖孫累然并列一堂者。茍非居停易主。從不能以廓清。其或因事他徙。棄置山坳田隴間。蔽以箬篷稻稈。雨淋日炙。白骨髐然。村豎無良。因而傾倒之。取其支骸余板。以鋪填路坎。屯柵雞豚。而是物已泯然無矣。其在阛阓中者。卒遇回祿。擁擠屯塞。實時與之俱燼。村墟春夏之交。溪流暴漲。浮沈江海而沒者。又不可勝數(shù)也。向使開三尺土。覆一簣而納其中。何至傷心慘目若斯之甚哉。近歲人情日薄。相視成俗。不復置懷。四鄉(xiāng)雖設義冢。下戶羞廁其間。公牒查催。則鄉(xiāng)保斂錢。投一甘結(jié)足矣。聞二十余年前。當事曾為發(fā)價。然漫無經(jīng)理。祇令出城。無良之徒。因以為利。舉而置諸邱隅。遂已坐收燒埋之值。今堆棧傾朽者皆是也。自去歲疾疫。城坊以內(nèi)。又增十分之二。率皆聯(lián)合細材。不甚牢固。傅以油灰。勿迸并裂而已。又屋宇淺隘。不為殯坎。不能具帷帟。架閣有若案。生者飲食寢處于傍。或反置器物其上。如此。有異于溪峒蠻夷之所為耶。為今之計。莫若以漸使有歸。欲以漸使有歸。莫若分其地。擇其人。別其等次。定其期會。而官給其資。茍其如是。一二年間。可使數(shù)千朽骨。盡歸黃壤。
何謂以漸使有歸。發(fā)令之初。先遣官吏循行里鋪。親加勸諭。約計總數(shù)若干。分作數(shù)起。但使每起足數(shù)。不必更問誰家。至日就漸稀。則勒之為限。以次而密。立法驟則物力人工。一時騰踴。而從事愈難。緩則漸不致詰。而其后仍為具文。此不可不因時弛張也。何謂分其地。四郊官地。如東南之豹頭山。吉祥山。西北之社稷壇。厲壇。前后左右。處處寬敞。今即以其地屬之四門。城中分而為四。關廂附之。郭外村鎮(zhèn)市集。各歸其界。散則易清。近則便事。愚見其價廉而工省也。何謂擇其人。周禮春官設墓大夫之職。掌其政令。聽其獄訟。所以重教化也。省中丞倅。豈無事務稍簡。足資差遣。但此非如監(jiān)督工程?？少Y余潤。以求進。才智者或不樂為。要擇其勤力而有仁心者。任之而已。有居中以總其事。更令分委佐雜。各任一方。俾各分晰界限。登諸冊籍。以杜推諉。則虛實昭然。功效不掩矣。何謂別其等。本官各于所轄之地。親同保甲察。先其年深無主者。次其子孫寒微不能自舉者。皆官為出資。其次家雖貧困。尚有親鄰佽助者。量與補助。其間或有依違。務為開誠勸諭。使知稱家有無死欲速朽之義。彼見一時并舉者。皆不過云爾。則亦將俯首帖服。勉于自為。況有經(jīng)管以督其后乎。何謂定其期會。凡葬必卜日辰合利。閩俗亦然。但閩人獨以清明及大寒日。名為公眾日子。不拘何向。皆可啟土掩埋。今擬自季秋初訖于來歲季春。則此二節(jié)皆在其內(nèi)。省費必多。冬末春初。凍餒者藉此以食其力。于游惰更有所補。此外茍值風日清美。即為月吉良辰。要毋令星卜之家。得以居奇而已。至于官給其資。竊亦嘗籌其法。每口工費。約需四百余文。次等貧戶需補助者半之。業(yè)經(jīng)拋棄在山者又半之。以多乘少。約百金可埋二百余口。商之大府?；蛴袩o礙公項?？梢宰脭偂＠郯俣?。接續(xù)措備。不必期整付。則亦易為力。但慮奸猾虛糜。是又在任事者以實心行實政耳。所埋名口。既有冊籍可稽。又于其處立標。書鄉(xiāng)里年月。足為所親認識。則后來他歸及別籍寄寓者?；蜻w或否。亦可聽諸其人。異乎投諸水火。一往無歸者矣。四郊權厝傾圯者。寺廟寄頓者。即于其左右埋之。官為之籍。永杜訟端。無累地鄰。亦何樂而不以請也。凡若此者。規(guī)模既定。次第施行。及夫條教遠頒。則省檄外郡如省?？は庖厝缈ぁＦоl(xiāng)遠聚。驛巡簿尉。皆可分掌。其有兵役玩違。移牒本官。申其戒令。當無弗率者。夫南北異宜。古今異俗。閩中停柩。北方所無。至于誦經(jīng)作樂。僧道倡優(yōu)之屬。類皆不用。猶有古人哀戚遺意。惟是上下游各處。不無漸染時趨。踵事增華。費廣則力單。力單則時逾。拔本塞源。惟在守土之吏。通其蔽而挽其流而已。抑又有說焉。紳衿者齊民之表。富戶者鄉(xiāng)里之望。向來會試赴選。捐職候補。狀結(jié)。必稱并無停喪過犯。日久漸成虛文。近世士大夫有實未嘗葬。而以遷葬為辭者矣。有歷任遠宦。終身不得送葬者矣。彼此恬不為怪。此又在出結(jié)時詢查其實。勿徇情面也。且夫富豪之家?；筐B(yǎng)堪輿。難酬奢愿。每每遲之又久。迨時事已非。又屈于力之無可如何。比比而然。又何論于齊民乎。此又閩俗之所由敝。合十郡而如出一轍者也。使采微言。推廣仁術。使嶺海陋風。濯磨禮教。以感發(fā)其天良。德莫厚焉。功莫隆焉。
停喪之弊詳見喪禮下此立法以革愚民習俗者故入之正俗
禱祠
陸耀
天施地生。高厚無極。人生其間。莫知所報。惟有精意以享。庶幾神靈之降鑒。然王者所以尊天而重祭。其微意可知。尊則賤者不敢干。重則貧者不能舉。明命鬼神以為黔首。則乃以絕地天之通。而異民神之業(yè)也。昔者少昊之衰。九黎亂德。家為巫史。賢鬼廢人。顓頊于是乎命南正重司天以屬神。北正黎司地以屬民。使復舊常。不相侵黷。迨至有殷。易忠以質(zhì)。敬而亡等。失仍尚鬼。周人繼之。乃辨上下。定民志。惟天子得祭天下名山大川。懷柔百神。咸秩無文。而諸侯祭其疆內(nèi)名山大川。大夫祭門戶井中溜五祀。士庶人祖考而已。大宗伯之職曰。以禋祀祀昊天上帝。以實柴祀日月星辰。以●燎祀司中司命。飌師雨師。以血祭祭社稷五祀。以貍沈祭山林川澤。以辜祭四方百物。當此之時。民之受田力作者。供其牛牲茅蒩粟米芻膏。以待天子之對越。王朝之禮不下庶人。故孔子曰。郁郁乎文哉。言其各有條理也。王者父天母地。父母之于子。至親愛也。故常隨王者所居而饗之。乃小宗伯建國之神位。右社稷。左宗廟。而燔柴必于泰壇。瘞埋必于泰折。圜丘方澤。皆在國外之郊。而不于所居之宮。明天神至貴。不可以人所狎居之地而瀆享之也。今或士大夫歲時祭祀。于祖宗五祀之外。妄及天神。閭閻仿效。習為故常。甚至庖湢籓溷之旁。污穢熏蒸。亦布席而禱祠焉。非敬鬼神而遠之之道也。又叢祠妖廟。所在多有。賽會迎神。繁費無度。巫覡卜祝之流。妄稱神鬼。遇有疾病。禱祠相沓。其婦女或遠至鄰郡。修齋拜佛。祈求福佑。昔顓頊之教。男女不相避于路者。則拂之四達之衢。今公然出入廟宇。無所禁忌。此復成何風俗哉。應劭言會稽俗多淫祀。好卜筮。民一以牛祭。巫祝賦斂受謝。民畏其口。懼被祟。不敢拒逆。是以財盡于鬼神。產(chǎn)匱于祭祀?；蜇毤也荒芤詴r祀。至竟言不敢食牛。害或發(fā)病且死。先為牛鳴。其畏懼如此。太守司空第五倫到官。先禁絕之。掾史皆諫。倫曰。夫建功立事在敢斷。為政當信經(jīng)義。言淫祀無福。非其鬼而祭之諂也。律不得屠殺少齒。令鬼神有知。不妄飲食民間。使其無知。何能禍人。遂移書屬縣。曉諭百姓。民不得有出門之祀。督課部吏。張設罪罰犯。尉以下坐祝依托鬼神?？植烙廾?。皆按論之。有屠生輒行罰。民初恐怖。頗搖動不安?；蛟Ｍ?。倫之愈急。后遂斷。無復有禍福矣。愚謂方今有司。宜如倫禁民出門之祀。而后諭以神示尊貴。雖天子不敢祭于宮中。則財業(yè)之耗于淫祀者少矣。古者巫醫(yī)卜祝。皆設之官。故有卜師掌開龜之四兆。簭人掌三易以辨九簭之名。民之精爽不貳齊肅聰明者。使制神之處位。為之牲器。使先圣之后。能知山川敬于禮儀神明之事者以為祝。能知四時犧牲壇場上下氏姓所出者使為宗。今或衣食無賴之徒。相與比周。營利于井邑之中。為人布卦禱祈。假撰神名。多至百數(shù)。病家刲羊擊豕而從之事。則若輩割肉歸遺。舉家醉飽矣。此實民間大蠹。謂宜一切禁絕。犯者決罰無赦。然而有司之法令行于百姓。而不行于士大夫。故佐天子之有司。使百姓回心而向道者。則鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生之責也。嗚呼?？刹簧髟?。
瀆祀日知錄
顧炎武
甚矣人之好言色也。太白星也而有妻。甘氏星經(jīng)曰。太白上公妻曰女媊。女媊居南斗。食厲。天下祭之曰明星。河伯水神也而有妻。龍魚河圖曰。河伯姓呂名公子。夫人姓馮名夷。常儀。古占月之官也。而淮南子以為羿妻竊藥而奔月。名曰嫦娥。霜露之所為。雪水之所凝也。而淮南子云。青女乃出。以降霜雪。巫山神女。宋玉之寓言也。而水經(jīng)注以為天帝之季女。名曰瑤姬。雒水宓妃。陳思王之寄興也。而如以為伏羲氏之女。嵞山啟母。天問之雜說也。后人附以少姨。以為啟母之妹。今少室山有阿姨神而武后至封之為玉京太后金闕夫人。青溪小姑。為蔣子文之第三妹。則見于楊炯之碑。并州女。為介子推之妹。則見于李諲之詩。小孤山之訛為小姑也。杜拾遺之訛為十姨也。是皆湘君夫人之類。而九歌之篇。遠游之賦。且為后世迷惑男女。瀆亂神人之祖也。或曰易以坤為婦道。而漢書有媼神之文。于是山川之主。必為婦人以象之。非所以隆國典而昭民敬也已。
楚辭。湘君。湘夫人。亦謂湘水之神。有后有夫人也。初不言舜之二妃。記曰。舜葬于蒼梧之野。二妃未之從也。山海經(jīng)。洞庭之山。帝之二女居之。郭璞注曰。天帝之二女。而處江為神。即列仙傳江妃二女也。九歌所謂湘夫人稱帝子者是也。而河圖玉版曰。湘夫人者。帝堯女也。秦始皇浮江至湘山。逢大風。而問博士。湘君何神。博士曰。聞之堯二女舜妃也。死而葬此。列女傳曰。二女死于江湘之間。俗謂之湘君。鄭司農(nóng)亦以舜妃為相君。說者皆以舜陟方而死。二妃從之。俱溺死于湘江。遂號為湘夫人。按九歌湘君湘夫人自是二神。江湘之有夫人。猶河雒之有宓妃也。此之為靈與天地并。安得謂之堯女。且既謂之堯女。安得復總云湘君哉。何以考之。禮記云。舜葬蒼梧。二妃不從。明二妃生不從征。死不從葬。且傳曰。生為上公。死為貴神。禮。五岳比三公。四瀆比諸侯。今湘川不及四瀆。無秩于命祀。而二女帝者之后。配靈神祇。無緣復下降小水而為夫人也。原其致謬之繇。繇乎俱以帝女為名。名實相亂。莫矯其失。習非勝是。終古不悟?？杀?。此辨甚正。又按遠游之文。上曰二女御。九招歌。下曰湘靈鼓瑟。是則二女與湘靈。固判然為二。即屈子之作。可證其非舜妃矣。后之文人。附會其說。以資諧諷。其濫神而慢圣也。不亦甚乎。禹崩會稽。故山有禹廟。而水經(jīng)注。言廟有圣姑。禮樂緯云。禹治水畢。天賜神女圣姑。夫舜之湘妃猶禹之圣姑也。杜氏通典。汾陰后土祠。為婦人像。武太后移河西梁山神像。就祠中配焉。開元十一年。有司遷梁山神像于祠外之別室。夫以山川之神而人為之配合。其瀆亂不經(jīng)尤甚矣。張南軒集言舜廟中有武后像即日投之江中泰山頂。碧霞元君。宋真宗所封。世人多以為泰山之女。后之文人。知其說之不經(jīng)。而撰為黃帝遣玉女之事以附會之。不知當日所以褒封。固真以為泰山之女也。今考封號。雖自宋時。而泰山女之說。則晉時已有之。張華博物志。文王以太公為灌壇令。期年風不鳴條。文王夢見有一婦人當?shù)蓝?。問其故。曰我東海泰山神女。嫁為西海婦。欲東歸。灌壇令當吾道。太公有德。吾不敢以暴風疾雨過也。文王夢覺。明日召太公。三日三夕。果有疾風驟雨。自西來也。文王乃拜太公為大司馬。此一事也。干寶搜神記。后漢胡母班。嘗至泰山側(cè)。為泰山府君所召。令致書于女河伯。云至河中流?？壑酆羟嘁?。當自有取書者。果得達。復為河伯致書府君。此二事也。列異傳。記蔡支事。又以天帝為泰山神之外孫。自漢以來。不明乎天神地祇人鬼之別。一以人道事之。于是封岳神為王。則立寢殿為王夫人。有夫人則有女。而女有。又有外孫矣。唐宋之時。但言靈應。即加封號。不如今之君子。必求其人以實之也。
又考泰山不惟有女。亦又有兒。魏書段承根傳。父暉師事歐陽湯。有一童子與暉同志。后二年辭歸。從暉請馬。暉戲作木馬與之。童子甚悅。謝暉曰。吾泰山府君子。奉敕游學。今將歸。損子厚贈。無以報德。子后至常伯封侯。言訖。乘馬騰空而去。集異記。言貞元初。李納病篤。遣押衙王佑禱岱岳。遙見山上有四五人。衣碧汗衫半臂。路人止佑下車。言此三郎子七郎子也。文獻通考。后唐長興三年。詔以泰山三郎為威雄將軍。宋大中祥符元年十月。封禪畢。親幸加封炳靈公。夫封其子為將軍為公。則封其女為君。正一時之事爾。又考管子對桓公曰。東海之子類于龜。不知何語。而房玄齡注。則以為海神之子。又元劉遵魯海島記曰。廟中神妃。相傳為東海廣德王第七女。夫海有女。則山亦有女。曷足怪乎。
巫咸河伯日知錄
顧炎武
古之圣人?；蛏隙鵀榫?。或下而為相。其知周乎萬物而道濟天下。固非后人之所能測也。而傳者猥以一節(jié)概之。黃帝古圣人也。而后人以為醫(yī)師。伯益古賢臣也。而世有百蟲將軍之號。以彼事跡章章在經(jīng)籍者。且猶如此。若乃堯之臣名羿。而有窮之君亦名羿。堯之典樂名夔。而木石之怪亦為夔。湯居亳。而亳戎之國亦名湯。夫茍以其名而疑之。則道德之用微而謬悠之說作。若巫咸者可異焉。書君奭篇。在大戊。時則有若伊陟臣扈。格于上帝。巫咸乂王家。在祖乙。時則有若巫咸。孔安國傳賢咸子巫氏史記殷本紀帝祖乙立殷復興巫咸任職咸當為賢字之誤書序。伊陟相太戊。亳有祥桑谷共生于朝。伊陟贊于巫咸。作咸乂四篇。孔安國傳曰。巫咸。臣名。馬融曰。巫男巫也。名咸。殷之巫也?？追f達正義曰。君奭傳曰。巫氏也。當以巫為氏。名咸。鄭玄云。巫咸謂之巫官。按君奭咸子巫賢。父子并為大臣。必不世作巫官。故孔言巫氏是也。則巫咸之為商賢相明矣。史記正義。謂巫咸及子賢冢。皆在蘇州常熟縣西海隅山上。二子本吳人云。越絕書云。虞山者。巫咸所出也。是未可知。而后之言天官者宗焉。言卜筮者宗焉。言巫鬼者宗焉。言天官。則史記天官書所云。昔之傳天數(shù)者。高辛之前重黎。于唐虞羲和。有夏昆吾。殷商巫咸者也。言卜筮。則呂氏春秋所謂巫彭作醫(yī)。巫咸作筮者也。言巫鬼。則莊子所云巫咸祒曰來。楚辭離騷所云。巫咸將夕降兮。懷椒糈而要之。史記封禪書所云。巫咸之興自此始。許氏說文所云。巫咸初作巫。又其死而為神。則秦詛楚文所云。不顯大神巫咸者也。而又或以巫咸為黃帝時人。歸藏言黃神將戰(zhàn)。筮于巫咸是也。以為帝堯時人。郭璞巫咸山賦序。言巫咸以鴻術為帝堯醫(yī)是也。以為春秋時人。莊子言鄭有神巫曰季咸。列子言神巫季咸。自齊來處于鄭是也。至山海經(jīng)海外西經(jīng)。言巫咸國在女丑北。左手操青蛇。右手操赤蛇。在登葆山。巫所從上下也。大荒西經(jīng)。言大荒之中有山。名曰豐沮玉門。日月所入。有靈山巫咸巫即巫巫彭巫姑巫真巫禮巫抵巫謝巫羅十巫。從此升降。百藥爰在?；茨献拥匦斡枴Ｑ攒庌@邱在西方。巫咸在其北方。則益荒誕不可稽。而知古賢之既為后人所假托者多矣。
竹書帝芬十六年。雒伯用與河伯馮夷。帝泄十六年。殷侯微上甲微也以河伯之師伐有易。殺其君綿臣。是河伯者。國居河上。而命之為伯。如文王之為西伯。而馮夷者其名爾。楚辭九歌。以河伯次東君之后。則以河伯為神。天問。胡羿射夫河伯。而妻彼雒嬪。王逸章句。以射為實。以妻為夢。其解遠游。令海若舞馮夷。則曰馮夷水仙人也。是河伯馮夷。皆水神也。穆天子傳。至于陽紆之山。河伯無夷之所都居。注無夷馮夷也山海經(jīng)云冰夷山海經(jīng)中一作從極之淵深三百仞。惟冰夷恒都焉。冰夷人面乘兩龍。郭璞注。冰夷。馮夷也。即河伯也。郭璞江賦冰夷倚浪以傲睨莊子曰。馮夷得之以游大川。司馬喜注。引清冷傳曰。馮夷。華陰潼鄉(xiāng)堤首里人也。服八石。得道為水仙。是為河伯。是以死而為神。其說怪矣。龍魚河圖曰。河伯姓呂。名公子。夫人姓馮名夷。以馮夷為河伯之妻。更怪。楚辭九歌有河伯。而馮夷屬海若之下。亦若以為兩人。大抵所傳各異。而謂河神有夫人者。亦秦人以君主妻河鄴巫為河伯娶婦之類耳?；茨献玉T夷大丙之御注二人古之得道能御陰陽者魏書。高句麗先祖朱蒙。朱蒙母河伯女。為夫余王妻。朱蒙自稱為河伯外孫。則河伯又有女有外孫矣。
毀五岳寢廟議
武億
廟有寢。古也。然由所施于人鬼宜也。周官隸仆掌五寢。注云。五寢。五廟之寢。詩所謂寢廟繹繹。其制以前曰廟。后曰寢。故月令孔氏疏。廟是接神之處。其處尊。故在前。寢衣冠所藏之處。對廟為卑。故在后。是自天子諸侯卿大夫士禮于其先。所以妥神佑福。則廟必有寢。雖至庶人之賤。格于位。不復得為廟。亦將推情以祀諸寢。其或生沛大澤于世。而歿宜血食其報。如古天子諸侯卿大夫士之屬。為后人所專祀。則廟又必有寢。何也。皆以人之道通之也。今五岳之祭。列于地祇。大宗伯實掌之。故云社稷五祀。五岳山林川澤四方百物諸祭是也。古者山川所主。其位壇而不屋。小宗伯兆五帝于四郊。四望四類亦如之。注云。兆為壇之營域。賈氏疏。案封人云。社稷之壝。謂壝土為之。即此壇之營域一也。不言壇者。舉外營域。有壇可知。于是推之。五岳之位。其為望祭。與夫王時巡省所禮。同一筑土告虔。無別制為廟寢者。廟寢之有制非古也。后之瀆禮者為之也。寢者。廟寢之所自起。紀載既多不錄。惟漢西岳華山廟碑云。孝武皇帝修封禪之禮。思登假之道。巡省五岳。禋祀豐備。故立宮其下。宮曰集靈宮。殿曰存僊殿。門曰望僊門。其下銘辭又云。在漢中葉。建設宇堂。山岳之守。是秩是望。自是世代遵修。悉沿而不廢。乃益相與浸淫波靡。至于山林川澤四方百物諸祭。罔不從俗因陋。莫能改易。然其中尤為媟慢不經(jīng)者。廟之有寢。寢之藏衣冠。其于地祇非宜也。猶可權設之也。若至近日。以愚所睹西岳南岳及中岳之祀。廟寢雜陳。環(huán)列女侍。簀枕衾椸架盥盤浴。皆人世所需。至為凡猥賤褻之器。具列于室。旁為岳神臥像。儼然尸居寢榻中。設婦人像。與岳神并坐。號曰岳帝之配。奔走村嫗。橫軀膜拜。如是歲凡數(shù)有。為道流之奸貪無賴者。踵相誑惑。愚瞽指為利藪。案之宋史禮志。開寶六年。遣使奉衣冠劍履。送西鎮(zhèn)吳岳廟。又其后陳氏以泰山立廟。儼然人形貌。垂旒端冕衣裳而坐。又立后殿于其后。不知又是何山可以當其配。而為夫婦。此在前人固已疑其誕。而因循莫之舉正。及明御史陳祚。奏南岳衡山神廟。歲久壞。塑像剝落。請重修立。依祭祀山川制度。內(nèi)筑壇壝。外立廚庫?？澮灾茉８揭札S室。而去其廟宇塑像。則禮制合經(jīng)。神祇不瀆。故愚竊謂弊當去其太甚。今廟雖猝不可廢。宜先毀其寢。而諸所謂像設溷瀆之具。一切廢罷。庶于近古之制。以示觀聽。不誤不惑。長為法守。謹議。
像設日知錄
顧炎武
古之于喪也有重。于祔也有主以依神。于祭也有尸以象神。而無所謂像也。左傳言嘗于太公之廟。麻嬰為尸。孟子亦曰。弟為尸。而春秋以后。不聞有尸之事。宋玉招魂。始有像設君室之文。尸禮廢而像事興。在戰(zhàn)國之時矣。漢文翁成都石室設孔子坐像其坐斂跖向后屈膝當前七十二弟子侍于兩旁
朱子白鹿洞書院。只作禮殿。依開元禮。臨祭設席。不立像。正統(tǒng)三年。巡按湖廣監(jiān)察御史陳祚。奏南岳衡山神廟。歲久壞。塑像剝落。請重修立。依祭祀山川制度。內(nèi)筑壇壝。外立廚庫?？澮灾茉８揭札S室。而去其廟宇塑像。則禮制合經(jīng)。神祇不瀆。事下禮部。尚書胡。以為國初更定神號。不除像設。必有明見。難以準行。今按鳳陽縣志。言洪武三年。詔天下城隍止立神主。稱某府某州某縣城隍之神。前時爵號。一皆革去。未幾。又令城隍神有泥塑像在正中者。以水浸之。泥在正中壁上。卻畫云山。圖像在兩廊者。泥在兩廊壁上。千載之陋習。為之一變。后人多未之知。嘉靖九年。詔革先師孔子封爵塑像。有司依違。多于殿內(nèi)添砌一墻。置像于中。以塞明詔。甚矣愚俗之難曉也。
宋文恪訥國子監(jiān)碑。言夫子而下。像不土繪。祀以神主。數(shù)百年陋習乃革。是則太祖已先定此制。獨未通行天下爾。
毀淫祠疏
湯斌
竊以吳中之俗。尚氣節(jié)而重文章。阛阓詩書。以著述相高。固天下所未有也。但其風俗淫靡。黠者藉以為利。而愚者墮其術中。爭相仿效。無所底止。如婦女好為冶游之習。靚艷服。連袂僧院?；蚓鬯掠^。裸身然臂。虧體誨淫。至于斂錢聚會。迎神賽社。一旛之直。可數(shù)百金?？淘熨€具。編作淫詞。流傳天下。壞人心術?；閱什蛔窦叶Y。戲樂參靈。彩服送喪。仁孝之意衰。任之風微矣。而無賴少年。教習拳勇。身刺文繡。輕生好。名為打降。如此之類。不可枚舉。臣皆嚴加禁飭。委曲告誡。今寺院無婦女之跡。河下無管弦之聲。迎神罷會。艷曲絕編。打降之輩。亦稍稍斂。若地方有司。守臣之法。三年之后?？梢苑禈氵€。且浮費簡則賦斂足。禮樂明則爭訟息。固吳中之急務也。然此皆地方官力所能行。不敢上煩 諭旨。惟有淫祠一事。挾禍福之說。年代久遠。入人膏肓。非奉 天語申飭。不能永絕根株。蘇松淫祠。有五通五顯五方賢圣諸名號。皆荒誕不經(jīng)。而民間家祀戶祝。飲食必祭。妖巫邪覡。創(chuàng)為怪誕之說。愚夫愚婦。為其所惑。牢不可破。蘇州府城西十里。有楞伽山。俗名上方山。為五通所踞。幾數(shù)百年。遠近之人。奔走如騖。牲牢酒醴之饗。歌舞笙簧之聲。晝夜喧闐。男女雜沓。經(jīng)年無時間歇。歲費金錢。何止數(shù)十百萬。商賈市肆之人。謂稱貨于神。可以致富。借直還債。祈報必豐。里諺謂其山曰肉山。其下石湖曰酒海。耗民財蕩民志。此為最甚。更可恨者。凡少年婦女。有殊色者。偶有寒熱之癥。必曰五通將娶為婦。而其婦女亦恍惚夢與神遇。往往羸瘵而死。家人不以為哀。反艷稱之。每歲常至數(shù)十家。視河伯娶婦之說更甚矣。夫蕩民志耗民財又敗壞風俗如此?！ 』噬现谓獭Ｈ缛罩刑?。豈容此淫昏之鬼。肆行于光天化日之下。臣多方禁之。因臣以勘災至淮。益肆猖獗。臣遂收取妖像。木偶者付之烈炬。土偶者投之深淵。檄行有司。凡如此類。盡數(shù)查毀。撤其材木。備修學宮葺城垣之用。民始而駭。繼而疑。以為從前曾有官長厭其妖妄。銳意除之。神即降之禍殃。皆為臣危之。數(shù)月之后。見無他異。始大悟往日之非。然吳中師巫。最黠而悍。誠恐臣去之后。又造怪誕之說?；棵褙敗８h興復。必復舉國若狂。不可禁遏。請 賜特旨嚴禁。勒石山顛。令地方官加意巡察。有敢興復淫祠者。作何治罪。其巫覡人等。盡行責令改業(yè)。勿使邪說誑惑民聽?！ √焱稹Ｖ孛廉斝?。人心既正。風俗可。更通行直省。凡有類此者。皆行禁革。有裨世道。豈渺小哉。
與熊中丞論志書書
錢維城
啟者。學政按試各郡。例送府縣志書。得暇翻閱。雖不能。而其大端約略都盡。竊見其中是非。有與正史及先賢文集所傳。大相背謬。殊駭聽聞者。某去任。不及更正。執(zhí)事操得為之權。有彰癉之責。敢一一陳之。如遂安毛一鷺。本四明之黨。天啟間以附珰撫應天。與太監(jiān)李實。同致周忠介于死。激成民變。戮及無辜。遂擢兵部侍郎。后罹逆案。而邑志有傳。侈陳其政績。又如嘉興虞廷升。與魏忠節(jié)同鄉(xiāng)同年同官。忠節(jié)受禍。頗為憫惜。似有可取。然排擊正人。薦引邪黨。卒罹逆案。而郡志有傳。不書其附黨。反稱其忤珰。公然顛倒。又蕭山志雜記一條。言嘉靖間學使者陳大綬。貪酷無兩。又不喜青衿。凡士與民訟。無不責辱士而右民者。一月之內(nèi)。不黜數(shù)名秀才。則食不下咽。是年太史言天狗食文昌。人多殃。故浙場大水。而士受學使之辱。來繼韶傳。稱大綬浮梁人。按赤石先生。為萬歷乙未進士。丁未由部曹出督浙江學政。難進易退。中年賦歸養(yǎng)親。屏居深山十余年。屢登啟事。乃起尚寶卿歷太仆少卿。在萬歷中末年。而志稱嘉靖間已謬。先生東林儒者。清節(jié)最著。起家循吏。慈惠亦最著。為督學。當時推為第一。無錫高忠憲公。謂安得兩畿十三省。皆得赤石其人。而又久于其事。士其有興乎。世其有瘳乎。合是而言治平。其道無由。會稽倪文正公。崇禎初。上疏表彰賢哲。以先生列諸鄒忠介王莊毅顧端文馮恭定楊忠烈周忠介魏忠節(jié)周忠毅諸公之間。稱為真理學。真氣節(jié)。真清操。其人品之見推于天下可知。而越人推獎尤至。乃指為貪酷無兩。且謂天變因之。謬極。此必蕭山人如來繼韶等。與先生有隙。故造誣丑詆。而修志者。學識疏陋。不能駁正故也。以上三條。望即檄飭削去。仍明立文案。俾后來修志。不許因仍謬誤。且使已經(jīng)流布者。咸知其妄。庶清議常存。賢否不至倒置。其為世道人心。有益非淺。惟執(zhí)事裁之。
與邵二云論史事書
法式善
比在館中。勘校諸功臣傳。并付到諸冊籍。其中舛訛遺闕。尚復不少。良田外省之咨報非一時。中秘之前后纂修非一手。加以歲月之久。疑誤相仍。莫能指正。伏惟閣下以網(wǎng)羅一代之才。識卓而文茂。職掌所存。自宜及時厘定。以為惇史。謹就管窺所及。條列其事。愿先生亮察而審正之。傳中有從逆之臣。誤行載入者。如貴州巡撫曹申吉。叛降吳三桂。詳見 實錄。及平定三藩方略。今功臣傳有曹申吉傳。言其殉難。而甘文焜傳。仍言申吉從逆。則兩傳自相抵牾矣。有殉難大員。未經(jīng)載入者。如辰常道劉升祚。辰州知府王任杞。左江道周永緒。平樂知府尹明廷。殉難年月。及 贈官祭葬。俱詳載 實錄紅本。及一統(tǒng)志。而傳則未載。其余殉難之文武員弁。見 實錄紅本。而不立傳者甚多。有殉節(jié)于前明。而誤入 國朝忠臣者。如云南殉難之楊憲張景仲等。俱死于土司沙定洲之難。其時明唐王桂王相繼稱號。云南未入版圖。楊憲等為明殉節(jié)。而傳中誤以為順治二年三年事。應一體歸入勝朝殉節(jié)諸臣錄。有年月舛誤者。如廣西巡按御史王荃可。殉節(jié)在順治九年。詳載 實錄及一統(tǒng)志。而傳中誤作康熙年間殉難。有姓名舛誤者。如江南撫標游擊成國梴。詳見 實錄紅本。而傳中誤作廷梴。其余官爵贈蔭。舛誤遺漏者不可勝指。若此者?；騽h或增或改正。俱宜歸于畫一。茲第就所已考得者言之。俟更有所得。即錄呈采擇。余不宣。
上明鑒綱目館總裁書
楊椿
椿蒙 恩召。復備員史館。自惟年齒日增。學植荒落。大懼不勝分纂之任。閣下乃以協(xié)修見委。辭之不克。悚怵愈深。竊有所懷。不敢不為閣下告者。閣下云明史已成。是非已定。館中雖有實錄。及名人撰述。無庸再為考核。但當據(jù)本紀為綱。志傳為目。掇拾成之足矣。椿且驚且疑?？滴跏四瓯O(jiān)修明史昆山徐公。總裁明史昆山葉公丹徒張公。以纂修官朱君竹垞等議。用司馬溫公修資治通鑒法。就館中書。先立草卷。于時潘君稼堂。承修食貨。自洪武朝至萬歷朝。共抄六十余本。密行細字。每本多則四十余紙。少則二十余紙。同事諸君。大率類此。先人在館十有余年。椿獲見分宜江陵宜興事。各五百余頁。魏忠賢事。千有余頁。每一志傳成?？偛帽孛⒛呈鲁瞿吵瘜嶄浀趲啄辍Ｄ呈乱娔橙藗饔浀趲拙?。雖繁不以為嫌。尚書華亭王公因之。明史遂成。第所擇尚或未精。毀譽尚或未當。雍正元年秋?！ √孛匦?。舊時草卷不可復得。館中所有。惟累朝實錄。及名人傳記。而傳記亦十不存一二。名為重修。閣下所委者。僅于紀傳后綴以贊辭。及以意更其目次?；螯c竄字句。未能將現(xiàn)存之書。與王公史。細加討論。且或改王者有之。今奉 旨修明鑒綱目。鑒之體與史不類。縱不能如往時重立草卷。亦宜將現(xiàn)存之書。參訂明史。何事為真。何事為偽。闕者補之。者正之。若竟如閣下所云。是一刪節(jié)補綴之明史。何以為鑒。何以為綱目乎。椿竊料閣下意。得毋慮補闕正之后。鑒與史或?qū)⒂挟愅?。宋嘉佑五年。唐書成于歐陽宋二公。后七年治平四年。司馬公修資治通鑒。歐陽公尚在也。今試取二書觀之。有迥異者。有大同小異者。亦有大異小同者。未聞二公以此相嫌。亦未聞后人以此優(yōu)劣二公也。且閣下慮鑒之不合于史。而亦知史之自相異同者乎。請略舉一二言之。明太祖實錄。御史中丞涂節(jié)吉左丞相胡惟庸御史大夫陳寧謀反。帝賜惟庸寧自盡。而不直書謀反。亦不書伏誅。以惟庸寧謀反未真也。明史本紀。則云左丞相胡惟庸謀反。及其黨御史大夫陳寧伏誅。及為惟庸寧傳。僅列之于奸臣。夫奸臣與叛逆不同。傳之所書如此。本記所書又如彼。則書惟庸寧事者。從紀乎。從傳乎。景帝實錄。景泰四年六月。泰寧等三衛(wèi)乞居大寧廢城。不許。令去塞二百里外牧放。明史地理志因之。成祖本紀。則云永樂元年三月。以大寧地畀兀良哈三衛(wèi)。傳成祖既定天下。徙寧王南昌。北平行都司于保定。盡割大寧地畀三衛(wèi)。則書大寧事者。從志乎。從紀傳乎。宣宗實錄。宣德二年十月。交址黎利偽為陳暠表請對。十一月遣侍郎李琦撫諭交址。命頭目耆老。具陳氏見有子孫之實以聞。然后遣使冊封。三年琦還。利奏暠已病卒。帝復敕利訪陳氏子孫。利復三遣使。堅言陳氏子孫已絕。六年六月。始命利權署安南國事。并未立陳暠為安南國王也。明史安南傳因之。宣宗本紀。則云宣德二年十一月。遣李琦立陳暠為安南國王。則書安南事者。從紀乎。從傳乎。其它紀表志傳。互相矛盾。事之舛。字之差脫。不可枚舉。承閣下命。將何折中為可。伏惟明示。
再上明鑒綱目館總裁書
楊椿
昨者上書記室。未蒙鈞示。[閣](合)下語人云。明史數(shù)修。既詳且慎。今為明鑒。何得尚有紛更。聞之曷勝悚懼。敢以明史異同之故。陳之左右可乎。明史之初修也。在順治二年。時大學士馮銓為總裁。仿通鑒體。僅成數(shù)帙。而天啟四年實錄。遂謂竊去。后下 詔求之。終不可得。康熙四年。史館復開。以 國書譯明實錄。未數(shù)十卷。會修 世祖章皇帝實錄。遂罷。十八年從給事中張鵬請?！ ∶鼉?nèi)閣學士昆山徐公為監(jiān)修。翰林院掌院學士昆山葉文敏公右庶子丹徒張文貞公為總裁。廣征博學鴻儒。睢州湯文正公等五十人入翰林。與右庶子廬君琦等十六人為纂修。于是湯文正公為太宗本紀。徐公嘉炎為惠帝本紀。朱君彝尊為成祖本紀。徐公干學為地理志。潘君耒為食貨志。尤君侗為藝文志。汪君琬為后妃諸王開國功臣傳。毛君奇齡為流賊土司外國傳。其余各有所分。監(jiān)修徐公發(fā)凡起例。歷十二年而史稿麤就。凡四百一十六卷。先是以明實錄疏漏脫略。不得已采之稗史。而稗史惟王元美史料為勝。然時止于正嘉。事末盡稽乎實錄。而鄭窒甫吾學編。舛已不可盡信。其它雜紀小說郡書家狀。謬尤多。萬歷后。典章制度。裒輯無聞。朝堂水火。疆埸兵戎。識之者又人各為記。以故其書缺而不全。渙而不一。稿雖就而未敢以進也。二十九年夏。監(jiān)修徐公歸。以舊大學士仍領史局。未幾薨。三十三年。召左都御史華亭王公于家。與尚書澤州陳文貞公為總裁。而張文貞公與原任大學士孝感態(tài)文端公為監(jiān)修。張公以嘗為總裁任修志書。陳公任修本紀。王公任修列傳。王公延鄞縣萬君斯同吾邑錢君名世于家。以史事委之。萬君熟明朝典故。其家有余姚黃忠端公時略。忠端之子梨洲續(xù)時略。時略者。嘉隆時事。及諸臣奏疏。續(xù)時略者。萬泰天崇時事奏疏也。萬君以二書為主。先修嘉靖后傳。而正之以實錄。參之以傳記。椿時年二十余。嘗屢至其館中。見萬君作一傳。集書盈尺者四五或八九不止。與錢君商搉。孰為是。孰為非。孰宜從。孰不宜從。孰可取一二。孰不足取。商既定。錢君以文筆出之。故其辭達。其事明。有遠出唐宋二史上者。而熊廷弼袁崇煥李自成張獻忠諸傳尤善。宏正前徐稿?？夹＜仁?。乖錯尤甚。萬君無書足信。惟憑實錄及裨史之可從者。辨其人之忠佞。定其時之后先。未及畢。而錢君入直南書房。萬君卒。王公以戶部尚書解任歸矣。四十一年冬。熊公來商于諸公。猶以徐稿進呈。 上覽之不悅。命交內(nèi)閣細看。始萬君在時。于徐公傳稿。合者分之。分者合之。無者增之。有者去之。錢君俱詳注其故于目下。王公歸。重加編次。其分合有無。視萬錢稿頗異。五十三年春進呈。五十四年春復召。時兩文貞已去世。紀志表俱未有。王公乃取徐公舊志河渠食貨藝文地理刪改之。其它俱仍其舊。表則去功臣戚臣宦幸。而改大臣上為宰輔大臣。中下為七卿。惟諸王表與之同。六十一年冬。王公閑居在京。刪改徐公本紀。不浹旬而十六朝本紀悉具。雍正元年六月進呈。共三百零十卷。即此史館所貯。王公奉 敕編撰本是也。其書紀表不如志。志不如傳。宏正前之傳不如嘉靖以后。此其大較也。最可議者。王公重編時。館客某刻薄無知。于有明黨案。及公卿被劾者。不考其人之始終。不問其事之真?zhèn)?。深文巧詆。羅織為工。而名臣事跡。則妄加刪抹。往往有并其姓名不著者。是非毀譽。尚不足憑。不特紀志表傳自為異同已也。雍正元年秋。奉 旨重修。未遑是正。椿前書已言之矣。今欲為明鑒。宜先論明史之是非。校明史之同異。然后可取材于明史。若云明史已成。何得尚有紛更。則以傳。事之有無真?zhèn)巍：斡啥鳌Ｈ酥邑t愚。何由而定。豈不重有愧哉。椿學識弇陋。于史事何能為役。固知毀瓦畫墁。第不稍涉筆。奈素餐何。故再請之閣下。閣下以為然。椿奉 召而來。敢不竭椿之才。少報 國恩于萬一。即不以為然。椿亦當自奮。盡其職所當為。與力所能為。不敢冒居館下。竊修史之名。食奉養(yǎng)。利紙筆。為私書。如昔賢所譏也。
書宋名臣言行錄
魏源
乾隆中修四庫書。紀文達公以侍讀學士總纂。文達故不喜宋儒。其總目多所發(fā)揮。然未有如宋名臣言行錄之甚者也。曰茲錄于安石惠卿皆節(jié)取。而劉安世氣節(jié)凜然。徒以嘗劾程子。遂不登一字。以私滅公。是用深懣。是說也。于茲錄發(fā)之。于元城語錄發(fā)之。于盡言集發(fā)之。又于宋如珪名臣琬炎錄發(fā)之。于清江三孔集發(fā)之。于唐仲友經(jīng)世圖譜發(fā)之。昌言排辟。汔再汔四。昭昭國門可懸。南山不易矣。雖然。吾未知文達所見何本也。茲錄前集起宋初。后集起元佑。而劉公二十余事在焉。羔羊之節(jié)。曾史之行。明夷之貞。凜然起懦夫。炳萬。故南宋黃震日鈔。品騭茲錄諸人。亦廁劉公于王巖叟范祖禹間。次第符。是宋本今本五百年未之有改也。吾未知文達所見何本也。且朱子于劉公也。推其剛。則視陳忠肅為得中。劾伊川非私心。述折柳必非妄語。養(yǎng)氣剛大。歿致風雷。皜然秋霜烈日相高焉。而謂其百計抑之。終不能磨滅。然耶然耶。尋其由來。文達殆徒睹董復亨繁露園集之瞽說。適愜其隱衷。而不暇檢原書。遂居為奇貨。夫董氏不學固無論。即其以蘇黨及禪學二事。為劉公所以不登之由。刖錄中取二蘇言行。不下二十余事。而所臚宋初諸公雜禪學者。又十而七。何耶。矧是書成時。朱子悔黃魯直之孝友篤行而遺之。則即四科不列曾氏。尚未足為記者闕失。矧未見言色而言乎。夫忠定與文公。皆百世師。原非后人所一畚增岳。一蠡損渤。而文達方以記丑言辯尸重名。余恐耳食者流?；蜓Ｆ湫叛銮罢苤亩覐闹?。則是益重文達過也。至文達謂南宋亡于諸儒。不得委之侂冑。東林起于楊時。遂至再屋明社。則固無譏焉。固無譏焉。末二條見四庫書目慶元黨禁楊龜山集下
再書宋名臣言行錄
魏源
太原閻百詩曰。近日文人議論之愎之辟。未有甚楊用修氏者也。用修最不喜朱子。以不喜朱故。遂并濂洛關涑諸儒擯勿道。以不喜朱故。遂并宋一代文章事業(yè)議論擯勿道。以不喜朱故。遂并夷宋于晉。謂國運不得肩漢唐。鬯哉。閻氏之論乎。雖然。尚未得所由然也。用修譚詩專詆杜。譚史專詆朱子。其詆杜也。欲右李白也。詆朱也。以議二蘇也。其尊蘇李也。則以蜀人也。用修曰。古今才咸患不足。稍稍有余者。惟太白子瞻二人。用修殆欲離立而三乎。然謂杜恒推李。李恒藐杜。既不君子古人。又以杜詩見重宋代。并謂宋人杜撰詩史。壞風雅體。可謂勇自用矣。至謂朱子列安石名臣言行錄。緇素易位。則尤不可無辯。朱子跋兩陳諫議。灑灑三四千言。不啻九鼎鑄魑魅。而茲錄安石十余事。則皆心若公孫宏。學若商君。愎若陽處父。不臣若王處仲。怙子若石季龍。皆取元佑諸君子攻安石語。正猶纂楚詞。附揚雄反騷。以借著洪氏蘇氏貶詞。明大誼也。即較范氏列女不遺文姬。汝愚奏議兼收惇蔡。尚區(qū)以別。故臨川李穆堂侍郎深憾錄中安石言行之為誣。夫同一言行錄也。臨川人則曰誣謗安石。蜀人則又曰左袒安石。果仁者見仁。知者見知耶。矧朱子答呂東萊。謂茲錄隨手綴。不成文字。而用修謂其自擬春秋。又何耶。靖康初。楊時即劾罷安石配享。毀五經(jīng)新義板。孝宗干道五年。魏掞并劾去其從祀。用修乃謂其父子配享。終宋世無一人公言其非。又何耶。用修詡唐詩人二十有二。南宋相業(yè)五。皆蜀士。且謂新法之行。始終爭之惟二蘇。謂紹熙劍州黃裳封事。遠過司馬溫公。而他非蜀產(chǎn)者。雖韓魏公歐陽文忠公德業(yè)。皆據(jù)小說言。議其疏防危身。為莫大罪。議其昵妓挾私。誣錢氏等穢史。嗚呼。桑梓之重如山。畛域之堅如城。而顧謂他人畛域未化耶。又甚也。則謂朱文公著書譚道。品古今。罔不違公是。遠人情。稱秦檜。詆岳飛。盜諸葛?？锖馓諟Y明韓退之。皆力詆不使為完人。嗚呼。天下后世。尚有讀書人也。文公父韋齋公。忤秦檜以去國。文公謂天地正氣。忽發(fā)于施全。又欲請武穆典。曾去國未果。其手帖存岳氏。故珂跋反復感激數(shù)千言見寶真齋法書贊而謂黨奸諛。抑忠藎?？制鹪罊u二人質(zhì)之。亦未必受此等諛謗也。至通鑒沿舊史書諸葛入寇。綱目正之。有目共窺。有耳共熟。今謂盜之。果孰睹孰傳耶。文公予蜀漢君臣正統(tǒng)。書淵明有晉士。特著韓文考異。以昭道緒。而孔明昌黎。宋后始祀闕里。其以表章力乎。詆斥力乎。至匡衡說經(jīng)醰粹。而相漢以奸貪敗。故文公疑其剿說。而升庵不平之。然則匡衡醇儒也。文公箴門人議霍光馬援者。曰采葑采菲。無以下體。取人善為己師。胡如此議論也。用修猶謂其無過中求有過。獨不思蘇子瞻圣荀彧。不圣武王。至以湯武為篡弒。以亂天下公義自孟子始。以昭烈孔明入蜀。與曹操無異。此有過中求無過耶。無過中求有過耶。胡不置一解也。文公于名臣言行。臚蘇公忠讜大節(jié)甚具。而用修謂專詆其未形之惡。然則用修以莊子詩禮盜冢。驗于宋儒譚性理者。是果預詆未形之斑否耶。用修曰。自周孔來。無一人能逃文公議者。予則曰。有宋一代自蜀人外。無一人能逃用修議者。然且欺后世無復讀書人。動輒某書。臆某事。鼓噪后生。而詿誤之。至偽稱朱子語錄別本。言大顛書乃昌黎死案。嗚呼。陳氏正楊書。其亦不得已耶。
與袁子才先輩論小倉山房文集書
彭紹升
往承下顧。隅侍倉猝。未罄所懷。大集敘事文。腹笥既富。摹繪極工。顧其間傳聞互異。多有淆訛。敢據(jù)所知。略陳一二。惟垂聽而察焉。案八旗通志。姚啟圣傳。載姚康熙二年中漢軍榜第一。授香山知縣。八年。坐事革職。十三年。耿精忠反。始募鄉(xiāng)兵赴康親王軍。今集中謂姚到官日。釋諸前官之被系者。令吳興祚說康親王。檄召赴軍。以十年閑事。并為一時。誤也。又志載施瑯以順治初歸旗?？滴醵?。累官至水師提督。并非姚所奏署。后 朝議息兵召還。亦并無疑瑯之心。至澎湖之戰(zhàn)。制三軍之命者。惟瑯。姚但駐守廈門。調(diào)遣資糧而已。今云施漂泊海上。姚率大軍救之?？址鞘聦崱Ｒ云熘炯伴盼募_灣紀略參之。得失可見。未稔集中所據(jù)者何書也。至吳三桂以康熙十二年反。明年。耿精忠反。十五年。尚之信反。集中屢書三藩反。并為十三年事。又誤也。張楷傳。載張在安徽。以議寬積欠獲咎。案 朱批諭旨。及督撫年表。張在雍正中。無巡撫安徽事。又言調(diào)撫江西。以虧倉谷解任聽勘。亦誤。此是裴度事。張嘗為江西布政矣。亦未嘗為巡撫也。陳恪勤傳。載陳下江寧獄時。趙恭毅巡撫浙江。過江寧。傳 諭旨。亦誤。趙以康熙四十一年。授浙江巡撫。其冬調(diào)偏沅。陳坐法在四十四年。其后再罷職。又在四十九年。趙尚未去偏沅也。沈光祿狀?！|巡事在乾隆八年。是 巡盛京。非山東。胡恪靖祭告南鎮(zhèn)。非南岳。南鎮(zhèn)者。會稽也。此上所陳。皆顯然可見者。其它瑣悉。或未易枚舉。惟望悉心考核。隨手更定。俾豪發(fā)無憾。而后即安。庶可為傳世行遠之計。不然與為失實毋寧闕疑。此則私心所深禱者也。抑凡古人碑志之作。未有不俟其子孫之陳乞而漫然為之者。漫然而為之。則吾言既置之于無所用。又無子孫為之征。則其人之本末不具。而徒采道路之傳聞。剽搢紳之余論。或援甲以當乙?；蛉±疃?。傳之異日。真?zhèn)坞s揉。是非瞀亂。不如舉而刪之為得計也。愚意大集諸碑志。非有子孫陳乞者削之。其事詞可征。本末具者?；驗閭?。或為狀?？梢?。不具者?；騽e為書事。亦可也。誠如此。在作者既不至失言。而諸公平日行事。亦得藉以取信于后世。其與夫漫然為之者大不侔矣。執(zhí)事以為然否。幸進而教之。
西安府儒學碑目序
顧炎武
西安府儒學。先師廟之后。為亭者五。環(huán)之以廊。而列古今碑版于中。俗謂之碑洞。自嘉靖末地震。而記志有名之碑。多毀裂不存。其見在者。猶足以甲天下。余游覽之下。因得考而序之。昔之觀文字。模金石者。必其好古而博物者也。今之君子。有世代之不知。六書之不辨。而旁搜古人之跡。迭而束之。以飼蠹鼠者。使郡邑有司。煩于應命。而工墨之費。計無所出。不得不取諸民。其為害已不細矣?；虮趪T之外。去邑數(shù)十武。而隸卒一出。村之蔬米。舍之雞豚。不足以供其飽。而父孝子弟。相率蹙額。以有碑為苦。又或在深山窮谷。而政令之無時。暑雨寒冰。奔馳僵仆。則工人隸卒。亦無不以有碑為苦者。而民又不待言。于是乘時之隙。掊而毀之。以除其禍。余行天下。所聞所見如此者多矣。無若醴泉之最著者?？h凡再徙。而唐之昭陵。去今五十里。當時陪葬諸王公主功臣之盛。墓碑之多。見于崇禎十一年之志。其存者。猶二十余通。而余親至其所。止見衛(wèi)景武公一碑。已其姓名。土人云。他碑皆不存。存者皆磨去其字矣。夫石何與于民。而民亦何讎于石。所以然者。豈非今之浮慕古文之君子階之禍哉。若夫碑洞之立。凡遠郊之石。舁而致之其中。既便于觀者之連。而工人集其下。日得數(shù)十錢以給衣食。是則害不勝利。今日之事茍害不勝利。即君子有取焉。予故詳列之。以告真能好古者。若郊外及下邑之碑。予既不能尋。而恐錄之以貽害。故弗具。且告后之有司。欲全境內(nèi)之碑者。莫若徙諸邑中。而有識之君子。慎無以好古之虛名。至于病民而殘石也。
方音日知錄
顧炎武
五方之語。雖各不同。然使友天下之士而操一鄉(xiāng)之音。亦君子之所不取也。故仲由之喭。夫子病之。鴃舌之人。孟子所斥。而宋書謂高祖雖累葉江南。楚言未變。雅道風流。無聞焉爾。又謂長沙王道憐素無才能。言音甚楚。舉止施為。多諸鄙拙。世說。言劉真長見王丞相。既出。人問見王公云何。答曰。未見他異。惟聞作吳語耳。又言王大將軍年少時。舊有田舍名。語音亦楚。又言支道林入東。見王子猷兄弟還。人問見諸王何如。答曰。見一白項鳥。但聞喚啞啞聲。北史。謂丹楊王劉昶。呵罵僮仆。音雜夷夏。雖在公坐。諸王每侮弄之。夫以創(chuàng)業(yè)之君。中興之相。不免時人之議。而況于士大夫乎。北齊楊愔稱裴讞之曰。河東士族。京官不少。惟此家兄弟。全無鄉(xiāng)音。其所賤可知矣。至于著書作文尤忌俚俗。公羊多齊言。淮南多楚語。若易傳論語。何嘗有一字哉。若乃講經(jīng)授學彌重文言。是以孫詳蔣顯。會習周官。而音乖楚夏。則學徒不至。梁書儒林傳陸倕云李業(yè)興學問深博。而舊音不改。則為梁人所笑。北史本傅鄴下人士。音辭鄙陋。風操蚩拙。則顏之推不愿以為兒師。家訓是則惟君子為能通天下之志。必自其發(fā)言始也。
書鄉(xiāng)飲酒禮
朱軾
世之惑人者多矣。而酒為甚。古人祭祀燕賓養(yǎng)老外。無飲酒者。論語記孔子惟酒無量。即鄉(xiāng)飲酒禮所謂無算爵也。飲無算爵而不及亂。惟圣人為然。然孔子嘗曰不為酒困。何有于我。是圣人且不敢自必其然也。夫以圣人所不敢自必者。而欲以責之常人難矣。故欲無亂。不如不飲。而或且曰酒。忘憂也。嗜酒者。有托而逃也。抑知人之所以異于禽獸。獨此心耳。心難覺而易昧。悚惕之。震動之。猶懼其未也。無端而昏之以酒。不大惑與。孟子曰。生于憂患。死于安樂。忘憂是忘生矣。小宛之次章曰。彼昏不知。壹醉日富。此遭亂相戒免禍之詩也。未聞終日酩酊。而能脫然于亂世者矣。吾嘗謂陰司果有地獄。其必何晏王弼輩居之。自曠達之說起。一時輕薄之徒。爭相趨效。而學士大夫。又美之以文章風雅之目。而淑慎爾儀之君子。反詆為鄙吝。至是而酒之中于人心風俗甚矣。獄訟繁興。猶其后焉者與。先王知斯人飲食之欲。不可以盡蠲。而思所以遏其流。于是制為飲酒之禮。一獻之禮。賓主百拜。終日飲酒。而不得醉焉。不亂則無惡于酒已。此鄉(xiāng)飲酒之禮。不可不亟講與。
履說
周拱辰
客有自邗溝來者娓娓侈烏衣子諸舄制不休因問予古舄狀予不耐舌貢聊為著履說答之且以志感
冠履者。君子之輿也。冠以象天。履以象地。天地所以養(yǎng)人者也。準之先王之法服。而弗敢以所淫褻者加諸首。所以敬天也。準諸先王之法服。而弗敢以所淫褻者加諸足。所以敬地也。周禮屨人者。其法制也。其曰王及后之服屨也。赤舄黑舄。素屨葛屨。辨命夫命婦之命屨功屨散屨。舄有黃繶赤繶青繶焉。繶也者。以為緣也。句也者。絇也。以為鼻也。素履去飾。散屨去句。所以著閔也。此皆周制也。而不止此也。有焉。有屩焉。有屧焉。有靸焉。舄也者。復也。也者。解也。屨也者。麻也。屩也者。草扉之謂也。屧也者。履中薦也。兒屣曰靸。有齒曰●。皆其類也。或曰中有木者謂之復。舄卑者謂之●。不禪謂之鞮。絲作者謂之履。麻作謂之不借?；蛑^之●?；蛑^之●。類之中有別焉。抑類之類也。則稱名當乎。曰未也。朝服焉則履。祭服則舄。燕服焉則屨。凡其類焉者。各有取乎爾。必也正名。凜凜乎辨物者也。有色焉。赤者黑者白者黃者元者纁者青者白者。示備也。有時焉。皮以冬。葛以夏。絲以四時。宜之之謂也。有儀焉。君子三爵而退。跪而取履也。僻隱而后履。坐左納右。坐右納左。其恭也。有等焉。天子赤黑白佐之。后元赤青佐之。諸侯大夫士百工。而綠之。而青之。而白之。奴婢純青。舞人借色焉。不躡跟。不敢侵也。說在乎羲文之畫履也。曰君子以辨上下。定民志。又曰履者禮也。禮居鬼而從地。敬土之謂也。不敢以所淫褻加諸足者加諸土也。夫劍之在左。青龍象也。刀之在右。白虎象也。鉤之在前。赤烏象也。冠之在首。元武象也。四獸飭而威儀肅矣。夫足也者。四獸之護也。猶之髯無所當于龍。而龍弗得則弗神。尾無所當于虎。而虎弗得則弗威。足容維重。君子慎諸。雖然。始乎慎。嘗卒乎亂。亦弗審而已矣。語曰糾糾葛屨。曰弋綈華舄。野而古者也。曰赤芾金舄。曰翠被豹舄。華而古者也。珠綴焉則侈。玉約焉則蠱。金簿焉則放。龍虎組焉則淫。吳民之草扉而金摘也。何居。我未見缊袍之結(jié)琦璜而袯襫纂組也。昔者秦之興也。改車騎。易服色。坑儒燒書。舉晚周戰(zhàn)國靡者悉汰之。而獨于履不能革。豈惟不革。抑又甚焉。有虎頭者。所以飛而擇肉六王也。有繡鴛者。所以狎燕趙齊楚宮人也。有望仙者。所以望三神山。且以安期羨門茅盈輩也。未幾鎬池君死矣。鹿失矣。則履為之祟也。晉之有鳳頭聚云五朵也。一秦也。宋之有重臺笏頭分梢元鳳五色云霞也。一秦也。未幾貍銜履而晉亂。束纖趾而宋促。亦履為之祟也。夫履祟而土崩。弗敬土而已矣。則唐宣宗之追尼山制也者。殆是歟。曰今也純。吾從眾。圣人之言也。必孔制也者。斬蛇之劍。西王之桃核。不俱燼乎哉。今履而妖矣。妖生怪。怪生孽。孽生災。語曰。服之不衷。身之災也。應是而有災。則宜于此焉變矣。昔妹喜男冠。何晏女服。抑躡何履也。今且有為杯者。以足薦口。不倒置乎哉。抑又何所終也。夫寒暑移易者謂之敗歲。頭足移易者謂之敗人。敗人弗系人數(shù)而已。是故知天者以夏養(yǎng)春。知道者以禮養(yǎng)樂。知法服者以禮養(yǎng)冠。
正俗
錢大昕
古有儒釋道三教。自明以來又多一教。曰小說。小說演義之書。未嘗自以為教也。而士大夫農(nóng)工商賈。無不習聞之。以至兒童婦女不識字者。亦皆聞而如見之。是其教較之儒釋道而更廣也。釋道猶勸人以善。小說專導人以惡。奸邪淫盜之事。儒釋道書所不忍斥言者。彼必盡相窮形。津津樂道。以殺人為好漢。以漁色為風流。喪心病狂。無所忌憚。子弟之逸居無教者多矣。又有此等書以誘之。曷怪其近于禽獸乎。世人習而不察。輒怪刑獄之日繁。盜賊之日熾。豈知小說之中于人心風俗者。已非一朝一夕之故也。有覺世牖民之責者。亟宜焚而棄之。勿使流播。內(nèi)自京邑。外達直省。嚴察坊市。有刷印鬻售者?？埔赃`制之罪。行之數(shù)十年。必有弭盜省刑之效。或訾吾言為迂遠闊事情。是目睫之見也。
訂音律
邱嘉穗
今之演劇即古樂之遺也。今之詞曲即古詩之遺也。然古之詩樂。粹然一出于正。而今之劇場詞曲。皆流于淫僻而不可訓。不獨中聲之亡。以至于此。抑亦劇場詞曲中所譜之事。悉屬增悲長欲之具。而人無所視以為法戒故也。自漢以來。儒者類欲復古詩樂。而徒較其音節(jié)于鐘律字句之末。至使議論紛紛。而未有以決。而古器古聲。卒不可復。即幸而復之。而不以其事見之舞蹈。則亦使人無所觀感興起。如爰居之聽鐘鼓而卻走耳。竊謂居今之世。而欲追求古樂之聲。以復于先王之舊。勢必不能。何如仿古樂詩遺意。召集名儒。取今之所謂劇場詞曲者。一一較而訂之。其淫艷而傷風教。與其善之不足以為法。惡之不足以為戒者。從禁絕。而其所編撰成曲。頒行天下者。必皆古今忠孝節(jié)義?？筛杩善煞蓚髦隆Ｖ疗淦髋c聲。亦不妨從今之優(yōu)伶。稍取其明白正大。抑揚有節(jié)者可也。安在今之樂不猶古之樂也。如曰演劇不足以當古樂。詞曲不足以當古詩。而欲離而二之。以聽其自止自行于天下。則古之詩樂既不可以卒復。而劇場詞曲之流行于今者。將日入于鄭衛(wèi)之淫靡。而未知其所止。雅與俗兩失之矣。草莽私憂。愿與司風教者商之。
陶石梁曰今之院本即古之樂章也每演戲時見有孝子悌弟忠臣義士激烈悲苦流離忠難雖婦人牧往往涕泗橫流不能自已旁視左右莫不皆然此其動人最懸切最神速較之老生擁皋比講經(jīng)義老衲登上座說法功效百倍至于渡蟻還帶等劇更能使人知因果報應秋毫不爽殺盜淫妄不覺自化而好善樂生之念油然生矣此則雖戲而有益者也近時所撰院本多是男女私媟之事深可痛恨而世人喜為搬演聚父子兄弟并幃其婦人而觀之見其淫謔褻穢備極丑態(tài)恬不知愧曾不思男女之欲如水浸灌即日事防閑猶恐有瀆倫犯義之事而況乎宣淫以道之試思此時觀者其心皆作何狀不獨少年不檢之人情意飛蕩即生平禮義自持者到此亦不覺津津有動稍不自制便入禽獸之門可不深戒哉
禁邪說示
湯斌
為政莫先于正人心。正人心莫先于正學術。 朝廷崇儒重道。文治修明。表章經(jīng)術。罷黜邪說。斯道如日中天。獨江蘇坊賈。惟知射利。專結(jié)一種無品無學。希圖茍得之徒。編纂小說傳奇。宣淫誨詐。備極穢褻。污人耳目。繡像鏤板。極巧窮工。游佚無行。與少年志趣未定之人。血氣搖蕩。淫邪之念日生。奸偽之習滋甚。風俗凌替。莫能救正。深可痛恨。合行嚴禁。仰書坊人等知悉。除十三經(jīng)二十一史。及性理通鑒綱目等書外。如宋元明以來。大儒注解經(jīng)學之書。及理學經(jīng)濟文集語錄。未經(jīng)刊板?；虬寮畾д摺Ｕ找涝?。另行翻刻。不得聽信狂妄后生。輕易增刪。致失古人著述意旨。今當修明正學之時。此等書出。遠近購之者眾。其行廣而且久。爾等計利亦當出此。若曰古書深奧難以通俗?；蛘埨铣纱贾斨?。選取古今忠孝廉節(jié)敦仁尚讓實事。善惡感應凜凜可畏者。編為醒世訓俗之書。既可化導愚蒙。亦足檢點身心。在所不禁。若仍前編刻淫詞小說戲曲。壞亂人心。傷敗風俗者。許人據(jù)實出首。將書板立行焚毀。其編次者?？陶?。發(fā)賣者。一并重責。枷號通衢。仍追原工價勒限。另刻古書。一部完日發(fā)落。
禁刊邪書疏康熙二十六年
給事中劉楷
竊思學術人心。教育之首務也。我 皇上天縱生知。躬親討論。重經(jīng)史以勸士。頒十六諭以勸民。海內(nèi)蒸蒸然。莫不觀感而興起矣。昔孟軻云。楊墨之道不息?？鬃又啦恢?。自 皇上嚴誅邪教。異端屏息。但淫詞小說。猶流布坊間。有從前曾禁而公然復行者。有刻于禁后。而誕妄殊甚者。臣見一二書肆?？瘑纬鲑U小說。上列一百五十余種。多不經(jīng)之語。誨淫之書。販買于一二小店如此。其余尚不知幾何。此書轉(zhuǎn)相傳染。士子務華者。明知必無其事。僉謂語尚風流。愚夫鮮識者。妄擬實有其徒。未免情流蕩佚。其小者。甘效傾險之輩。其甚者。漸肆狂悖之詞。真學術人心之大蠹也。又有一種無知匪類。假僧道為名。談佛談仙。敢作欺世惑民之語?；蚩陶Z錄方書。以秘訣密作津梁?；蚍Q祖師降乩。以虛詞言人禍福。人見之詫其神奇。爭相附和。投認師徒。紛紛傳誦。不知實一膽大愚詐者所為。罔識法度。及其敗露。干連無辜。雖欲宥之。亦難寬假。非獨無知小人為然。又或有身托儒林。心趨詭僻者。不體圣賢正學。專思假借立名。藉標榜之虛聲。希功名之快捷方式。諸如此類。豈容雜見于光天化日之下哉。臣請 部通行五城直省。責令學臣并地方官。一切淫詞小說。及妄談語錄等類。立毀舊板。永絕根株。即儒門著作。嗣后惟仰宗 圣學。實能闡發(fā)圣賢儒先之正理者。方許刊刻。毋許私立名目。各逞己說。疑誤后人。違者并作何嚴禁。庶學術端。人心正。移風易俗。亙古為昭矣。
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