喪事各帖式 喪服總圖 本宗九族五服正服之圖 妻為夫族服圖 三父八母服圖 出嫁女為本宗親屬降服之圖 為人后者為本生親屬降服之圖 妾為家長(zhǎng)族內(nèi)服圖 外親服圖 ○喪事各帖式 一治喪必立喪主按通禮父母之喪以嫡長(zhǎng)子生之無(wú)則長(zhǎng)孫承重此外如死者無(wú)子而上有長(zhǎng)輩則宜以父或夫及翁主之惟子之妾翁不與其事以非正親也宜以其夫主之父妾有女而無(wú)子者則嫡子眾子出名治喪若有子則其子主之 一承重之名謂嫡長(zhǎng)子先父母而死則嫡長(zhǎng)孫或嫡長(zhǎng)曾孫代父服祖父母曾祖父母三年之喪故曰承重若祖在曾祖在則祖母曾祖母死為杖期之服止稱承重杖期生若妻無(wú)出而以庶長(zhǎng)子為父后 【 以妾長(zhǎng)子傳為妻之子】 倘亦先亡則其子孫亦為承重若妾死而所生長(zhǎng)子亦巳先亡則以其傳之長(zhǎng)孫 【 妾長(zhǎng)子之妻所生】 為承重至次子以下雖先父母而死其子為祖父母只服齊衰不杖期從無(wú)代父服喪之例別州縣偶有鄉(xiāng)俗因眾子先亡而稱其子為承重孫者殊不可解宜急正之○有謂承重曾孫年幼或三兩歲者承重照倒稱呼而出名行訃則用期服孫此說(shuō)未當(dāng)蓋訃告遠(yuǎn)方不知其年幼必為之駭異父死曰孤子母死曰哀子父母俱死曰孤哀子倘父死而繼母在堂若系前母之子主喪亦曰孤哀子惟帖首宜注明奉繼慈命稱哀若系繼母之子主喪則曰孤前哀子至繼母死不論前母繼母之子主喪俱統(tǒng)稱為孤哀子鄉(xiāng)俗偶有繼母死而稱哀哀子者不必效尤生母死曰孤生哀子若嫡母在堂亦□注明奉嫡慈命稱哀 一父死葬在服□年遠(yuǎn)后者孝子臨期仍服斬衰五服之親各服其服柬帖仍用綿紙寫治喪孤哀子某泣血稽顙 一祖父母之喪曰齊期孫曾祖父母之喪曰齊衰五月曾孫高祖父母之喪曰齊衰三月元孫 一庶母之喪正室之子曰杖期嫡子別妾之子曰杖期眾子正室之孫曰功服嫡孫別妾之孫曰功服眾孫均宜列名于帖至于曾孫則無(wú)服矣不列亦可 一出繼之子名為降服士夫夫亦報(bào)丁憂原宜列名于帖惟其所生之子及出繼之孫則從無(wú)列者 一妻死曰杖期生若父或母在堂則曰齊期生但有元配繼配之異繼配喪不論父母在否只稱期服生妾死曰袒免生 一長(zhǎng)子長(zhǎng)媳眾子喪俱寫期服生眾媳死則寫功服生 一伯叔兄弟之喪均照服制稱之 一孫與孫媳之喪祖不出名行帖者以主喪宜用父與翁也故凡回禮送禮之帖俱父與翁出名惟訃帖與成服請(qǐng)?zhí)矸罴覈?yán)命四字倘父與翁先故又當(dāng)以祖主之式均載后 一喪事行帖惟孤哀子及承重孫承重曾孫姓名下方寫泣血稽顙孫寫泣稽首曾孫寫收淚稽首侄與侄孫如之兄弟及旁親功總之服寫收淚頓首又主喪系長(zhǎng)輩出名則姓名下宜加率字□子出名則不加率字于齊期孫之上以巳重服在身不能率人也又不用拜字者取不能成拜之義倘死者無(wú)子孫而以長(zhǎng)輩及旁親人等為之治喪則訃帖與成服帖俱無(wú)妨寫拜宇 父母死尚未久而祖又歿者喪帖必寫在制期服孫未用泣血稽顙 【 嫡孫加在制宇于承重上】 元曾有親喪而遇高曾喪亦加在制字一庶子于嫡母喪父與巳母俱在則寫生慈侍下哀子某泣血稽顙 一訃衣以簡(jiǎn)明為主壽終在家在外固宜分別倘于或外出家中無(wú)人治喪亦宜聲明于訃內(nèi)至于殯礆成服等事倘遇時(shí)日緊追報(bào)訃帖內(nèi)亦宜聲明以便親戚之行止至子孫巳故者幽明遠(yuǎn)隔乃鄉(xiāng)俗偶有仍列名于訃以圈別之未知其如何泣血稽顙世大家從未有此 一訃帖稱男人死曰正寢婦人死曰內(nèi)寢妾死曰內(nèi)室子孫死稱寢右以長(zhǎng)輩在堂也至稱享壽者太錯(cuò)從古只有享年之說(shuō)名大家文籍可驗(yàn)又有謂未滿六十死者亦是壽盡不寫疾終此說(shuō)甚當(dāng) 一凡發(fā)訃與上司用白稟帖去売而如紅全書(shū)式字亦如稟帖字大其款式及簽套悉與訃友同局用素紙寫哀稟一個(gè)夾入訃文內(nèi)哀稟與哀啟同用栗色套套之外加白稟封以紅簽寫大人安稟或大老爺亦然 一三年之喪百日內(nèi)慶吊不通然或継以妻兒之喪則行帖宜稱在制齊期某收淚稽首若遇親朋喪事出名送禮亦宜加在制二字于稱呼之上將頓首改為稽首至賀人喜事子侄可以代者則代之否則從權(quán)照賀帖式寫但送禮而不往賀惟從吉二字不可隨俗違章 一喪家回禮宜照親朋所來(lái)之帖分別收與不收逐一回之奠儀則回充帛鏡席盆儀與賽七完七之席儀饌儀但回充胙曰對(duì)靈告靈云云 一凡與死者有服吊則宜書(shū)服制必寫某服某又有重喪遇輕喪有帖至輕喪者家必寫在制某服某 行帖于喪家不用紅色紙慰唁上司夾單用栗色紙以栗色手本夾之封套用栗色簽慰上司喪內(nèi)用素花箋以淡紅手本夾之上司丁憂百日外亦宜用淡紅手本平常函信用素箋或藍(lán)八行套面紅簽翻貼下屬丁憂謝上司吊唁用素花箋寫以紅手本夾之平常函信以淡紅八行套面貼紅簽又訃帖用大白紙或栗色套面亦宜粘藍(lán)底紅簽 遭喪先立喪主主婦護(hù)喪司賓司書(shū)贊祝諸執(zhí)事人三品以上官既歿護(hù)喪者使人上遺疏訃于有司及親屬僚友詳載會(huì)典通禮必?fù)裥值芗爸队H而在家有名望者為之護(hù)喪名下加代告二字俗有帖未寫司書(shū)代告字樣者大錯(cuò)按司書(shū)必?fù)癞愋蘸筝呉鍪勒x中有名望之人故請(qǐng)大賓點(diǎn)主及行成服禮請(qǐng)賓一切書(shū)簡(jiǎn)應(yīng)用紅紙者皆司書(shū)出名寫某宅司書(shū)某姓名拜訂字樣月加喪主訃狀至鄉(xiāng)俗有用期功侄輩司書(shū)者注明于訃狀尾寫司書(shū)期服侄某而請(qǐng)賓則用素紙似于禮欠妥然鄉(xiāng)俗各異或從眾變通亦于正式外附及之按通禮第訃告親屬僚友無(wú)速客來(lái)吊之文故狀中只載某曰治喪或某日領(lǐng)帖字樣迄親賓聞?dòng)囎詠?lái)吊者亦止焚香酬酒再拜海內(nèi)大家皆遵照施行并無(wú)贊引行一獻(xiàn)三獻(xiàn)之說(shuō)故其諸賓指迷示禮止為行成服禮及朝暮莫至司賓延客會(huì)典只載待茶抑遭喪□賓大干例禁況恣殺生物實(shí)增亡者罪案尤非子心所安然時(shí)俗謂居鄉(xiāng)不比同城輿仆皆宜充餓遂訂期為展待計(jì)至有惟冀某曰光降哀廬字樣愚以為兩宜酌量變通其訂期也可分注治喪之日如欲某親于某日來(lái)單載某日領(lǐng)帖便不至同日擁擠亦不至越禮請(qǐng)人來(lái)吊世俗有務(wù)多開(kāi)吊日期甚至冒虛為實(shí)者豈非幸親之死可慟轉(zhuǎn)為可榮乎至于展待實(shí)無(wú)禮巳極昔程氏之喪同賓以吊客索酒告程子曰不可以無(wú)禮處人茲為充餓權(quán)宜可用素菜吾鄉(xiāng)余月潭先生由孝廉官州牧卒之日遺命姑素治喪善哉既體仁又崇儉愿待客者仿而行之 因果報(bào)應(yīng)以善惡為憑未有作佛事而可消罪者但世俗相浴幾千年矣有不能破除習(xí)尚者可于某日治喪前加某日禮懺字樣式中可不必列蓋當(dāng)世名大家無(wú)有告及此者 一死者頭銜多少各異姑備式以資隅反多者照添所有一切規(guī)模各為注后因人酌用可也 一訃狀外須具哀啟用哀啟者三字起厯敘平生亦古人頌場(chǎng)先芬之遺意但語(yǔ)須樸實(shí)敘而非諛科名官級(jí)以次厯敘自巳之科名行止因時(shí)夾敘聚散離合之處最宜詳明見(jiàn)追述感懷意思后路序病狀亦宜詳明曲墊見(jiàn)侍疾如何光景或出仕在外不及侍疾如何歉懷光景兄弟多而出處參差者則分?jǐn)⒛趁绾文趁绾文┰票Ш督K天百身莫贖何敢忝顏人世惟念□穸未安 【 若大父大母在則添入代申奉養(yǎng)之意】 不得不茍延殘喘 【 卒于任者添歸櫬一□自己在任添奔喪一層】 勉襄大事苦塊昏迷語(yǔ)無(wú)倫次伏乞矜鑒拜名稱棘人某姓名泣皿稽顙 一訃狀大柬用栗色紙哀啟小柬用白紙夾入訃狀內(nèi) 【 哀啟再用小封不用亦可】 又訃狀抬頭字樣及同治光緒字樣皆用朱書(shū)哀啟系潔白紙張不用朱 不孝○○等罪孹深重禍延 【 又一式禍字上有不自殞□四字】 顯考 詰授光祿大夫 體仁閣大學(xué)士 賞戴雙眼花翎 賜紫禁城騎馬某省總督厯任工部尚書(shū)署戶部尚書(shū)同治某科會(huì)試正總裁原任某部侍郎某省 【 湖北江西字樣】 巡撫某省布政使司布政使太常寺卿 欽命稽察右翼□羅學(xué)某部郎中京察一等提督某省學(xué)政道光某科某省正考官前翰林院編修某號(hào)府君慟于同治某年某歲某月日時(shí)壽終某省節(jié)署正寢目?巨生于嘉慶某年歲月日時(shí)享年幾十有幾歲不孝等親視含殮遵 制成服停柩在署擇期扶柩回籍叨屬 □□□友□□□□誼諒蒙 【 年世等七字平制字作一排寫】 矜恤哀此訃 聞謹(jǐn)涓某日領(lǐng)帖 孤子某姓名泣血稽顙 齊期孫○○○○泣稽首 期服兄○○○○○弟○○○○○收淚頃首 期服侄○○○○○○○○收淚稽首 功服侄孫○○○○收淚稽首 護(hù)喪功服侄○○收淚代告 右系終于任所之式官銜未全錄護(hù)喪若系祖免侄則除去收淚二字巡撫亦稱節(jié)署藩稱藩署臬稱某署道稱守署府以下通稱任所在子孫任仍指明某郡府署教授學(xué)署訓(xùn)導(dǎo)學(xué)署及某縣署字樣 【 若墓碑系對(duì)外人言稱姓不稱考姓】 不孝○○等罪孽深重禍延 顯考 誥授光祿大夫 予告吏部尚書(shū)管理國(guó)子監(jiān)事務(wù)厯任某部尚書(shū)都察院左都御史某科會(huì)試總裁 南書(shū)房行走國(guó)史館正總裁前某部侍郎詹事府詹事右春坊庶子某科會(huì)試同考官某省學(xué)政道光某科進(jìn)士 殿試一甲第一名翰林院修撰某號(hào)府君慟于某年月日時(shí)終于在家正寢云云 右告假告老終于 不孝○○ 顯考 誥授通奉大夫 晉授資政大夫 欽□太子少保銜 子告內(nèi)閣學(xué)士厯任都察院左副都御史光祿寺卿詹事府少詹事司經(jīng)局洗馬刑部主事秋審處行處前翰林院庶吉士某號(hào)府君云云 右系始由翰木散館改主事升官后告終養(yǎng)在籍之式倘有祖母在則孤子上添祖慈侍下哀啟中亦須添敘此層 不孝○○等罪孽深重禍延 顯考 誥授通奉大夫 晉授光祿大夫 欽加頭品頂戴兵部侍郎某省巡撫原任其省布政使司布政使某省按察使司按察使 賞換花翎 頒賜玉翎管扶拾二次霍隆武巴圖魯?shù)拦饽晨婆e人優(yōu)貢生某號(hào)府君云云遵 制成服停柩在堂擇期安葬不敢勞 ○○○誼垂唁哀此訃 聞 右不開(kāi)吊之式凡訃告遠(yuǎn)方親友多用此格 不孝某叔等罪孽深重禍延 顯妣 覃恩敕封孺人 晉封太宜人某太宜人慟于道光某年歲月日時(shí)壽終某郡訓(xùn)導(dǎo)學(xué)署內(nèi)寢距生于乾隆某年歲月日時(shí)享年幾十有幾歲不孝承重孫某名在京供職刑部不孝某仲現(xiàn)任某縣教諭不孝某季幕游某省 【 豫省皖省等字樣】 俱未聞?dòng)嚥患氨紗始慈胀ｈ言谑鹱?制成服謹(jǐn)擇某月某日領(lǐng)帖叨屬 ○○○誼諒蒙 矜恤哀此訃 聞 承重孫某姓名泣血稽顙 孤哀子某仲季泣血稽顙 齊期孫○○○○○○收淚稽首 齊五月曾孫○○○收淚稽首 齊三月元孫○○收淚稽首 期服侄○○○○○○○收淚稽首 功服侄孫○○○○○收淚稽首 緦服侄曾孫○○○收淚稽首 功服侄○○○○○○○收淚稽首 護(hù)喪功服侄○○○○收淚代告 右承重孫在京眾子出名赴告之式承重孫名仍列于前又領(lǐng)帖日期載在文內(nèi)另是一格 不孝某孟等罪孽深重禍延 顯妣 誥封一品太夫人某太夫人慟于同治某年歲月日時(shí)壽終內(nèi)寢距生于嘉慶某年歲月日時(shí)享年幾十有幾不孝某仲親視含殮遵 制成服奄柩在堂不孝某孟在河南巡撫任內(nèi)聞?dòng)囐橘氡紗蕮衿诎苍岱策?○○○誼諒蒙矜恤哀此訃 聞 謹(jǐn)擇于某月□□日領(lǐng)帖某日某時(shí)安葬于某縣某山之陽(yáng)奠儀概不敢領(lǐng) 右奔喪后赴告治喪之式另注領(lǐng)帖及安葬日期暨辭奠儀另是一格 不孝某名等罪孽深重禍延 祖妣 皇清誥封一品太夫人某太夫人慟于同治某年歲月日時(shí)壽終湖北漢陽(yáng)府署內(nèi)寢距生于乾隆某年歲月日時(shí)享年幾十有幾不孝○迎養(yǎng)在任某名等均隨侍奉親視含殮遵 制成服另期扶□回里安葬明在 ○○○誼哀此訃 聞 右壽終眾子任所承重孫訃告之式 不孝○○等罪孽深重禍延 顯妣 皇清賜坊旌表節(jié)孝某太君云云 右父故后母死之式若守節(jié)未請(qǐng)旌稱例旌□孝亦可 不孝○○等罪孽深重禍延 家副慈某太君痛于道光某年歲月日時(shí)壽終于在家內(nèi)室云云淚此訃 某日成服 聞謹(jǐn)涓某日某時(shí)入殮 某日治喪 奉杖期嫡子某名功服嫡孫某名金收淚稽首 嫡慈命稱哀 孤生哀子某姓名泣血稽叕?頁(yè)齊期孫某某收淚稽首 杖期眾子某名功服眾孫某名仝收淚稽首 右嫡母在堂而生母死之式否則將奉嫡慈命一行除去所生子孫若有官職貤封如其所應(yīng)稱即尚未封亦稱例封某人或稱儲(chǔ)封加于某太君之上所謂生哀子者妾之親生子也齊期孫者妾所傳之孫也嫡子嫡孫者正室之子二也眾子眾孫者別妾所生之子孫也○喪名列款一排下者以前后為序三行者以居中為主 不孝某孟等罪孽深重禍延 顯考 敕授文林郎 晉授奉直大夫浙江某府某州知州原任某縣知縣某科充浙江鄉(xiāng)試同考試官道光某科舉人某號(hào)府君慟于同治某年歲月日時(shí)壽終某處州署云云不孝某仲親視含殮不孝某孟于本月在家聞?dòng)囎?制成服俟扶櫬回里擇日治喪哀此訃 聞 右在家聞喪報(bào)訃之式若非現(xiàn)任則稱公寓非做公則稱旅邸 不孝○○等罪孽深重禍延 顯考 皇清儒學(xué)生員某號(hào)府君慟于云云不孝○○游學(xué)某處俟匍匐奔喪扶櫬抵里擇日治喪哀此訃 聞 孤前哀子某姓名泣血稽顙 右子外出家中報(bào)訃而不治喪之式儒學(xué)生員或稱庠生亦可若出仕則稱現(xiàn)任某處某官或候補(bǔ)某省否則統(tǒng)稱某處孤前哀子者継母之子為父報(bào)喪而母在堂之稱也 不孝○○等罪孽深重禍延 顯考 皇清敕封某郎儒學(xué)廩生某號(hào)府君慟于同治某年歲月日時(shí)壽終不孝○○某處官署正寢云云茲不孝等扶柩旋里謹(jǐn)淚木月某日治喪哀此訃 聞奉 継慈命稱哀孤哀子某姓名泣血稽顙 右運(yùn)柩回家報(bào)訃之式廩生若加貢則稱廩貢不要儒學(xué)二字增貢附貢亦如之注奉継慈命稱哀者系前母之子出名為父報(bào)喪而継母在堂之式亦有稱継慈侍下孤哀子者則不要奉継慈命一行○若廩生死子孫無(wú)官職則援廩生可捐訓(xùn)導(dǎo)之例稱為例授修職佐郎 不孝○○等罪壁深重禍延 祖考 皇清例授修職佐郎歲貢生候選訓(xùn)導(dǎo)某號(hào)大人云云 承重孫某姓名泣血稽顙 【 有齊期孫者照加】 右嫡孫父故后祖死報(bào)訃之式歲貢應(yīng)選訓(xùn)導(dǎo)故上加階下稱候選也凡有官職而候選者俱照此式改用 不孝○○等罪孽深重禍延 祖妣 【 若継母慈稱継祖妣】 皇清待贈(zèng)某太君慟于云云 齊衰期服孫○○收拔淚稽首 承重孫某姓名泣血稽顙 齊衰五月曾孫○○收淚稽首 右嫡孫為祖母報(bào)訃之式此系祖巳先死若祖在則稽承重杖期孫待贈(zèng)者子孫眼前無(wú)官職僅有函生監(jiān)生或并無(wú)附監(jiān)未來(lái)之望稱待若有廩生亦可照歲貢式以其可捐訓(xùn)導(dǎo)也○列名若無(wú)曾孫則分作兩行先承重而后齊期 叔期○○門祚衰薄殃及內(nèi)室 皇清敕封某人某太君不幸于道光某年歲月日時(shí)壽終某男某名官署內(nèi)寢云云茲于本月某日在家聞?dòng)囍?jǐn)擇某日開(kāi)吊淚此訃 聞 在制杖期生某姓名率哀子某某泣血稽顙 右父母故后妻死報(bào)訃之式杖期上加在制二字者以身居父母之喪也否則除去死者若無(wú)子孫則姓名下寫收淚稽首拜又父母在為不杖期 祖免○○門祚衰薄殃及側(cè)室某氏不幸于道光某年歲月日時(shí)以疾終于在家內(nèi)室云云得年幾十有幾淚此訃 聞 □免生某姓名率生哀子某某泣血稽顙 杖期嫡子某某收淚稽首 右妾死報(bào)訃之式免音問(wèn)祖免者無(wú)服之稱若妾之子有官職則加封典或例封某人于某氏之上或稱某氏改稱某孺人亦可○按禮記檀弓免焉注云朋友之死于他邦而無(wú)主者亦為祖免 齊期○○門祚衰薄殃及幾男 皇清太學(xué)生名某不幸于道光某年歲月日時(shí)以疾終于在家寢右云云承 家嚴(yán)命淚此訃 聞 齊期某姓名率孤子某某泣血稽顙 右父在而子死報(bào)訃之式故加承家嚴(yán)命四字否則除去太學(xué)生者監(jiān)生之稱若童生或稱儒士若從九品稱敕授登仕佐郎候選州尉 【 州尉者吏曰之稱即從九品】 倘媳巳先死則將孤子換稱孤哀子○無(wú)功名則將名某列幾男之下不抬 齊期○○門祚衰薄殃及長(zhǎng)孫名某不幸云云淚此訃 聞 齊期某姓名率孤子某某泣血稽顙 右嫡孫死無(wú)父而祖出名報(bào)訃之式若非嫡孫則稱孫男將齊期改稱功服 齊期○○門祚衰薄殃及長(zhǎng)媳 皇清例贈(zèng)孺人某氏不幸云云承 家嚴(yán)命淚此訃 聞 齊期某姓名率期服夫某收淚稽首哀子某某泣血稽顙 右父在而長(zhǎng)媳死報(bào)訃之式否則將承家嚴(yán)命四字除去若非嫡長(zhǎng)媳則稱次媳三媳將齊期改稱功服 功服○○門祚衰薄殃及長(zhǎng)孫媳某氏不幸云云謹(jǐn)擇本月某日人殮某日成服淚此訃 聞功服某姓名率期服去（余同上式） 右因?qū)O媳無(wú)翁而祖翁出名報(bào)訃之式若非嫡長(zhǎng)孫媳則除去嫡長(zhǎng)字樣將功服改為緦服 杖期○○等家門不幸禍延 家副慈某太君慟于云云淚此訃 聞 承重孫○○泣血稽顙 杖期嫡子某姓名率齊期孫某某仝收淚稽首 功服嫡孫○○收淚稽首 右庶母死因庶母有女無(wú)子或有子先亡而嫡子出名報(bào)訃之式或用承重孫出名亦可則宜查照嫡孫為祖母之式參酌用之 【 若祖在亦是杖期服】 承重孫者妾所傳之長(zhǎng)孫也為生母斬哀三年故長(zhǎng)子亦宜承重余詳生母死報(bào)訃中 齊期○○家門不幸禍延 家伯 皇清敕封某郎某號(hào)大人慟于云云淚此計(jì) 聞 齊期侄某姓名拔淚稽首 右伯叔諸母兄嫂死無(wú)子而弟姓出名之式伯曰家伯叔曰家叔兄曰家兄若其妻死則稱家伯母叔嬸兄嫂□孺人惟兄嫂死又宜改稱功服余俱相同 齊期○○門祚衰薄殃及舍弟字某不幸云云有功名則酌改（同上子在之式） 齊期某姓名等收淚稽首拜 右弟侄死無(wú)子而伯叔與兄出名報(bào)訃之式弟曰舍弟侄曰舍侄若其妻死則稱舍弟婦某孺人舍侄婦某氏將齊期之稱呼改為功服 一行成服禮請(qǐng)禮賓與陪賓宜司書(shū)代訂用紅帖然時(shí)俗有用素紙由喪家行帖者又有開(kāi)吊亦請(qǐng)禮賓者各附式以補(bǔ)覽 月之某某日恭迓 文軒祇聆 禮誨惟冀 寵臨為幸 某宅司書(shū)某姓名拜訂 月之某某日恭請(qǐng) 光陪 某宅司書(shū)某姓名拜訂 右請(qǐng)禮賓陪賓之正式用紅單寫夾紅全帖中外加封套標(biāo)簽寫某老爺字樣另加訃帖同送稱月之某日不敘事者以訃狀巳注明治喪也某宅者如張家治喪姓李人司書(shū)寫張宅司著李某拜訂 某日為先嚴(yán)慈成服淚迎 光降哀盧祇聆 禮誨歿存均感 稱呼同訃狀 右喪家山名之式用栗色紙或白涇縣紙書(shū)面寫一素字先祖父母類推或抬高一字亦可妻曰亡室倘系運(yùn)柩回家則加櫬旋二字于成服之上奔喪到家成服者寫某日為奔先嚴(yán)喪成服若奔母喪而父在堂則父出名換稱為小兒某名奔亡室喪成服云云又父在而為兒媳成服者寫某日承家嚴(yán)命為亡男成服云云若母在換稱家慈父母不在除去承命四字又旁親成服寫為先伯大抵長(zhǎng)輩稱先下輩稱亡以此類推 嚴(yán)慈親棄養(yǎng)某日堂奠 泣扳 文旌指示 禮儀伏冀 光降歿存均感稱呼同訃狀 右開(kāi)吊請(qǐng)禮賓之式亦系用素紙不外具訃狀者 一挽□祭帳對(duì)另人稱誥封某官某號(hào)某親夫人靈□不寫姓自巳稱呼姓名頓首拜挽對(duì)女人稱誥封某人某姻母某老大君寫姓而不要府字有應(yīng)率子孫者如母黨妻黨子孫之妻黨無(wú)論祭帳挽聯(lián)均宜添入 一親朋吊奠用全白帖或栗色寫奠目為奉申奠敬共禮物曰冥貲盈積挽額成幅挽聯(lián)成對(duì)挽帳成軸 【 或奠詞成軸奠詞者祭軸也】 鮮豬一口封羊成控牲盆五福果盆十全漢席成筵魯酒成壇又一式曰冥貲四事粗席成筵果盆幾色魯酒盈樽又折錢者白香儀成封一奠儀成封或日奠分四星奠分者湊奠之分資也凡錢八十文為一星又全行折錢至多者日□賻璲玉代儀幾縎挽帳成軸挽聯(lián)成對(duì) 喪家謝帖受禮者寫蒙賜厚奠對(duì)靈泣領(lǐng)謝或?qū)憣?duì)靈泣領(lǐng)謝若折錢不受寫告靈泣領(lǐng)聯(lián)額香楮冥貲厚儀充帛謝須 一將原封換一紅簽寫充帛二字若奠儀外有所別樣之儀則添寫充胙字樣所謂充者以此錢充帛昨作回敬之意也外再有退者加多珍完三字 蒙 賜厚奠對(duì)靈泣領(lǐng)對(duì)靈泣領(lǐng) 謝謝 對(duì)靈泣領(lǐng)香□聯(lián)額□□厚儀充帛□多珍完 謝 服制之設(shè)始于儀禮詳于性理而定于律例有許多無(wú)明文可考事介疑似應(yīng)行參酌注明之處惜幅短難于備載第就各服總圖錄于后以便查照可也 ○喪服總圖 [見(jiàn)圖] ○本宗九族五服正服之圖 [見(jiàn)圖] ○妻為夫族服圖 [見(jiàn)圖] ○三父八母服圖 [見(jiàn)圖] ○出嫁女為本宗親屬降服之圖 [見(jiàn)圖] ○為人后者為本生親屬降服之圖 [見(jiàn)圖] ○妾為家長(zhǎng)族內(nèi)服圖 [見(jiàn)圖] ○外親服圖 [見(jiàn)圖] 宦鄉(xiāng)要?jiǎng)t卷五