樂畧 【二】
祀饗正聲序論
○祀饗正聲序論
(臣)等謹(jǐn)按祀饗之樂自漢以后鄭樵獨(dú)取梁之十二雅唐之十二和謂其制作非古而音聲有倫故世世因之而不能易嗣是而五代
梁唐晉樂曲散佚不足其類漢有十二成周有十二順?biāo)斡惺步鹩惺|遼樂不傳元亦微有缺失然皆祖述十二雅之遺音不改焉至
明始不分類屬雜用宮商不得復(fù)以成法求之葢雅樂變革之一候也茲溯五代至元樂曲悉依鄭志之例論次而于明代獨(dú)編而注之法久必
變例有所窮耳
五代梁雅樂
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按梁雅樂紹承唐制改十二和如九慶今之所傳僅存八曲其軼者祀地祇享宗廟皇后皇太子出入諸篇葢惟郊祀之樂尚
可考見如奠玉幣等曲遂藉以傳焉其后張文矩又更其別名曰同者六曰熙者一
慶和
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶和以祀天神與唐豫和相類太祖開平二年將郊禋有司撰進(jìn)樂曰慶和之樂舞曰崇德之舞是慶和為降神曲明甚薛
史乃稱亞獻(xiàn)奏慶和疑有訛誤后改曰永同
慶順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶順以為皇帝行節(jié)與唐太和相類后改曰大同
慶平
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶平以奠玉幣與唐肅和相類后改曰順同
慶肅
(臣)等謹(jǐn)按慶肅以迎俎與唐雍和相類
慶熙
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶熙以酌獻(xiàn)與唐壽和相類后改曰壽同
慶隆
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶隆以飲福與唐制酌獻(xiàn)飲福同曲者微異后改曰福同
慶融
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶融以退文舞迎武舞與唐舒和相類后改曰混同
慶休
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶休以亞終獻(xiàn)與唐亞終獻(xiàn)出入二舞同曲者異制后改曰咸熙
后唐雅樂
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按后唐初用十二和舊樂至明宗時始有長興樂之名隸于太常然皆教坊雜曲僅可用以饗燕且其篇名亦缺軼失傳其正
聲存者惟廟中各室酌獻(xiàn)五曲而巳曰昭應(yīng) 【懿祖室】 曰文明 【獻(xiàn)祖室】 曰應(yīng)天 【太祖室】 曰永年 【昭宗室】 曰雍熙
【莊宗室】 以十二和求之乃壽和之一類耳
晉雅樂
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按晉雅樂改唐十二和為十二同而其目缺畧不詳高祖天福四年十二月庚戌禮官奏言正至上壽皇帝舉酒奏元同再飲
三飲并奏文同三飲畢羣臣再拜奏大同是月壬戌又言宮懸歌舞未全且請雜用九部樂歌教坊法曲從之今正聲可考見者惟元同等三曲
姑附錄于此
漢雅樂十二成曲
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按漢有雅樂十二成曲與鄭志所載唐世用樂之法一一脗合云
禋成 順成 裕成 肅成 政成 弼成 德成扆成 裔成 慶成 骍成 壽成
周雅樂十二順曲
昭順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按昭順以祀天神亦唐豫和之類
寍順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按寍順以祀地祇亦唐順和之類
肅順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按肅順以享宗廟亦唐永和之類但間用以徹俎與舊制不同乃當(dāng)時假借行之非成法也
感順
(臣)等謹(jǐn)按感順登歌以奠玉幣亦唐肅和之類然或于酌獻(xiàn)時奏之則唐世所未嘗行爾日禮官不能厘正至宋尚踵其誤云
治順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按治順皇帝以臨軒亦唐太和之類
忠順
(臣)等謹(jǐn)按忠順王公以出入以退文舞迎武舞亦唐舒和之類
康順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按康順皇帝食舉亦唐休和之類
雍順
(臣)等謹(jǐn)按雍順皇帝以受朝皇后以出入在十二之?dāng)?shù)當(dāng)唐正和一曲唐時正和但皇后出入所奏而皇帝以受朝之說史志未聞乃
周代一變舊法也
溫順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按溫順皇太子以出入亦唐承和之類
禮順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按禮順以正至禮會在十二之?dāng)?shù)當(dāng)唐昭和一曲唐時昭和為皇帝皇太子舉酒所奏葢所謂舉酒者即禮會時所有事也但
唐書宋嘗詳言之耳又周祭先圣亦奏禮順義有所取說戴宋樂永安條下
禋順
(臣)等謹(jǐn)按禋順以入俎亦唐雍和之類
福順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按福順以酌獻(xiàn)飲福亦唐壽和之類正至公卿獻(xiàn)壽亦奏之考獻(xiàn)壽乃朝會時事宜用禮會樂或宴樂此與酌獻(xiàn)通奏一曲是
鄭樵所譏為不分雅頌之遺響者也
宋雅樂十二安曲
高安
(臣)等謹(jǐn)按高安一曲仿唐之豫和以祀天神哲宗元符郊祀改曰景安然圜鍾為宮三奏黃鍾為角大蔟為征姑洗為羽各一奏其為
祀天神之樂未改也至徽宗政和中乃用以祭帝鼐則失之踰矣其大安普安并以祀天神雖隨事傅名亦高安屬也又迎神奏高安者則送神
亦奏之惟熙寍以后祀高禖紹興朝日夕月祀大辰送神乃奏理安以送人鬼之樂而送天神戾矣
靜安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按靜安一曲仿唐之順和以祀地祇神宗熙寍改曰導(dǎo)安又別常祀為寍安哲安元符以后導(dǎo)安亦廢寍安獨(dú)存正祀常祀并
用之高宗紹興時用為別廟徹豆之樂又有凝安以祀岳鎮(zhèn)海瀆徽宗政和時亦用為岡鼎魁鼎迎神樂皆函鍾為宮三奏太蔟為角姑洗為征
南呂為羽各一奏
理安
(臣)等謹(jǐn)按理安一曲仿唐之永和以享宗廟仁宗景佑以后改曰興安嘉佑祫享偶易懷安之名旋復(fù)其舊惟皇后廟又有肅安歆安
與興安并用其它告饗各別為異名皆黃鍾為宮三奏大呂為角太蔟為征應(yīng)鍾為羽各一奏
?。ǔ迹┑扔职凑胫鈴?fù)有告饗如上尊謚徽號升祔別奏顯安真宗祀汾陰畢躬謝亦用顯安東封畢躬謝別奏封安受天書別奏瑞
安非常制也
嘉安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按嘉安一曲仿唐之肅和登嘉以奠玉幣或酌獻(xiàn)之時廢禧安不奏而以此代之蓋奠獻(xiàn)初無異禮亦無異樂可矣仁宗以后
亦用之于后廟盥洗又按大祀配食及皇后別廟奠玉幣咸自為曲奏不相混蒙則踵事增華強(qiáng)分區(qū)別但義歸頌美不嫌鋪張其它祀典實(shí)繁
間亦各為奠玉幣曲以明軒輊之差蓋昧其本則不能不務(wù)其末要皆嘉安一曲之支流余裔也配位奠玉幣郊祀曰廣安 【景佑三圣位紹
興太祖位】 曰定安 【建炎太祖位】 曰化安 【紹興太宗位】 祈谷曰仁安 【景佑太宗位】 曰宗安 【紹興太宗位】 雩祀
曰獻(xiàn)安 【景佑太祖位】 祀感生帝曰皇安 【景佑以后宣祖位紹興以后禧祖位】 明堂大饗曰誠安 【景佑真宗位熙寍英宗位
】 曰信安 【皇佑三圣位符神宗位】 曰廣安 【紹興淳熙太祖位】 曰化安 【紹興淳熙太宗位】 曰泰安 【紹興徽宗位
】 曰宗安 【淳熙高宗位】 祀皇地祇曰恭安 【景佑太祖位】 曰肇安 【熙寍太祖位】 曰定安 【紹興太祖位】 祀神州地
祇曰化安 【景佑太宗位】 享別廟曰達(dá)安 【章獻(xiàn)明肅室】 曰報安 【章懿室】 曰翕安 【章惠室】 其它祀典奠玉幣祀感
生帝曰慶安又曰光安玉清昭應(yīng)宮上尊號曰靈安冬至祭寶鼎曰明安祭岳鎮(zhèn)海濟(jì)享先農(nóng)祭文宣王武成王祚德廟曰明安 【淳佑祭四
海又曰德安潤安瀛安瀚安雍熙享先農(nóng)又曰敷安】 享先蠶曰娭安祭風(fēng)師雨師司中司命曰容安蠟祭曰欽安 【景德用嘉安熙寍東西
方用欽安南北方用嘉安紹興后南北方復(fù)改吉安】 祭五龍曰文安以上配位別廟之曲間或?qū)嵁惗懚Y官未遑厘正又多內(nèi)出篇目
稱名偶復(fù)不敢議更茲謹(jǐn)編次以列于嘉安之后俾來者有所考焉又真宗朝奠瓚間萬國朝天之曲則非常制也
隆安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按隆安一曲仿唐之太和以為皇帝出入舉止之節(jié)復(fù)增采茨獨(dú)于還宮時奏之哲宗元符以后改曰干安雜用正安又改儀
安靖安憩安諸名變革紛紛非能于聲音之道有所發(fā)明徒好事更張而已甚至降奏正安為主以太蔟為商者當(dāng)黃鍾為宮之樂則是不辨君
臣淆亂無等乃爾日職司諸臣弗克厘正之咎也惟太祖干德中和峴按開元禮請依月律別撰采茨一曲奏以還宮與隆安并行頗為近古矣
正安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按正安一曲仿唐之舒和以為皇太子及王公出入之節(jié)以亞獻(xiàn)終獻(xiàn)以退文舞迎武舞以奉冊寶其后于皇太子出入復(fù)有
明安之名于王公出入復(fù)有保安祇安之名于亞獻(xiàn)終獻(xiàn)退迎二舞復(fù)有文安恭安順安饗安雍安惠安慶安曼安威安穆安儀安和安嘉安沖
安同安之名于奉冊寶復(fù)有圣安禮安宜安明安登安大安真安之名皆隨事以立文求其節(jié)奏不外乎太蔟之商自明安以下皆正安而已古
人于樂取其聲以合于義后人徒夸其詞而錫以名自謂益求大備而不知圣作明述之意由此寖亡矣王真宗朝亞終獻(xiàn)間用平晉樂哲宗受
傳國寶又有永昌神光翔鶴之曲皆非常制也
和安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按和安一曲仿唐之休和以侑皇帝飲食間奏燕樂白龜甘露諸篇
順安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按順安一曲仿唐之正和以為皇后出入舉止之節(jié)其后改曰坤安承安和安成安泰安徽安史稱皇帝受朝亦奏之然考自
建隆迄紹興朝會所奏不外隆安干安二曲而皇后出入舉止其曲奏可以考見者惟已改坤安諸名亦無順安足據(jù)疑宋初偶一行之而后之
紀(jì)錄者并畧不及也
良安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按良安一曲仿唐之承和皇太子在其宮出入則奏之若在君父左右出入則奏正安與王公同所以避尊也
永安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按永安一曲以正至朝會仿唐之昭和其與唐制昭和為皇帝皇太子舉酒所奏似異實(shí)同說具周樂禮順條下今觀唐舍舉
酒樂外無朝會正樂五代迄宋舍朝會正樂外舉酒無樂益可見其為歷代相承之制矣
(臣)等又按史志云祭文宣王武成王同用永安而所列祭文宣王武成王及祚德廟樂章并稱凝安且永安之名不見樂章之列殊為
可異考凝安以祀岳鎮(zhèn)海瀆乃祀地祇之一類與靜安同似不宜奏于文武祚德三廟若三廟之祭視天地祖宗有不可從同之義是故假正至
朝會之樂以奏之當(dāng)時具有深意存焉其以凝安殆史書之誤否則景佑以還或不免混淆之失也
豐安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按豐安一曲仿唐之雍和以奉俎亦以徹豆自干德改奉俎為咸安徹豆為肅安自是奉俎徹豆遂有二曲真宗大中祥符改
曰吉安哲宗元符改曰熙安禧安欽安高宗紹興改曰承安成安娛安歆安恭安失古意矣然理宗淳佑朝享明堂尚循并奏豐安之曲則舊章
固未盡泯亡而改制之始終離合亦藉以考見所謂存什一于千百者此也按祀天神宜奏以黃鍾之宮祀地祇宜奏以太蔟之宮祀人鬼宜奏
以無射之宮同曲異調(diào)以義考之則咸安肅安熙安歆安禧安欽安系黃鍾之宮承安成安娛安系太蔟之宮吉安恭安系無射之宮既匪通行
未嘗轉(zhuǎn)調(diào)是但知有詞章而不知有節(jié)奏欲樂之正難矣禧安(臣)等謹(jǐn)按禧安一曲仿唐之壽和以酌獻(xiàn)飲福然自太祖干德以后更名亦
多要以黃鍾為宮則不可得而變也茲謹(jǐn)分類序列如左以明皆禧安所出配位酌獻(xiàn)曰彰安 【景佑郊祀三圣位紹興郊祀太祖位】 曰英
安 【景佑常祀太祖位景佑紹興祀皇地祇太祖位淳熙明堂大饗太宗位】 曰大寍 【政和郊祀文祖位】 曰韶安 【景佑祀神州
地祇太宗位紹興郊祀太宗位明堂大饗太宗位】 曰紹安 【景佑祈谷太宗位】 曰德安 【景佑明堂大饗真宗位熙寍明堂大饗英
宗位紹興祈谷太宗位淳熙明堂大饗太宗高宗位】 曰肅安 【景佑祀感生帝宣祖位紹興祀感生帝禧祖位】 曰孝安 【皇佑明堂
大饗三圣位紹興明堂大饗太祖位】 曰大明 【大觀明堂大饗哲宗位】 曰成安 【紹興明堂大饗徽宗位】 曰恭安 【淳熙明堂
大饗太祖位】 曰佑安 【熙寍祀皇地祗太祖位】 曰化安 【紹興祀神州地祇太宗位】 曰大善亦曰基命 【享太廟熙祖室】
曰大寍 【順祖室】 曰大順 【翼祖室】 曰大慶亦曰天元 【宣祖室】 曰大定亦曰皇武 【太祖室】 曰大盛亦曰大定 【
太宗室】 曰大明亦曰熙文 【真宗室】 曰大仁亦曰美成 【仁宗室】 曰大英亦曰治隆 【英宗室】 曰大明 【神宗室】 曰
重光 【哲宗室】 曰承元 【徽宗室】 曰端慶 【欽宗室】 曰大德 【高宗室】 曰大倫 【孝宗室】 曰大和亦曰大承 【
光宗室】 曰大安亦曰考安 【寍宗室】 享別廟曰惠安 【孝明室】 曰奉安 【孝惠室】 曰懿安 【孝章室】 曰順安 【懿
德室】 曰嘉安 【淑德室】 曰理安 【章穆室】 曰永安 【章懷室】 曰興安 【元德室】 曰厚安 【章獻(xiàn)明肅室】 曰衍
安 【章懿室】 曰昌安 【章惠室】 曰慈安 【崇恩室】 曰歆安 【懿節(jié)安穆安恭顯仁成肅五室】 其它祀典酌獻(xiàn)祀五方帝
曰佑安祀感生帝曰崇安明堂大享朝謁玉清昭應(yīng)宮奉迎圣像曰慶安祀高禖大辰曰佑安祀汾陰畢告廟曰顯安上尊號曰大安朝獻(xiàn)景靈
宮曰祖安封禪曰封安曰禪安祀社首曰瑞安祀汾陰曰博安祗奉天書告祭曰瑞安祭九鼎祀岳鎮(zhèn)海瀆享先農(nóng)祭文宣王武成王祚德廟曰
成安 【淳佑祭四海又有熙安貴安類安溥安之名】 享先蠶曰美安祭風(fēng)師雨師雷師司中司命曰雍安蠟祭曰懌安禔安擇安穆安祭五
龍曰愷安飲福亦曰廣安胙安禔安大安報安博安綏安其同異分合之?dāng)?shù)大畧與嘉安同
遼雅樂章名章 【章名闕】
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按遼史稱遼初用唐十二和樂其后改名十二安而不能備紀(jì)其目據(jù)圣宗統(tǒng)和元年冊承天皇太后太后儀衛(wèi)動舉麾太和
樂作文武三品以上入舒和樂作皇帝入門雍和樂作又興宗重熙九年上契丹冊皇帝出奏隆安之樂又載冊太子儀太子入門貞安之樂作
則是圣宗巳前尚沿十二和之名興宗已后始改名曰安矣但初用十二和既襲唐舊而后改十二安又與宋制若合符節(jié)豈有遼二百十年之
中不克創(chuàng)為雅樂新名獨(dú)垂制作而始終蹈襲若此抑元初史臣于遼代樂制未盡搜羅遂乃摭拾傅會從而為之詞耶故疑而闕之
金雅樂十二寍曲 【奠玉幣侑食太子出入宮縣三曲未詳】
干寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按干寍以祀天神猶唐有豫和宋有高安海陵天德中冊立皇后及皇太子奏以為皇帝出入之節(jié)其制若因冊立而尊皇帝
用盛樂然天人同事鄭樵所識不無假借之失至世宗大定中冊立皇太子始改用洪寍意蓋不敢擬郊祀降神樂而擬其奠玉幣樂是已
鎮(zhèn)寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按鎮(zhèn)寍以祀地祇猶唐有順和宋有靜安也
來寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按來寍以享宗廟猶唐有永和宋有理安祭文宣王亦用之正祀之外如升祔則奏顯寍靜寍猶宋之有顯安也
(臣)等又按登歌奠玉幣唐以肅和宋以嘉安金世奠玉幣通行之曲不得而詳沿革源流難以考見茲列其可知者于左郊祀曰洪寍
【昊天上帝位】 曰神寍 【皇地祇配位】 曰永寍 【太祖配位】 祀方丘曰億寍其親享宗廟及他祀典奠玉幣曲并軼
豐寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按豐寍以奉俎徹豆猶唐有雍和宋有豐安也
嘉寍
(臣)等謹(jǐn)按酌獻(xiàn)唐以壽和宋以禧安凡祀通奏此曲宋時配位及各室別廟酌獻(xiàn)之曲并別為異名然其節(jié)奏悉以禧安為準(zhǔn)金世酌
獻(xiàn)郊祀及宗廟攝事并奏嘉寍則其為通行之曲可見惟方丘獨(dú)奏溥寍其它配位各室別廟亦仿效宋制改名區(qū)別茲附列于左曰泰寍 【
郊祀皇地祇配位】 曰燕寍 【太祖配位】 曰保寍 【方丘太宗配位】 宗廟曰肅寍各室曰大元 【始祖室】 曰大熙 【德帝
室】 曰大安 【安帝室】 曰大昭 【獻(xiàn)祖室】 曰大成 【昭祖室】 曰大昌 【景祖室】 曰大武 【世祖室】 曰大明 【
肅宗室】 曰大章 【穆宗室】 曰大康 【康宗室】 曰大定 【太祖室】 曰大惠 【太宗室】 曰大同 【熙宗室】 曰大和
【睿宗室】 曰大鈞 【世宗室】 曰大寍 【顯宗室】 曰大隆 【章宗室】 曰大慶 【宣宗室】 曰儀坤 【昭德別廟】 曰
和寍 【宣孝太子別廟】 又案唐時酌獻(xiàn)飲福并同一曲梁始分為二后唐以還皆仍唐制至金飲福獨(dú)奏福寍之曲亦與梁同附識于此
昌寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按昌寍以為皇帝出入舉止之節(jié)猶唐有太和宋有隆安凡郊廟行事通奏此曲惟祀方丘及別廟升降別奏肅寍行冊禮出
入別奏泰寍洪寍殆因事改名強(qiáng)分差別其實(shí)則與昌寍不異也
肅寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按肅寍以為皇太子王公出入之節(jié)以亞獻(xiàn)終獻(xiàn)退文舞迎武舞猶唐有舒和宋有正安惟郊祀及方丘亞終獻(xiàn)文舞退武舞
進(jìn)別奏咸寍又皇太子冊立時出入別奏元寍但匪通行者耳
和寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按和寍以朝會猶唐有昭和宋有永安也
?。ǔ迹┑扔职刺朴行莺退斡泻桶惨再Щ实埏嬍辰鹬撇豢傻迷斨脸瘯醚鄻放c宋世畧同其曲名見后祀饗別聲類中
坤寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按坤寍皇后以受冊寶出入猶唐有正和宋有順安也
?。ǔ迹┑扔职刺釉谄鋵m出入奏宮縣唐以承和宋以良安金制軼未聞
元雅樂
(臣)等謹(jǐn)按元承宋制改雅樂之名曰成自大德迄至元頗稱美備蓋約畧亦沿十二以為數(shù)今溯其創(chuàng)制改作源流僅存七曲而已如
祀地祇朝會舉酒侑食皇后皇太子出入所奏之樂并闕如焉考史志稱祭天地五方帝社稷先農(nóng)間用金之十二寍舊樂以此觀之當(dāng)時不無
因襲之跡或者所闕五者皆承宋金之舊未可知也茲謹(jǐn)論次凡承用寍安者槩從刪省獨(dú)取七曲著而存之以見變革之始終若其曲目則不
可得而斷也
天成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按天成以祀天神成宗大德九年所定元初沿用金樂奏干寍之曲
來成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按來成以享宗廟亦名保成迎送神并奏后乃分來成迎神保成送神實(shí)本一曲耳巳復(fù)改為思成史志云思成世祖至元四
年名來成
欽成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按欽成以奠玉幣成宗大德九年所定元初沿用金樂奏億寍之曲
隆成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按隆成以為皇帝出入舉止之節(jié)凡郊廟初獻(xiàn)盥洗望燎則奏之后改曰肅成又曰順成元初用金樂肅寍之曲以皇太子王
公出入所奏而用于皇帝出入在金時別廟已嘗行之然武宗至大中旋廢肅寍而用昌寍乃復(fù)其正自是昌寍與隆成并用云
寍成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按奉俎徹豆元初用金樂豐寍之曲成宗大德九年始更譔定名曰寍成后又改嘉成以奉俎豐成以徹豆焉
明成
(臣)等謹(jǐn)按明成以酌獻(xiàn)其廟中各室曰開成 【烈祖室】 曰武成 【太祖室】 曰文成 【太宗室】 曰弼成 【至元皇伯
考卓沁室】 曰協(xié)成 【皇伯考察罕岱室】 曰明成 【睿宗室】 曰熙成 【定宗室】 曰威成 【憲宗室】 曰混成 【世祖室
】 曰昭成 【裕宗室】 曰慶成 【順宗室】 曰守成 【成宗室】 曰威成 【武宗室】 曰歆成 【仁宗室】 曰獻(xiàn)成 【英
宗室】 曰永成 【明宗室】 武宗至大中改武成曰開成以獻(xiàn)太祖明成曰武成以獻(xiàn)睿宗史志云詞仍其舊則不過易名而已蓋本同律
之曲雖并更其詞亦不得為異樂考世祖至元三年以前各室酌獻(xiàn)之曲有慶成熙成昌成鴻成樂成康成明成諸名及后更定則以慶成獻(xiàn)順
宗熙成獻(xiàn)定宗明成獻(xiàn)睿宗余并廢其飲福奏厘成不與明成通用乃沿金制而非唐宋以來之舊要以曲律斷之不得竟分為二也
和成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按和成以出入二舞以亞獻(xiàn)終獻(xiàn)其后雜用肅成順成與皇帝出入同一曲奏非也
?。ǔ迹┑扔职丛牢男跻u用宋樂十二安曲其后嘗譔易命之曰明于通行樂曲之外更制雅音以祭先圣尊崇之意已極惜乎當(dāng)事
畏難卒廢不用也茲列其名于左曰文明 【迎神】 曰昭明 【盥洗】 曰景明 【升降】 曰德明 【奠幣】 曰誠明 【酌獻(xiàn)配
位同】 曰靈明 【亞獻(xiàn)終獻(xiàn)】 曰慶明 【送神】 凡七曲
明雅樂
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按明代雅樂其名曰和與唐相類然其曲奏天人并用統(tǒng)紀(jì)不分十二和遺法至斯大變蓋草創(chuàng)之初未遑考正其后歲月寖
更補(bǔ)苴修飾莫能發(fā)明作述之旨以論定而整齊之于是明代樂律與前世判然異矣茲謹(jǐn)易鄭樵論次舊例序其曲目凡所施行備為條注俾
覽者錯綜求之自可知其視唐宋以來迥不相侔之故云
中和 【太祖洪武元年圜丘迎神二年方丘迎神三年朝日夕月亞獻(xiàn)四年祀周天星辰亞獻(xiàn)七年祀?yún)摯弁鮼啱I(xiàn)八年圜丘方丘迎
神十二年合祀天地迎神 世宗嘉靖九年圜丘方丘迎神十年祈谷迎神十一年雩迎神十七年大饗迎神十八年興都大饗迎神】 保和
【洪武三年朝日夕月奠玉幣四年祀周天星辰奠玉幣初獻(xiàn)六年合祀天神地祇迎神奠幣七年祀?yún)摯弁醯煊駧懦醌I(xiàn) 世宗嘉靖九年
夕月迎神十年祭社稷徹饌】
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按明史樂志太祖洪武六年有合祀天神地祗樂章考禮志元年從李善長等議分祀天地九年以分祭未安命作大祀殿于
南郊是歲冬至殿工未成乃合祀于奉天殿悉與本紀(jì)合則在六年于天地尚未合祀安得于神祗先有合祀樂章疑六年或系十二年之訛蓋
十二年既有合祀天地樂章自應(yīng)即有合祀天神地祇樂章耳
熙和 【太祖洪武元年圜丘終獻(xiàn)宗廟終獻(xiàn)二年方丘終獻(xiàn)三年朝日夕月迎神入年方丘終獻(xiàn)十一年合祭太社稷終獻(xiàn)十二年合祀
天地終獻(xiàn) 世宗嘉靖九年圜丘終獻(xiàn)朝日迎神十七年大享終獻(xiàn)】 凝和 【太祖洪武元年圜丘社稷奉俎二年方丘奉俎三年朝日夕月
徹饌夕月迎神四年祀周天星辰迎神七年祀歷代帝王徹饌八年圜丘方丘奉俎十二年合祀天地奉俎 世宗嘉靖九年圜丘方丘奉俎朝
日奠玉幣夕月迎神十年祈谷徹饌十一年雩徹饌十七年大饗奉俎十八年興都大享奉俎】 廣和 【太祖洪武元年十一年社稷迎神
世宗嘉靖九年方丘奠玉幣十年社稷送神望瘞】 時和 【太祖洪武元年圜丘望燎社稷望瘞二年方丘望瘞八年圜丘望燎方丘望瘞十
一年社稷望瘞十二年合祭天地望燎 世宗嘉靖九年圜丘望燎方丘終獻(xiàn)朝日亞獻(xiàn)十年社稷迎神十七年大饗望燎】 太和 【太祖洪
武元年宗廟迎神二年享先農(nóng)望瘞 世宗嘉靖十年祈谷望燎十一年雩望燎十五年孟春時享大祫時祫迎神大禘徹饌】 元和 【大禘
迎神】 雍和 【太祖洪武元年圜丘方丘社稷宗廟徹饌二年享先農(nóng)奉俎四年祀周天星辰送神望燎七年祀?yún)摯弁跤癜四赅髑鸱?
丘徹撰十一年社稷徹饌十二年合祭天地徹饌 世宗嘉靖九年圜丘徹饌十年社稷亞獻(xiàn)十五年孟春時享徹饌十七年大享徹饌】 咸和
【太祖洪武六年祀先師孔子迎神徹饌送神 世宗嘉靖九年方丘奉俎十年祈谷奉俎十一年雩奉俎】 永和 【太祖洪武二年享先
農(nóng)迎神奠玉幣徹饌送神 世宗嘉靖十年祈谷終獻(xiàn)十一年雩終獻(xiàn)十八年興都大饗徹饌大禘送神】 貞和 【世宗嘉靖九年享先蠶迎
神方丘徹饌】 肅和 【太祖洪武元年圜丘社稷奠玉幣二年方丘奠玉幣三年朝日夕月終獻(xiàn)四年祀周天星辰終獻(xiàn)七年祀?yún)摯弁踅K
獻(xiàn)八年圜丘方丘奠玉幣十二年合祭天地奠玉幣世宗嘉靖九年圜丘奠玉幣十年祈谷奠玉幣十一年雩奠玉幣十七年大享奠玉幣】 寍
和 【太祖洪武六年祀先師孔子奠玉幣 世宗嘉靖九年方丘送神享先蠶終獻(xiàn)十年社稷終獻(xiàn)十五年孟春時享終獻(xiàn)】 壽和 【太祖
洪武元年圜丘社稷宗廟初獻(xiàn)二年方丘初獻(xiàn)享先農(nóng)初獻(xiàn)亞獻(xiàn)終獻(xiàn)三年朝日夕月送神七年祀?yún)摯弁跛蜕癜四赅髑鸱角鸪醌I(xiàn)十一年
社稷初獻(xiàn)十二年祭天地初獻(xiàn) 世宗嘉靖九年圜丘方丘朝日夕月初獻(xiàn)享先農(nóng)奠玉幣享先蠶初獻(xiàn)奠帛十年社稷祈谷初獻(xiàn)十一年雩初
獻(xiàn)十五年孟春時享初獻(xiàn)十七年大享初獻(xiàn)十八年興都大饗初獻(xiàn)大禘初獻(xiàn)】 安和 【太祖洪武元年圜丘社稷宗廟送神二年方丘送神
三年朝日夕月初獻(xiàn)六年祀先師孔子初獻(xiàn)八年圜丘方丘送神十一年社稷送神十二年合祭天地送神 世宗嘉靖九年方丘亞獻(xiàn)朝日夕
月享先蠶徹饌十五年孟春時享時祫還宮】 豫和 【太祖洪武元年圜丘亞獻(xiàn)社稷亞獻(xiàn)終獻(xiàn)宗廟亞獻(xiàn)二年方丘亞獻(xiàn)三年朝日夕月望
燎四月祀周天星辰徹豆七年祀?yún)摯弁跬鞘荒晟琊啱I(xiàn) 世宗嘉靖九年圜丘夕月亞獻(xiàn)十七年孟春時享亞獻(xiàn)徹饌大享時祫亞
獻(xiàn)】 康和 【世宗嘉靖九年夕月終獻(xiàn)】 景和 【太祖洪武六年祀先師孔子亞獻(xiàn)終獻(xiàn) 世宗嘉靖十年祈谷亞獻(xiàn)十一年雩亞獻(xiàn)】
敷和 【世宗嘉靖十八年興都大饗亞獻(xiàn)】 承和 【世宗嘉靖十八年興都大饗終獻(xiàn)】 仁和 【大禘亞獻(xiàn)】 德和 【大禘終獻(xiàn)】
順和 【世宗嘉靖九年享先蠶亞獻(xiàn)】 清和 【世宗嘉靖九年圜丘送神十年祈谷送神十一年雩送神十七年大饗送神】 昭和 【
世宗嘉靖九年朝日送神】 感和 【世宗嘉靖十八年興都大饗送神】 恒和 【世宗嘉靖九年享先蠶送神望燎】
(臣)等謹(jǐn)按明制王國享祀別奏雅樂改名曰清茲列于左凡七曲
太清 【迎神社稷山川改廣清】 壽清 【初獻(xiàn)】 豫清 【亞獻(xiàn)】 熙清 【徹饌】 安清 【送神】 時清 【社稷山川望
燎】
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按明制朝賀別奏雅樂取名曰安茲列于左凡三曲
圣安 【朝賀駕出】 定安 【朝賀駕還】 治安 【公卿出入】
欽定續(xù)通志卷一百二十八
祀饗正聲序論
○祀饗正聲序論
(臣)等謹(jǐn)按祀饗之樂自漢以后鄭樵獨(dú)取梁之十二雅唐之十二和謂其制作非古而音聲有倫故世世因之而不能易嗣是而五代
梁唐晉樂曲散佚不足其類漢有十二成周有十二順?biāo)斡惺步鹩惺|遼樂不傳元亦微有缺失然皆祖述十二雅之遺音不改焉至
明始不分類屬雜用宮商不得復(fù)以成法求之葢雅樂變革之一候也茲溯五代至元樂曲悉依鄭志之例論次而于明代獨(dú)編而注之法久必
變例有所窮耳
五代梁雅樂
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按梁雅樂紹承唐制改十二和如九慶今之所傳僅存八曲其軼者祀地祇享宗廟皇后皇太子出入諸篇葢惟郊祀之樂尚
可考見如奠玉幣等曲遂藉以傳焉其后張文矩又更其別名曰同者六曰熙者一
慶和
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶和以祀天神與唐豫和相類太祖開平二年將郊禋有司撰進(jìn)樂曰慶和之樂舞曰崇德之舞是慶和為降神曲明甚薛
史乃稱亞獻(xiàn)奏慶和疑有訛誤后改曰永同
慶順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶順以為皇帝行節(jié)與唐太和相類后改曰大同
慶平
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶平以奠玉幣與唐肅和相類后改曰順同
慶肅
(臣)等謹(jǐn)按慶肅以迎俎與唐雍和相類
慶熙
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶熙以酌獻(xiàn)與唐壽和相類后改曰壽同
慶隆
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶隆以飲福與唐制酌獻(xiàn)飲福同曲者微異后改曰福同
慶融
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶融以退文舞迎武舞與唐舒和相類后改曰混同
慶休
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按慶休以亞終獻(xiàn)與唐亞終獻(xiàn)出入二舞同曲者異制后改曰咸熙
后唐雅樂
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按后唐初用十二和舊樂至明宗時始有長興樂之名隸于太常然皆教坊雜曲僅可用以饗燕且其篇名亦缺軼失傳其正
聲存者惟廟中各室酌獻(xiàn)五曲而巳曰昭應(yīng) 【懿祖室】 曰文明 【獻(xiàn)祖室】 曰應(yīng)天 【太祖室】 曰永年 【昭宗室】 曰雍熙
【莊宗室】 以十二和求之乃壽和之一類耳
晉雅樂
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按晉雅樂改唐十二和為十二同而其目缺畧不詳高祖天福四年十二月庚戌禮官奏言正至上壽皇帝舉酒奏元同再飲
三飲并奏文同三飲畢羣臣再拜奏大同是月壬戌又言宮懸歌舞未全且請雜用九部樂歌教坊法曲從之今正聲可考見者惟元同等三曲
姑附錄于此
漢雅樂十二成曲
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按漢有雅樂十二成曲與鄭志所載唐世用樂之法一一脗合云
禋成 順成 裕成 肅成 政成 弼成 德成扆成 裔成 慶成 骍成 壽成
周雅樂十二順曲
昭順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按昭順以祀天神亦唐豫和之類
寍順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按寍順以祀地祇亦唐順和之類
肅順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按肅順以享宗廟亦唐永和之類但間用以徹俎與舊制不同乃當(dāng)時假借行之非成法也
感順
(臣)等謹(jǐn)按感順登歌以奠玉幣亦唐肅和之類然或于酌獻(xiàn)時奏之則唐世所未嘗行爾日禮官不能厘正至宋尚踵其誤云
治順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按治順皇帝以臨軒亦唐太和之類
忠順
(臣)等謹(jǐn)按忠順王公以出入以退文舞迎武舞亦唐舒和之類
康順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按康順皇帝食舉亦唐休和之類
雍順
(臣)等謹(jǐn)按雍順皇帝以受朝皇后以出入在十二之?dāng)?shù)當(dāng)唐正和一曲唐時正和但皇后出入所奏而皇帝以受朝之說史志未聞乃
周代一變舊法也
溫順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按溫順皇太子以出入亦唐承和之類
禮順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按禮順以正至禮會在十二之?dāng)?shù)當(dāng)唐昭和一曲唐時昭和為皇帝皇太子舉酒所奏葢所謂舉酒者即禮會時所有事也但
唐書宋嘗詳言之耳又周祭先圣亦奏禮順義有所取說戴宋樂永安條下
禋順
(臣)等謹(jǐn)按禋順以入俎亦唐雍和之類
福順
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按福順以酌獻(xiàn)飲福亦唐壽和之類正至公卿獻(xiàn)壽亦奏之考獻(xiàn)壽乃朝會時事宜用禮會樂或宴樂此與酌獻(xiàn)通奏一曲是
鄭樵所譏為不分雅頌之遺響者也
宋雅樂十二安曲
高安
(臣)等謹(jǐn)按高安一曲仿唐之豫和以祀天神哲宗元符郊祀改曰景安然圜鍾為宮三奏黃鍾為角大蔟為征姑洗為羽各一奏其為
祀天神之樂未改也至徽宗政和中乃用以祭帝鼐則失之踰矣其大安普安并以祀天神雖隨事傅名亦高安屬也又迎神奏高安者則送神
亦奏之惟熙寍以后祀高禖紹興朝日夕月祀大辰送神乃奏理安以送人鬼之樂而送天神戾矣
靜安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按靜安一曲仿唐之順和以祀地祇神宗熙寍改曰導(dǎo)安又別常祀為寍安哲安元符以后導(dǎo)安亦廢寍安獨(dú)存正祀常祀并
用之高宗紹興時用為別廟徹豆之樂又有凝安以祀岳鎮(zhèn)海瀆徽宗政和時亦用為岡鼎魁鼎迎神樂皆函鍾為宮三奏太蔟為角姑洗為征
南呂為羽各一奏
理安
(臣)等謹(jǐn)按理安一曲仿唐之永和以享宗廟仁宗景佑以后改曰興安嘉佑祫享偶易懷安之名旋復(fù)其舊惟皇后廟又有肅安歆安
與興安并用其它告饗各別為異名皆黃鍾為宮三奏大呂為角太蔟為征應(yīng)鍾為羽各一奏
?。ǔ迹┑扔职凑胫鈴?fù)有告饗如上尊謚徽號升祔別奏顯安真宗祀汾陰畢躬謝亦用顯安東封畢躬謝別奏封安受天書別奏瑞
安非常制也
嘉安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按嘉安一曲仿唐之肅和登嘉以奠玉幣或酌獻(xiàn)之時廢禧安不奏而以此代之蓋奠獻(xiàn)初無異禮亦無異樂可矣仁宗以后
亦用之于后廟盥洗又按大祀配食及皇后別廟奠玉幣咸自為曲奏不相混蒙則踵事增華強(qiáng)分區(qū)別但義歸頌美不嫌鋪張其它祀典實(shí)繁
間亦各為奠玉幣曲以明軒輊之差蓋昧其本則不能不務(wù)其末要皆嘉安一曲之支流余裔也配位奠玉幣郊祀曰廣安 【景佑三圣位紹
興太祖位】 曰定安 【建炎太祖位】 曰化安 【紹興太宗位】 祈谷曰仁安 【景佑太宗位】 曰宗安 【紹興太宗位】 雩祀
曰獻(xiàn)安 【景佑太祖位】 祀感生帝曰皇安 【景佑以后宣祖位紹興以后禧祖位】 明堂大饗曰誠安 【景佑真宗位熙寍英宗位
】 曰信安 【皇佑三圣位符神宗位】 曰廣安 【紹興淳熙太祖位】 曰化安 【紹興淳熙太宗位】 曰泰安 【紹興徽宗位
】 曰宗安 【淳熙高宗位】 祀皇地祇曰恭安 【景佑太祖位】 曰肇安 【熙寍太祖位】 曰定安 【紹興太祖位】 祀神州地
祇曰化安 【景佑太宗位】 享別廟曰達(dá)安 【章獻(xiàn)明肅室】 曰報安 【章懿室】 曰翕安 【章惠室】 其它祀典奠玉幣祀感
生帝曰慶安又曰光安玉清昭應(yīng)宮上尊號曰靈安冬至祭寶鼎曰明安祭岳鎮(zhèn)海濟(jì)享先農(nóng)祭文宣王武成王祚德廟曰明安 【淳佑祭四
海又曰德安潤安瀛安瀚安雍熙享先農(nóng)又曰敷安】 享先蠶曰娭安祭風(fēng)師雨師司中司命曰容安蠟祭曰欽安 【景德用嘉安熙寍東西
方用欽安南北方用嘉安紹興后南北方復(fù)改吉安】 祭五龍曰文安以上配位別廟之曲間或?qū)嵁惗懚Y官未遑厘正又多內(nèi)出篇目
稱名偶復(fù)不敢議更茲謹(jǐn)編次以列于嘉安之后俾來者有所考焉又真宗朝奠瓚間萬國朝天之曲則非常制也
隆安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按隆安一曲仿唐之太和以為皇帝出入舉止之節(jié)復(fù)增采茨獨(dú)于還宮時奏之哲宗元符以后改曰干安雜用正安又改儀
安靖安憩安諸名變革紛紛非能于聲音之道有所發(fā)明徒好事更張而已甚至降奏正安為主以太蔟為商者當(dāng)黃鍾為宮之樂則是不辨君
臣淆亂無等乃爾日職司諸臣弗克厘正之咎也惟太祖干德中和峴按開元禮請依月律別撰采茨一曲奏以還宮與隆安并行頗為近古矣
正安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按正安一曲仿唐之舒和以為皇太子及王公出入之節(jié)以亞獻(xiàn)終獻(xiàn)以退文舞迎武舞以奉冊寶其后于皇太子出入復(fù)有
明安之名于王公出入復(fù)有保安祇安之名于亞獻(xiàn)終獻(xiàn)退迎二舞復(fù)有文安恭安順安饗安雍安惠安慶安曼安威安穆安儀安和安嘉安沖
安同安之名于奉冊寶復(fù)有圣安禮安宜安明安登安大安真安之名皆隨事以立文求其節(jié)奏不外乎太蔟之商自明安以下皆正安而已古
人于樂取其聲以合于義后人徒夸其詞而錫以名自謂益求大備而不知圣作明述之意由此寖亡矣王真宗朝亞終獻(xiàn)間用平晉樂哲宗受
傳國寶又有永昌神光翔鶴之曲皆非常制也
和安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按和安一曲仿唐之休和以侑皇帝飲食間奏燕樂白龜甘露諸篇
順安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按順安一曲仿唐之正和以為皇后出入舉止之節(jié)其后改曰坤安承安和安成安泰安徽安史稱皇帝受朝亦奏之然考自
建隆迄紹興朝會所奏不外隆安干安二曲而皇后出入舉止其曲奏可以考見者惟已改坤安諸名亦無順安足據(jù)疑宋初偶一行之而后之
紀(jì)錄者并畧不及也
良安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按良安一曲仿唐之承和皇太子在其宮出入則奏之若在君父左右出入則奏正安與王公同所以避尊也
永安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按永安一曲以正至朝會仿唐之昭和其與唐制昭和為皇帝皇太子舉酒所奏似異實(shí)同說具周樂禮順條下今觀唐舍舉
酒樂外無朝會正樂五代迄宋舍朝會正樂外舉酒無樂益可見其為歷代相承之制矣
(臣)等又按史志云祭文宣王武成王同用永安而所列祭文宣王武成王及祚德廟樂章并稱凝安且永安之名不見樂章之列殊為
可異考凝安以祀岳鎮(zhèn)海瀆乃祀地祇之一類與靜安同似不宜奏于文武祚德三廟若三廟之祭視天地祖宗有不可從同之義是故假正至
朝會之樂以奏之當(dāng)時具有深意存焉其以凝安殆史書之誤否則景佑以還或不免混淆之失也
豐安
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按豐安一曲仿唐之雍和以奉俎亦以徹豆自干德改奉俎為咸安徹豆為肅安自是奉俎徹豆遂有二曲真宗大中祥符改
曰吉安哲宗元符改曰熙安禧安欽安高宗紹興改曰承安成安娛安歆安恭安失古意矣然理宗淳佑朝享明堂尚循并奏豐安之曲則舊章
固未盡泯亡而改制之始終離合亦藉以考見所謂存什一于千百者此也按祀天神宜奏以黃鍾之宮祀地祇宜奏以太蔟之宮祀人鬼宜奏
以無射之宮同曲異調(diào)以義考之則咸安肅安熙安歆安禧安欽安系黃鍾之宮承安成安娛安系太蔟之宮吉安恭安系無射之宮既匪通行
未嘗轉(zhuǎn)調(diào)是但知有詞章而不知有節(jié)奏欲樂之正難矣禧安(臣)等謹(jǐn)按禧安一曲仿唐之壽和以酌獻(xiàn)飲福然自太祖干德以后更名亦
多要以黃鍾為宮則不可得而變也茲謹(jǐn)分類序列如左以明皆禧安所出配位酌獻(xiàn)曰彰安 【景佑郊祀三圣位紹興郊祀太祖位】 曰英
安 【景佑常祀太祖位景佑紹興祀皇地祇太祖位淳熙明堂大饗太宗位】 曰大寍 【政和郊祀文祖位】 曰韶安 【景佑祀神州
地祇太宗位紹興郊祀太宗位明堂大饗太宗位】 曰紹安 【景佑祈谷太宗位】 曰德安 【景佑明堂大饗真宗位熙寍明堂大饗英
宗位紹興祈谷太宗位淳熙明堂大饗太宗高宗位】 曰肅安 【景佑祀感生帝宣祖位紹興祀感生帝禧祖位】 曰孝安 【皇佑明堂
大饗三圣位紹興明堂大饗太祖位】 曰大明 【大觀明堂大饗哲宗位】 曰成安 【紹興明堂大饗徽宗位】 曰恭安 【淳熙明堂
大饗太祖位】 曰佑安 【熙寍祀皇地祗太祖位】 曰化安 【紹興祀神州地祇太宗位】 曰大善亦曰基命 【享太廟熙祖室】
曰大寍 【順祖室】 曰大順 【翼祖室】 曰大慶亦曰天元 【宣祖室】 曰大定亦曰皇武 【太祖室】 曰大盛亦曰大定 【
太宗室】 曰大明亦曰熙文 【真宗室】 曰大仁亦曰美成 【仁宗室】 曰大英亦曰治隆 【英宗室】 曰大明 【神宗室】 曰
重光 【哲宗室】 曰承元 【徽宗室】 曰端慶 【欽宗室】 曰大德 【高宗室】 曰大倫 【孝宗室】 曰大和亦曰大承 【
光宗室】 曰大安亦曰考安 【寍宗室】 享別廟曰惠安 【孝明室】 曰奉安 【孝惠室】 曰懿安 【孝章室】 曰順安 【懿
德室】 曰嘉安 【淑德室】 曰理安 【章穆室】 曰永安 【章懷室】 曰興安 【元德室】 曰厚安 【章獻(xiàn)明肅室】 曰衍
安 【章懿室】 曰昌安 【章惠室】 曰慈安 【崇恩室】 曰歆安 【懿節(jié)安穆安恭顯仁成肅五室】 其它祀典酌獻(xiàn)祀五方帝
曰佑安祀感生帝曰崇安明堂大享朝謁玉清昭應(yīng)宮奉迎圣像曰慶安祀高禖大辰曰佑安祀汾陰畢告廟曰顯安上尊號曰大安朝獻(xiàn)景靈
宮曰祖安封禪曰封安曰禪安祀社首曰瑞安祀汾陰曰博安祗奉天書告祭曰瑞安祭九鼎祀岳鎮(zhèn)海瀆享先農(nóng)祭文宣王武成王祚德廟曰
成安 【淳佑祭四海又有熙安貴安類安溥安之名】 享先蠶曰美安祭風(fēng)師雨師雷師司中司命曰雍安蠟祭曰懌安禔安擇安穆安祭五
龍曰愷安飲福亦曰廣安胙安禔安大安報安博安綏安其同異分合之?dāng)?shù)大畧與嘉安同
遼雅樂章名章 【章名闕】
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按遼史稱遼初用唐十二和樂其后改名十二安而不能備紀(jì)其目據(jù)圣宗統(tǒng)和元年冊承天皇太后太后儀衛(wèi)動舉麾太和
樂作文武三品以上入舒和樂作皇帝入門雍和樂作又興宗重熙九年上契丹冊皇帝出奏隆安之樂又載冊太子儀太子入門貞安之樂作
則是圣宗巳前尚沿十二和之名興宗已后始改名曰安矣但初用十二和既襲唐舊而后改十二安又與宋制若合符節(jié)豈有遼二百十年之
中不克創(chuàng)為雅樂新名獨(dú)垂制作而始終蹈襲若此抑元初史臣于遼代樂制未盡搜羅遂乃摭拾傅會從而為之詞耶故疑而闕之
金雅樂十二寍曲 【奠玉幣侑食太子出入宮縣三曲未詳】
干寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按干寍以祀天神猶唐有豫和宋有高安海陵天德中冊立皇后及皇太子奏以為皇帝出入之節(jié)其制若因冊立而尊皇帝
用盛樂然天人同事鄭樵所識不無假借之失至世宗大定中冊立皇太子始改用洪寍意蓋不敢擬郊祀降神樂而擬其奠玉幣樂是已
鎮(zhèn)寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按鎮(zhèn)寍以祀地祇猶唐有順和宋有靜安也
來寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按來寍以享宗廟猶唐有永和宋有理安祭文宣王亦用之正祀之外如升祔則奏顯寍靜寍猶宋之有顯安也
(臣)等又按登歌奠玉幣唐以肅和宋以嘉安金世奠玉幣通行之曲不得而詳沿革源流難以考見茲列其可知者于左郊祀曰洪寍
【昊天上帝位】 曰神寍 【皇地祇配位】 曰永寍 【太祖配位】 祀方丘曰億寍其親享宗廟及他祀典奠玉幣曲并軼
豐寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按豐寍以奉俎徹豆猶唐有雍和宋有豐安也
嘉寍
(臣)等謹(jǐn)按酌獻(xiàn)唐以壽和宋以禧安凡祀通奏此曲宋時配位及各室別廟酌獻(xiàn)之曲并別為異名然其節(jié)奏悉以禧安為準(zhǔn)金世酌
獻(xiàn)郊祀及宗廟攝事并奏嘉寍則其為通行之曲可見惟方丘獨(dú)奏溥寍其它配位各室別廟亦仿效宋制改名區(qū)別茲附列于左曰泰寍 【
郊祀皇地祇配位】 曰燕寍 【太祖配位】 曰保寍 【方丘太宗配位】 宗廟曰肅寍各室曰大元 【始祖室】 曰大熙 【德帝
室】 曰大安 【安帝室】 曰大昭 【獻(xiàn)祖室】 曰大成 【昭祖室】 曰大昌 【景祖室】 曰大武 【世祖室】 曰大明 【
肅宗室】 曰大章 【穆宗室】 曰大康 【康宗室】 曰大定 【太祖室】 曰大惠 【太宗室】 曰大同 【熙宗室】 曰大和
【睿宗室】 曰大鈞 【世宗室】 曰大寍 【顯宗室】 曰大隆 【章宗室】 曰大慶 【宣宗室】 曰儀坤 【昭德別廟】 曰
和寍 【宣孝太子別廟】 又案唐時酌獻(xiàn)飲福并同一曲梁始分為二后唐以還皆仍唐制至金飲福獨(dú)奏福寍之曲亦與梁同附識于此
昌寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按昌寍以為皇帝出入舉止之節(jié)猶唐有太和宋有隆安凡郊廟行事通奏此曲惟祀方丘及別廟升降別奏肅寍行冊禮出
入別奏泰寍洪寍殆因事改名強(qiáng)分差別其實(shí)則與昌寍不異也
肅寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按肅寍以為皇太子王公出入之節(jié)以亞獻(xiàn)終獻(xiàn)退文舞迎武舞猶唐有舒和宋有正安惟郊祀及方丘亞終獻(xiàn)文舞退武舞
進(jìn)別奏咸寍又皇太子冊立時出入別奏元寍但匪通行者耳
和寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按和寍以朝會猶唐有昭和宋有永安也
?。ǔ迹┑扔职刺朴行莺退斡泻桶惨再Щ实埏嬍辰鹬撇豢傻迷斨脸瘯醚鄻放c宋世畧同其曲名見后祀饗別聲類中
坤寍
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按坤寍皇后以受冊寶出入猶唐有正和宋有順安也
?。ǔ迹┑扔职刺釉谄鋵m出入奏宮縣唐以承和宋以良安金制軼未聞
元雅樂
(臣)等謹(jǐn)按元承宋制改雅樂之名曰成自大德迄至元頗稱美備蓋約畧亦沿十二以為數(shù)今溯其創(chuàng)制改作源流僅存七曲而已如
祀地祇朝會舉酒侑食皇后皇太子出入所奏之樂并闕如焉考史志稱祭天地五方帝社稷先農(nóng)間用金之十二寍舊樂以此觀之當(dāng)時不無
因襲之跡或者所闕五者皆承宋金之舊未可知也茲謹(jǐn)論次凡承用寍安者槩從刪省獨(dú)取七曲著而存之以見變革之始終若其曲目則不
可得而斷也
天成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按天成以祀天神成宗大德九年所定元初沿用金樂奏干寍之曲
來成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按來成以享宗廟亦名保成迎送神并奏后乃分來成迎神保成送神實(shí)本一曲耳巳復(fù)改為思成史志云思成世祖至元四
年名來成
欽成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按欽成以奠玉幣成宗大德九年所定元初沿用金樂奏億寍之曲
隆成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按隆成以為皇帝出入舉止之節(jié)凡郊廟初獻(xiàn)盥洗望燎則奏之后改曰肅成又曰順成元初用金樂肅寍之曲以皇太子王
公出入所奏而用于皇帝出入在金時別廟已嘗行之然武宗至大中旋廢肅寍而用昌寍乃復(fù)其正自是昌寍與隆成并用云
寍成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按奉俎徹豆元初用金樂豐寍之曲成宗大德九年始更譔定名曰寍成后又改嘉成以奉俎豐成以徹豆焉
明成
(臣)等謹(jǐn)按明成以酌獻(xiàn)其廟中各室曰開成 【烈祖室】 曰武成 【太祖室】 曰文成 【太宗室】 曰弼成 【至元皇伯
考卓沁室】 曰協(xié)成 【皇伯考察罕岱室】 曰明成 【睿宗室】 曰熙成 【定宗室】 曰威成 【憲宗室】 曰混成 【世祖室
】 曰昭成 【裕宗室】 曰慶成 【順宗室】 曰守成 【成宗室】 曰威成 【武宗室】 曰歆成 【仁宗室】 曰獻(xiàn)成 【英
宗室】 曰永成 【明宗室】 武宗至大中改武成曰開成以獻(xiàn)太祖明成曰武成以獻(xiàn)睿宗史志云詞仍其舊則不過易名而已蓋本同律
之曲雖并更其詞亦不得為異樂考世祖至元三年以前各室酌獻(xiàn)之曲有慶成熙成昌成鴻成樂成康成明成諸名及后更定則以慶成獻(xiàn)順
宗熙成獻(xiàn)定宗明成獻(xiàn)睿宗余并廢其飲福奏厘成不與明成通用乃沿金制而非唐宋以來之舊要以曲律斷之不得竟分為二也
和成
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按和成以出入二舞以亞獻(xiàn)終獻(xiàn)其后雜用肅成順成與皇帝出入同一曲奏非也
?。ǔ迹┑扔职丛牢男跻u用宋樂十二安曲其后嘗譔易命之曰明于通行樂曲之外更制雅音以祭先圣尊崇之意已極惜乎當(dāng)事
畏難卒廢不用也茲列其名于左曰文明 【迎神】 曰昭明 【盥洗】 曰景明 【升降】 曰德明 【奠幣】 曰誠明 【酌獻(xiàn)配
位同】 曰靈明 【亞獻(xiàn)終獻(xiàn)】 曰慶明 【送神】 凡七曲
明雅樂
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按明代雅樂其名曰和與唐相類然其曲奏天人并用統(tǒng)紀(jì)不分十二和遺法至斯大變蓋草創(chuàng)之初未遑考正其后歲月寖
更補(bǔ)苴修飾莫能發(fā)明作述之旨以論定而整齊之于是明代樂律與前世判然異矣茲謹(jǐn)易鄭樵論次舊例序其曲目凡所施行備為條注俾
覽者錯綜求之自可知其視唐宋以來迥不相侔之故云
中和 【太祖洪武元年圜丘迎神二年方丘迎神三年朝日夕月亞獻(xiàn)四年祀周天星辰亞獻(xiàn)七年祀?yún)摯弁鮼啱I(xiàn)八年圜丘方丘迎
神十二年合祀天地迎神 世宗嘉靖九年圜丘方丘迎神十年祈谷迎神十一年雩迎神十七年大饗迎神十八年興都大饗迎神】 保和
【洪武三年朝日夕月奠玉幣四年祀周天星辰奠玉幣初獻(xiàn)六年合祀天神地祇迎神奠幣七年祀?yún)摯弁醯煊駧懦醌I(xiàn) 世宗嘉靖九年
夕月迎神十年祭社稷徹饌】
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按明史樂志太祖洪武六年有合祀天神地祗樂章考禮志元年從李善長等議分祀天地九年以分祭未安命作大祀殿于
南郊是歲冬至殿工未成乃合祀于奉天殿悉與本紀(jì)合則在六年于天地尚未合祀安得于神祗先有合祀樂章疑六年或系十二年之訛蓋
十二年既有合祀天地樂章自應(yīng)即有合祀天神地祇樂章耳
熙和 【太祖洪武元年圜丘終獻(xiàn)宗廟終獻(xiàn)二年方丘終獻(xiàn)三年朝日夕月迎神入年方丘終獻(xiàn)十一年合祭太社稷終獻(xiàn)十二年合祀
天地終獻(xiàn) 世宗嘉靖九年圜丘終獻(xiàn)朝日迎神十七年大享終獻(xiàn)】 凝和 【太祖洪武元年圜丘社稷奉俎二年方丘奉俎三年朝日夕月
徹饌夕月迎神四年祀周天星辰迎神七年祀歷代帝王徹饌八年圜丘方丘奉俎十二年合祀天地奉俎 世宗嘉靖九年圜丘方丘奉俎朝
日奠玉幣夕月迎神十年祈谷徹饌十一年雩徹饌十七年大饗奉俎十八年興都大享奉俎】 廣和 【太祖洪武元年十一年社稷迎神
世宗嘉靖九年方丘奠玉幣十年社稷送神望瘞】 時和 【太祖洪武元年圜丘望燎社稷望瘞二年方丘望瘞八年圜丘望燎方丘望瘞十
一年社稷望瘞十二年合祭天地望燎 世宗嘉靖九年圜丘望燎方丘終獻(xiàn)朝日亞獻(xiàn)十年社稷迎神十七年大饗望燎】 太和 【太祖洪
武元年宗廟迎神二年享先農(nóng)望瘞 世宗嘉靖十年祈谷望燎十一年雩望燎十五年孟春時享大祫時祫迎神大禘徹饌】 元和 【大禘
迎神】 雍和 【太祖洪武元年圜丘方丘社稷宗廟徹饌二年享先農(nóng)奉俎四年祀周天星辰送神望燎七年祀?yún)摯弁跤癜四赅髑鸱?
丘徹撰十一年社稷徹饌十二年合祭天地徹饌 世宗嘉靖九年圜丘徹饌十年社稷亞獻(xiàn)十五年孟春時享徹饌十七年大享徹饌】 咸和
【太祖洪武六年祀先師孔子迎神徹饌送神 世宗嘉靖九年方丘奉俎十年祈谷奉俎十一年雩奉俎】 永和 【太祖洪武二年享先
農(nóng)迎神奠玉幣徹饌送神 世宗嘉靖十年祈谷終獻(xiàn)十一年雩終獻(xiàn)十八年興都大饗徹饌大禘送神】 貞和 【世宗嘉靖九年享先蠶迎
神方丘徹饌】 肅和 【太祖洪武元年圜丘社稷奠玉幣二年方丘奠玉幣三年朝日夕月終獻(xiàn)四年祀周天星辰終獻(xiàn)七年祀?yún)摯弁踅K
獻(xiàn)八年圜丘方丘奠玉幣十二年合祭天地奠玉幣世宗嘉靖九年圜丘奠玉幣十年祈谷奠玉幣十一年雩奠玉幣十七年大享奠玉幣】 寍
和 【太祖洪武六年祀先師孔子奠玉幣 世宗嘉靖九年方丘送神享先蠶終獻(xiàn)十年社稷終獻(xiàn)十五年孟春時享終獻(xiàn)】 壽和 【太祖
洪武元年圜丘社稷宗廟初獻(xiàn)二年方丘初獻(xiàn)享先農(nóng)初獻(xiàn)亞獻(xiàn)終獻(xiàn)三年朝日夕月送神七年祀?yún)摯弁跛蜕癜四赅髑鸱角鸪醌I(xiàn)十一年
社稷初獻(xiàn)十二年祭天地初獻(xiàn) 世宗嘉靖九年圜丘方丘朝日夕月初獻(xiàn)享先農(nóng)奠玉幣享先蠶初獻(xiàn)奠帛十年社稷祈谷初獻(xiàn)十一年雩初
獻(xiàn)十五年孟春時享初獻(xiàn)十七年大享初獻(xiàn)十八年興都大饗初獻(xiàn)大禘初獻(xiàn)】 安和 【太祖洪武元年圜丘社稷宗廟送神二年方丘送神
三年朝日夕月初獻(xiàn)六年祀先師孔子初獻(xiàn)八年圜丘方丘送神十一年社稷送神十二年合祭天地送神 世宗嘉靖九年方丘亞獻(xiàn)朝日夕
月享先蠶徹饌十五年孟春時享時祫還宮】 豫和 【太祖洪武元年圜丘亞獻(xiàn)社稷亞獻(xiàn)終獻(xiàn)宗廟亞獻(xiàn)二年方丘亞獻(xiàn)三年朝日夕月望
燎四月祀周天星辰徹豆七年祀?yún)摯弁跬鞘荒晟琊啱I(xiàn) 世宗嘉靖九年圜丘夕月亞獻(xiàn)十七年孟春時享亞獻(xiàn)徹饌大享時祫亞
獻(xiàn)】 康和 【世宗嘉靖九年夕月終獻(xiàn)】 景和 【太祖洪武六年祀先師孔子亞獻(xiàn)終獻(xiàn) 世宗嘉靖十年祈谷亞獻(xiàn)十一年雩亞獻(xiàn)】
敷和 【世宗嘉靖十八年興都大饗亞獻(xiàn)】 承和 【世宗嘉靖十八年興都大饗終獻(xiàn)】 仁和 【大禘亞獻(xiàn)】 德和 【大禘終獻(xiàn)】
順和 【世宗嘉靖九年享先蠶亞獻(xiàn)】 清和 【世宗嘉靖九年圜丘送神十年祈谷送神十一年雩送神十七年大饗送神】 昭和 【
世宗嘉靖九年朝日送神】 感和 【世宗嘉靖十八年興都大饗送神】 恒和 【世宗嘉靖九年享先蠶送神望燎】
(臣)等謹(jǐn)按明制王國享祀別奏雅樂改名曰清茲列于左凡七曲
太清 【迎神社稷山川改廣清】 壽清 【初獻(xiàn)】 豫清 【亞獻(xiàn)】 熙清 【徹饌】 安清 【送神】 時清 【社稷山川望
燎】
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按明制朝賀別奏雅樂取名曰安茲列于左凡三曲
圣安 【朝賀駕出】 定安 【朝賀駕還】 治安 【公卿出入】
欽定續(xù)通志卷一百二十八