禮略
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按五禮之名肇自虞書其吉兇軍賓嘉之目則見于周禮春官宗伯之掌自秦以還禮教散軼漢興諸儒綴輯傳注遺經(jīng)賴以
不亡要亦未遑更定一代之制魏晉而降時(shí)有述作至唐開元時(shí)詔學(xué)士等因貞觀顯慶所修五禮集開元禮一百五十卷其討論刪改參酌古
今為近代言禮者之冠貞元中京兆杜佑網(wǎng)羅舊聞纂輯前古以來沿革故事為禮典六十五卷別為開元禮纂三十五篇規(guī)制粲然大備宋鄭
樵撰通志準(zhǔn)杜氏成式作禮略四卷大要汰其儀文掇其綱領(lǐng)間述杜氏論撰或別加采錄折衷古義以附本條之下其次序時(shí)代亦多訖于開
元禮而止雖其援據(jù)證明未若杜氏之該洽要之因革損益之大端亦云備矣竊惟代有興廢制有異同其勢(shì)然也戴記禮器之文曰禮時(shí)為大
是以三王異世不相襲禮唐自開元而后秘書郎韋公肅撰禮閣新儀三十卷太常博土王彥威復(fù)集五禮裁制敕格為曲臺(tái)新禮三十卷又續(xù)
曲臺(tái)禮三十卷并損益舊章以合時(shí)變后唐明宗嘗詔太常卿劉岳等刪定鄭余慶書儀周世宗顯德中敕竇儼依唐會(huì)要門類編大周通禮宋
太祖開寶初命御史中丞劉溫叟等撰開寶通禮二百卷又通禮義纂一百卷仁宗天圣初太常博士王皞為禮閣新編六十卷景佑間賈昌朝
撰太常新禮嘉佑初歐陽修蘇洵等奉敕撰太常因革禮大觀政和時(shí)詔鄭居中等撰五禮新儀二百四十卷南宋紹興初命禮官續(xù)太常因革
禮嘉泰二年禮部尚書費(fèi)士寅等奏進(jìn)所續(xù)中興禮書八十卷嘉定六年秘書少監(jiān)李■〈直上土下〉上通禮三十卷他若陳祥道禮書司馬
光書儀韓琦范祖禹呂大防諸家祭式祭儀各有撰述朱子在光宗朝欲請(qǐng)置局編次儀禮經(jīng)傳事雖未果而其門人黃干楊復(fù)所編經(jīng)傳通解
其書固至今存焉遼初風(fēng)尚質(zhì)樸太宗克晉后文明日起遼史所載有遼朝雜禮及陳大任遼禮儀志金則有大金集禮金纂修雜錄等書事物
名數(shù)最為詳贍元自世祖始制朝儀泰定四年博士李好文撰太常集禮五十卷天厯中詔儒臣修經(jīng)世大典作禮典上中下篇其目三十有二
明洪武初講求典禮首定郊社宗廟祀事尋命諸臣纂集禮書又詔郡縣舉博雅之士赴局編輯爰有洪武體制洪武禮濧禮制集要太常集禮
等書無慮數(shù)十種其間厘正祀典一洗前代矯誣之失至嘉靖中世宗定明倫大典頗以制作禮樂為事其時(shí)議禮諸臣希旨茍容未免為世詬
厲然所頒嘉靖祀典郊祀通典亦大有可甄錄焉夫自唐訖明風(fēng)會(huì)與世移易古稱議禮之家紛如聚訟矧時(shí)代迭更閱八百余歲之久其純駁
互見文質(zhì)異宜殆亦更仆難數(shù)今稽諸正史旁綜書傳續(xù)撰禮略若干卷其以賓嘉次吉軍兇后賓及篇目次第條析部分則一循鄭志之舊云
吉禮 【一】
○吉禮一
郊天
大雩
明堂
朝日夕月
大蠟
靈星
風(fēng)師雨師及諸星等祠
△郊天
唐高宗顯慶二年詔南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罷感帝祠 【太尉長孫無忌議曰據(jù)祠令及新禮并用鄭玄六天之義
圜丘祠昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝謹(jǐn)按鄭玄此義惟據(jù)緯書所說六天皆指星象謂圜丘所祭昊天上帝為北辰耀魄寶
郊祀及明堂為太微五帝周易云日月麗乎天又云在天成象足明神象非天且天地各一是曰兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸駁
此義又圜丘即郊異名同實(shí)而鄭說分為兩祭啟縶郊天自以祈谷而謂為感帝之祭事甚不經(jīng)理宜改革從之 案無忌此議新舊唐書作顯
慶二年許敬宗等議通典作永徽二年無忌等議今據(jù)唐會(huì)要及馬氏通考輯】 干封初詔祈谷復(fù)祀感帝司禮少常伯郝處俊奏顯慶禮廢感
帝之祀改祈谷為祀昊天上帝以高祖配舊禮感帝以世祖元皇帝配今既復(fù)祈谷為感帝高祖巳配圜丘昊天上帝又配感帝恐乖周人禘嚳
郊稷之義從之又詔圜丘以高祖太宗同配武后垂拱元年詔有司議郊丘明堂嚴(yán)配之禮用鳳閣舍人元萬頃范履氷之說郊丘諸司皆以高
祖太宗高宗并配 【成均助教孔元義請(qǐng)奉太宗高宗配圜丘及明堂神堯配感帝于南郊太子右諭德沈伯儀議神無二主之道高祖請(qǐng)配
圜丘方丘太宗請(qǐng)配南郊北郊高宗制禮作樂告禪升中理當(dāng)總配五天元萬頃等議謹(jǐn)案見行禮昊天上帝等五祠咸奉高祖太宗兼配今議
者遠(yuǎn)摭遺文近乖成典伏據(jù)見行禮高祖太宗既先配五祠理當(dāng)依舊請(qǐng)奉高宗厯配五祠制從萬頃等議】 天冊(cè)萬歲元年親享南郊始合祭
天地睿宗太極元年祭昊天上帝于南郊不設(shè)皇地祇位玄宗開元十一年親享圜丘奉高祖配始罷三祖并配之禮天寶元年合祭天地于圜
丘自是有事圜丘皆合祭肅宗寶應(yīng)元年太常卿杜鴻漸等言周人祭天圜丘配以遠(yuǎn)祖高祖非始封之君不得為太祖以配天地乃罷高祖以
太祖景皇帝配 【諫議太夫黎干以為太祖非受命之君不宜配天作十詰十難以非之書奏不報(bào)寶應(yīng)二年六月久旱言事者以為高祖不
得配之過詔羣臣議太常博士獨(dú)孤及以為景皇帝始封于唐天所命也由是配享不易】 憲宗元和十五年十二月宣問有事南郊合卜日與
否禮官奏曰自天寶以后凡欲郊祀必先朝太清宮次日饗太廟又次日饗天相循至今并不卜日從之
梁太祖開寶三年正月有事于南郊
后唐莊宗南郊合祭天地以獻(xiàn)祖文皇帝配明宗南郊一并于洛陽郊?jí)?br /> 周太祖廣順三年九月太常禮院奏定郊廟制度洛陽郊?jí)诔悄掀呃锉戎剜髑鹚某墒菝抗?jié)十二等燎壇在泰壇之丙地方
一丈高一丈二尺開上南出戶方六尺請(qǐng)下所司修奉從之
宋郊?jí)诙汲悄涎T外 【太祖開寶九年南郊仍于洛陽郊?jí)瘯r(shí)有徙洛之意故西幸而特行禮云】 太祖干德元年十一月合祭天
地于圜丘奉宣祖配太宗太平興國三年十一月合祭于南郊奉太祖配 【宋初南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭以僖祖順祖翼祖
宣祖迭配而太祖親郊者四并以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉】 雍熙元年從禮儀使扈蒙議以宣祖
配天于圜丘太祖配上帝于明堂淳化四年從禮儀使蘇易簡(jiǎn)議親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖配圜丘北郊雩祀
以太祖配真宗即位有司上言圜丘雩祀方丘請(qǐng)奉太宗配祈谷明堂奉太祖配感帝神州奉宣祖配其親祀圜丘奉太祖太宗并配詔可真宗
大中祥符四年判太常禮院孫奭言準(zhǔn)禮冬至祀圜丘有司攝事以天神六百九十位從祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下
并不設(shè)位且太昊勾芒惟孟夏大雩季秋大享及之今乃祀于冬至恐未葉宜翰林學(xué)士晁迥等議如奭所請(qǐng)以開寶通禮神位為定其有增益
者如后敕仁宗即位禮官定遷郊祀配帝祈谷神州以太祖配雩祀及昊天上帝皇地祗以太宗配感帝以宣祖配明堂以真宗配親祀郊丘以
太祖太宗配天圣二年八月太常禮院言南郊合行薦告之禮望降所用日詔將來玉清昭應(yīng)宮景靈宮太廟同日行禮 【景佑五年侍講賈
昌朝言朝廟之禮本告以配天享侑之意合于舊典所宜奉行其景靈宮朝謁本沿唐世太清宮故事有違經(jīng)訓(xùn)固可改革望將來朝廟前未行
此禮俟郊禮成詣景靈宮恭謝所冀尊祖事天禮簡(jiǎn)誠至】 皇佑五年 【皇佑五年馬氏通考作景佑二年案禮志載諫官楊畋奏論及禮院
議俱作皇佑詔書三圣并侑則作景佑者誤今據(jù)禮志輯】 郊詔三圣并侑嘉佑六年禮院言對(duì)越天地神無二主皇佑詔書三圣并侑后復(fù)迭
配未幾復(fù)并侑以為定制雖出孝思頗違經(jīng)典下兩制議翰林學(xué)士王珪等請(qǐng)如禮官議七年詔南郊以太祖定配神宗元豐元年樞密院陳襄
等言伏承圣意以天地合祭于圜丘為非典禮之正詔令更定臣謹(jǐn)按周禮大司樂以圜鐘為宮冬日至于地上之圜丘奏之六變以祀天神以
函鐘為宮夏日至于澤中方丘奏之八變以祭地祇夫祀以冬日至者以陽氣來復(fù)于上天之始也宮用夾鐘以帝出乎震也謂之圜者取其形
以象天也三一之變合陽奇之?dāng)?shù)也祭以夏日至者以陰氣潛萌于下地之始也宮用林鐘于坤之宮以萬物致養(yǎng)于坤也謂之函者取其容以
象地也二四之變合陰偶之?dāng)?shù)也又大宗伯以禋祀實(shí)柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黃琮禮之皆所
以順其陰陽辨其時(shí)位仿其形色此二禮之不得不異也去周既遠(yuǎn)先王之法不行漢元始中附會(huì)周官大司樂之說謂當(dāng)合祭故天地共犢禮
之失自此始陛下恢五圣之述作舉百王之廢隊(duì)臣以為既罷合祭則南北二郊自當(dāng)別祀于是詔禮官講求六年冬至郊祀昊天上帝以太祖
配始罷合祭不設(shè)皇地祇位 【宋初郊禮止服袞冕至是稽古始加服大裘而被袞冕 案分祭之說得矣然方丘儀制必準(zhǔn)圜丘而是時(shí)圜
丘之禮尚沿五代其費(fèi)用較唐尤甚如百官之有蔭補(bǔ)諸軍之有賞賚皆襲靡文而不求禮意之實(shí)故蘇軾得以帑藏空竭為言而古制卒不可
復(fù)也】 哲宗元佑七年七月詔冬至日南郊宜依故事設(shè)皇地祇位禮畢別議方澤之禮以聞八年四月丁巳詔南郊合祭天地罷禮部集官詳
議 【初詔議南北郊典禮蘇軾主合祭從之者五人劉安世主分祭從之者四十人既而朝廷再令詳定安世復(fù)議略云古者求神以類天陽
物也地陰物也歲時(shí)日月方位牲器樂舞皆從其類今議者棄圣人成法猥用王莽不經(jīng)之說至引夫婦同牢私褻之語瀆亂天地又引昊天有
成命之詩以為證臣等竊詳此詩終篇未嘗有合祭之文序乃后儒之辭亦謂圜丘方澤各歌此詩如潛之序曰季冬薦魚春獻(xiàn)鮪也豐年之序
曰秋冬報(bào)也噫嘻之序曰春夏祈谷于上帝也如此之類不知為一祭耶抑二祭耶會(huì)有旨罷議安世議不得上】 紹圣元年右正言張商英言
先帝謂天地合祭非古請(qǐng)?jiān)t禮部太常寺詳議以聞?dòng)貌叹┑茸h罷合祭徽宗建中靖國元年詔初郊權(quán)合祭天地于圜丘起居郎周常以為非
曾布主其說乃罷合祭高宗建炎二年駕幸揚(yáng)州筑壇于州南門內(nèi)江都縣之東南是歲冬至祀昊天上帝以太祖配 【案通考作合祭天地
今據(jù)宋史輯】 紹興十二年詔建圜壇于臨安府行宮東城之外十三年合祭天地以太祖太宗并配
遼不建郊丘而以祭山為大禮其儀設(shè)天神地祇位于木葉山有樹木懸牲告辦班位奠祝致嘏飲福諸禮
金之郊祀本于其俗有拜天之禮 【端午中元重九拜天射柳歲以為?！?太宗即位乃告祀天地葢設(shè)位而祭也天德以后始有南北
郊之制大定明昌其制寖備南郊?jí)谪S宜門外當(dāng)闕之已地圜壇三成成十二陛各按辰位壝墻三匝四面各三門壇壝皆以赤土圬之冬至
日合祭昊天上帝皇地祇于圜丘大定十一年始郊命宰臣議配享之禮右丞石琚言兩漢魏晉以來皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗并
配垂拱初又加以高宗宋亦嘗以三帝配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰唐宋以私親不合古不足法今止當(dāng)以太祖配
元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質(zhì)祭器尚純帝后親之宗戚助祭憲宗二年八月始以冕服拜天于日月山十二月 【十二月元史祭
祀志作十二日今據(jù)本紀(jì)更正】 又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土大合樂作牌位以太祖睿宗配享世祖中統(tǒng)二年親征北方四年親祀
天于舊桓州之西北灑馬湩以為禮皇族之外無得而與皆如其初至元十二年以受尊號(hào)告祭天地于國陽麗正門東南七里建豪以祭自后
國有大事皆即南郊告祭成宗即位始為壇于都城南七里遣司徒烏都岱為大行皇帝請(qǐng)謚成宗大德六年三月合祭昊天上帝皇地祇五方
帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯攝事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天國之大事也陛下雖未及親行宜如宗廟社稷遣官攝祭歲用冬至于是
命議郊祀禮中書集議曰冬至圜丘惟祀昊天上帝西漢元始間始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之禮續(xù)議
以聞?dòng)肿h前代以祖宗配享今宗廟已依時(shí)祭郊禮專祀昊天為宜詔可七月筑郊?jí)邴愓拿鏖T之南是歲南郊配位遂省武宗至大三年
十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰從祀文宗至順元年十月辛酉始服大裘袞冕祀昊天上帝于南郊以太祖配十二月戊午以
郊禮成御大明殿受朝賀大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊親祀始克舉焉葢器物儀注至是益加詳慎矣
明太祖洪武元年中書省臣李善長等進(jìn)郊祀議言當(dāng)遵古制分祭天地冬至則祀昊天上帝圜丘以大明夜明星辰太歲從祀從之建圜
丘于鐘山之陽二成四出陛陛皆九級(jí)又定郊祀宗廟歲必親祀以為常是歲有事于南郊有司議配祀太祖謙讓不許二年祀上帝于圜丘以
仁祖配位第一成西向七年更定內(nèi)壝之內(nèi)東西各三壇星辰二壇分設(shè)于東西其次東則太歲五岳西則風(fēng)云雷雨五鎮(zhèn)內(nèi)壝之外東西各二
壇東四海西四瀆次天下神祇東西分設(shè)十年秋太祖感齋居陰雨覽京房災(zāi)異之說謂人君事天地猶事父母不宜分處遂改定為合祀即圜
丘舊制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石臺(tái)設(shè)上帝皇地祗座每歲正月中旬擇日合祭奉仁祖配從祀丹墀四壇大明壇一夜明壇一星
辰壇二內(nèi)壝外二十壇五岳壇五五鎮(zhèn)壇五四海壇四四瀆壇一風(fēng)云雷雨壇一山川壇一太歲壇一天下神祇壇一厯代帝王壇一凡二十四
壇大臣分獻(xiàn)建文元年正月庚辰大祀天地于南郊奉太祖配成祖遷都北京建壇正陽門南之左規(guī)制悉如南京仁宗洪熙元年正月丙戌太
祀天地于南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明倫大典益覃思制作之事郊廟百神咸欲斟酌古法厘正舊章謂大祀殿乃屋下祭帝非
祭天之禮天地合祭亦非專事上帝以問大學(xué)士張璁而璁言祖制已定不敢輕議帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉議且寢會(huì)夏言上疏請(qǐng)舉
親蠶禮帝以古者天子親耕南郊后親蠶北郊適與所議郊祀相表里因令璁諭言陳郊議言因上疏言國家合祭天地及太祖太宗之并配諸
壇之從祀舉行不于長至而于孟春皆不應(yīng)古典宜令羣臣博考詩書禮經(jīng)所載及漢宋諸儒匡衡劉安世朱熹等之定論以及國初分祀之舊
制陛下稱制而裁之此中興大業(yè)也帝敕禮部及羣臣各陳所見于是禮部集上羣臣所議郊禮分祭合祭言人人殊卒用夏言說命改筑圜丘
壇定分祭之制帝又以夏言議降諭欲于二至日奉太祖配南北郊?xì)q首奉太宗配上帝于大祀殿張璁等言古者郊與明堂異地故可分配今
圜丘大祀殿同兆南郊冬至禮行于報(bào)而太宗不與孟春禮行于祈而太祖不與實(shí)所不安帝曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖
止當(dāng)以高皇帝配文皇帝功德非不可配天但開天立極高皇帝肇之耳如周之王業(yè)武王實(shí)成之而配天止以后稷配上帝止以文王未聞當(dāng)
時(shí)爭(zhēng)論功德也因命寢其議已而夏言復(fù)上言二祖并配之非帝命申議于是禮臣復(fù)上議請(qǐng)南郊太祖專配大祀殿仍奉二祖配從之然帝心
終以并配為未當(dāng)十年正月祈谷禮畢諭嗣后大報(bào)與祈谷止奉太祖配十八年改行祈谷之祭于大內(nèi)之元極寶殿不奉配遂為定制 【明
初無祈谷禮嘉靖十年始行之至隆慶初而罷】 神宗萬厯三年大學(xué)士張居正進(jìn)郊禮圖冊(cè)言高皇帝初定郊禮分祭十年而竟定于合祭者
誠以古今異宜適時(shí)為順故舉以歲首人之始也卜以春初時(shí)之和也歲惟一舉事之節(jié)也為屋而祭行之便也列圣相承莫之或易今以冬至
極寒而祼將于星露之下夏至盛暑而駿奔于炎歊之中六飛再駕以時(shí)以義斯為戾矣且成祖再造宇宙功同開創(chuàng)配享百余年一朝而罷之
于人亦有大不安者竊以為宜遵高皇之舊制循列圣之攸行歲惟一舉合祀之禮于大祀殿而奉二祖并配從之
△大雩
唐肅宗干元二年以久旱徙東西二市祭風(fēng)伯雨師修雩祀為泥土龍望祭名山大川以祈雨代宗大厯九年七月久旱京兆尹黎干厯禱
諸祠德宗貞元元年分命朝臣禱羣神以祈雨十九年自正月不雨至于五月命分禱山川
梁太祖開平二年令近鎮(zhèn)按古法禳祈旬日乃雨干化二年八月雨澤愆期令宰臣于魏州靈祠祈禱
后唐莊宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配
晉高祖天福八年五月命宰臣分詣寺觀禱雨
宋制孟夏雩祀昊天上帝為大祀初以四祖迭配太宗時(shí)以宣祖太祖更配真時(shí)以太宗配自宋初以來凡旱潦蟲蝗無雪或親禱諸寺觀
甚則再幸或撤樂減膳進(jìn)蔬饌或分遣官告天地太廟社稷岳鎮(zhèn)海瀆或望祭于南北郊或五龍?zhí)贸勤驈R九龍?zhí)每现T祠有如子夏子張信
陵君段干木等廟亦祀之或啟建道場(chǎng)于諸寺觀或遣內(nèi)臣分詣諸州如河中之后土廟太寍宮亳之太清明道宮兗之會(huì)真景靈宮太極觀鳳
翔府之太平宮舒州之靈仙觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆函香奉祝驛往禱之真宗咸平元年以旱遣使禱衛(wèi)州百門廟白鹿山二年旱
詔有司祭雷師雨師 【內(nèi)出李邕祈雨法以甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設(shè)香案茗果餈餌率羣官鄉(xiāng)老
日再至祝酹不用音樂巫覡雨足送龍水中余四方皆如之飾以方色大凡日干及建壇取士之里數(shù)器之大小龍之修廣皆取土生成之?dāng)?shù)詔
頒諸路】 景德三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏為祀赤帝又云是月
也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建已之月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭天以祈雨龍見謂角亢也立夏后昏見東方又按五禮精義
云自周以來歲星差度今之龍見或在五月以祈甘雨于時(shí)巳晚請(qǐng)自今并于立夏后卜日如立夏在季春則待改朔庶時(shí)節(jié)協(xié)于純陽典禮符
于舊史奏可大中祥符二年旱遣司天少監(jiān)史序祀玄冥五星于北郊除地為壇望祭已而雨足遣官報(bào)謝舊制不祈四海至是特命祭之神宗
熙寍元年正月帝親幸寺觀祈雨仍令在京差官分禱各就本司先致齋三日然后行事諸路擇端誠修潔之士分禱岳鎮(zhèn)海瀆名山大川諸路
神祠靈跡寺觀雖不系祀典祈求有應(yīng)者并委州縣差官潔齋致禱已而雨足復(fù)幸太一宮報(bào)謝元豐四年詳定禮文所言近詔宗祀明堂以配
上帝余從祀羣神悉罷今大雩猶沿舊制皆羣神從祀與詔旨相戾請(qǐng)孟夏大雩惟祀上帝以太宗配余從祀羣神悉罷又請(qǐng)改筑雩壇于國南
以嚴(yán)祀事并從之五年禮部言雩壇當(dāng)立于圜丘之左已地高一丈廣輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五步周垣四門一如郊?jí)?
【初大雩皆親祀自熙寍迄靖康有司攝事而巳】 南渡后雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宮行禮其后又于圜壇行禮孝宗時(shí)因雨澤愆
候分禱天地宗廟精修雩祀初沿唐開元禮祈雨雩壇謂之特祀不以樂薦于是太常朱時(shí)敏言通典載雩祀用舞僮歌云漢乞用舞僮六十四
人衣玄衣歌云漢之詩詔從之
遼制歲旱惟擇日行色克色哩儀以祈雨 【前期置百柱天棚皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射親王宰執(zhí)以次各一射中柳者
質(zhì)志柳者冠服不中者以冠服質(zhì)之不勝者進(jìn)飲于勝者然后各歸其冠服又翌日植柳天棚之東南巫以酒醴黍稷薦植柳祝之皇帝皇后祭
東方畢子弟射柳皇族國舅羣臣與禮者賜物有差既三日雨則賜多啰倫穆騰馬四匹衣四襲否則即以水沃之耳】 金世宗大定四年五月
命禮部尚書王競(jìng)祈雨北岳以定州長貳官充亞終獻(xiàn)又卜日于都門北郊望祀岳鎮(zhèn)海瀆有司行事用酒脯醢后七日不雨祈大社大稷又七
日祈宗廟不雨仍從岳鎮(zhèn)海瀆如初祈其設(shè)神座實(shí)尊罍如常儀其尊罍用甘瓢去蒂以為尊祝版惟五岳宗廟社稷御署余則否后十日不雨
乃徙市禁屠殺斷傘扇造土龍以祈雨足報(bào)謝投龍水中十六年五月旱遣使祈雨于寍靜山神
元無雩禮遇水旱或遣官行事或命西僧致禱世祖至元元年四月東平太原平陽旱分遣西僧致禱仁宗皇慶元年十二月遣官祈雪于
社稷岳鎮(zhèn)海瀆二年旱帝于宮中默禱遣官分禱諸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自責(zé)遣祀名山大川京城寺觀文宗天厯二年三月以去冬
無雪今春不雨命中書及羣臣分禱山川羣祀明太祖洪武元年旱禱雨于滁之豐山柏子潭二年以春久不雨祈告諸神祇為十八壇中設(shè)風(fēng)
云雷雨岳鎮(zhèn)海瀆凡五壇東設(shè)鐘山兩淮江西兩廣海南北山東燕南燕薊山川旗纛諸神凡七壇西設(shè)江東兩浙福建湖廣荊襄河南北河?xùn)|
華州山川京都城隍凡六壇中五壇帝親奠幣初獻(xiàn)余命官分獻(xiàn)每壇犢羊豕各一幣則太歲風(fēng)云雷雨用白余隨方色籩豆簠簋視社稷孝宗
弘治十七年五月畿內(nèi)山東久旱遣官祭告天壽山分命各巡撫祭告北岳北鎮(zhèn)東岳東鎮(zhèn)東海世宗嘉靖八年帝諭禮部去冬少雪當(dāng)春雨澤
不降當(dāng)親祭南郊社稷山川尚書方獻(xiàn)夫等具上儀注二月親禱南郊山川同日社稷用次日不除道冠服淺色羣臣同文五品武四品以上于
大祀門外余官于南天門外就班陪祀九年帝欲于奉先殿丹陛上行大雩禮夏言請(qǐng)筑雩壇孟春既祈谷自二月至四月雨旸時(shí)若則大雩遣
官攝行如雨澤愆期則躬行禱祝乃建崇雩壇于圜丘壇外泰元門之東為制一成歲旱則禱奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命樂
正習(xí)盛樂舞皇舞葢假聲容之和以宣陰陽之氣請(qǐng)于三獻(xiàn)禮成之后九奏樂止之時(shí)樂奏云門之舞仍命儒臣括云漢詩辭制云門一曲使文
武舞士并舞而合歌之且教舞童百人青衣執(zhí)羽 【禮志作扇訛】 繞壇歌云門之曲曲凡九成因上其儀視祈谷禮帝從其議 【案明代
嘉靖以前雩祭無常儀凡遇水旱或躬禱或遣官祭郊廟陵寢及社稷山川至世宗始建雩壇定儀制制樂章然行之未幾復(fù)為更改其后神宗
萬厯十三年愍帝崇禎四年復(fù)行步禱亦暫焉耳其于常雩旱雩之典終未備焉】
△明堂
唐玄宗開元二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆尊罍之?dāng)?shù)與雩禮同二十五年依舊改東都明
堂為干元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肅宗配憲宗時(shí)以順宗配穆宗時(shí)以憲宗配 【三大享暨配位
新舊書紀(jì)志俱不載從馬貴與通考增補(bǔ)】
后唐莊宗同光元年有司上言季秋大享于明堂請(qǐng)奉太祖武皇帝配
宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊?jí)谟何踉暝t以太祖配淳化四年以宣祖配然未嘗親祠止命有司攝事真宗始議行之屬
封岱宗祀汾陰故亦未遑仁宗皇佑二年三月仁宗謂輔臣今年冬至日當(dāng)親祀圜丘欲以季秋行大享明堂禮然自漢以來諸儒議論不同夫
明堂者布政之宮朝諸侯之位天子之路寢乃今之大慶殿也今不當(dāng)于郊?jí)迷⒓榔湟源髴c殿為明堂仍詔所司定儀注以聞禮院請(qǐng)依周禮
設(shè)五室于殿舊禮明堂五帝皆為幔室今旁帷上幕宜用青繒朱里四戶八牖赤綴戶白綴牖宜飾以朱白繒紹曰祖宗親郊合祭天地祖宗并
配百神從祀今祀明堂正當(dāng)親郊之期而禮官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享葢亦為民祈福 【先是宋
庠建議今年當(dāng)郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因請(qǐng)季秋大享于明堂從之葢是歲祀明堂即以代郊禮也】 宜合祭皇地祇奉太祖太
宗真宗并配而五帝神州亦親獻(xiàn)之日月河海諸神悉如圜丘從祀之?dāng)?shù)嘉佑七年 【案馬氏通考及玉海作嘉佑六年今據(jù)宋史本紀(jì)及禮
志輯】 七月詔復(fù)有事于明堂禮院言皇佑參用南郊百神之位不應(yīng)祀法宜如隋唐舊制設(shè)昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神
從祀悉罷英宗即位禮官議仁宗配明堂知制誥錢公輔等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有圣人之功者配焉明堂以祭五帝以創(chuàng)業(yè)
繼體之君有圣人之德者配焉孝經(jīng)曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝宋之太祖則周之后稷配祭于郊太宗則周之
文王配祭于明堂此二配至重萬世不遷之法也真宗則周之武王仁宗則周之成王雖有配天之功而無配天之祭未聞成康以嚴(yán)父之故廢
文王配天之祭而移于武王成王也唐中宗時(shí)以高宗配明皇時(shí)以睿宗配代宗時(shí)以肅宗配禮官杜鴻漸王涯輩不能推明禮意反雷同其說
以惑時(shí)主延至于今牢不可破愿陛下深詔有司博謀羣賢循宗周之典禮替有唐之曲學(xué)詔臺(tái)諫等官再詳定以聞?dòng)^文殿學(xué)士孫抃等曰仁
宗繼體保成功德在人祔廟之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下嚴(yán)父之大孝諫官司馬光呂誨奏論舍真宗而以仁宗配于祭法不合
詔從抃議以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元豐三年詳定所言祀帝于南郊以天道事之則雖配帝用犢所謂帝牛不吉以為稷牛是也享
帝于明堂以人道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛是也自梁用特牛隋唐因之皇佑熙寍用犢與羊豕皆未應(yīng)禮請(qǐng)今親祀
上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月詔曰厯代以來合宮所配雜以先儒六天之說朕甚不取將來祀英宗皇帝于明堂以配上帝余
從祀羣神悉罷詳定所又言案晉摯虞議明堂之祭備物以薦三牲并陳籩豆咸列禮同人理故配以近考開元開寶禮及見行儀注明堂之享
席用槀鞂器用陶匏并與郊祀無別殊非所謂禮同人理配以近考之意請(qǐng)以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆豋簋俎尊罍一用宗廟之
器從之哲宗元佑元年有事于明堂以神宗配徽宗政和三年八月詔立明堂于大內(nèi)之丙地徙秘書省于宣德門之東以其地為之詔明堂之
制朕取考工記互見之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制從周人度以九尺之筵上圓象天下方象地四戶以合
四序八窻以應(yīng)八節(jié)五室以象五行十二堂以聽十二朔九階四阿每室四戶夾以八窗饗帝嚴(yán)父聽政班朔于一堂之上于古皆合其制大備
宜令明堂使司依圖建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修廣不相襲世每近制每廣今度以二筵為太室方一丈八尺則室中設(shè)版位禮器
已不可容理當(dāng)增廣今以九尺之筵為度大室修四筵 【三丈六尺】 廣五筵 【四丈五尺】 共為九筵木火金水四室各修三筵益四
五 【三丈一尺五寸】 廣四筵 【三丈六尺】 共七筵益四尺五寸十二堂古無修廣之?dāng)?shù)今亦廣以九尺之筵明堂玄堂各修四筵廣
五筵左右今各修廣四筵青陽總章各修廣四筵左右個(gè)各修四筵廣三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂總修十九筵 【一十七
丈一尺】 廣二十一筵 【一十八丈九尺】 蔡攸言明堂五門廊廡葢以素瓦而明堂則以琉璃其地則隨所向而砌以五色之石欄楯柱
端以銅為辟邪之象而飾五方所向之色八窗八柱則以青黃緣相間堂室柱門欄柱并以丹雘涂之堂為三級(jí)每級(jí)崇三尺共為一筵庭植松
梓檜門不設(shè)戟而殿隅并垂鈴詔玄堂避圣祖諱改為平朔重和元年九月辛巳大享明堂并祭五帝 【禮部尚書許光凝等言月令季秋大
亨帝說者謂徧祭五帝曲禮大享不問卜說者謂祭五帝于明堂莫適卜也周官太宰祀五帝則掌百官之誓戒說者謂祀五帝于四郊及明堂
自神宗下詔惟以英宗配上帝而悉去從祀羣神陛下肇祀宏規(guī)季秋大享位五帝于其室既無以禰槩配之嫌止祀五帝又無羣神從祀之黷
則神宗黜六天于前陛下正五帝于后其揆一也從之 案此議宋史作許光凝馬氏通考作孔光凝所載詳略亦微有不同今依宋史作許光
凝而其文則兼采通考以歸明晰】 詔每歲季秋大享親祀明堂如孟月朝獻(xiàn)禮罷有司攝事及五使儀仗等自是迄宣和末歲行親享云高宗
紹興元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配 【禮部尚書胡直孺言皇佑拘于禮文配帝并及真宗今主紹膺大統(tǒng)自真宗至于神宗均為祖
廟獨(dú)躋則患在無名并配則幾同祫享今參酌皇佑詔書將來請(qǐng)合祭昊天上帝皇地祇于明堂奉太祖太宗配惟禮專而事簡(jiǎn)庶幾可以致力
于神明】 禮畢不受賀文武百官拜表稱賀如儀四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神 【先是有司請(qǐng)議郊祀明堂袷
享之宜禮部侍郎陳與義諫曰謹(jǐn)按皇佑詔書曰國朝自祖宗以來三歲一郊今祀明堂正當(dāng)三歲親郊之期而禮官所定配坐不及祖宗宜并
配以稱朕恭事祖宗之意葢太祖則周之后稷當(dāng)配祭于郊者也太宗則周之文王當(dāng)配祭于明堂者也郊當(dāng)祭太祖而以當(dāng)郊之歲舉明堂之
禮則不可以遺太祖而不祭皇佑詔書可為萬世不刊之典葢中興郊祀明堂合祭天地并配祖宗之禮參據(jù)推明至是始定】 三十一年九月
大享明堂罷合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于東廂罷從祀諸神位用熙寍禮也孝宗淳熙六年以羣臣議復(fù)合祭天地并侑
祖宗從祀百神如南郊光宗受禪以高宗升侑理宗淳佑三年用樞密都承旨韓祥等言明堂以太祖太宗寍宗并侑寶佑五年復(fù)奉高宗升侑
于是明堂之禮一祖三宗并配度宗咸淳五年又去寍宗而奉理宗與祖宗并配焉
明初亦無明堂之禮嘉靖十七年六月致仕揚(yáng)州府同知豐坊上疏請(qǐng)復(fù)古禮建明堂加尊皇考獻(xiàn)皇帝廟號(hào)稱宗以配上帝下禮部會(huì)議
尚書嚴(yán)嵩等言以功德論則當(dāng)配以太宗以親親論則當(dāng)配以獻(xiàn)皇帝至稱宗之說臣等不敢妄議帝降旨令再會(huì)議戶部侍郎唐冑抗疏言大
享之祭必奉配太宗而后我朝之典禮始備帝怒下冑詔獄嵩乃再會(huì)廷臣議獻(xiàn)皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈谷帝從獻(xiàn)皇帝配帝之請(qǐng)而
卻文皇帝議不行復(fù)以稱宗之禮集文武大臣于東閣議之疏上帝以不言祔廟留中不下乃設(shè)為臣下奏對(duì)之詞作明堂或問以示輔臣言明
堂當(dāng)以父配及當(dāng)稱宗祔廟之義時(shí)未建明堂迫季秋遂大享上帝于元極殿奉睿宗獻(xiàn)皇帝配二十一年即南郊大祀殿舊址建大享神御殿
歲以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行禮如南郊陳設(shè)如祈谷及殿成而大享仍于元極殿遣官行禮歲以為常隆慶元年罷之
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按明堂之禮本于成周自漢儒已莫明其義故大戴禮白虎通及蔡邕等所說制度各不相符朱子謂郊者古禮明堂者周制
周公以義起之則其不必強(qiáng)行于后代可知漢孝武從方士之說祀太一五帝于明堂惑之甚矣唐世泥于孝經(jīng)嚴(yán)父之義配享迭更宋臣錢公
輔譏之至為切當(dāng)宋皇佑時(shí)于明堂行郊禮名實(shí)乖舛英宗治平后配位專以近考自是遂以為常雖徽宗播越亦得與于配天之享其失禮尤
甚遼金元皆無其制明至世宗欲追隆所生特創(chuàng)斯禮逮隆慶而復(fù)罷夫違經(jīng)訓(xùn)而事靡文與假禮文而豐私昵皆無當(dāng)于制作之義也
△朝日夕月
唐開元禮以日月為中祀玄宗天寶三載詔升為大祀以四時(shí)致祭
宋真宗天禧初太常禮院詳定秋分夕月合于未后三刻行禮仁宗慶厯中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二籩豆十二簠簋俎二皇佑
五年定朝日壇舊高七尺東西六步一尺五寸增修高八尺廣四丈如唐郊祀錄夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎深今定坎深
五尺廣四丈壇高一尺廣二丈四方為陛降入坎中然后升壇壇皆兩壝皆二十五步增山罍二籩豆十二神宗元豐六年禮部言唐王涇郊祀
錄夕月壇方廣四丈今止二丈請(qǐng)依制改造從之高宗紹興三年司封員外郎鄭士彥言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之其
后于城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝
遼拜日儀皇帝升露臺(tái)設(shè)褥向日再拜上香合門使通合使或副應(yīng)拜臣僚左右階陪位再拜皇帝升座奏牓訖北班起居畢時(shí)相以下通
名再拜不出班奏圣躬萬福又再拜各祗候宣徽以下橫班同諸司合門北面先奏事余同教坊與臣僚同圣宗統(tǒng)和元年十二月千齡節(jié)祭日
月四年十一月祭日月為駙馬都尉蕭德勒祈福
金朝日壇曰大明在施仁門外之東北當(dāng)闕之卯地門壝之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰義門外之西北當(dāng)闕西掘地污之為壇其中
春分朝日秋分夕月齋戒陳設(shè)省牲器奠玉幣進(jìn)熟其節(jié)并如大祀之儀朝日玉用青璧夕月用白璧幣皆如玉之色牲用羊一豕一有司攝三
獻(xiàn)司徒行事其親行朝日金初用本國禮太宗天會(huì)四年正月始朝日于干元殿而后受賀熙宗天眷二年定朔望朝日儀有司設(shè)爐案御褥位
于所御殿前陛上宣徽使奏導(dǎo)皇帝至位南向拜殿門外臣僚陪拜如常儀世宗大定二年以無典故罷十五年言事者謂今正旦并萬春節(jié)宜
令有司定拜日之儀有司援據(jù)漢唐春分朝日升煙奠玉如圓丘之儀又案唐開元禮南向設(shè)大明神位天子北面能無南向拜日之制今已奉
敕以月朔拜日宜遵古制殿前東向詔姑從南向十八年上拜日于仁政殿始行東向之禮章宗明昌五年初定日月常祀
元世祖至元十六年十二月甲申祀太陽二十五年春正月庚寅祭日于司天臺(tái)武宗至大三年議行南北郊及朝日夕月有旨所用儀物
令有司速備其后僅舉南郊北郊及朝日夕月皆不行
明太祖洪武三年禮部言朝日壇宜筑于城東門外夕月壇宜筑于城西門外朝日以春分夕月以秋分星辰則祔祭于月壇從之其祀儀
與社稷同并設(shè)太尊二著尊二山罍二在壇上象尊二壺尊二山罍二在壇下籩豆各十簠簋各四玉并用圭璧五寸幣大明用赤夜明星辰并
用白牲大明用赤犢夜明用白犢星辰用純犢二十一年于南郊大祀殿為日月星辰四壇從祀其朝日夕月禜星之祭悉罷之世宗嘉靖九年
帝以日月星辰止一從祀義所不安復(fù)定春秋分祭如舊儀建朝日壇于朝陽門外西向夕月壇于阜成門外東向壇制有隆殺以示別也朝日
護(hù)壇地一百畝夕月護(hù)壇地三十六畝朝日無從祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一壇南向祔焉春祭以寅迎日出也秋季以亥迎月出
也 【朝日壇甲丙戊庚壬年上祭服親祀余年遣文大臣攝之夕月壇丑辰未戌年上皮弁親祀余年遣武大臣攝之】
△大蠟 【臘】
宋火德王以戌日為臘太祖建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以前七日辛卯蠟博士和峴奏議曰蠟臘之別名也漢乘火德以戌臘臘
者接也新故相接畋獵禽獸以報(bào)百神享宗廟旁及五祀以致孝盡虔魏晉同之唐乘土德貞觀中以寅日蠟百神卯日祭社宮辰日享宗廟開
元定禮三祭皆于臘辰以應(yīng)土德圣朝臘用戌而以辛卯日蠟禮官之失也事下有司議如峴言蠟百神祀社稷享宗廟皆用臘日仁宗天圣三
年同知禮院陳詁言蠟祭一百九十二位祝文惟載一百八十二位五方田畯五方郵表畷十位不載請(qǐng)于祝文內(nèi)增入慶厯用羊豕各二大明
夜明壇增山罍為二籩豆十二皇佑定壇高八尺廣四丈嘉佑加羊豕各五神宗元豐六年詳定禮文所言記曰八蠟以記四方年不順成八蠟
不通厯代蠟祭獨(dú)在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以蠟與息民為二祭故隋唐息民祭在蠟后請(qǐng)蠟祭四郊各為一壇有不順成之方則不
修報(bào)其息民仍在蠟后先是太常寺言四郊蠟祭有不順成之方即祭日月其神農(nóng)以下更不設(shè)祭又舊儀神農(nóng)后稷并設(shè)位壇下當(dāng)移壇上伊
耆氏即神農(nóng)也壇下伊耆氏位宜除去從之徽宗政和三年禮局上新儀臘前一日蠟百神四方蠟壇廣四丈高八尺四出陛兩壝每壝二十五
步東方設(shè)大明位西方設(shè)夜明位以神農(nóng)后稷氏配配位以北為上南北壇設(shè)神農(nóng)氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五鎮(zhèn)四
海四瀆及五方山林川澤邱陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎玄武五水庸五坊五于菟五麟五羽五介五毛五郵表畷五贏五貓五
昆蟲各依其方設(shè)位中方鎮(zhèn)星后土田畯設(shè)于南方蠟壇酉階之西中方岳鎮(zhèn)以下設(shè)于南方蠟壇午階之西伊耆氏設(shè)于北方蠟壇卯階之南
其位次于辰星高宗紹興十九年有司檢會(huì)五禮新儀臘前一日蠟東方西方為大祀禮料視感生帝內(nèi)從祀視釋奠文宣王從祀南方北方為
中祀禮料視岳鎮(zhèn)海瀆內(nèi)從祀視釋奠武成王從祀孝宗干道四年太常少卿王瀹請(qǐng)于四方各為一壇以祀其方之神如政和之制其后南蠟
于圜壇行禮北蠟于余杭門外精進(jìn)寺行禮 【元明八蠟之祭不行明彭謹(jǐn)八蠟廟記云古禮天子大蠟今之制止于府州縣王國則否畿甸
以降惟兩淮之間有之荊楊以南莫之行也寶慶舊無廟有廟自鈞楊郭公始仁哉公之用心其善于復(fù)古矣陸東蠟議云八蠟神相沿以春秋
仲月致祭考之典禮于義未當(dāng)蠟祭當(dāng)以十二月漢以戌魏以丑議立春于除前則用立春日前丑日立春于來歲則用下旬丑日庶幾協(xié)于祭
義】
△靈星
唐德宗貞元六年春二月復(fù)命祀靈星
宋諸星祠有靈星之祭仁宗慶厯中以立秋后辰日祀靈星其壇東西丈三尺南北丈二尺皇佑定如唐制靈星壽星壇皆周八步四尺其
享禮籩八豆八在神位前左右重三行俎二在籩豆外簠簋一在二俎間象尊二在壇上東南隅北向西上徽宗政和新儀改定壇高三尺東西
袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初真宗干興祀靈星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢無避禁日南渡后祀
靈星如舊制明太祖洪武元年太常寺奏漢高祖命郡國立靈星祠唐制立秋日后辰日祀靈星今擬如唐制為壇于城南從之二年禮部尚書
崔亮奏八月望日祀靈星遣官行禮三年罷之
△風(fēng)師雨師及諸星等祠
唐玄宗天寶五載詔風(fēng)師雨師久列常祀惟此震雷未登羣望其后每祀雨師宜以震雷同壇祭共牲別置祭器肅宗干元元年初置太一
神壇于圜丘東命宰相王玙攝行祠事二年親祀九宮貴神 【天寶三載術(shù)士蘇嘉慶上言請(qǐng)于朝日壇東置九宮貴神壇壇三成成三尺四
陛其上依位置九壇壇尺五寸東南曰招搖正南曰軒轅東北曰太陰正東曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰攝提正西曰咸池西北曰
青龍五為中數(shù)戴九履一左三右七二四為上六八為下符于遁甲四孟月祭禮次昊天上帝而在太清宮太廟上用牲牢璧幣類于天地神祇
玄宗親祠之如有司行事即宰相為之】 初九宮神位四時(shí)改位干元以后不易位德宗貞元二年詔問風(fēng)師雨師祝版署訖合拜否太常寺奏
本是小祀準(zhǔn)禮無至尊親祭之文今雖請(qǐng)御署檢詳經(jīng)據(jù)并無拜禮詔曰風(fēng)師雨師為中祀有烈祖成命況在風(fēng)雨至切蒼生今禮雖無文朕當(dāng)
屈已再拜以申子育萬民之意仍永為例程憲宗元和十五年太常禮院奏來年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日祀風(fēng)師按有事
南郊百神從祀風(fēng)師既是星神厭降之儀便當(dāng)陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀文宗太和二年監(jiān)察御史舒元輿奏臣伏見祀九宮貴神祝版
陛下親署御名稱臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地猶子男于日月猶侯伯也陛下尊為天子豈可稱臣于天之子男耶詔都省議皆
如元輿言乃降為中祀祝版稱皇帝不署名武宗會(huì)昌元年中書門下奏九宮貴神司水旱兵荒累年水旱僣候恐是有司禱請(qǐng)誠敬稍虧請(qǐng)自
今以后用大祀之禮御署祝版以社稷為準(zhǔn)所冀稍重其事以神嚴(yán)敬敕旨依奏
后梁太祖干化二年以旱詔委河南尹祈風(fēng)師雨師
宋制二仲祭九宮貴神為大祀立春后丑日祀風(fēng)師立夏后申日祀雨師為中祀立秋后辰日祀靈星秋分享壽星立冬后亥日祀司中司
命司民司祿為小祀太乙九宮神位在國門之東郊初用中祀咸平中改為大祀真宗景德三年知樞密院事王欽若請(qǐng)祠壽星詔有司詳定請(qǐng)
以秋分日饗壽星及角亢七宿用靈星小祀禮壇亦如靈星壇制大中祥符元年東封泰山于行宮東筑壇以祀九宮二年澤州請(qǐng)立風(fēng)師雨師
廟命禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風(fēng)伯壇于社壇之東雨師壇于西各稍北數(shù)十步卑下于社壇祠用羊一籩豆各八簠簋各二奏可
仁宗景佑二年學(xué)士承旨章得象等定司天監(jiān)于淵等所請(qǐng)祀九宮太乙依逐年飛移位次之法按郄良遇九宮法有飛棊立成圖每歲一移主
九州島災(zāi)福事請(qǐng)依唐禮遇祭九宮之時(shí)遣司天監(jiān)官一員詣祠所隨每年貴神飛棊之方以定祭位仍自天圣己巳入?yún)撎以谝粚m歲進(jìn)一位
飛棊巡行周而復(fù)始詔可康定元年禮官言國家有天下之號(hào)實(shí)本于宋五運(yùn)之次又感火德宜因興王之地商邱之舊為壇兆祀大火以閼伯
配建辰建戌出內(nèi)之月內(nèi)降祝版留司長吏奉祭慶厯四年靈臺(tái)郎王太明言按占書主河江淮濟(jì)溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而
不及星司天監(jiān)詳定亢池北河南河土司空不主江淮濟(jì)箕計(jì)奎三星顓主津?yàn)^請(qǐng)與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎
天船王良羅堰等十七星在天河內(nèi)者當(dāng)祠詔汴口祭河兼祠十七星熙寍四年司天中官正周琮言五福太乙自雍熙元年甲申歲入東南巽
官修東太乙宮天圣七年己巳歲入西南坤位修西太乙宮今五福太乙移入中都請(qǐng)稽故事崇建祠宇迎之京師詔建中太乙宮于集禧觀 【
太乙十神曰五福君基大游四神臣基直符民基小游天一地一】 元豐詳定局言周禮兆五帝于四郊四類亦如之鄭氏曰日月星辰運(yùn)行無
常以氣類為之位兆日于東郊兆月與風(fēng)師于西郊兆司中司命于南郊兆雨師于北郊各以氣類祭之謂之四類漢儀縣邑常以丙戌日祠風(fēng)
伯于戌地以己丑日祀雨師于丑地亦從其類也熙寍祀儀兆風(fēng)師于國城東北兆與師于國城西北司中司命于國城西北亥地則是各從其
星位而不以氣類也請(qǐng)稽舊禮兆風(fēng)師于西郊祠以立春后丑日兆雨師于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司祿于南郊祀以立冬后亥日
其壇兆則各從其氣類其祭辰則各從其星位仍依熙寍儀以雷師從雨師之位以司民從司中司命司祿之位又言國朝秋分饗壽星于南郊
于壇上設(shè)壽星一位南向壇下卯階之南設(shè)角亢氐房心尾箕七位東向案爾雅壽星角亢也說者曰數(shù)起角亢列宿之長故曰壽星非此秋分
所享之壽星也又按晉天文志老人一星在弧南一曰南極見則治平主壽昌常以秋分候之南郊后漢于南郊立老人星廟常以仲秋祀之則
壽星謂老人星矣請(qǐng)依后漢于壇上設(shè)壽星一位祀老人星其壇下東方七宿不宜復(fù)設(shè)從之六年太常博士何洵直言祀九宮貴神祝版宜依
會(huì)昌故事及開寶通禮書御名而不稱臣又貴神九位共享二少牢于腥熟之俎骨體不備謂宜每位一牢凡九少牢詔下太常修入祀儀徽宗
建中靖國元年建陽德觀以祀熒惑又建熒惑壇于南郊赤帝壇壝外令有司以時(shí)致祭增用圭璧以閼伯配俱南向五方火精神等從祀政和
新儀立春日祀東太一宮立夏及季夏土旺日祀中太一宮立秋日祀西太一宮立冬日祀中太一宮又定風(fēng)壇廣二十三步雨雷壇廣十五步
皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨雷壇同壝司中司命司民司祿為四壇各廣二十五步同壝又請(qǐng)風(fēng)師雨師司中司命用樂仍制樂章以
為降神之節(jié)祭以少牢仍用體解止薦熟并從之南渡后祀壽星風(fēng)師雨師雷師并仍舊制高宗紹興三年太常寺言應(yīng)天府祀大火今道路未
通宜于行在春秋設(shè)位七年五月命舉熒惑之祀十八年詔擇地建太一宮又詔臨安府于國城之東筑建九宮貴神壇壝其儀如祀上帝
遼圣宗統(tǒng)和二年祭風(fēng)伯道宗清寍元年皇帝射柳訖詣風(fēng)師壇再拜
金章宗明昌五年為壇于景豐門外東南闕之巽地歲以立春后丑日祀風(fēng)師牲幣進(jìn)熟如中祀儀又為壇于端禮門外西南闕之坤地以
立夏后申日祀雨師儀如中祀羊豕各一是日祭雷師于位下禮同小祀一獻(xiàn)羊一無豕其祝稱天子謹(jǐn)遣臣某云宣宗興定元年以久旱祀九
宮貴神于東郊
元每有興作祭太歲月將日直于太史院世祖至元五年敕二分二至及圣誕節(jié)日祭星于司天臺(tái)七年大司農(nóng)請(qǐng)于立春后丑日祭風(fēng)師
于東北郊立夏后申日祭雷雨師于西南郊 【延佑五年始立壇壝其儀注闕】 二十六年十二月命回回司天臺(tái)祭熒惑 【元祀儀皆禮
官所擬而定于中書日星始祭于司天臺(tái)而回回司天臺(tái)遂以禜星為職事】 成宗初即位五月壬子祭太陽太歲火土等星于司天臺(tái)庚申祭
紫微星于云仙館大德元年建五福太一壇以道流主之仁宗即位禜五星于司天臺(tái)英宗初禜星于回回司天監(jiān)四十晝夜文宗至順元年以
立冬祀五福十神太一真君二年正月敕每歲四祭五福太一二月建五福太一壇于京城干隅 【張美和曰五福太一之貴神以二百二十
五年行五宮自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宮又至干每宮住四十五年所至之宮得福是年在干宮】
明初以太歲風(fēng)雨雷師從祀圜丘復(fù)增云師于風(fēng)師之次司中司命司民司祿壽星依唐制分日而祀太祖洪武二年以太歲風(fēng)云雷雨諸
天神合為一壇諸地祇合為一壇春秋專祀定驚蟄春分日祀諸天神于城南既又以諸神陰陽一氣流行無間乃合二壇為一而增四季月將
之祀改祭期與地祇俱用驚蟄秋分后三日 【壇制見山川門】 又從禮郊尚書崔亮奏每歲圣壽日祭壽星同日祭司中司命司民司祿皆
遣官行禮三年罷壽星等祀從禮部奏于城南諸神享祀壇正南向增九間以圣壽節(jié)前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共
十壇中設(shè)周天星辰位儀如朝日 【先是三年八月夕月西郊附祭周天星辰至是乃罷】 六年命天下祀風(fēng)云雷雨之神九年更定山川壇
制正殿太歲風(fēng)云雷雨岳鎮(zhèn)海瀆鐘山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍共十三壇二十一年敕十
三壇諸神并停春祭每歲八月中旬擇日祭之命禮部更定祭山川壇儀與祭社稷同又以星辰既從祀南郊罷禜星之祭成祖遷都悉如舊制
世宗嘉靖八年命每歲孟春及歲暮特祀太歲月將之神與享太廟同日十年即山川壇為天神地祇二壇左為天神壇四祀云雨風(fēng)雷右為地
祇壇五祀岳鎮(zhèn)五陵山海瀆以仲秋中旬致祭辰戌丑未年皇帝親祀余年遣大臣攝祭別建太歲壇準(zhǔn)社稷而差小其中太歲殿東廡春秋月
將二殿西廡夏冬月將二殿帝親祭于拜殿中每歲孟春享廟歲暮祫祭之日遣官致祭穆宗隆慶元年以天地神祇巳從祀南北郊罷祭神祇
壇惟太歲月將特祀于山川壇如故
（臣）等謹(jǐn)按鄭氏周禮注謂風(fēng)師雨師為箕畢二星然箕星好風(fēng)畢星好雨特謂其氣類之感召如此非謂二星即風(fēng)雨之神也天文志
東井為水事而孫武書言翼軫壁皆為風(fēng)星之主風(fēng)雨者寍獨(dú)箕畢耶顏師古注漢書郊祀志云志既言二十八宿又有風(fēng)伯雨師則知非箕畢
其破鄭說良是云雷之祀不見于經(jīng)典楚辭有云中君漢書郊祀志晉巫祠云中君元始時(shí)王莽分靁公廟于東郊北自漢以后無聞焉唐天寶
始祀雷師明初始祀云師竊以為風(fēng)云雷雨皆陰陽之氣流行鼓蕩不得專指一星以主之而其功用相資祀典亦不容以偏廢也漢郊祀志云
天神貴者曰泰一泰一佐曰五帝天文志云天極星其一明者泰一之常居也晉隋天文志云泰一星天帝神也主使十六神知風(fēng)雨水旱兵革
饑饉疾疫災(zāi)害所在之國又云三臺(tái)為泰階泰一躡以上下則泰一者星象之尊者也然漢既祠泰一矣又別祠三一天一地一泰一唐宋既祠
九宮泰一矣唐又別置泰一神壇宋又別祠十神泰一夫泰一一星耳不知其何以分為二祀又何以或?yàn)榫派窕驗(yàn)槭褚惨赘设彾仍铺┮?
取其數(shù)以行九宮鄭康成注云泰一者北辰神名下行八卦之宮每四乃還于中央中央者北辰之所居故謂之九宮然則九宮止泰一一神之
所風(fēng)流唐時(shí)術(shù)士九宮貴神之說則泰一第居九神之一而又別增其八以為九且九宮既有星名復(fù)有神名不知周天星辰皆有神名耶抑祗
此九星者有之耶至十神泰一則有天一地一之名為漢三一之二而與八神皆加以泰一之號(hào)夫天一與泰一并列星象乃合而名之曰天一
泰一此何義也而君基臣基大游小游等于星象又何當(dāng)耶葢泰一九宮之說出于星厯五行之家而道家者流雜出其說以附益之鑿空架虛
支離悠繆不但為經(jīng)典之所不言即求諸本術(shù)亦巳淆亂而失其本矣太歲月將之祀說者謂起自元明然宋志載中太一宮靈貺殿太歲在中
太陰在西則宋已祀太歲至明則泰一之祀廢而太歲特尊居山川壇諸神祇之上鄭氏注保章氏云歲謂太歲歲星為陽右行于天太歲為陰
左行于地然則太歲者謂歲陰之在地者也若歲星雖每年移次與太歲同而其所值之辰與太歲正不相當(dāng)若太歲在子則歲星在丑太歲在
丑則歲星在子太歲在寅則歲星在亥明時(shí)禮官皆以歲星為太歲誤矣若以歲星為太歲則漢時(shí)已祀五星厯代從祀圜丘又安得謂起自元
世耶太歲月將雖亦出于陰陽家之言然正而近實(shí)略仿古者祭時(shí)與寒暑之遺意與九宮泰一之荒唐無據(jù)者不同矣
欽定續(xù)通志卷一百十一
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按五禮之名肇自虞書其吉兇軍賓嘉之目則見于周禮春官宗伯之掌自秦以還禮教散軼漢興諸儒綴輯傳注遺經(jīng)賴以
不亡要亦未遑更定一代之制魏晉而降時(shí)有述作至唐開元時(shí)詔學(xué)士等因貞觀顯慶所修五禮集開元禮一百五十卷其討論刪改參酌古
今為近代言禮者之冠貞元中京兆杜佑網(wǎng)羅舊聞纂輯前古以來沿革故事為禮典六十五卷別為開元禮纂三十五篇規(guī)制粲然大備宋鄭
樵撰通志準(zhǔn)杜氏成式作禮略四卷大要汰其儀文掇其綱領(lǐng)間述杜氏論撰或別加采錄折衷古義以附本條之下其次序時(shí)代亦多訖于開
元禮而止雖其援據(jù)證明未若杜氏之該洽要之因革損益之大端亦云備矣竊惟代有興廢制有異同其勢(shì)然也戴記禮器之文曰禮時(shí)為大
是以三王異世不相襲禮唐自開元而后秘書郎韋公肅撰禮閣新儀三十卷太常博土王彥威復(fù)集五禮裁制敕格為曲臺(tái)新禮三十卷又續(xù)
曲臺(tái)禮三十卷并損益舊章以合時(shí)變后唐明宗嘗詔太常卿劉岳等刪定鄭余慶書儀周世宗顯德中敕竇儼依唐會(huì)要門類編大周通禮宋
太祖開寶初命御史中丞劉溫叟等撰開寶通禮二百卷又通禮義纂一百卷仁宗天圣初太常博士王皞為禮閣新編六十卷景佑間賈昌朝
撰太常新禮嘉佑初歐陽修蘇洵等奉敕撰太常因革禮大觀政和時(shí)詔鄭居中等撰五禮新儀二百四十卷南宋紹興初命禮官續(xù)太常因革
禮嘉泰二年禮部尚書費(fèi)士寅等奏進(jìn)所續(xù)中興禮書八十卷嘉定六年秘書少監(jiān)李■〈直上土下〉上通禮三十卷他若陳祥道禮書司馬
光書儀韓琦范祖禹呂大防諸家祭式祭儀各有撰述朱子在光宗朝欲請(qǐng)置局編次儀禮經(jīng)傳事雖未果而其門人黃干楊復(fù)所編經(jīng)傳通解
其書固至今存焉遼初風(fēng)尚質(zhì)樸太宗克晉后文明日起遼史所載有遼朝雜禮及陳大任遼禮儀志金則有大金集禮金纂修雜錄等書事物
名數(shù)最為詳贍元自世祖始制朝儀泰定四年博士李好文撰太常集禮五十卷天厯中詔儒臣修經(jīng)世大典作禮典上中下篇其目三十有二
明洪武初講求典禮首定郊社宗廟祀事尋命諸臣纂集禮書又詔郡縣舉博雅之士赴局編輯爰有洪武體制洪武禮濧禮制集要太常集禮
等書無慮數(shù)十種其間厘正祀典一洗前代矯誣之失至嘉靖中世宗定明倫大典頗以制作禮樂為事其時(shí)議禮諸臣希旨茍容未免為世詬
厲然所頒嘉靖祀典郊祀通典亦大有可甄錄焉夫自唐訖明風(fēng)會(huì)與世移易古稱議禮之家紛如聚訟矧時(shí)代迭更閱八百余歲之久其純駁
互見文質(zhì)異宜殆亦更仆難數(shù)今稽諸正史旁綜書傳續(xù)撰禮略若干卷其以賓嘉次吉軍兇后賓及篇目次第條析部分則一循鄭志之舊云
吉禮 【一】
○吉禮一
郊天
大雩
明堂
朝日夕月
大蠟
靈星
風(fēng)師雨師及諸星等祠
△郊天
唐高宗顯慶二年詔南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罷感帝祠 【太尉長孫無忌議曰據(jù)祠令及新禮并用鄭玄六天之義
圜丘祠昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝謹(jǐn)按鄭玄此義惟據(jù)緯書所說六天皆指星象謂圜丘所祭昊天上帝為北辰耀魄寶
郊祀及明堂為太微五帝周易云日月麗乎天又云在天成象足明神象非天且天地各一是曰兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸駁
此義又圜丘即郊異名同實(shí)而鄭說分為兩祭啟縶郊天自以祈谷而謂為感帝之祭事甚不經(jīng)理宜改革從之 案無忌此議新舊唐書作顯
慶二年許敬宗等議通典作永徽二年無忌等議今據(jù)唐會(huì)要及馬氏通考輯】 干封初詔祈谷復(fù)祀感帝司禮少常伯郝處俊奏顯慶禮廢感
帝之祀改祈谷為祀昊天上帝以高祖配舊禮感帝以世祖元皇帝配今既復(fù)祈谷為感帝高祖巳配圜丘昊天上帝又配感帝恐乖周人禘嚳
郊稷之義從之又詔圜丘以高祖太宗同配武后垂拱元年詔有司議郊丘明堂嚴(yán)配之禮用鳳閣舍人元萬頃范履氷之說郊丘諸司皆以高
祖太宗高宗并配 【成均助教孔元義請(qǐng)奉太宗高宗配圜丘及明堂神堯配感帝于南郊太子右諭德沈伯儀議神無二主之道高祖請(qǐng)配
圜丘方丘太宗請(qǐng)配南郊北郊高宗制禮作樂告禪升中理當(dāng)總配五天元萬頃等議謹(jǐn)案見行禮昊天上帝等五祠咸奉高祖太宗兼配今議
者遠(yuǎn)摭遺文近乖成典伏據(jù)見行禮高祖太宗既先配五祠理當(dāng)依舊請(qǐng)奉高宗厯配五祠制從萬頃等議】 天冊(cè)萬歲元年親享南郊始合祭
天地睿宗太極元年祭昊天上帝于南郊不設(shè)皇地祇位玄宗開元十一年親享圜丘奉高祖配始罷三祖并配之禮天寶元年合祭天地于圜
丘自是有事圜丘皆合祭肅宗寶應(yīng)元年太常卿杜鴻漸等言周人祭天圜丘配以遠(yuǎn)祖高祖非始封之君不得為太祖以配天地乃罷高祖以
太祖景皇帝配 【諫議太夫黎干以為太祖非受命之君不宜配天作十詰十難以非之書奏不報(bào)寶應(yīng)二年六月久旱言事者以為高祖不
得配之過詔羣臣議太常博士獨(dú)孤及以為景皇帝始封于唐天所命也由是配享不易】 憲宗元和十五年十二月宣問有事南郊合卜日與
否禮官奏曰自天寶以后凡欲郊祀必先朝太清宮次日饗太廟又次日饗天相循至今并不卜日從之
梁太祖開寶三年正月有事于南郊
后唐莊宗南郊合祭天地以獻(xiàn)祖文皇帝配明宗南郊一并于洛陽郊?jí)?br /> 周太祖廣順三年九月太常禮院奏定郊廟制度洛陽郊?jí)诔悄掀呃锉戎剜髑鹚某墒菝抗?jié)十二等燎壇在泰壇之丙地方
一丈高一丈二尺開上南出戶方六尺請(qǐng)下所司修奉從之
宋郊?jí)诙汲悄涎T外 【太祖開寶九年南郊仍于洛陽郊?jí)瘯r(shí)有徙洛之意故西幸而特行禮云】 太祖干德元年十一月合祭天
地于圜丘奉宣祖配太宗太平興國三年十一月合祭于南郊奉太祖配 【宋初南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭以僖祖順祖翼祖
宣祖迭配而太祖親郊者四并以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉】 雍熙元年從禮儀使扈蒙議以宣祖
配天于圜丘太祖配上帝于明堂淳化四年從禮儀使蘇易簡(jiǎn)議親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖配圜丘北郊雩祀
以太祖配真宗即位有司上言圜丘雩祀方丘請(qǐng)奉太宗配祈谷明堂奉太祖配感帝神州奉宣祖配其親祀圜丘奉太祖太宗并配詔可真宗
大中祥符四年判太常禮院孫奭言準(zhǔn)禮冬至祀圜丘有司攝事以天神六百九十位從祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下
并不設(shè)位且太昊勾芒惟孟夏大雩季秋大享及之今乃祀于冬至恐未葉宜翰林學(xué)士晁迥等議如奭所請(qǐng)以開寶通禮神位為定其有增益
者如后敕仁宗即位禮官定遷郊祀配帝祈谷神州以太祖配雩祀及昊天上帝皇地祗以太宗配感帝以宣祖配明堂以真宗配親祀郊丘以
太祖太宗配天圣二年八月太常禮院言南郊合行薦告之禮望降所用日詔將來玉清昭應(yīng)宮景靈宮太廟同日行禮 【景佑五年侍講賈
昌朝言朝廟之禮本告以配天享侑之意合于舊典所宜奉行其景靈宮朝謁本沿唐世太清宮故事有違經(jīng)訓(xùn)固可改革望將來朝廟前未行
此禮俟郊禮成詣景靈宮恭謝所冀尊祖事天禮簡(jiǎn)誠至】 皇佑五年 【皇佑五年馬氏通考作景佑二年案禮志載諫官楊畋奏論及禮院
議俱作皇佑詔書三圣并侑則作景佑者誤今據(jù)禮志輯】 郊詔三圣并侑嘉佑六年禮院言對(duì)越天地神無二主皇佑詔書三圣并侑后復(fù)迭
配未幾復(fù)并侑以為定制雖出孝思頗違經(jīng)典下兩制議翰林學(xué)士王珪等請(qǐng)如禮官議七年詔南郊以太祖定配神宗元豐元年樞密院陳襄
等言伏承圣意以天地合祭于圜丘為非典禮之正詔令更定臣謹(jǐn)按周禮大司樂以圜鐘為宮冬日至于地上之圜丘奏之六變以祀天神以
函鐘為宮夏日至于澤中方丘奏之八變以祭地祇夫祀以冬日至者以陽氣來復(fù)于上天之始也宮用夾鐘以帝出乎震也謂之圜者取其形
以象天也三一之變合陽奇之?dāng)?shù)也祭以夏日至者以陰氣潛萌于下地之始也宮用林鐘于坤之宮以萬物致養(yǎng)于坤也謂之函者取其容以
象地也二四之變合陰偶之?dāng)?shù)也又大宗伯以禋祀實(shí)柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黃琮禮之皆所
以順其陰陽辨其時(shí)位仿其形色此二禮之不得不異也去周既遠(yuǎn)先王之法不行漢元始中附會(huì)周官大司樂之說謂當(dāng)合祭故天地共犢禮
之失自此始陛下恢五圣之述作舉百王之廢隊(duì)臣以為既罷合祭則南北二郊自當(dāng)別祀于是詔禮官講求六年冬至郊祀昊天上帝以太祖
配始罷合祭不設(shè)皇地祇位 【宋初郊禮止服袞冕至是稽古始加服大裘而被袞冕 案分祭之說得矣然方丘儀制必準(zhǔn)圜丘而是時(shí)圜
丘之禮尚沿五代其費(fèi)用較唐尤甚如百官之有蔭補(bǔ)諸軍之有賞賚皆襲靡文而不求禮意之實(shí)故蘇軾得以帑藏空竭為言而古制卒不可
復(fù)也】 哲宗元佑七年七月詔冬至日南郊宜依故事設(shè)皇地祇位禮畢別議方澤之禮以聞八年四月丁巳詔南郊合祭天地罷禮部集官詳
議 【初詔議南北郊典禮蘇軾主合祭從之者五人劉安世主分祭從之者四十人既而朝廷再令詳定安世復(fù)議略云古者求神以類天陽
物也地陰物也歲時(shí)日月方位牲器樂舞皆從其類今議者棄圣人成法猥用王莽不經(jīng)之說至引夫婦同牢私褻之語瀆亂天地又引昊天有
成命之詩以為證臣等竊詳此詩終篇未嘗有合祭之文序乃后儒之辭亦謂圜丘方澤各歌此詩如潛之序曰季冬薦魚春獻(xiàn)鮪也豐年之序
曰秋冬報(bào)也噫嘻之序曰春夏祈谷于上帝也如此之類不知為一祭耶抑二祭耶會(huì)有旨罷議安世議不得上】 紹圣元年右正言張商英言
先帝謂天地合祭非古請(qǐng)?jiān)t禮部太常寺詳議以聞?dòng)貌叹┑茸h罷合祭徽宗建中靖國元年詔初郊權(quán)合祭天地于圜丘起居郎周常以為非
曾布主其說乃罷合祭高宗建炎二年駕幸揚(yáng)州筑壇于州南門內(nèi)江都縣之東南是歲冬至祀昊天上帝以太祖配 【案通考作合祭天地
今據(jù)宋史輯】 紹興十二年詔建圜壇于臨安府行宮東城之外十三年合祭天地以太祖太宗并配
遼不建郊丘而以祭山為大禮其儀設(shè)天神地祇位于木葉山有樹木懸牲告辦班位奠祝致嘏飲福諸禮
金之郊祀本于其俗有拜天之禮 【端午中元重九拜天射柳歲以為?！?太宗即位乃告祀天地葢設(shè)位而祭也天德以后始有南北
郊之制大定明昌其制寖備南郊?jí)谪S宜門外當(dāng)闕之已地圜壇三成成十二陛各按辰位壝墻三匝四面各三門壇壝皆以赤土圬之冬至
日合祭昊天上帝皇地祇于圜丘大定十一年始郊命宰臣議配享之禮右丞石琚言兩漢魏晉以來皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗并
配垂拱初又加以高宗宋亦嘗以三帝配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰唐宋以私親不合古不足法今止當(dāng)以太祖配
元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質(zhì)祭器尚純帝后親之宗戚助祭憲宗二年八月始以冕服拜天于日月山十二月 【十二月元史祭
祀志作十二日今據(jù)本紀(jì)更正】 又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土大合樂作牌位以太祖睿宗配享世祖中統(tǒng)二年親征北方四年親祀
天于舊桓州之西北灑馬湩以為禮皇族之外無得而與皆如其初至元十二年以受尊號(hào)告祭天地于國陽麗正門東南七里建豪以祭自后
國有大事皆即南郊告祭成宗即位始為壇于都城南七里遣司徒烏都岱為大行皇帝請(qǐng)謚成宗大德六年三月合祭昊天上帝皇地祇五方
帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯攝事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天國之大事也陛下雖未及親行宜如宗廟社稷遣官攝祭歲用冬至于是
命議郊祀禮中書集議曰冬至圜丘惟祀昊天上帝西漢元始間始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之禮續(xù)議
以聞?dòng)肿h前代以祖宗配享今宗廟已依時(shí)祭郊禮專祀昊天為宜詔可七月筑郊?jí)邴愓拿鏖T之南是歲南郊配位遂省武宗至大三年
十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰從祀文宗至順元年十月辛酉始服大裘袞冕祀昊天上帝于南郊以太祖配十二月戊午以
郊禮成御大明殿受朝賀大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊親祀始克舉焉葢器物儀注至是益加詳慎矣
明太祖洪武元年中書省臣李善長等進(jìn)郊祀議言當(dāng)遵古制分祭天地冬至則祀昊天上帝圜丘以大明夜明星辰太歲從祀從之建圜
丘于鐘山之陽二成四出陛陛皆九級(jí)又定郊祀宗廟歲必親祀以為常是歲有事于南郊有司議配祀太祖謙讓不許二年祀上帝于圜丘以
仁祖配位第一成西向七年更定內(nèi)壝之內(nèi)東西各三壇星辰二壇分設(shè)于東西其次東則太歲五岳西則風(fēng)云雷雨五鎮(zhèn)內(nèi)壝之外東西各二
壇東四海西四瀆次天下神祇東西分設(shè)十年秋太祖感齋居陰雨覽京房災(zāi)異之說謂人君事天地猶事父母不宜分處遂改定為合祀即圜
丘舊制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石臺(tái)設(shè)上帝皇地祗座每歲正月中旬擇日合祭奉仁祖配從祀丹墀四壇大明壇一夜明壇一星
辰壇二內(nèi)壝外二十壇五岳壇五五鎮(zhèn)壇五四海壇四四瀆壇一風(fēng)云雷雨壇一山川壇一太歲壇一天下神祇壇一厯代帝王壇一凡二十四
壇大臣分獻(xiàn)建文元年正月庚辰大祀天地于南郊奉太祖配成祖遷都北京建壇正陽門南之左規(guī)制悉如南京仁宗洪熙元年正月丙戌太
祀天地于南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明倫大典益覃思制作之事郊廟百神咸欲斟酌古法厘正舊章謂大祀殿乃屋下祭帝非
祭天之禮天地合祭亦非專事上帝以問大學(xué)士張璁而璁言祖制已定不敢輕議帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉議且寢會(huì)夏言上疏請(qǐng)舉
親蠶禮帝以古者天子親耕南郊后親蠶北郊適與所議郊祀相表里因令璁諭言陳郊議言因上疏言國家合祭天地及太祖太宗之并配諸
壇之從祀舉行不于長至而于孟春皆不應(yīng)古典宜令羣臣博考詩書禮經(jīng)所載及漢宋諸儒匡衡劉安世朱熹等之定論以及國初分祀之舊
制陛下稱制而裁之此中興大業(yè)也帝敕禮部及羣臣各陳所見于是禮部集上羣臣所議郊禮分祭合祭言人人殊卒用夏言說命改筑圜丘
壇定分祭之制帝又以夏言議降諭欲于二至日奉太祖配南北郊?xì)q首奉太宗配上帝于大祀殿張璁等言古者郊與明堂異地故可分配今
圜丘大祀殿同兆南郊冬至禮行于報(bào)而太宗不與孟春禮行于祈而太祖不與實(shí)所不安帝曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖
止當(dāng)以高皇帝配文皇帝功德非不可配天但開天立極高皇帝肇之耳如周之王業(yè)武王實(shí)成之而配天止以后稷配上帝止以文王未聞當(dāng)
時(shí)爭(zhēng)論功德也因命寢其議已而夏言復(fù)上言二祖并配之非帝命申議于是禮臣復(fù)上議請(qǐng)南郊太祖專配大祀殿仍奉二祖配從之然帝心
終以并配為未當(dāng)十年正月祈谷禮畢諭嗣后大報(bào)與祈谷止奉太祖配十八年改行祈谷之祭于大內(nèi)之元極寶殿不奉配遂為定制 【明
初無祈谷禮嘉靖十年始行之至隆慶初而罷】 神宗萬厯三年大學(xué)士張居正進(jìn)郊禮圖冊(cè)言高皇帝初定郊禮分祭十年而竟定于合祭者
誠以古今異宜適時(shí)為順故舉以歲首人之始也卜以春初時(shí)之和也歲惟一舉事之節(jié)也為屋而祭行之便也列圣相承莫之或易今以冬至
極寒而祼將于星露之下夏至盛暑而駿奔于炎歊之中六飛再駕以時(shí)以義斯為戾矣且成祖再造宇宙功同開創(chuàng)配享百余年一朝而罷之
于人亦有大不安者竊以為宜遵高皇之舊制循列圣之攸行歲惟一舉合祀之禮于大祀殿而奉二祖并配從之
△大雩
唐肅宗干元二年以久旱徙東西二市祭風(fēng)伯雨師修雩祀為泥土龍望祭名山大川以祈雨代宗大厯九年七月久旱京兆尹黎干厯禱
諸祠德宗貞元元年分命朝臣禱羣神以祈雨十九年自正月不雨至于五月命分禱山川
梁太祖開平二年令近鎮(zhèn)按古法禳祈旬日乃雨干化二年八月雨澤愆期令宰臣于魏州靈祠祈禱
后唐莊宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配
晉高祖天福八年五月命宰臣分詣寺觀禱雨
宋制孟夏雩祀昊天上帝為大祀初以四祖迭配太宗時(shí)以宣祖太祖更配真時(shí)以太宗配自宋初以來凡旱潦蟲蝗無雪或親禱諸寺觀
甚則再幸或撤樂減膳進(jìn)蔬饌或分遣官告天地太廟社稷岳鎮(zhèn)海瀆或望祭于南北郊或五龍?zhí)贸勤驈R九龍?zhí)每现T祠有如子夏子張信
陵君段干木等廟亦祀之或啟建道場(chǎng)于諸寺觀或遣內(nèi)臣分詣諸州如河中之后土廟太寍宮亳之太清明道宮兗之會(huì)真景靈宮太極觀鳳
翔府之太平宮舒州之靈仙觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆函香奉祝驛往禱之真宗咸平元年以旱遣使禱衛(wèi)州百門廟白鹿山二年旱
詔有司祭雷師雨師 【內(nèi)出李邕祈雨法以甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設(shè)香案茗果餈餌率羣官鄉(xiāng)老
日再至祝酹不用音樂巫覡雨足送龍水中余四方皆如之飾以方色大凡日干及建壇取士之里數(shù)器之大小龍之修廣皆取土生成之?dāng)?shù)詔
頒諸路】 景德三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏為祀赤帝又云是月
也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建已之月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭天以祈雨龍見謂角亢也立夏后昏見東方又按五禮精義
云自周以來歲星差度今之龍見或在五月以祈甘雨于時(shí)巳晚請(qǐng)自今并于立夏后卜日如立夏在季春則待改朔庶時(shí)節(jié)協(xié)于純陽典禮符
于舊史奏可大中祥符二年旱遣司天少監(jiān)史序祀玄冥五星于北郊除地為壇望祭已而雨足遣官報(bào)謝舊制不祈四海至是特命祭之神宗
熙寍元年正月帝親幸寺觀祈雨仍令在京差官分禱各就本司先致齋三日然后行事諸路擇端誠修潔之士分禱岳鎮(zhèn)海瀆名山大川諸路
神祠靈跡寺觀雖不系祀典祈求有應(yīng)者并委州縣差官潔齋致禱已而雨足復(fù)幸太一宮報(bào)謝元豐四年詳定禮文所言近詔宗祀明堂以配
上帝余從祀羣神悉罷今大雩猶沿舊制皆羣神從祀與詔旨相戾請(qǐng)孟夏大雩惟祀上帝以太宗配余從祀羣神悉罷又請(qǐng)改筑雩壇于國南
以嚴(yán)祀事并從之五年禮部言雩壇當(dāng)立于圜丘之左已地高一丈廣輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五步周垣四門一如郊?jí)?
【初大雩皆親祀自熙寍迄靖康有司攝事而巳】 南渡后雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宮行禮其后又于圜壇行禮孝宗時(shí)因雨澤愆
候分禱天地宗廟精修雩祀初沿唐開元禮祈雨雩壇謂之特祀不以樂薦于是太常朱時(shí)敏言通典載雩祀用舞僮歌云漢乞用舞僮六十四
人衣玄衣歌云漢之詩詔從之
遼制歲旱惟擇日行色克色哩儀以祈雨 【前期置百柱天棚皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射親王宰執(zhí)以次各一射中柳者
質(zhì)志柳者冠服不中者以冠服質(zhì)之不勝者進(jìn)飲于勝者然后各歸其冠服又翌日植柳天棚之東南巫以酒醴黍稷薦植柳祝之皇帝皇后祭
東方畢子弟射柳皇族國舅羣臣與禮者賜物有差既三日雨則賜多啰倫穆騰馬四匹衣四襲否則即以水沃之耳】 金世宗大定四年五月
命禮部尚書王競(jìng)祈雨北岳以定州長貳官充亞終獻(xiàn)又卜日于都門北郊望祀岳鎮(zhèn)海瀆有司行事用酒脯醢后七日不雨祈大社大稷又七
日祈宗廟不雨仍從岳鎮(zhèn)海瀆如初祈其設(shè)神座實(shí)尊罍如常儀其尊罍用甘瓢去蒂以為尊祝版惟五岳宗廟社稷御署余則否后十日不雨
乃徙市禁屠殺斷傘扇造土龍以祈雨足報(bào)謝投龍水中十六年五月旱遣使祈雨于寍靜山神
元無雩禮遇水旱或遣官行事或命西僧致禱世祖至元元年四月東平太原平陽旱分遣西僧致禱仁宗皇慶元年十二月遣官祈雪于
社稷岳鎮(zhèn)海瀆二年旱帝于宮中默禱遣官分禱諸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自責(zé)遣祀名山大川京城寺觀文宗天厯二年三月以去冬
無雪今春不雨命中書及羣臣分禱山川羣祀明太祖洪武元年旱禱雨于滁之豐山柏子潭二年以春久不雨祈告諸神祇為十八壇中設(shè)風(fēng)
云雷雨岳鎮(zhèn)海瀆凡五壇東設(shè)鐘山兩淮江西兩廣海南北山東燕南燕薊山川旗纛諸神凡七壇西設(shè)江東兩浙福建湖廣荊襄河南北河?xùn)|
華州山川京都城隍凡六壇中五壇帝親奠幣初獻(xiàn)余命官分獻(xiàn)每壇犢羊豕各一幣則太歲風(fēng)云雷雨用白余隨方色籩豆簠簋視社稷孝宗
弘治十七年五月畿內(nèi)山東久旱遣官祭告天壽山分命各巡撫祭告北岳北鎮(zhèn)東岳東鎮(zhèn)東海世宗嘉靖八年帝諭禮部去冬少雪當(dāng)春雨澤
不降當(dāng)親祭南郊社稷山川尚書方獻(xiàn)夫等具上儀注二月親禱南郊山川同日社稷用次日不除道冠服淺色羣臣同文五品武四品以上于
大祀門外余官于南天門外就班陪祀九年帝欲于奉先殿丹陛上行大雩禮夏言請(qǐng)筑雩壇孟春既祈谷自二月至四月雨旸時(shí)若則大雩遣
官攝行如雨澤愆期則躬行禱祝乃建崇雩壇于圜丘壇外泰元門之東為制一成歲旱則禱奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命樂
正習(xí)盛樂舞皇舞葢假聲容之和以宣陰陽之氣請(qǐng)于三獻(xiàn)禮成之后九奏樂止之時(shí)樂奏云門之舞仍命儒臣括云漢詩辭制云門一曲使文
武舞士并舞而合歌之且教舞童百人青衣執(zhí)羽 【禮志作扇訛】 繞壇歌云門之曲曲凡九成因上其儀視祈谷禮帝從其議 【案明代
嘉靖以前雩祭無常儀凡遇水旱或躬禱或遣官祭郊廟陵寢及社稷山川至世宗始建雩壇定儀制制樂章然行之未幾復(fù)為更改其后神宗
萬厯十三年愍帝崇禎四年復(fù)行步禱亦暫焉耳其于常雩旱雩之典終未備焉】
△明堂
唐玄宗開元二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆尊罍之?dāng)?shù)與雩禮同二十五年依舊改東都明
堂為干元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肅宗配憲宗時(shí)以順宗配穆宗時(shí)以憲宗配 【三大享暨配位
新舊書紀(jì)志俱不載從馬貴與通考增補(bǔ)】
后唐莊宗同光元年有司上言季秋大享于明堂請(qǐng)奉太祖武皇帝配
宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊?jí)谟何踉暝t以太祖配淳化四年以宣祖配然未嘗親祠止命有司攝事真宗始議行之屬
封岱宗祀汾陰故亦未遑仁宗皇佑二年三月仁宗謂輔臣今年冬至日當(dāng)親祀圜丘欲以季秋行大享明堂禮然自漢以來諸儒議論不同夫
明堂者布政之宮朝諸侯之位天子之路寢乃今之大慶殿也今不當(dāng)于郊?jí)迷⒓榔湟源髴c殿為明堂仍詔所司定儀注以聞禮院請(qǐng)依周禮
設(shè)五室于殿舊禮明堂五帝皆為幔室今旁帷上幕宜用青繒朱里四戶八牖赤綴戶白綴牖宜飾以朱白繒紹曰祖宗親郊合祭天地祖宗并
配百神從祀今祀明堂正當(dāng)親郊之期而禮官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享葢亦為民祈福 【先是宋
庠建議今年當(dāng)郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因請(qǐng)季秋大享于明堂從之葢是歲祀明堂即以代郊禮也】 宜合祭皇地祇奉太祖太
宗真宗并配而五帝神州亦親獻(xiàn)之日月河海諸神悉如圜丘從祀之?dāng)?shù)嘉佑七年 【案馬氏通考及玉海作嘉佑六年今據(jù)宋史本紀(jì)及禮
志輯】 七月詔復(fù)有事于明堂禮院言皇佑參用南郊百神之位不應(yīng)祀法宜如隋唐舊制設(shè)昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神
從祀悉罷英宗即位禮官議仁宗配明堂知制誥錢公輔等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有圣人之功者配焉明堂以祭五帝以創(chuàng)業(yè)
繼體之君有圣人之德者配焉孝經(jīng)曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝宋之太祖則周之后稷配祭于郊太宗則周之
文王配祭于明堂此二配至重萬世不遷之法也真宗則周之武王仁宗則周之成王雖有配天之功而無配天之祭未聞成康以嚴(yán)父之故廢
文王配天之祭而移于武王成王也唐中宗時(shí)以高宗配明皇時(shí)以睿宗配代宗時(shí)以肅宗配禮官杜鴻漸王涯輩不能推明禮意反雷同其說
以惑時(shí)主延至于今牢不可破愿陛下深詔有司博謀羣賢循宗周之典禮替有唐之曲學(xué)詔臺(tái)諫等官再詳定以聞?dòng)^文殿學(xué)士孫抃等曰仁
宗繼體保成功德在人祔廟之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下嚴(yán)父之大孝諫官司馬光呂誨奏論舍真宗而以仁宗配于祭法不合
詔從抃議以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元豐三年詳定所言祀帝于南郊以天道事之則雖配帝用犢所謂帝牛不吉以為稷牛是也享
帝于明堂以人道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛是也自梁用特牛隋唐因之皇佑熙寍用犢與羊豕皆未應(yīng)禮請(qǐng)今親祀
上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月詔曰厯代以來合宮所配雜以先儒六天之說朕甚不取將來祀英宗皇帝于明堂以配上帝余
從祀羣神悉罷詳定所又言案晉摯虞議明堂之祭備物以薦三牲并陳籩豆咸列禮同人理故配以近考開元開寶禮及見行儀注明堂之享
席用槀鞂器用陶匏并與郊祀無別殊非所謂禮同人理配以近考之意請(qǐng)以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆豋簋俎尊罍一用宗廟之
器從之哲宗元佑元年有事于明堂以神宗配徽宗政和三年八月詔立明堂于大內(nèi)之丙地徙秘書省于宣德門之東以其地為之詔明堂之
制朕取考工記互見之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制從周人度以九尺之筵上圓象天下方象地四戶以合
四序八窻以應(yīng)八節(jié)五室以象五行十二堂以聽十二朔九階四阿每室四戶夾以八窗饗帝嚴(yán)父聽政班朔于一堂之上于古皆合其制大備
宜令明堂使司依圖建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修廣不相襲世每近制每廣今度以二筵為太室方一丈八尺則室中設(shè)版位禮器
已不可容理當(dāng)增廣今以九尺之筵為度大室修四筵 【三丈六尺】 廣五筵 【四丈五尺】 共為九筵木火金水四室各修三筵益四
五 【三丈一尺五寸】 廣四筵 【三丈六尺】 共七筵益四尺五寸十二堂古無修廣之?dāng)?shù)今亦廣以九尺之筵明堂玄堂各修四筵廣
五筵左右今各修廣四筵青陽總章各修廣四筵左右個(gè)各修四筵廣三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂總修十九筵 【一十七
丈一尺】 廣二十一筵 【一十八丈九尺】 蔡攸言明堂五門廊廡葢以素瓦而明堂則以琉璃其地則隨所向而砌以五色之石欄楯柱
端以銅為辟邪之象而飾五方所向之色八窗八柱則以青黃緣相間堂室柱門欄柱并以丹雘涂之堂為三級(jí)每級(jí)崇三尺共為一筵庭植松
梓檜門不設(shè)戟而殿隅并垂鈴詔玄堂避圣祖諱改為平朔重和元年九月辛巳大享明堂并祭五帝 【禮部尚書許光凝等言月令季秋大
亨帝說者謂徧祭五帝曲禮大享不問卜說者謂祭五帝于明堂莫適卜也周官太宰祀五帝則掌百官之誓戒說者謂祀五帝于四郊及明堂
自神宗下詔惟以英宗配上帝而悉去從祀羣神陛下肇祀宏規(guī)季秋大享位五帝于其室既無以禰槩配之嫌止祀五帝又無羣神從祀之黷
則神宗黜六天于前陛下正五帝于后其揆一也從之 案此議宋史作許光凝馬氏通考作孔光凝所載詳略亦微有不同今依宋史作許光
凝而其文則兼采通考以歸明晰】 詔每歲季秋大享親祀明堂如孟月朝獻(xiàn)禮罷有司攝事及五使儀仗等自是迄宣和末歲行親享云高宗
紹興元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配 【禮部尚書胡直孺言皇佑拘于禮文配帝并及真宗今主紹膺大統(tǒng)自真宗至于神宗均為祖
廟獨(dú)躋則患在無名并配則幾同祫享今參酌皇佑詔書將來請(qǐng)合祭昊天上帝皇地祇于明堂奉太祖太宗配惟禮專而事簡(jiǎn)庶幾可以致力
于神明】 禮畢不受賀文武百官拜表稱賀如儀四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神 【先是有司請(qǐng)議郊祀明堂袷
享之宜禮部侍郎陳與義諫曰謹(jǐn)按皇佑詔書曰國朝自祖宗以來三歲一郊今祀明堂正當(dāng)三歲親郊之期而禮官所定配坐不及祖宗宜并
配以稱朕恭事祖宗之意葢太祖則周之后稷當(dāng)配祭于郊者也太宗則周之文王當(dāng)配祭于明堂者也郊當(dāng)祭太祖而以當(dāng)郊之歲舉明堂之
禮則不可以遺太祖而不祭皇佑詔書可為萬世不刊之典葢中興郊祀明堂合祭天地并配祖宗之禮參據(jù)推明至是始定】 三十一年九月
大享明堂罷合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于東廂罷從祀諸神位用熙寍禮也孝宗淳熙六年以羣臣議復(fù)合祭天地并侑
祖宗從祀百神如南郊光宗受禪以高宗升侑理宗淳佑三年用樞密都承旨韓祥等言明堂以太祖太宗寍宗并侑寶佑五年復(fù)奉高宗升侑
于是明堂之禮一祖三宗并配度宗咸淳五年又去寍宗而奉理宗與祖宗并配焉
明初亦無明堂之禮嘉靖十七年六月致仕揚(yáng)州府同知豐坊上疏請(qǐng)復(fù)古禮建明堂加尊皇考獻(xiàn)皇帝廟號(hào)稱宗以配上帝下禮部會(huì)議
尚書嚴(yán)嵩等言以功德論則當(dāng)配以太宗以親親論則當(dāng)配以獻(xiàn)皇帝至稱宗之說臣等不敢妄議帝降旨令再會(huì)議戶部侍郎唐冑抗疏言大
享之祭必奉配太宗而后我朝之典禮始備帝怒下冑詔獄嵩乃再會(huì)廷臣議獻(xiàn)皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈谷帝從獻(xiàn)皇帝配帝之請(qǐng)而
卻文皇帝議不行復(fù)以稱宗之禮集文武大臣于東閣議之疏上帝以不言祔廟留中不下乃設(shè)為臣下奏對(duì)之詞作明堂或問以示輔臣言明
堂當(dāng)以父配及當(dāng)稱宗祔廟之義時(shí)未建明堂迫季秋遂大享上帝于元極殿奉睿宗獻(xiàn)皇帝配二十一年即南郊大祀殿舊址建大享神御殿
歲以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行禮如南郊陳設(shè)如祈谷及殿成而大享仍于元極殿遣官行禮歲以為常隆慶元年罷之
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按明堂之禮本于成周自漢儒已莫明其義故大戴禮白虎通及蔡邕等所說制度各不相符朱子謂郊者古禮明堂者周制
周公以義起之則其不必強(qiáng)行于后代可知漢孝武從方士之說祀太一五帝于明堂惑之甚矣唐世泥于孝經(jīng)嚴(yán)父之義配享迭更宋臣錢公
輔譏之至為切當(dāng)宋皇佑時(shí)于明堂行郊禮名實(shí)乖舛英宗治平后配位專以近考自是遂以為常雖徽宗播越亦得與于配天之享其失禮尤
甚遼金元皆無其制明至世宗欲追隆所生特創(chuàng)斯禮逮隆慶而復(fù)罷夫違經(jīng)訓(xùn)而事靡文與假禮文而豐私昵皆無當(dāng)于制作之義也
△朝日夕月
唐開元禮以日月為中祀玄宗天寶三載詔升為大祀以四時(shí)致祭
宋真宗天禧初太常禮院詳定秋分夕月合于未后三刻行禮仁宗慶厯中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二籩豆十二簠簋俎二皇佑
五年定朝日壇舊高七尺東西六步一尺五寸增修高八尺廣四丈如唐郊祀錄夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎深今定坎深
五尺廣四丈壇高一尺廣二丈四方為陛降入坎中然后升壇壇皆兩壝皆二十五步增山罍二籩豆十二神宗元豐六年禮部言唐王涇郊祀
錄夕月壇方廣四丈今止二丈請(qǐng)依制改造從之高宗紹興三年司封員外郎鄭士彥言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之其
后于城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝
遼拜日儀皇帝升露臺(tái)設(shè)褥向日再拜上香合門使通合使或副應(yīng)拜臣僚左右階陪位再拜皇帝升座奏牓訖北班起居畢時(shí)相以下通
名再拜不出班奏圣躬萬福又再拜各祗候宣徽以下橫班同諸司合門北面先奏事余同教坊與臣僚同圣宗統(tǒng)和元年十二月千齡節(jié)祭日
月四年十一月祭日月為駙馬都尉蕭德勒祈福
金朝日壇曰大明在施仁門外之東北當(dāng)闕之卯地門壝之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰義門外之西北當(dāng)闕西掘地污之為壇其中
春分朝日秋分夕月齋戒陳設(shè)省牲器奠玉幣進(jìn)熟其節(jié)并如大祀之儀朝日玉用青璧夕月用白璧幣皆如玉之色牲用羊一豕一有司攝三
獻(xiàn)司徒行事其親行朝日金初用本國禮太宗天會(huì)四年正月始朝日于干元殿而后受賀熙宗天眷二年定朔望朝日儀有司設(shè)爐案御褥位
于所御殿前陛上宣徽使奏導(dǎo)皇帝至位南向拜殿門外臣僚陪拜如常儀世宗大定二年以無典故罷十五年言事者謂今正旦并萬春節(jié)宜
令有司定拜日之儀有司援據(jù)漢唐春分朝日升煙奠玉如圓丘之儀又案唐開元禮南向設(shè)大明神位天子北面能無南向拜日之制今已奉
敕以月朔拜日宜遵古制殿前東向詔姑從南向十八年上拜日于仁政殿始行東向之禮章宗明昌五年初定日月常祀
元世祖至元十六年十二月甲申祀太陽二十五年春正月庚寅祭日于司天臺(tái)武宗至大三年議行南北郊及朝日夕月有旨所用儀物
令有司速備其后僅舉南郊北郊及朝日夕月皆不行
明太祖洪武三年禮部言朝日壇宜筑于城東門外夕月壇宜筑于城西門外朝日以春分夕月以秋分星辰則祔祭于月壇從之其祀儀
與社稷同并設(shè)太尊二著尊二山罍二在壇上象尊二壺尊二山罍二在壇下籩豆各十簠簋各四玉并用圭璧五寸幣大明用赤夜明星辰并
用白牲大明用赤犢夜明用白犢星辰用純犢二十一年于南郊大祀殿為日月星辰四壇從祀其朝日夕月禜星之祭悉罷之世宗嘉靖九年
帝以日月星辰止一從祀義所不安復(fù)定春秋分祭如舊儀建朝日壇于朝陽門外西向夕月壇于阜成門外東向壇制有隆殺以示別也朝日
護(hù)壇地一百畝夕月護(hù)壇地三十六畝朝日無從祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一壇南向祔焉春祭以寅迎日出也秋季以亥迎月出
也 【朝日壇甲丙戊庚壬年上祭服親祀余年遣文大臣攝之夕月壇丑辰未戌年上皮弁親祀余年遣武大臣攝之】
△大蠟 【臘】
宋火德王以戌日為臘太祖建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以前七日辛卯蠟博士和峴奏議曰蠟臘之別名也漢乘火德以戌臘臘
者接也新故相接畋獵禽獸以報(bào)百神享宗廟旁及五祀以致孝盡虔魏晉同之唐乘土德貞觀中以寅日蠟百神卯日祭社宮辰日享宗廟開
元定禮三祭皆于臘辰以應(yīng)土德圣朝臘用戌而以辛卯日蠟禮官之失也事下有司議如峴言蠟百神祀社稷享宗廟皆用臘日仁宗天圣三
年同知禮院陳詁言蠟祭一百九十二位祝文惟載一百八十二位五方田畯五方郵表畷十位不載請(qǐng)于祝文內(nèi)增入慶厯用羊豕各二大明
夜明壇增山罍為二籩豆十二皇佑定壇高八尺廣四丈嘉佑加羊豕各五神宗元豐六年詳定禮文所言記曰八蠟以記四方年不順成八蠟
不通厯代蠟祭獨(dú)在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以蠟與息民為二祭故隋唐息民祭在蠟后請(qǐng)蠟祭四郊各為一壇有不順成之方則不
修報(bào)其息民仍在蠟后先是太常寺言四郊蠟祭有不順成之方即祭日月其神農(nóng)以下更不設(shè)祭又舊儀神農(nóng)后稷并設(shè)位壇下當(dāng)移壇上伊
耆氏即神農(nóng)也壇下伊耆氏位宜除去從之徽宗政和三年禮局上新儀臘前一日蠟百神四方蠟壇廣四丈高八尺四出陛兩壝每壝二十五
步東方設(shè)大明位西方設(shè)夜明位以神農(nóng)后稷氏配配位以北為上南北壇設(shè)神農(nóng)氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五鎮(zhèn)四
海四瀆及五方山林川澤邱陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎玄武五水庸五坊五于菟五麟五羽五介五毛五郵表畷五贏五貓五
昆蟲各依其方設(shè)位中方鎮(zhèn)星后土田畯設(shè)于南方蠟壇酉階之西中方岳鎮(zhèn)以下設(shè)于南方蠟壇午階之西伊耆氏設(shè)于北方蠟壇卯階之南
其位次于辰星高宗紹興十九年有司檢會(huì)五禮新儀臘前一日蠟東方西方為大祀禮料視感生帝內(nèi)從祀視釋奠文宣王從祀南方北方為
中祀禮料視岳鎮(zhèn)海瀆內(nèi)從祀視釋奠武成王從祀孝宗干道四年太常少卿王瀹請(qǐng)于四方各為一壇以祀其方之神如政和之制其后南蠟
于圜壇行禮北蠟于余杭門外精進(jìn)寺行禮 【元明八蠟之祭不行明彭謹(jǐn)八蠟廟記云古禮天子大蠟今之制止于府州縣王國則否畿甸
以降惟兩淮之間有之荊楊以南莫之行也寶慶舊無廟有廟自鈞楊郭公始仁哉公之用心其善于復(fù)古矣陸東蠟議云八蠟神相沿以春秋
仲月致祭考之典禮于義未當(dāng)蠟祭當(dāng)以十二月漢以戌魏以丑議立春于除前則用立春日前丑日立春于來歲則用下旬丑日庶幾協(xié)于祭
義】
△靈星
唐德宗貞元六年春二月復(fù)命祀靈星
宋諸星祠有靈星之祭仁宗慶厯中以立秋后辰日祀靈星其壇東西丈三尺南北丈二尺皇佑定如唐制靈星壽星壇皆周八步四尺其
享禮籩八豆八在神位前左右重三行俎二在籩豆外簠簋一在二俎間象尊二在壇上東南隅北向西上徽宗政和新儀改定壇高三尺東西
袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初真宗干興祀靈星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢無避禁日南渡后祀
靈星如舊制明太祖洪武元年太常寺奏漢高祖命郡國立靈星祠唐制立秋日后辰日祀靈星今擬如唐制為壇于城南從之二年禮部尚書
崔亮奏八月望日祀靈星遣官行禮三年罷之
△風(fēng)師雨師及諸星等祠
唐玄宗天寶五載詔風(fēng)師雨師久列常祀惟此震雷未登羣望其后每祀雨師宜以震雷同壇祭共牲別置祭器肅宗干元元年初置太一
神壇于圜丘東命宰相王玙攝行祠事二年親祀九宮貴神 【天寶三載術(shù)士蘇嘉慶上言請(qǐng)于朝日壇東置九宮貴神壇壇三成成三尺四
陛其上依位置九壇壇尺五寸東南曰招搖正南曰軒轅東北曰太陰正東曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰攝提正西曰咸池西北曰
青龍五為中數(shù)戴九履一左三右七二四為上六八為下符于遁甲四孟月祭禮次昊天上帝而在太清宮太廟上用牲牢璧幣類于天地神祇
玄宗親祠之如有司行事即宰相為之】 初九宮神位四時(shí)改位干元以后不易位德宗貞元二年詔問風(fēng)師雨師祝版署訖合拜否太常寺奏
本是小祀準(zhǔn)禮無至尊親祭之文今雖請(qǐng)御署檢詳經(jīng)據(jù)并無拜禮詔曰風(fēng)師雨師為中祀有烈祖成命況在風(fēng)雨至切蒼生今禮雖無文朕當(dāng)
屈已再拜以申子育萬民之意仍永為例程憲宗元和十五年太常禮院奏來年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日祀風(fēng)師按有事
南郊百神從祀風(fēng)師既是星神厭降之儀便當(dāng)陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀文宗太和二年監(jiān)察御史舒元輿奏臣伏見祀九宮貴神祝版
陛下親署御名稱臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地猶子男于日月猶侯伯也陛下尊為天子豈可稱臣于天之子男耶詔都省議皆
如元輿言乃降為中祀祝版稱皇帝不署名武宗會(huì)昌元年中書門下奏九宮貴神司水旱兵荒累年水旱僣候恐是有司禱請(qǐng)誠敬稍虧請(qǐng)自
今以后用大祀之禮御署祝版以社稷為準(zhǔn)所冀稍重其事以神嚴(yán)敬敕旨依奏
后梁太祖干化二年以旱詔委河南尹祈風(fēng)師雨師
宋制二仲祭九宮貴神為大祀立春后丑日祀風(fēng)師立夏后申日祀雨師為中祀立秋后辰日祀靈星秋分享壽星立冬后亥日祀司中司
命司民司祿為小祀太乙九宮神位在國門之東郊初用中祀咸平中改為大祀真宗景德三年知樞密院事王欽若請(qǐng)祠壽星詔有司詳定請(qǐng)
以秋分日饗壽星及角亢七宿用靈星小祀禮壇亦如靈星壇制大中祥符元年東封泰山于行宮東筑壇以祀九宮二年澤州請(qǐng)立風(fēng)師雨師
廟命禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風(fēng)伯壇于社壇之東雨師壇于西各稍北數(shù)十步卑下于社壇祠用羊一籩豆各八簠簋各二奏可
仁宗景佑二年學(xué)士承旨章得象等定司天監(jiān)于淵等所請(qǐng)祀九宮太乙依逐年飛移位次之法按郄良遇九宮法有飛棊立成圖每歲一移主
九州島災(zāi)福事請(qǐng)依唐禮遇祭九宮之時(shí)遣司天監(jiān)官一員詣祠所隨每年貴神飛棊之方以定祭位仍自天圣己巳入?yún)撎以谝粚m歲進(jìn)一位
飛棊巡行周而復(fù)始詔可康定元年禮官言國家有天下之號(hào)實(shí)本于宋五運(yùn)之次又感火德宜因興王之地商邱之舊為壇兆祀大火以閼伯
配建辰建戌出內(nèi)之月內(nèi)降祝版留司長吏奉祭慶厯四年靈臺(tái)郎王太明言按占書主河江淮濟(jì)溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而
不及星司天監(jiān)詳定亢池北河南河土司空不主江淮濟(jì)箕計(jì)奎三星顓主津?yàn)^請(qǐng)與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎
天船王良羅堰等十七星在天河內(nèi)者當(dāng)祠詔汴口祭河兼祠十七星熙寍四年司天中官正周琮言五福太乙自雍熙元年甲申歲入東南巽
官修東太乙宮天圣七年己巳歲入西南坤位修西太乙宮今五福太乙移入中都請(qǐng)稽故事崇建祠宇迎之京師詔建中太乙宮于集禧觀 【
太乙十神曰五福君基大游四神臣基直符民基小游天一地一】 元豐詳定局言周禮兆五帝于四郊四類亦如之鄭氏曰日月星辰運(yùn)行無
常以氣類為之位兆日于東郊兆月與風(fēng)師于西郊兆司中司命于南郊兆雨師于北郊各以氣類祭之謂之四類漢儀縣邑常以丙戌日祠風(fēng)
伯于戌地以己丑日祀雨師于丑地亦從其類也熙寍祀儀兆風(fēng)師于國城東北兆與師于國城西北司中司命于國城西北亥地則是各從其
星位而不以氣類也請(qǐng)稽舊禮兆風(fēng)師于西郊祠以立春后丑日兆雨師于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司祿于南郊祀以立冬后亥日
其壇兆則各從其氣類其祭辰則各從其星位仍依熙寍儀以雷師從雨師之位以司民從司中司命司祿之位又言國朝秋分饗壽星于南郊
于壇上設(shè)壽星一位南向壇下卯階之南設(shè)角亢氐房心尾箕七位東向案爾雅壽星角亢也說者曰數(shù)起角亢列宿之長故曰壽星非此秋分
所享之壽星也又按晉天文志老人一星在弧南一曰南極見則治平主壽昌常以秋分候之南郊后漢于南郊立老人星廟常以仲秋祀之則
壽星謂老人星矣請(qǐng)依后漢于壇上設(shè)壽星一位祀老人星其壇下東方七宿不宜復(fù)設(shè)從之六年太常博士何洵直言祀九宮貴神祝版宜依
會(huì)昌故事及開寶通禮書御名而不稱臣又貴神九位共享二少牢于腥熟之俎骨體不備謂宜每位一牢凡九少牢詔下太常修入祀儀徽宗
建中靖國元年建陽德觀以祀熒惑又建熒惑壇于南郊赤帝壇壝外令有司以時(shí)致祭增用圭璧以閼伯配俱南向五方火精神等從祀政和
新儀立春日祀東太一宮立夏及季夏土旺日祀中太一宮立秋日祀西太一宮立冬日祀中太一宮又定風(fēng)壇廣二十三步雨雷壇廣十五步
皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨雷壇同壝司中司命司民司祿為四壇各廣二十五步同壝又請(qǐng)風(fēng)師雨師司中司命用樂仍制樂章以
為降神之節(jié)祭以少牢仍用體解止薦熟并從之南渡后祀壽星風(fēng)師雨師雷師并仍舊制高宗紹興三年太常寺言應(yīng)天府祀大火今道路未
通宜于行在春秋設(shè)位七年五月命舉熒惑之祀十八年詔擇地建太一宮又詔臨安府于國城之東筑建九宮貴神壇壝其儀如祀上帝
遼圣宗統(tǒng)和二年祭風(fēng)伯道宗清寍元年皇帝射柳訖詣風(fēng)師壇再拜
金章宗明昌五年為壇于景豐門外東南闕之巽地歲以立春后丑日祀風(fēng)師牲幣進(jìn)熟如中祀儀又為壇于端禮門外西南闕之坤地以
立夏后申日祀雨師儀如中祀羊豕各一是日祭雷師于位下禮同小祀一獻(xiàn)羊一無豕其祝稱天子謹(jǐn)遣臣某云宣宗興定元年以久旱祀九
宮貴神于東郊
元每有興作祭太歲月將日直于太史院世祖至元五年敕二分二至及圣誕節(jié)日祭星于司天臺(tái)七年大司農(nóng)請(qǐng)于立春后丑日祭風(fēng)師
于東北郊立夏后申日祭雷雨師于西南郊 【延佑五年始立壇壝其儀注闕】 二十六年十二月命回回司天臺(tái)祭熒惑 【元祀儀皆禮
官所擬而定于中書日星始祭于司天臺(tái)而回回司天臺(tái)遂以禜星為職事】 成宗初即位五月壬子祭太陽太歲火土等星于司天臺(tái)庚申祭
紫微星于云仙館大德元年建五福太一壇以道流主之仁宗即位禜五星于司天臺(tái)英宗初禜星于回回司天監(jiān)四十晝夜文宗至順元年以
立冬祀五福十神太一真君二年正月敕每歲四祭五福太一二月建五福太一壇于京城干隅 【張美和曰五福太一之貴神以二百二十
五年行五宮自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宮又至干每宮住四十五年所至之宮得福是年在干宮】
明初以太歲風(fēng)雨雷師從祀圜丘復(fù)增云師于風(fēng)師之次司中司命司民司祿壽星依唐制分日而祀太祖洪武二年以太歲風(fēng)云雷雨諸
天神合為一壇諸地祇合為一壇春秋專祀定驚蟄春分日祀諸天神于城南既又以諸神陰陽一氣流行無間乃合二壇為一而增四季月將
之祀改祭期與地祇俱用驚蟄秋分后三日 【壇制見山川門】 又從禮郊尚書崔亮奏每歲圣壽日祭壽星同日祭司中司命司民司祿皆
遣官行禮三年罷壽星等祀從禮部奏于城南諸神享祀壇正南向增九間以圣壽節(jié)前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共
十壇中設(shè)周天星辰位儀如朝日 【先是三年八月夕月西郊附祭周天星辰至是乃罷】 六年命天下祀風(fēng)云雷雨之神九年更定山川壇
制正殿太歲風(fēng)云雷雨岳鎮(zhèn)海瀆鐘山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍共十三壇二十一年敕十
三壇諸神并停春祭每歲八月中旬擇日祭之命禮部更定祭山川壇儀與祭社稷同又以星辰既從祀南郊罷禜星之祭成祖遷都悉如舊制
世宗嘉靖八年命每歲孟春及歲暮特祀太歲月將之神與享太廟同日十年即山川壇為天神地祇二壇左為天神壇四祀云雨風(fēng)雷右為地
祇壇五祀岳鎮(zhèn)五陵山海瀆以仲秋中旬致祭辰戌丑未年皇帝親祀余年遣大臣攝祭別建太歲壇準(zhǔn)社稷而差小其中太歲殿東廡春秋月
將二殿西廡夏冬月將二殿帝親祭于拜殿中每歲孟春享廟歲暮祫祭之日遣官致祭穆宗隆慶元年以天地神祇巳從祀南北郊罷祭神祇
壇惟太歲月將特祀于山川壇如故
（臣）等謹(jǐn)按鄭氏周禮注謂風(fēng)師雨師為箕畢二星然箕星好風(fēng)畢星好雨特謂其氣類之感召如此非謂二星即風(fēng)雨之神也天文志
東井為水事而孫武書言翼軫壁皆為風(fēng)星之主風(fēng)雨者寍獨(dú)箕畢耶顏師古注漢書郊祀志云志既言二十八宿又有風(fēng)伯雨師則知非箕畢
其破鄭說良是云雷之祀不見于經(jīng)典楚辭有云中君漢書郊祀志晉巫祠云中君元始時(shí)王莽分靁公廟于東郊北自漢以后無聞焉唐天寶
始祀雷師明初始祀云師竊以為風(fēng)云雷雨皆陰陽之氣流行鼓蕩不得專指一星以主之而其功用相資祀典亦不容以偏廢也漢郊祀志云
天神貴者曰泰一泰一佐曰五帝天文志云天極星其一明者泰一之常居也晉隋天文志云泰一星天帝神也主使十六神知風(fēng)雨水旱兵革
饑饉疾疫災(zāi)害所在之國又云三臺(tái)為泰階泰一躡以上下則泰一者星象之尊者也然漢既祠泰一矣又別祠三一天一地一泰一唐宋既祠
九宮泰一矣唐又別置泰一神壇宋又別祠十神泰一夫泰一一星耳不知其何以分為二祀又何以或?yàn)榫派窕驗(yàn)槭褚惨赘设彾仍铺┮?
取其數(shù)以行九宮鄭康成注云泰一者北辰神名下行八卦之宮每四乃還于中央中央者北辰之所居故謂之九宮然則九宮止泰一一神之
所風(fēng)流唐時(shí)術(shù)士九宮貴神之說則泰一第居九神之一而又別增其八以為九且九宮既有星名復(fù)有神名不知周天星辰皆有神名耶抑祗
此九星者有之耶至十神泰一則有天一地一之名為漢三一之二而與八神皆加以泰一之號(hào)夫天一與泰一并列星象乃合而名之曰天一
泰一此何義也而君基臣基大游小游等于星象又何當(dāng)耶葢泰一九宮之說出于星厯五行之家而道家者流雜出其說以附益之鑿空架虛
支離悠繆不但為經(jīng)典之所不言即求諸本術(shù)亦巳淆亂而失其本矣太歲月將之祀說者謂起自元明然宋志載中太一宮靈貺殿太歲在中
太陰在西則宋已祀太歲至明則泰一之祀廢而太歲特尊居山川壇諸神祇之上鄭氏注保章氏云歲謂太歲歲星為陽右行于天太歲為陰
左行于地然則太歲者謂歲陰之在地者也若歲星雖每年移次與太歲同而其所值之辰與太歲正不相當(dāng)若太歲在子則歲星在丑太歲在
丑則歲星在子太歲在寅則歲星在亥明時(shí)禮官皆以歲星為太歲誤矣若以歲星為太歲則漢時(shí)已祀五星厯代從祀圜丘又安得謂起自元
世耶太歲月將雖亦出于陰陽家之言然正而近實(shí)略仿古者祭時(shí)與寒暑之遺意與九宮泰一之荒唐無據(jù)者不同矣
欽定續(xù)通志卷一百十一
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