吉禮二 ○吉禮二 郊天中 △郊天中【宋遼金元】 宋二 遼 金 元 宋二 哲宗元佑元年禮部言元豐所造大裘雖用黑羊皮乃作短袍樣襲于袞衣之下仍與袞服同冕未合典禮下禮部太常寺共議上官均吳安詩(shī)常安民劉唐老襲原姚勔請(qǐng)依元豐新禮丁騭請(qǐng)循祖宗故事王愈請(qǐng)仿唐制朱光庭周秩請(qǐng)以元衣襲裘獨(dú)禮部員外郎何洵直在元豐中嘗預(yù)詳定以陸佃所議有可疑者八按周禮節(jié)服氏掌祭祀朝覲袞冕六人維王之太常郊祀裘冕二人既云袞冕又云裘冕是袞與裘各有冕乃云裘與袞同冕當(dāng)以裘襲之裘既無(wú)冕又襲于袞中裘而表袞何以示裘袞之別哉古人雖質(zhì)不應(yīng)以裘為夏服蓋冬用大裘當(dāng)暑則以同色繒為之記曰郊祭之日王被袞以象天若謂裘上被袞以被為襲則家語(yǔ)亦有被裘象天之文諸儒或言臨燔柴脫冕著大裘或云脫裘服袞蓋裘袞無(wú)同冕兼服之理今乃以二服合為一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者記曰大裘不裼說(shuō)者曰無(wú)別衣以裼之蓋他服之裘褻故表裘不入公門事天以報(bào)本復(fù)始故露質(zhì)見(jiàn)素不為表襮而冕亦無(wú)旒何必假他衣以藩飾之乎凡裘上有衣謂之裼裼上有衣謂之襲襲者裘上重二衣也大裘本不裼鄭志乃云裘上有元衣與裘同色蓋趙商之徒附會(huì)為說(shuō)不與經(jīng)合襲之為義本出于重沓非一衣也古者齋祭異冠齋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭則袞冕齋故鄭氏云王齋服袞冕是袞冕者祀天之齋服也唐開(kāi)元及宋開(kāi)寶禮始以袞冕為齋服裘冕為祭服兼與張融臨燔柴脫袞服裘之義合請(qǐng)從唐制兼改制大裘以黑繒為之佃復(fù)破其說(shuō)曰夫大裘而冕謂之裘冕非大裘而冕謂之袞冕則裘冕必服袞袞冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周禮司裘掌為大裘以供王祀天之服則祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今謂大裘當(dāng)暑以同色繒為之尤不經(jīng)見(jiàn)兼裼襲一衣而已初無(wú)重沓之義被裘而服之則曰襲袒而露裘之美則曰裼所謂大裘不裼則非袞而何玉藻曰禮不盛服不充故大裘不裼則明不裼而襲也充美也鄭氏謂大裘之上有元衣雖不知覆裘以袞然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有尸襲之義周禮裘冕注云裘冕者從尸服也夫尸服大裘而襲則王服大裘而襲可知且裘不可以徒服故被以袞豈借袞以為飾哉今謂祭天用袞冕為齋服裘冕為祭服此乃襲先儒之謬誤后漢顯宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以來(lái)皆用袞服則漢魏祭天嘗服袞矣雖無(wú)大裘未能盡合于禮固未嘗有表裘而祭者也且裘內(nèi)服也與袍同袍褻矣而欲襌以祭天以明示質(zhì)是欲衩衣以見(jiàn)上帝也洵直復(fù)欲為大裘之裳纁色而無(wú)章飾夫裘安得有裳哉請(qǐng)從先帝所志其后詔如洵直議去黑羊皮而以黑繒制焉五年五月尚書(shū)右丞許將言王者父天母地三歲冬至天子親祀遍享宗廟祀天圜丘而夏至方澤之祭乃止遣上公則皇地祗遂永不在親祀之典此大闕禮望博詔儒臣講求典故明正祀典為萬(wàn)世法詔禮部太常寺及兩省侍從官集議以聞?dòng)谑呛擦謱W(xué)士兼侍讀顧臨等八人請(qǐng)合祭天地如祖宗故事俟將來(lái)親行北郊之禮則合祭可罷臨與范祖禹又言天地特祭經(jīng)有明文然自漢以來(lái)千有余年不能行之宋興一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元豐六年一郊耳去所易而就所難虛地祗之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范純禮彭汝礪戶部侍郎范子奇禮部侍郎曾肇刑部侍郎王覿豐稷權(quán)知開(kāi)封府韓宗道樞密都承旨劉安世中書(shū)舍人孔武仲陳軒太常少卿盛陶宇文昌齡侍御史王畏監(jiān)察御史董敦逸黃慶基左司諫虞策禮部郎中孫路員外郎歐陽(yáng)棐太常丞韓治博士朱彥宋景年閻本等二十二人皆主北郊之議而武仲又請(qǐng)以孟冬純陰之月詣北郊親祠如神州地祗之祭杜純議請(qǐng)南郊之歲設(shè)望祠位于苑中置爟火夏至命上公攝事每獻(xiàn)舉爟火詔依王欽臣議宜如祖宗故事并祭天地一次汝礪肇復(fù)上疏論合祭非是 【文多不載】 九月三省上顧臨等議太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事呂大防言國(guó)朝以來(lái)大率三歲一親郊并祭天地宗廟因行赦宥頒賞軍士遂以為常今諸儒獻(xiàn)議欲南郊不設(shè)皇地祇位唯祭昊天上帝于祖宗之制未見(jiàn)其可蘇轍曰自熙寧十年神宗皇帝親祀南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未嘗親見(jiàn)地祗乃朝廷闕典不可不正范百祿言圜丘無(wú)祭地之禮記曰有其廢之莫可舉也先帝所廢稽古據(jù)今未可輕改大防又言先帝因禮臣所建議遂令諸儒議定北郊祭地之禮然未經(jīng)親行今皇帝臨御之始當(dāng)親見(jiàn)天地而地祗之位獨(dú)不設(shè)恐亦未安況本朝祖宗以恩霈四方慶賚將士非三歲一行則國(guó)力有限今曰宜為國(guó)事勉行權(quán)制俟異時(shí)議定北郊制度及太廟享禮行之未晚太皇太后以呂大防之言為是而蘇頌鄭雍皆以古者人君嗣位之初必郊見(jiàn)天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下詔曰國(guó)家郊廟特祀祖宗以來(lái)命官攝事則三歲一親郊先享清廟冬至合祭天地于圜丘元豐閑有司援周制以合祭不應(yīng)古義先帝乃詔定親祠北郊之儀未之及行是歲郊祀不設(shè)皇地祗之位而宗廟之享率如權(quán)制朕方修郊見(jiàn)天地之始其冬至日南郊宜依熙寧十年故事設(shè)皇地祗位以嚴(yán)并況之報(bào)厥后躬行方澤之祀則修元豐六年五月之制俟郊禮畢集官詳議典禮以聞八年詔議郊祀禮部尚書(shū)蘇軾言議者欲變祖宗之舊圜丘祀天而不祀地不過(guò)以謂冬至祀天夏至祀地以類求神也是大不然冬至南郊既祀上帝則天地百神莫不從祀古者秋分夕月西郊亦可謂陰時(shí)陰位矣至于從祀上帝則各至而祀月于南郊議者不以為疑今皇地祗亦從上帝而合祭于圜丘獨(dú)以為不可則過(guò)矣詩(shī)之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地經(jīng)之明文而說(shuō)者乃以比之豐年秋冬報(bào)也曰秋冬各報(bào)而皆歌豐年則天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然豐年之詩(shī)曰豐年多黍多稌亦有高廩萬(wàn)億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降?？捉愿栌谇锟梢哺栌诙嗫梢碴惶斐擅?shī)終篇言天而不及地今祭地于北郊獨(dú)歌天而不歌地豈有此理哉議者乃謂合祭天地始于王莽臣竊謂禮當(dāng)論其是非不當(dāng)以人廢光武皇帝親誅莽者也嘗采用元始合祭故事謹(jǐn)按后漢書(shū)郊祀志建武二年初制郊兆于洛陽(yáng)為圜丘八陛中又為重壇天地位其上皆南向西上此則漢世合祭天地之明驗(yàn)也議者欲冬至祀天夏至祀地蓋以為用周禮也臣請(qǐng)言周禮與今禮之別古者一歲祀天者三明堂享帝者一四時(shí)迎氣者五祭地者二享宗廟者四此十五者皆天子親祭也太祖建隆初郊先享宗廟乃祀天地自真宗以來(lái)三歲一郊必先有事于景靈宮享太廟乃祀天地此國(guó)朝之禮也周禮親祭如彼其多今禮親祭如此其少蓋古者天子出入儀物不繁用財(cái)有節(jié)天子所治不過(guò)王畿千里唯以齋祭禮樂(lè)為政事后世海內(nèi)為一四方萬(wàn)里機(jī)務(wù)之繁億倍于古日力有不能給自秦漢以來(lái)天子儀物日以滋多有加無(wú)損以至于今非如古之簡(jiǎn)易今之所行皆非周禮獨(dú)于地祗則曰周禮不當(dāng)祭于圜丘此何義也哉議者又曰夏至不能行禮則遣官攝祭周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位鄭注云王有故則代行賈公彥曰王有故謂疾及哀慘皆是后世人主不能歲歲親祭故命有司行事若親郊之歲遣官攝事是無(wú)故用有故之禮也議者曰省去繁文末節(jié)一歲可以再郊夫古者以親郊為常禮故無(wú)繁文今為大禮則繁文有不能省也王者父事天母事地不可偏異事天則備事地則簡(jiǎn)是于父母有隆殺也三年一郊傾竭帑藏猶恐不足郊賚之外豈有復(fù)加分而與之人情豈不失望議者曰三年一祀天又三年一祀地夫三年己為疏闊若獨(dú)祭地而不祭天是因祀地而逾疏于事天也議者曰當(dāng)郊之歲以十月神州之祭易夏至方澤之祀則可以免方暑舉事之患夫所以議此者為欲舉從周禮今以十月易夏至以神州代方澤豈周禮之經(jīng)耶議者曰當(dāng)郊之歲以夏至祀地于方澤上不親郊天子于禁中望祀書(shū)之望秩周禮之四望春秋之三望皆謂山川在四郊者故遠(yuǎn)望而祭也今云望祭是為京師不見(jiàn)地乎是時(shí)軾建議主合祭從之者五人劉安世主分祭從之者四十人又有為禁中望拜之議者于是詔送下三狀再令詳定安世復(fù)言云臣等昨奉詔旨講議大典皆祖周制而或者欲于當(dāng)郊之歲以十月神州地祗之祭易夏至方澤之祀可以免盛暑舉事之勞夫神州地祗乃天子建都之所一方之神爾非皇地祗之比也或者又欲于夏至之日上不親郊止設(shè)爟火天子望祀于禁中如西漢行宮故事此皆出于臆說(shuō)違經(jīng)害義不可施行內(nèi)有蘇軾一狀以合祭圜丘于禮為得不可復(fù)有更改臣等謹(jǐn)按祭祀之禮莫大于天地二儀敵體禮宜均一豈可親祀乃有隆殺古者祭天于各至國(guó)南圜丘祭地于夏至國(guó)北方澤求神以類也今議者猥用王莽不經(jīng)之說(shuō)至引夫婦同牢私媟之語(yǔ)黷亂天地決不可從議者引周頌昊天有成命以為合祭之證竊詳是詩(shī)終篇未嘗有合祭之文所謂郊祀天地乃后儒敘詩(shī)者之辭耳蓋成周之世圜丘祭天方澤祭地皆歌此詩(shī)以為樂(lè)章非謂易北郊之祀使就享南郊也借如其說(shuō)潛之序曰季冬獻(xiàn)魚(yú)春薦鮪也豐年詩(shī)之序曰豐年秋冬報(bào)也噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也如此之類謂一祭耶二祭耶 【彭汝礪上議曰先王之交于神明也既祭之以禮又求之以類春為陽(yáng)故以正月迎于東郊秋為陰故以七月迎于西郊使易地迎之樵野猶怪況鬼神乎先皇帝稽古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎廢舉天地重大豈容私議又曰合祭之議臣等謂不可者二十二人謂可者八人周禮圣人之言也合祭肇于漢末其言甚不經(jīng)今委圣言而從不經(jīng)不可也或曰合祭今世行之莫之改也夫先帝固己改之善矣今欲變之可不可也或曰親祀未能且從合祭可乎曰親祀非不可行以有事而攝焉亦禮也合祭非禮也先是禮部侍郎曾肇上奏乞分祭略曰天地合祭使于承祀神祗無(wú)不順之理雖非先王之禮何為而不可蓋以圣人之于祭求之于茫昧不可知之中故必因其方順其時(shí)而用其類以致之先王以為求之如此其盡庶幾神之來(lái)享也茍為反是則其于格神也難矣論者謂夏月行禮為難欲因南郊并舉此施于人事以求自便也且屈己以從神與屈神以從己二者孰安又曰今世之人家有尊長(zhǎng)所居異宮子弟致敬必即其處尚不敢屈致一堂況天子祀地可不如家人之禮哉】 安世議未上會(huì)降旨罷集議詔依元佑七年故事合祭天地紹圣元年五月右正言張商英言元佑諸臣復(fù)請(qǐng)合祭之非詔下禮官議御史中丞黃履謂南郊合祭因王莽諂事元后遂躋地位合席同牢迨先帝親郊大臣以宣仁同政復(fù)用莽意合祀瀆亂典禮帝詢輔臣章惇曰北郊止可謂之社黃履曰郊者交于神明之義所以天地皆稱郊社者土之神爾大祗不可謂之社乃以履奏下禮部禮部侍郎盛陶太常丞王誼等皆言宜用北郊儀注罷合祭禮已而三省言盛夏祭地必難親行詔兩省臺(tái)諫同議曾布錢勰范純禮韓宗師王古井亮采常安民李琮虞策劉定傅楫黃裳豐稷葉祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黃履吳安持晁端彥翟思郭知章劉拯黃慶基董敦逸等請(qǐng)罷合祭從之然北郊親祀終帝之世未嘗克舉元符元年左司員外郎曾收言周人以氣臭事神近世易之以香按何佟之議以為南郊明堂用沈香本天之質(zhì)陽(yáng)所宜也北郊用上和香以地于人親宜加雜馥今令文北極天皇而下皆用濕香至于眾星之位香不復(fù)設(shè)恐于義未盡又言先儒以為實(shí)柴所祀者無(wú)玉槱燎所祀者無(wú)幣今眾星皆不用幣蓋出于此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰則實(shí)柴所祀非無(wú)玉矣槱燎無(wú)幣恐或未然于是每陛各設(shè)香命眾星各隨其方色用幣徽宗建中靖國(guó)元年詔初祀南郊權(quán)合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭為非禮曾布主其說(shuō)乃詔罷合祭 【按是年仍合祭】 政和三年詔有司討論壇壝之制禮制局言古所謂地上圜丘澤中方丘皆因地形之自然王者建國(guó)或無(wú)自然之邱則于郊擇吉土以兆壇位為壇之制當(dāng)用陽(yáng)數(shù)今定為壇三成一成用九九之?dāng)?shù)廣八十一丈再成用六九之?dāng)?shù)廣五十四丈三成用三九之?dāng)?shù)廣二十七丈每成高二十七尺三成總八十一尺九九之?dāng)?shù)也陛級(jí)二百一十有六干之策也為三壝壝三十六步亦干之策也成與壝俱三參天地之?dāng)?shù)也詔從之 【舊制壇四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成高八尺一寸十二陛陛十二級(jí)三壝共二十五步又按政和郊制上帝版位長(zhǎng)三尺取參天之?dāng)?shù)厚九寸取干元用九廣尺二寸取天之備數(shù)書(shū)以蒼色象天之色】 南宋高宗建炎二年筑壇于揚(yáng)州南門內(nèi)江都縣之東南詔東京官吏奉祭器大樂(lè)儀仗法物赴行在所冬至祀昊天上帝以太祖配 【是年獨(dú)祭上帝】 紹興十二年臣僚言自南巡以來(lái)三歲三祀獨(dú)于明堂而郊天之禮未舉來(lái)歲乞行大禮詔建壇于臨安府行宮東門之外十三年建圓壇一成廣七丈二成廣十二丈三成廣十七丈四成廣二十二丈一十二陛陛七十二級(jí)每成十二級(jí)三壝第一壝去壇二十五步中壝去內(nèi)壝外壝去中壝各半之燎壇方一丈高一丈二尺開(kāi)上南出戶方六尺三出陛在壇南二十步丙地其青城及望祭殿與行事陪祀官宿齋幕次并令絞縛不修蓋 【中興不建齋宮惟設(shè)幕屋以架木葦障上下四旁周以幄帟謂之幕殿及行事又于壇所設(shè)大小次外又有望祭殿遇雨則行事于中東都時(shí)為瓦屋五閑中興后惟設(shè)帷屋而已】 太常少卿程瑀言皇地祇當(dāng)一依祀天儀式詔從之是年禮部言郊祀大禮合依禮經(jīng)皇帝服大裘被袞行禮據(jù)元豐詳定郊廟禮文何洵直議以黑繒創(chuàng)作大裘如袞惟領(lǐng)袖用黑羔乞如洵直議詔如祖宗故事以羔制之禮部又言關(guān)西羔羊系天生黑色今有司涅白羔為之不中禮制不如權(quán)以繒代又元佑中有司欲為大裘度用百羔哲宗以為害物遂用黑繒請(qǐng)依太常所言從之遂以袞襲裘冕亦十有二焉 【按徽宗政和中禮局上大裘青衣纁里黑羔皮為領(lǐng)褾襈朱裳被以袞服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黑帝立冬后祭神州地祇亦如之】 紹興郊祀神位昊天上帝位皇地祇位于壇上北方南向西上席以藳秸太祖皇帝位太宗皇帝位于壇上東方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝大明夜明北極神州地祇十位于第一龕北斗天一太一帝座五星十二辰河漢等內(nèi)宮五行五岳神位六十有九于第二龕二十八宿等中宮五鎮(zhèn)四海四瀆神位百七十有二于第三龕外宮山林川澤邱陵墳衍原隰神位百五十有六于內(nèi)壝之內(nèi)眾星神位三百有六十于內(nèi)壝之外第一龕席以藳秸余以莞而席皆內(nèi)向其祭玉昊天上帝以蒼璧皇地祇以黃琮青帝以青珪赤帝以赤璋黃帝以黃琮白帝以白琥黑帝以黝璜神州地祇以兩圭有邸日月以璧五岳以兩圭有邸皆盛于匣昊天上帝配帝帛皆以蒼皇地祇以黃日月內(nèi)宮以下各從其方色其祭品正配位籩四行以右為上第一行糗餌在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黑形鹽膴鮑魚(yú)鱐次之第三行干棗在前濕棗栗濕桃干桃濕梅干■〈艸〈木尞〉〉榛實(shí)又次之第四行菱在前茨■〈〈鹵，仌代乂〉上木下〉鹿脯又次之豆四行以左為上第一行酏食在前糝食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚(yú)醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢筍菹魚(yú)醢又次之簠實(shí)以稻粱粱在稻前簋實(shí)黍稷稷在黍前豋實(shí)以太羹籩前之俎實(shí)以牛腥七體兩髀兩肩兩脅并脊兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中豆右之俎二為二重以北為上第一重實(shí)以牛腥腸胃肺離肺一在上端寸肺三次之腸三胃三又次之第二重實(shí)以牛熟腸胃其載如腥若配位即以東為上著尊二一實(shí)元酒一實(shí)醴齊皇帝酌之壺尊二一實(shí)元酒一實(shí)盎齊亞終獻(xiàn)酌之太尊二一實(shí)泛齊一實(shí)醴齊山尊二一實(shí)盎齊一實(shí)醍齊犧尊二一實(shí)沈齊一實(shí)事酒象尊二一實(shí)昔酒一實(shí)清酒并設(shè)而不酌凡罍之實(shí)皆視其尊從祀諸神第一龕每位籩三行以右為上第一行干■〈艸〈木尞〉〉在前干棗形鹽魚(yú)鱐次之第二行鹿脯在前榛實(shí)干桃次之第三行菱在前芡■〈〈鹵，仌代乂〉上木下〉次之豆三行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前魚(yú)醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠實(shí)以稻粱粱在稻前簋實(shí)以黍稷稷在黍前籩前之俎實(shí)以羊腥髀一豆前之俎實(shí)以豕腥髀一豋實(shí)以太羹爵實(shí)以酒其余諸神位每位左二籩■〈〈鹵，仌代乂〉上木下〉在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實(shí)以稷簋實(shí)以黍俎實(shí)以羊豕腥肉豋實(shí)以太羹爵實(shí)以酒神州地祇五行五官五岳又實(shí)盤(pán)以毛血太尊實(shí)以泛齊犧尊實(shí)以醴齊壺尊實(shí)以沈齊各以一尊實(shí)明水槩尊實(shí)以清酒散尊實(shí)以昔酒各以一尊實(shí)元酒著尊象尊俱實(shí)明水上帝配帝之饌升卯階其余神位各由其階升孝宗隆興二年詔今歲冬至日當(dāng)郊見(jiàn)上帝可令有司除事神儀物諸軍賞給依舊制外其乘輿服御及中外之費(fèi)并從省約 【是年孝宗初行大禮上問(wèn)郊與明堂之費(fèi)如何戶部尚書(shū)韓仲通曰郊之費(fèi)倍于明堂侍郎錢靖禮言不過(guò)二十萬(wàn)若從祖宗故事一切從儉自宜大有減省上以為然乃詔除賞軍事神外并宜省約】 太常少卿洪適言陛下盛德重華度越古昔初講郊禋之禮宜進(jìn)胙慈幃并受帝祉乞下有司草具儀注進(jìn)呈從之初降詔以十一月行事以冬至適在晦日以至道典故改用獻(xiàn)歲上辛遂改來(lái)年元為干道以正月一日有事南郊禮成進(jìn)胙于德壽宮以牛腥體肩三臂二臑二導(dǎo)駕官自端成殿簪花從駕至德壽宮上壽飲福稱賀寧宗嘉泰三年秘書(shū)省言看祥福州進(jìn)士張容圖繳進(jìn)南郊辨駁冊(cè)內(nèi)太子庶子之星以謂皇儲(chǔ)未慶理宜加祀并宋星乃國(guó)家受命之符興王之地及感生帝本朝系火德尤宜尊崇乞并特加祀于圜丘容圖所陳數(shù)事實(shí)關(guān)國(guó)事辭理可采乞下禮寺施行從之五年臣僚言樂(lè)工瞽師聲音之所自出令登歌之樂(lè)列于壇上簉于上龕蓋上帝地祇太祖太宗并侑之側(cè)也而宮架之樂(lè)列于午階之下則百神之所同聽(tīng)也夫樂(lè)莫尚于和平今戛擊搏拊鼓吹佾舞之工蓋數(shù)百人寠人賤工安能蠲潔此不可不嚴(yán)者一也自圜壇之上暨于層龕之相承位列甚眾所謂籩豆簠簋豋铏罇俎之實(shí)唯牲牢至期宰擊余如膴鮑魚(yú)鱐與夫兔雁蠯蚔之醢麋鹿之臡皆各司之所預(yù)造也餌餈酏糝黍稷稻粱之食芹筍之菹則皆神廚至期之所造也竊聞?lì)A(yù)造者先后遲速或不能指掯日分至有色惡臭惡之慮而先期呈饌之時(shí)或兩浹辰所供之物或不可用有司掌之者不過(guò)一巡視之而已以至酒齊之設(shè)凡有數(shù)等京尹之司不過(guò)委之右選趨走之人其為醇醨既不可品嘗其不中度者甚多也矧又有最甚者名為供官殆百余人祭之日凡籩豆簠簋豋铏罇俎之屬滌濯固己鹵莽而夜半設(shè)實(shí)于器皆其手所敷頓此曹系籍奉常平時(shí)所給微甚籃縷垢穢殆不可近而況執(zhí)事之夕又復(fù)無(wú)所止宿半夜而興靧面濯手皆所不及而可令之供祭實(shí)乎至若贊引之人亦百余輩平時(shí)亦皆供官之類耳以垢污之人而蒙之以漫漶之服是皆不可進(jìn)退于神位儀物之閑者也此不可不嚴(yán)者二也昔魯人之祭也曰不足繼之以燭雖有疆力之定肅敬之心皆倦怠矣有司跛倚則為不敬之大今圜丘一龕之位通二龕三龕至壝埒之內(nèi)外為位者八百分獻(xiàn)之官贊禮之人不能審候壇上疾徐之節(jié)但欲速于竣事獻(xiàn)官既多而禮生率常押差六部寺監(jiān)帥漕之貼吏為之既不嫻習(xí)于禮而贊引捷給獻(xiàn)官跪拜俛興酌奠皆不及于禮其為怠慢甚矣此不可不嚴(yán)者三也臣愚以為郊禋大禮百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提綱總要當(dāng)出于一奉常為九卿之長(zhǎng)郊祀大禮又奉常所掌臣前所陳登歌宮架之工奉常固自有籍矣其有不足用則未免有寄名者足之今名為色長(zhǎng)者當(dāng)考見(jiàn)絲竹管弦有無(wú)斷闕速行修補(bǔ)仍必拘集群工洗沐澣濯存其衣裝之可者其有不整之人責(zé)限令其措辦可也若供官贊引之人垢弊已甚又非樂(lè)工之比乞從御史臺(tái)行下奉當(dāng)于一行人點(diǎn)名之外更加逐一檢察合用若干人除其閑稍可備數(shù)之人自余垢弊己甚必不可責(zé)其自辦者令奉常具申朝廷行下外祇備庫(kù)將先來(lái)檢計(jì)退下漫漶舊弊之物置造衲衣一褐一褲先期發(fā)下奉常見(jiàn)名責(zé)領(lǐng)色長(zhǎng)至期盡去其垢弊之衣而外襲之以法服表里咸潔可以執(zhí)事于籩豆簠簋豋铏罇俎之閑矣若夫一行合干等人名數(shù)猥眾乞下臨安府令先期一夕分就民居止宿夜半而興各靧面濯手整束衣服以趨祭所仍周環(huán)壇下約每十?dāng)?shù)步為置一盥帨俾供官禮生等人必先盥帨而后升壇所逐位鋪設(shè)務(wù)令極其嚴(yán)潔所設(shè)神廚雖已差官監(jiān)造亦必奉常譏察之仍乞下臨安府大理酒庫(kù)專差文官監(jiān)造而預(yù)造之廚從所司亟撥人員徑過(guò)奉常躬親監(jiān)造可也分獻(xiàn)贊引之人必令詳緩如禮亦從御史臺(tái)行下約束夫以郊禋大禮巨費(fèi)至數(shù)百萬(wàn)而四方之犒費(fèi)不與焉皆非切于事神也聲音氣臭之用莫嚴(yán)于圜丘一處耳此而不嚴(yán)則巨費(fèi)數(shù)百萬(wàn)皆所謂不揣其本而齊其末也其可不亟正之以對(duì)越天地祖宗之威靈從之度宗咸淳二年權(quán)工部尚書(shū)趙汝暨等奏臣等竊惟帝王受命郊見(jiàn)天地不可緩也古者有改元即郊不用前郊三年為計(jì)況今適在當(dāng)郊之歲既踰大祥之期圜丘之祀豈容不舉于是降詔以十一月十七日款謁南郊適太史院言十六日太陰交蝕遂改來(lái)年正月一日南郊行禮太常寺言皇帝既己從吉請(qǐng)依儀用樂(lè)其十二月二十九日朝獻(xiàn)景靈宮二十日朝享太廟尚在禫制之內(nèi)所有迎神奠幣酌獻(xiàn)送神作樂(lè)外其盥洗升降行步等樂(lè)備而不作是年將舉郊祀時(shí)復(fù)議以高宗參配吏部侍郎兼中書(shū)門下省檢正洪燾等議以為物無(wú)二本事無(wú)二初舜之郊嚳商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也禮者所以別等差視儀則遠(yuǎn)而尊者配于郊近而親者配于明堂明有等也臣等謂宜如紹興故事奉太宗配將來(lái)明堂遵用先皇帝彝典以高宗參侑庶于報(bào)本之禮奉先之孝為兩盡其至詔恭依 【按周密南渡典儀三歲一郊預(yù)于元日降詔以冬至有事于南郊或用次年元日行事先于五六月內(nèi)擇日命漕帥及修內(nèi)司修飾郊?jí)敖g縛青城齋殿等屋凡數(shù)百閑悉覆以葦席護(hù)以青布并差官兵修筑泥路自太廟至泰禋門又自嘉會(huì)門至麗正門計(jì)九里二百二十步皆以潮沙填筑其平如席以便五輅之往來(lái)每隊(duì)各有歌頭以采旗為號(hào)兩街居民各以采段錢酒為犒又命象院教象前導(dǎo)朱旗以二金三鼓為節(jié)各有幞頭紫衣蠻奴乘之手執(zhí)短镢旋轉(zhuǎn)跪起悉如人意又以車五乘壓之以鐵多至萬(wàn)斤與輅輕重適等以觀疾徐傾側(cè)之勢(shì)至前一月進(jìn)呈謂之閱試及駕出前一日縛大采屋于太廟前置輅其中許都人觀瞻自前一月以來(lái)次第按試習(xí)儀殆無(wú)虛日郊前十日?qǐng)?zhí)事陪祀等官并受誓戒于尚書(shū)省前三日百官奏請(qǐng)皇帝致齋于大慶殿是日上服通天冠絳紗袍綪結(jié)佩升高座侍中奏請(qǐng)降座就齋室次日車駕詣景靈宮服袞冕行禮禮畢駕回就赴太廟齋殿宿是夕四鼓上服袞冕詣祖宗諸室行朝饗之禮是夜鹵簿儀仗軍兵于御路兩旁分列閑以籸盆蕡燭自太廟直至郊?jí)┑氶T輝映如晝?cè)讏?zhí)親王貴家巨室列幕櫛比皆不遠(yuǎn)千里不憚重費(fèi)預(yù)定于數(shù)月之前而至期猶有為有力所奪者歌舞游遨工藝百物輻輳爭(zhēng)售通宵駢闐至五更則■〈矛暴〉矟先驅(qū)所至皆滅燈火蓋清道祓除之義黎明上御玉輅從以四輅導(dǎo)以馴象千官百司法駕儀仗錦繡雜沓蓋十倍孟饗之?dāng)?shù)聲容文物不可盡述次第出嘉會(huì)門至清城宿齋四壁皆三衙諸軍周廬坐甲軍幕旌旗布列前后傳呼唱號(hào)列燭互巡往來(lái)如織行宮至暮則嚴(yán)更警惕鼓角轟振又有衛(wèi)士十余隊(duì)每隊(duì)十余人互相唱探至三鼓執(zhí)事陪祀官并入就黃壇排立凡齪燈皆自為志號(hào)如捧俎官則畫(huà)一人為捧俎之狀用丑時(shí)一刻行事至期上服通天冠絳紗袍乘輦至大次禮部侍郎奏中嚴(yán)外辦禮儀使奏請(qǐng)皇帝行事上服袞冕步至小次升自午階天步所臨皆藉以黃羅謂之黃道中貴一人以大合貯片腦迎前撒之禮儀使導(dǎo)殿中監(jiān)進(jìn)大圭至版位禮直官奏有司謹(jǐn)具請(qǐng)行事時(shí)壝壇內(nèi)外凡數(shù)萬(wàn)眾皆肅然無(wú)嘩祀訖登門肆赦郊?jí)毂P(pán)至地高三丈二尺四寸通七十二級(jí)分四成上廣七丈共十二階分三十六龕午階闊一丈主上升降由此階其余各闊五尺圜丘之上止設(shè)昊天上帝皇地祇二神位及太祖太宗配天十六龕共祀五帝太一感生北極北斗及分祀眾星三百六十位儀仗用六千八百八十九人自太廟排列至青城玉輅下祇應(yīng)人共三百二十一人呵唱人員二人教馬二人挾捧輪將軍四人推輪車子官健八人駕士班直二百三十二人千牛衛(wèi)將軍二員抱太常龍旗官六員職掌五人專知官一名手分一名庫(kù)子八人裝掛匠二人諸作工匠十五人蓋覆儀鑾司十一人監(jiān)官三員金象革木輅每輅下一百五十六人玉輅青飾金輅黃飾象輅紅飾革輅淺色飾木輅黑飾輅下有人冠服并依輅色玉輅前儀仗騎導(dǎo)騎導(dǎo)官左壁文臣右壁武臣六軍儀仗官兵二千二百二十二人左右諸將軍十三員中道五員左右八員金吾衙仗司執(zhí)■〈矛暴〉矟八十人攝將軍八員仗下監(jiān)門二十六員鼓吹五百八十三人導(dǎo)駕樂(lè)人三百三十人大禮后擇日行恭謝禮第一日駕出如四孟儀詣景靈宮天興殿圣祖前行恭謝禮次詣中殿祖宗神御前行禮還齋殿進(jìn)膳訖引宰臣以下賜茶茶畢還內(nèi)第二日將至太一宮道士率眾執(zhí)威儀于萬(wàn)壽觀前入圍子內(nèi)迎駕起居作法事前導(dǎo)入太一宮門降輦候班齊詣靈休殿參神次詣五福十神太一次詣申佑殿本命北辰殿通直殿佑圣順福殿太后本命延壽殿南極火德殿禮畢宣宰臣己下合赴坐宮并簪花對(duì)御賜宴上服幞頭紅上蓋玉束帶不簪花御筵畢百官侍衛(wèi)吏卒等并賜簪花從駕】 遼 遼太祖神冊(cè)元年正月庚寅命有司設(shè)壇燔柴告天即皇帝位七年五月癸丑以黑白羊祭天地丙寅以青牛白馬祭天地 【按遼制凡國(guó)有大故及行軍必以黑白羊祭天地或以青牛白馬祭天地用青牛白馬者志其發(fā)詳所自不忘本也】 十一月祠木葉山 【按祭山儀設(shè)天神地祇位于木葉山東向中立君樹(shù)前植群樹(shù)以象朝班又偶植二樹(shù)以為神門皇帝皇后至額掄安班具禮儀牲用赭白馬元牛赤白羊皆牡仆臣曰旗鼓蘇拉殺牲體割懸之君樹(shù)太巫以酒酹牲禮官曰多隆郭默德奏儀辦皇帝服金文金冠白綾袍絳帶懸魚(yú)三山絳垂飾犀玉刀錯(cuò)絡(luò)縫烏靴皇后御絳帓絡(luò)縫灴袍懸玉佩雙結(jié)帕絡(luò)縫烏靴皇帝皇后御鞍馬群臣在南命婦在北服從各部旗幟之色以從又按太祖幸幽州大悲閣遷白衣觀音像建廟木葉山尊為家神于拜山儀過(guò)樹(shù)之后增詣菩薩堂儀一節(jié)然后拜神非約尼和隆郭汗之故也】 十二月戊子燔柴于蓮花濼 【案遼制行燔柴禮或一歲舉行或數(shù)歲一行無(wú)定時(shí)】 穆宗應(yīng)歷二年九月戊午詔以白黑羊元酒祭天歲以為常興宗朝先有事于菩薩堂及木葉山遼河神然后行拜山儀冠服節(jié)文多所變更后因以為常 金 金初因遼舊俗有拜天之禮 【以重五中元重九日行之重五于鞠場(chǎng)中元于內(nèi)殿重九于都城外其制刳木為盤(pán)如舟狀赤為質(zhì)畫(huà)云鶴文為架高五六尺置盤(pán)于上薦食物其中聚宗族拜之若至尊則以常武殿筑臺(tái)為拜天所】 太宗即位告祀天地設(shè)位而祭天德以后始有南北郊之制 【南郊在豐宜門外當(dāng)闕之己地圜壇三成成十二陛各案辰位壝墻三匝四面各三門齋宮東北廚庫(kù)在南壇壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祇于圜丘】 世宗大定十一年始郊命宰臣議配享之禮左丞石琚言案禮記萬(wàn)物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也蓋配之者侑神作主也自外至者無(wú)主不止故推祖考配天尊之也兩漢魏晉以來(lái)皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗崇配垂拱初又加以高宗遂有三祖同配之禮至宋亦嘗以三帝配后禮院上儀以為對(duì)越天地神無(wú)二主由是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰唐宋以私親不合古不足為法今止當(dāng)以太祖配又謂宰臣曰本國(guó)拜天之禮甚重今汝等言依古制筑壇亦宜我國(guó)家絀遼宋主據(jù)天下之正郊祀之禮豈可不行乃以八月詔曰國(guó)莫大于祀祀莫大于天振古所行舊章咸在仰唯太祖之基命紹我本朝之燕謀奄有萬(wàn)邦于今五紀(jì)因時(shí)制作雖增飾于國(guó)容推本奉承猶未遑于郊見(jiàn)況天庥滋至而年榖屢豐敢不敷繹曠文明昭大報(bào)取陽(yáng)升之至日將親饗乎圜壇嘉與臣工共圖熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨爾有司各揚(yáng)乃職相予祀事罔或不欽乃于郊見(jiàn)前一日遍見(jiàn)祖宗告以郊祀之事其日備法駕鹵簿躬詣郊?jí)卸Y章宗承安元年將郊禮官言禮神之玉當(dāng)用真玉燔玉當(dāng)用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未盡禮貴有恒不能繼者不敢以獻(xiàn)若燔真玉常祀用之恐有時(shí)或闕反失禮制若從近代之典及本朝儀禮真玉禮神次玉燔瘞于禮為當(dāng)近代郊自第二等升天皇大帝北極于第一等前八位舊各有禮玉燔玉而此二位尚無(wú)之案周禮典瑞云以圭璧祀日月星辰近代禮九宮貴人大火星位猶用周禮之說(shuō)其天皇大帝北極二位固宜用禮神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前時(shí)郊天地配位各用一犢五方帝日月神州天皇大帝北極十位皆大祀亦當(dāng)用犢當(dāng)時(shí)止以羊代第二等以下從祀神位則分刲羊豕以獻(xiàn)竊意天地之祀籩豆尚多者以備陰陽(yáng)之物鼎俎尚少者以人之烹薦無(wú)可以稱其德則貴質(zhì)而已故天地日月星辰之位皆用一俎前時(shí)第一等神位偏用二俎似為不倫今第一等神位亦當(dāng)各用犢一余位以羊豕分獻(xiàn)從之二年十一月有事于南郊齋戒用唐制大祀散齋四日致齋三日中祀散齋二日致齋一日天子親祀皆前期七日攝太尉誓亞終獻(xiàn)官親王陪祀皇族于宮省皇族十五以上官雖不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚書(shū)省昊天上帝皇地祇神座在壇上北方南向地祇位在東稍卻席皆以藳秸太祖配位座在東方西向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北極神座于壇上第一等席皆藳秸內(nèi)宮五十四座五神五宮岳鎮(zhèn)海瀆二十九座在壇第二等中宮一百五十有八座昆侖山林川澤二十一座在壇上第二等外宮一百六座邱陵墳衍原隰三十座于內(nèi)壝之內(nèi)眾星三百六十座在內(nèi)壝之外席皆以莞天地配位各左十有二籩右十有二豆俱為三行豋三在籩豆閑簠二簋二于豋前簠在左簋在右俎四毛血豆一各于神座前藉以席天地太尊著尊犧尊山罍象尊壺尊各二山罍各四配位者尊犧尊象尊壺尊各二山罍各四皆有坫左以明水右以元酒第一等皆左八籩右八豆豋在籩豆閑簠一簋一在豋前爵坫一在神座前俎四第二等每座籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等內(nèi)壝內(nèi)外宮內(nèi)壝外眾星每位籩二豆二簠一簋一俎一爵一第一等每位太尊著尊各二皆有坫第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二內(nèi)壝內(nèi)外每辰槩尊二皆用勺自第二等以下皆用匏爵其玉幣昊天上帝以蒼璧蒼幣皇地祇以黃琮黃幣配位以蒼幣黃帝以黃琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黑帝以元璜北極以青珪璧天皇大帝以元珪璧神州地祇以元色兩珪有邸五帝之幣各從其方色昊天上帝皇地祇配位每位籩三行以右為上形鹽在前魚(yú)鱐糗餌粉餈次之第二行榛實(shí)在前干桃干■〈艸〈木尞〉〉干棗次之第三行干菱在前干芡干栗鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前筍菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹魚(yú)醢兔醢次之第三行豚胉在前醓醢■〈飠也〉食糝食鹿臡次之簠黍簋稷豋太羹第一等每位籩三行以右為上形鹽在前魚(yú)鱐次之第二行干■〈艸〈木尞〉〉在前桃棗次之第三行干芡在前榛實(shí)鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前筍菹次之第二行菁菹在前韭菹魚(yú)醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太羹第二第三等每位籩二鹿脯干棗豆二鹿臡菁菹俎羊一體內(nèi)壝內(nèi)內(nèi)壝外每位籩鹿脯豆鹿臡俎羊一體昊天上帝皇地祇太尊為上實(shí)以泛齊著尊次之實(shí)以醴齊犧尊次之實(shí)以盎齊象尊次之實(shí)以醍齊壺尊次之實(shí)以沈齊山罍為下實(shí)以三酒配位著尊為上實(shí)以泛濟(jì)犧尊次之實(shí)以醴齊象尊次之實(shí)以盎齊壺尊次之實(shí)以醍齊山罍為下實(shí)以三酒第一等每位太尊實(shí)以泛齊著尊實(shí)以醴齊第二等山尊實(shí)以醍齊第三等及內(nèi)壝丙蜃尊實(shí)以泛齊內(nèi)壝外及眾星槩尊實(shí)以三酒五年五月敕重五拜天服公裳者拜禮仍舊諸便服者并用女直拜 【按金之拜制先袖手微俯身稍復(fù)卻跪左膝左右搖肘若舞蹈狀凡跪搖袖下拂膝上則至左右肩者凡四如此者四跪復(fù)以手按右膝單跪左膝而成禮國(guó)言搖手而拜謂之察楚是年五月上諭有司曰女直漢人拜數(shù)可以相從者酌中議之禮官奏曰周官九拜一曰稽首拜中至重拜君之禮也乞自今凡公服則用漢拜若便拜則用本俗之拜主事陳松曰本朝拜禮其來(lái)久矣乃便服之拜也可令公服則朝拜便服則從本朝拜平章政事張萬(wàn)公謂拜禮各便所習(xí)不須改也司空完顏襄曰今諸袵發(fā)皆從本朝之制宜從本朝拜禮松言是也上乃命公裳則朝拜諸色人便服則皆用本朝拜】 元 元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質(zhì)祭器尚純帝后親之宗戚助祭憲宗即位二年秋八月始以冕服拜天于日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大合樂(lè)作牌位以太祖睿宗配享歲甲寅會(huì)諸王于庫(kù)庫(kù)淖爾之西丁巳秋駐蹕于準(zhǔn)淖爾皆祭天于其地世祖中統(tǒng)元年夏四月躬祀天于舊桓州之西北灑馬湩以為禮十二年十二月以受尊號(hào)遣使預(yù)告天地下太常檢討唐宋金舊儀于國(guó)陽(yáng)麗正門東南七里建祭臺(tái)設(shè)昊天上帝皇地祇位二行一獻(xiàn)禮自后國(guó)有大典禮皆即南郊告謝焉十三年五月以平宋遣使告天地以國(guó)禮行事成宗即位之四月為壇于都城南七里大德六年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯攝事 【此元代祀天攝事之始】 命獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事各具公服行禮是時(shí)大都未有郊?jí)蠖Y用公服自此始時(shí)翰林國(guó)史院檢閱官袁桷進(jìn)十議曰天無(wú)二日天既不得有二五帝不得謂之天作昊天五帝議祭天歲或?yàn)榫呕驗(yàn)槎骷捞烀麛?shù)議圜丘不見(jiàn)于五經(jīng)郊不見(jiàn)于周官作圜丘非郊議后土社也作后土即社議三歲一郊非古也作祭天無(wú)閑歲議燔柴見(jiàn)于古經(jīng)周官以禋祀為大其義各有旨作燔柴泰壇議祭天之牛角繭栗用牲于郊牛二合配而言之增群祀而合祠非周公之制矣作郊不當(dāng)立從祀議郊質(zhì)而尊之義也明堂文而親之義也作郊明堂禮儀異制議郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊非辛日議北郊不見(jiàn)于三禮尊地而導(dǎo)北郊鄭元之說(shuō)也作北郊議禮官推其博德采用之九年二月右丞相哈喇哈斯等言天子親祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗廟社稷歲時(shí)攝官行事祭天國(guó)之大事也陛下雖未及親祀宜如宗廟社稷遣官攝祭歲用冬至儀物有司預(yù)備制曰可于是翰林集賢太常禮官皆會(huì)中書(shū)集議博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西漢元始閑始合祭天地歷東漢至宋千有余年分祭合祭迄無(wú)定論集議曰周禮冬至圜丘禮天夏至方丘禮地時(shí)既不同禮樂(lè)亦異王莽之制何可法也今當(dāng)循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭地之禮續(xù)議以聞案周禮壇三成近代增外四成以廣天文從祀之位集議曰依周禮三成之制然周禮疏云每成一尺不見(jiàn)縱廣之度恐壇上陿隘器物難容擬四成制內(nèi)減去一成以合陽(yáng)奇之?dāng)?shù)每成高八尺一寸以合干之九九上成縱廣五丈中成十丈下成十五丈四陛陛有十二級(jí)外設(shè)二壝內(nèi)壝去壇二十五步外壝去內(nèi)壝五十四步壝各四門壇設(shè)于丙巳之地以就陽(yáng)位案古者親祀冕無(wú)旒服大裘而加袞臣下從祀冠服歷代所尚其制不同集議曰依宗廟見(jiàn)用冠服制度案周禮大司樂(lè)云凡樂(lè)圜鐘為宮黃鐘為角太簇為征姑洗為羽冬日至圜丘奏之若樂(lè)六變則天神皆降可得而禮矣集議曰樂(lè)者所以動(dòng)天地感鬼神必訪求深知音律之人審五聲八音以司肄樂(lè)夏四月中書(shū)復(fù)集議博士言舊制神位版用木中書(shū)議改用蒼玉金字白玉為座博士曰郊祀尚質(zhì)合依舊制遂用木主長(zhǎng)二尺五寸闊一尺二寸上圓下方丹漆金字木用松柏貯以紅漆匣黃羅帕覆之造畢有司議所以藏議者復(fù)謂神主廟則有之今祀于壇對(duì)越在上非若他神無(wú)所見(jiàn)也所制神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藳秸自漢甘泉雍畤之祀以迄后漢晉魏南北二朝隋唐其壇壝玉帛禮器儀仗日益繁縟浸失古者尚質(zhì)之意宋金多循唐制其壇壝禮器考之于經(jīng)固未能全合其儀法具在當(dāng)時(shí)名儒輩出亦未嘗不援經(jīng)而定也酌古今而行禮亦宜焉今檢討唐宋金親祀攝行儀注并雅樂(lè)節(jié)次合從集議太常議曰郊祀之事圣朝平定金宋以來(lái)未暇舉行今欲修嚴(yán)不能一舉而大備然始議之際亦須酌古今之儀垂則后來(lái)請(qǐng)從中書(shū)會(huì)翰林集賢禮官及明禮之士講明去取以聞中書(shū)集議曰合行禮儀非草創(chuàng)所能備唐宋皆有攝行之禮除從祀受胙外一切儀注悉依唐制修之八月太常寺言尊祖配天其禮儀樂(lè)章別有常典若俟至日議之恐匆遽有誤于是中書(shū)省臣奏曰自古漢人有天下其祖宗皆配天享祀臣等與平章何榮祖議宗廟已依時(shí)祭享今郊祀止祭天制曰可是歲南郊配位遂省是年筑郊?jí)邴愓拿鏖T之南丙位設(shè)郊祀署令丞各一員太祝三員奉禮郎二員協(xié)律郎一員法物庫(kù)官二員時(shí)齊履謙攝司天臺(tái)舊制享祀司天雖掌時(shí)刻無(wú)鐘鼓更漏往往至旦始行事履謙白宰執(zhí)請(qǐng)用鐘鼓更漏俾早宴有節(jié)從之武宗至大二年十一月尚書(shū)省及太常禮儀院言郊祀國(guó)之大禮今南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至祀天南郊請(qǐng)以太祖配明年夏至祀地北郊請(qǐng)以世祖配制可三年十一月丙申有事于南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝五方帝日月星辰從祀英宗至治二年九月有旨議南郊祀事中書(shū)平章邁拉御史中丞曹立禮部尚書(shū)張埜學(xué)士蔡文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天澤博士劉致等會(huì)都堂議一曰年分按前代多三年一祀天子即位以及三年當(dāng)有旨?xì)J依二曰神位周禮太宗伯以禋祀祀昊天上帝注謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注云此禮天以冬至謂天皇大帝也在北極謂之北辰又曰北辰天皇耀魄寶也又名昊天上帝又名太乙帝君以其尊大故有數(shù)名今按晉書(shū)天文志中宮句陳口中一星曰天皇大帝其神耀魄寶周禮所祀天神正言昊天上帝鄭氏以星經(jīng)推之乃謂即天皇大帝然漢魏以來(lái)名號(hào)亦復(fù)不一漢初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來(lái)壇上既設(shè)昊天上帝第一等復(fù)有天皇大帝其五天帝與太乙天乙等皆不經(jīng)見(jiàn)本朝大德九年中書(shū)圓議止依周禮祀昊天上帝至大三年圓議五帝從享依前代通祭三曰配位孝經(jīng)曰孝莫大于嚴(yán)父嚴(yán)父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也漢唐以來(lái)莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圓議取旨四曰告配禮器曰魯人有事于上帝必先有事于頖宮注告后稷也告之者將以配天也告用牛一宋會(huì)要于致齋二曰宿廟告配凡遣官犧尊豆籩行一獻(xiàn)禮至大三年十一月二十一日質(zhì)明行事初獻(xiàn)攝太尉同大常禮儀院官赴太廟奏告圓議取旨五日大裘冕周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服鄭司農(nóng)云黑羊裘服以祀天示質(zhì)也弁師掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕蓋無(wú)旒不聯(lián)數(shù)也禮祀郊特牲曰郊之祭也迎長(zhǎng)日之至也祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數(shù)也陸佃曰禮不盛服不充蓋服大裘以袞襲之也謂冬祀服大裘被之以袞開(kāi)元及開(kāi)寶通禮鸞駕出宮服袞冕至大次質(zhì)明改服大裘冕而出次宋會(huì)要紹興十三年車駕自廟赴青城服通天冠終紗袍祀日服大裘袞冕圓議用袞冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦器匏用酌獻(xiàn)酒開(kāi)元禮開(kāi)寶禮皆有匏爵大德九年正配位用匏爵有坫圓議正位用匏配位飲福用玉爵七曰戒誓唐通典引禮經(jīng)祭前期十日親戒百官及族人太宰總戒群官唐前祀七日宋會(huì)要十日纂要太尉南向司徒亞終獻(xiàn)一品二品從祀北向行事官以次北向禮直官以誓文授之太尉讀今天子親行大禮止令禮直局管句讀誓文圓議令管句代太尉讀誓刑部尚書(shū)蒞之八曰散齋致齋禮經(jīng)前期十日唐宋金皆七日國(guó)朝親祀太廟七日散齋四日于別殿致齋三日于大明殿圓議依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藳鞂之尚注蒲越藳鞂藉神席也漢舊儀高帝配天紺席祭天用六彩綺席六重成帝即位丞相衡御史大夫譚以為天地尚質(zhì)宜皆勿修詔從焉唐麟德二年詔曰自處以厚奉天以薄改用裀褥上帝以蒼余各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐元年奉旨不設(shè)國(guó)朝大德九年正位藳鞂配位蒲越冒以青繒至大三年加青綾褥青錦方座圓議合依至大三年于席上設(shè)褥各依方位十曰犧牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用騮駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二唐開(kāi)元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國(guó)朝大德九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯一牲正副一鹿一十八野豬一十八羊一十八圓議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其余并依舊日已行典禮十一曰香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟則焫蕭祼?ài)怂^臭陽(yáng)達(dá)于墻屋者也后世焚香蓋本乎此而非禮經(jīng)之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圓議依舊儀十二曰割牲周禮司士凡祭祀率其屬而割牲禮運(yùn)云腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊注云腥其俎謂豚解而腥之為七體也熟其肴謂體解而爓之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以為眾俎也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膊胳正脊脡脊橫脊正脅短脅代脅并腸三胃三拒肺一祭肺三也宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟蓋犬豕牛羊分別骨肉貴賤其解之為體則均也皇朝為牛馬豕鹿并依至大三年割牲用國(guó)禮圓議依舊儀十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氈案設(shè)皇邸唐通典前祀三日尚舍直長(zhǎng)施大次于外壝東門之內(nèi)道北南向宋會(huì)要前祀三日儀鑾司率其屬設(shè)大次于外壝東門之內(nèi)道北南向小次于午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正義曰阼主階也天子祭祀履主階行事故曰踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無(wú)設(shè)小次之文古者人君臨位于阼階蓋阼階者東階也唯人主得位主階行事今國(guó)朝太廟儀注大次小次皆在西蓋國(guó)家尚右以西為尊也圓議依祀廟儀注又續(xù)具末議一曰禮神玉周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言煙也周人尚臭煙氣之臭聞?wù)叻e柴實(shí)牲體焉或有玉帛正義曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之詞也 【按正義本文云或有玉帛則有不用玉帛者因引肆師大祀用玉帛次祀用牲幣小祀用牲玉帛惟昊天上帝具之余則或有或無(wú)是或之為言對(duì)中祀以下言之非不定之詞也禮官誤引而增不定之詞一語(yǔ)失其旨矣】 崔氏云天子自奉玉帛牲體于柴上引詩(shī)圭璧既卒是燔牲玉也蓋卒者終也謂禮神既終當(dāng)藏之也正經(jīng)即無(wú)燔玉明證漢武帝祠太一胙余皆燔之無(wú)玉晉燔牲幣無(wú)玉唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮乃云郊天之有四圭猶宗廟之有圭瓚也并事畢收藏不在燔列宋政和禮制局言古者祭祀無(wú)不用玉周官典瑞掌玉器之藏蓋事己則藏焉有事則出而復(fù)用未嘗有燔瘞之文今后大祀禮神之玉時(shí)出而用無(wú)得燔瘞從之蓋焚者取其煙氣之臭聞?dòng)窦葻o(wú)煙又且無(wú)氣祭之日但當(dāng)?shù)煊谏褡茸涫聞t收藏之二曰飲福特牲饋食禮曰尸九飯親嘏主人少牢饋食禮曰尸十一飯尸嘏主人嘏長(zhǎng)也大也行禮至此神明己享盛禮俱成故膺受長(zhǎng)大之福于祭之末也自漢以來(lái)人君一獻(xiàn)纔畢而受嘏唐開(kāi)元禮太尉未升堂而皇帝飲福宋元豐三年改從亞終獻(xiàn)既行禮皇帝飲福受胙國(guó)朝至治元年親祀廟儀注亦用一獻(xiàn)畢飲福三曰升禋禋之言煙也升煙所以報(bào)陽(yáng)也祀天之有燔柴猶祭地之瘞血宗廟之祼?ài)藲v代以來(lái)或先燔而后祭或先祭而后燔皆為未允祭之日樂(lè)六變而燔牲首牲首亦陽(yáng)也祭終以爵酒饌物及牲體燎于壇天子望燎柴用柏四曰儀注禮經(jīng)出于秦火之后殘闕脫漏所存無(wú)幾至漢諸儒各執(zhí)所見(jiàn)后人所宗唯鄭康成王子雍而二家自相矛盾唐開(kāi)元禮杜佑通典五禮略完至宋開(kāi)寶禮并會(huì)要與郊廟奉祀禮文中閑講明始備金國(guó)大率依唐宋制度圣朝四海一家禮樂(lè)之興正在今日況天子親行大禮所用儀注必合講求大德九年中書(shū)集議合行禮儀依唐制至治元年已有廟祀儀注宜取大德九年至大三年并今次新儀與唐制參酌增損修之侍儀司編排鹵簿太史院具報(bào)星位分獻(xiàn)官員數(shù)及行禮并諸執(zhí)事官合依至大三年儀制亞終獻(xiàn)官取旨是歲太皇太后崩有旨南郊祀事可權(quán)止泰定帝泰定四年春正月御史臺(tái)臣言自世祖迄英宗咸未親郊唯武宗英宗親享太廟陛下宜躬禮郊廟制曰朕遵世祖舊典其命大臣攝行祀事文宗至順元年以將親郊敕有司繕治南郊齋宮太常博士言按前代典禮親郊前七日百官習(xí)儀于郊?jí)窦扰c受戒誓相妨合于致齋前一日告示與祭執(zhí)事者各具公服赴南郊習(xí)儀凡與祭執(zhí)事齋郎樂(lè)工舊不設(shè)盥洗之位殊非涓潔之道今合于饌殿齊班廳前及齋宿之所隨宜設(shè)置盥洗數(shù)處俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨令人掌管省諭必盥洗然后行事違者治之祭日太常院分官提調(diào)神廚監(jiān)視割烹上下燈燭籸燎己前雖有翦燭提調(diào)籸盆等官率皆虛應(yīng)故事或減刻物料燭燎不明又嘗見(jiàn)奉禮贊賜胙之獻(xiàn)官方退所司便服徹俎后壇上鐙燭不時(shí)俱滅因而雜人登壇攘奪不能禁止甚為褻慢今宜禁約省牲之前凡入壝門之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝紅門宜令所司添造關(guān)木鎖鑰祭畢即令關(guān)閉毋使雜人得入其藳鞂匏爵事畢合依大德九年例焚之御史臺(tái)臣言祭日宜敕股肱近臣及諸執(zhí)事人毋飲酒制可十月戊午致齋于大明殿己未遣亞獻(xiàn)官中書(shū)右丞相雅克特穆?tīng)柦K獻(xiàn)官特穆?tīng)柌脊鎻R請(qǐng)以太祖皇帝配享南郊庚申出次郊宮辛酉帝服大裘袞冕祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配元自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊親祀之禮始克舉焉其壇壝在麗正門外丙位凡三百八畝有奇壇三成每成高八尺一寸上成縱橫五丈中成十丈下成十五丈 【至大三年冬至以三成不足以容從祀版位以青繩代一成繩二百各長(zhǎng)二十五尺以足四成之制】 四陛午貫地子午卯酉四位陛十有二級(jí)外設(shè)二壝內(nèi)壝去壇二十五步外壝去內(nèi)壝五十四步壝各四門外垣南欞星門三東西欞星門各一圓壇周圍上下俱護(hù)以甓內(nèi)外壝各高五尺壝四面各有門三俱涂以赤燎壇在外壝內(nèi)丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周圍亦護(hù)以甓東西南三出陛開(kāi)上南出戶上方六尺深可容柴香殿三閑在外壝南閑之外少西南向饌幕殿五閑在外壝南門之外少東南向省饌殿一閑在外壝東門之外少北南向外壝之東南為別院內(nèi)神廚五閑南向祠祭局三閑北向酒庫(kù)三閑西向獻(xiàn)官齋房二十閑在神廚南垣之外西向外壝南門之外為中神門五閑諸執(zhí)事齋房六十閑以翼之皆北向兩翼端皆有垣以抵東西周垣各有門以便出入齊班廳五閑在諸獻(xiàn)官齋房之前西向儀鑾局三閑法物庫(kù)三閑都監(jiān)庫(kù)五閑在外垣內(nèi)之西北隅皆西向雅樂(lè)庫(kù)十閑在外垣西門之外少南東向演樂(lè)堂七閑在外垣內(nèi)之西南隅東向獻(xiàn)官?gòu)N三閑在外垣內(nèi)之東南隅西向滌養(yǎng)犧牲所在外垣南門之外少東西向犧牲房三閑南向昊天上帝位天壇之中少北地祗位次東少卻皆南向神席皆緣以繒綾縟素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用黃藉皆以藳秸配位居?xùn)|西向神席綾褥錦方座色皆用青藉以蒲越其從祀圓壇第一等九位青帝位寅赤帝位己黃帝位未白帝位申黑帝位亥主皆元柏素質(zhì)元書(shū)大明位卯夜明位酉北極位丑天皇大帝位戌用神位版丹質(zhì)黃書(shū)神席綾褥座各隨其方色藉皆以藳秸第二等內(nèi)官位五十有四鈞星天柱元枵天廚柱史位于子女史星紀(jì)御女位于丑皆西上帝座歲星大理河漢析木尚書(shū)位于寅帝座居前行南上陰德大火天槍元戈天床位于卯北上太陽(yáng)守相星壽星輔星三師位于辰南上天一太一內(nèi)廚熒惑鶉尾勢(shì)星天理位于巳天一太一居前行西上北斗天牢三公鶉火文昌內(nèi)階位于午北斗居前行填星鶉首四輔位于未皆東上太白實(shí)沈位于申北上八榖大梁杠星華蓋位于酉五帝內(nèi)座降婁六甲傳舍位于戌五帝內(nèi)座居前行皆南上紫微垣辰星陬訾句陳位于亥東上神席皆藉以莞席內(nèi)壝外諸神位皆同第三等中宮百五十八位虛宿女宿牛宿織女人星司命司非司危司祿天津離珠羅堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位于子虛宿女宿牛宿織女居前行月星建星斗宿箕宿天雞輦道漸臺(tái)敗瓜扶筐匏瓜天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗宿箕宿居前行皆西上日星心宿天紀(jì)尾宿罰星東咸列肆天市垣斛星斗星車肆天江宦星市樓候星女床天鑰位于寅日星心宿天紀(jì)尾宿居前行南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿貫索鍵閉鉤鈐西咸天乳招搖梗河亢池周鼎位于卯房宿七公氏宿帝席大角亢宿居前行北上太子星太微垣軫宿角宿攝提常陳幸臣謁者三公九卿五內(nèi)諸侯郎位郎將進(jìn)賢平道天田位于辰太子星太微垣軫宿角宿攝提居前行南上張宿翼宿明堂四帝座黃帝座長(zhǎng)垣少微露臺(tái)虎賁從宮內(nèi)屏位于己張宿翼宿明堂居前行西上軒轅七星三臺(tái)柳宿內(nèi)屏太尊積薪積水北河位于午軒轅七星三臺(tái)柳宿居前行鬼宿井宿參宿天尊五諸侯鉞星座旗司怪天關(guān)位于未鬼宿并宿參宿居前行皆東上畢宿五車諸王觜宿天船天街礪石天高三柱天潢咸池位于申畢宿五車諸王觜宿居前行北上月宿昴宿胃宿積水天讒卷舌天河積尸大陵左更天大將軍軍南門位于酉月宿昴宿胃宿居前行婁宿奎宿璧宿右更附路閣道王良策星天廄土公云雨霹靂位于戌婁宿璧宿居前行皆南上危宿室宿車府墳?zāi)固摿荷w屋臼星杵星土公吏造父離宮雷電勝蛇位于亥危宿室宿居前行東上內(nèi)壝內(nèi)外宮一百六位天壘城離瑜代星齊星周星晉星韓星秦星魏星燕星楚星鄭星位于子越星趙星九坎天田狗國(guó)天淵狗星鱉星農(nóng)丈人杵星糠星位于丑皆西上車騎將軍天輻從官積卒神宮傅說(shuō)龜星魚(yú)星位于寅南上陣車車騎騎官頓頑折威陽(yáng)門五柱天門衡星庫(kù)樓位于卯北上土司空長(zhǎng)沙青邱南門平星位于辰南上酒旗天廟東甌器府軍門左右轄位于己西上天相天稷爟星天記外廚天狗南河位于午天社矢星水位闕邱狼星弧星老人星四瀆野雞軍市水府孫星子星位于未皆東上天節(jié)九州島殊口附耳參旗九斿玉井軍井屏星伐星天廁天矢丈人位于申北上天園天陰天廩天苑天囷芻藳天庾天倉(cāng)鈇锧天溷位于酉外屏大司空八魁羽林位于戌皆南上哭星泣星天錢天網(wǎng)北落師門敗臼斧鉞壘壁陣位于亥東上內(nèi)壝外眾星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹質(zhì)黃書(shū)內(nèi)宮中宮外宮則各題其星名內(nèi)壝外三百六十位唯題曰眾星凡從祀位皆內(nèi)向十二次微左旋子居子陛東午居午陛西卯居卯陛南酉居酉陛北祝版長(zhǎng)各二尺四寸闊尺二寸厚三分木用■〈禾秋〉柏其圭幣昊天上帝以蒼璧一青璧一燎玉一皇地祇黃琮一黃幣一配帝青幣一黃帝黃琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黑帝元璜一幣皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北極元圭有邸幣皆如其玉色內(nèi)宮以下皆青幣凡玉幣皆有筐尊罍上帝太尊一實(shí)泛齊著尊一實(shí)醴齊犧尊一實(shí)盎齊山罍一實(shí)三酒在壇上東南隅皆北向西上設(shè)而不酌者象尊二實(shí)醴齊壺尊二實(shí)沈齊山罍四實(shí)三酒在壇下午陛之東皆北向西上馬湩設(shè)于尊罍之前注于器而冪之皇地祇亦如之在上帝酒尊之東皆北向西上配帝著尊二實(shí)泛齊犧尊二實(shí)醴齊象尊二實(shí)盎齊在地祇酒尊之東皆北向西上設(shè)而不酌者犧尊二實(shí)醍齊壺尊二實(shí)沈齊山罍四實(shí)清酒在壇下西陛之北東向北上亦有馬湩五帝日月北極天皇皆太尊一實(shí)泛齊著尊二實(shí)醍齊內(nèi)官十二次各象尊二實(shí)醴齊中官十二次各壺尊二實(shí)沈齊外官十二次各槩尊二實(shí)清酒眾星十二次各散尊二實(shí)昔酒凡尊各設(shè)于神座之左而右向皆有坫有勺加冪冪之繪以云唯設(shè)而不酌者無(wú)勺凡尊罍皆有上尊五齊之上尊實(shí)明水山罍之上尊實(shí)元酒散齊之上尊亦實(shí)明水籩豆之屬昊天上帝皇地祇及配帝籩十二其實(shí)魚(yú)鱐糗餌粉餈棗干橑形鹽鹿脯榛桃菱芡栗豆十二其實(shí)芹菹韭菹青菹筍菹脾析酏食魚(yú)醢豚拍鹿臡兔醢醓醢糝食豋三實(shí)以太羹簋二實(shí)以黍稷簠二實(shí)以稱梁俎八皆有七筯匏爵一有坫沙池一青甆牲盤(pán)一從祀九位籩八無(wú)糗餌粉餈菱栗豆八無(wú)脾析酏食兔醢糝食簠一實(shí)以稷簋一實(shí)以黍豋一俎一匏爵一有坫沙池一內(nèi)宮位五十四籩二實(shí)鹿脯干棗豆二實(shí)鹿臡菁菹簠一簋一豋一俎一匏爵有坫沙池十二次各一中宮百五十八皆籩一實(shí)鹿脯豆一實(shí)鹿臡簋一簠一俎一匏爵有坫沙池十二次各一外官位一百六皆籩一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池十二次各一眾星位三百六十皆籩一豆一簠一簋一俎一匏爵沙池十二次各一凡籩之設(shè)居神位左豆居右豋簠簋居中俎居后籩皆有巾巾之繪以斧其牲昊天上帝蒼犢皇地祇黃犢配位蒼犢大明青犢夜明白犢天皇大帝蒼犢北極元犢皆一馬純色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二蓋參以國(guó)禮割牲為七體左肩臂臑兼代脅長(zhǎng)脅為一體右肩臂臑代脅長(zhǎng)脅為一體右髀肫胳為一體脊連背膚短脅為一體膺骨臍腹為一體項(xiàng)脊為一骨馬首報(bào)陽(yáng)升煙則用之毛血盛以豆或青甆盤(pán)饌未入置俎上饌?cè)霃厝ブH祀御版位一飲福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青質(zhì)金書(shū)亞獻(xiàn)終獻(xiàn)飲福版位一黑質(zhì)黃書(shū)天壇椽燭四皆銷金絳紗籠自天壇至內(nèi)壝外及樂(lè)縣南北通道絳燭三百五十素燭四百四十皆絳紗籠御位椽燭六銷金絳紗籠獻(xiàn)官椽燭四雜用燭八百籸盆二百二十有架黃桑條去膚一車束之置燎壇以焚牲首順帝至正十五年冬十月甲子帝謂右丞相鼎珠等曰敬天地尊祖宗重事也近年以來(lái)闕于舉行當(dāng)選吉日朕將親祀郊廟務(wù)盡誠(chéng)敬不必繁文卿等其議典禮從其簡(jiǎn)者行之命右丞外蘭左丞呂思誠(chéng)領(lǐng)其事癸酉哈瑪爾奏言郊祀之禮以太祖配皇帝出宮至郊祀所便服乘馬不設(shè)內(nèi)外儀仗教坊隊(duì)子齋戒七日內(nèi)散齋四日于別殿致齋三日二日于大明殿西幄殿一日在南郊祀所是年先以郊祀命皇太子祭告太廟十一月親祀上帝于南郊以皇太子為亞獻(xiàn)攝太尉右丞相鼎珠為終獻(xiàn) 【元制天子親郊冕無(wú)旒服大裘而加袞搢大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭皇太子侍祠服袞冕而執(zhí)圭諸臣奉祀三獻(xiàn)官司徒大禮使七梁冠加籠巾貂蟬助奠以下諸執(zhí)事官冠制加貂蟬無(wú)籠巾而有六梁四梁三梁二梁之異御史冠二梁加獬廌俱青羅服裳紱綬環(huán)并同笏以木】 欽定續(xù)通典卷四十六