樂一 ○樂一 （臣）等謹(jǐn)按大樂之作天地同和蓋惟圣人之心通極造化故能建中和之極究聲氣之原嘉應(yīng)神祗茂豫民物所謂圣人生古樂興也我朝開國之始肇鬯元音廣大清明燦然隆備圣祖仁皇帝心通天矩欽定律呂正義一書古樂之大義明而千古有定論今樂之至理具而千古有正聲我皇上恭承先緒重輯后編凡郊廟所陳朝會(huì)燕饗所奏無不按律諧音分刌節(jié)比舉前書所謂審音定樂制器協(xié)均者一一見諸施行盛德形容于斯為極良由圣心天縱學(xué)貫神樞所以制作之隆超越千古也竊觀古來論樂皆以黃鍾為律本而律尺不明縱黍橫黍聚訟紛如律本之失蓋由于此圣祖仁皇帝躬親布黍?qū)彾ń癯咂叽缍志爬鍨辄S鍾真度以為律本律本既定以之上生下生諸律皆由此而定皇上業(yè)隆繼述一切笵金琢玉之制悉稟成模典法攸昭范圍不過此制律之密也樂之為用最重分均自后漢志以管子弦音之度牽合管音故有黃鍾為宮太簇為商姑洗為角蕤賓為變征林鍾為征南呂為羽應(yīng)鍾之變宮之說歷代相沿承訛襲謬遂致一均之內(nèi)律呂互用豈古人制律陰陽不紊之義乎圣祖仁皇帝神明律數(shù)確然定為清濁分均使陽皆從律陰皆從呂皇上于周禮六樂奏黃鍾歌大呂奏太簇歌應(yīng)鍾之文謂清濁同均者尚不可合用豈有清濁不同均者而可合用之理蓋既云奏則但奏其樂而不歌既云歌則始作樂以合人聲耳奏與歌自必各為一事義蘊(yùn)深融不徒昭揭緀旨直契先圣造律之原此審音之確也至于宮律之用考之周禮既曰圜鍾為宮奏之圜丘函鍾為宮奏之方澤黃鍾為宮奏之宗廟又曰奏黃鍾以祀天神奏太簇以祭地祗奏無射以享先祖奏夷則以享先妣經(jīng)文已歧而不合自漢以后或以黃鍾祀天地以蕤賓享宗廟或以黃鍾祀天以太簇祀地均未允協(xié)我皇上貫通三極以黃鍾子位天之統(tǒng)也天壇用黃鍾為宮林鍾未位地之統(tǒng)也地壇用林鍾為宮太簇寅位人之統(tǒng)也太廟用太簇為宮而朝賀燕饗之樂則隨月用律為宮既握三才并建之原更協(xié)五行迭嬗之序此用律之當(dāng)也若夫厘定樂章務(wù)歸雅正遇有舉行慶典登奏攸資或從幾暇親裁或自臣工奏進(jìn)紀(jì)膚功則軼采薇杕杜之篇志愷樂則邁湛露蓼蕭之什溥福祺則追壽考作人之頌光文治則儷辟雝于樂之詩以至勤求民瘼譜云漢之章廣厲學(xué)宮補(bǔ)笙詩之什敦和莊雅美備詳明他如丹陛導(dǎo)迎饒歌鼓吹花袍禺馬之聲遠(yuǎn)藩藏衛(wèi)之音并皆列在闕廷登諸樂府鏗鍧炳耀莫與比隆近猶以鍾呂元音古今同揆特命樂臣定宮商之譜究疏越之音輯為一編用昭法守所由折衷善美依永和聲洋洋乎聲振之休藻金石而絣萬禩也臣等職司編纂未能窺測(cè)精深謹(jǐn)依杜佑通典各門分類記載有前書所未備者量為增置至清樂為唐以前所尚之聲坐立部伎為有唐一代之制則謹(jǐn)從刪恭讀御制新樂府立部伎篇曰皇清之制較唐誠回殊大哉王言國家審音正樂之模圣主崇雅黜鄭之意即此并可仰見矣 樂制 △樂制 （臣）等謹(jǐn)按杜佑樂典首列沿革一門上自邃古下迄有唐其閑歷代相承或襲用前朝或更新立制故以此為名我朝開國之初肇興制作嗣后屢經(jīng)增定無非紹承前緒益昭美備詳明若名沿革于義未協(xié)因仿馬端臨文獻(xiàn)通考之例名為樂制按時(shí)編載昭法守焉 天命元年正月元旦諸貝勒大臣文武羣臣進(jìn)表恭上尊號(hào)上焚香告天行受寶禮以是年為天命元年升御座受慶賀陳設(shè)鹵簿奏樂八年臺(tái)吉阿巴泰等征蒙古還至都城上出城迎之因破敵豎纛八鳴角拜天禮畢設(shè)大宴慶勞奏樂天聰六年喀爾沁部落古嚕斯恰布濟(jì)袞都棱具筵進(jìn)獻(xiàn)陳設(shè)樂舞適奏報(bào)錦州蒙古貝勒諾木齊等歸降上大悅命八門擊鼓召眾宣捷翌日上至演武亭行拜天禮畢升御座諾木齊等率部眾朝見因設(shè)樂舞大晏選力士為角抵之戲八年出師征明上謁堂子列八纛鳴角奏樂復(fù)定元旦朝賀陳設(shè)鹵簿奏樂九年停止元旦雜劇八旗筵宴止用雅樂十年諸貝勒大臣文武羣臣進(jìn)表恭加上尊號(hào)陳設(shè)鹵簿奏樂上拜天行受寶禮建國號(hào)曰大清改元崇德受慶賀設(shè)筵宴備陳樂舞 崇德元年肇建太廟追尊列祖凡四孟時(shí)享歲暮祫祭并奏樂定鹵簿樂器凡冬至萬壽圣節(jié)朝賀樂制與元旦同元旦前三日起至第九日止上元十四日起至十六日止俱作樂十二月上親征朝鮮二年朝鮮國王李倧自南漢山城來朝上出營渡漢江登壇受降奏樂 【按國初之制命將出師凱旋慶賀宣捷受降并皆作樂所以肅軍威而作士氣也規(guī)模盛遠(yuǎn)創(chuàng)造宏深萬年法制開于此矣】 順治元年九月大學(xué)士馮銓等奏言郊廟及社稷樂章前代各取嘉名以昭一代之制本朝削寇亂以有天下擬用平字從之是年即議準(zhǔn)圜丘大祀樂九奏迎神奏始平之章奠玉帛奏景平之章進(jìn)俎奏咸平之章初獻(xiàn)奏壽平之章亞獻(xiàn)奏嘉平之章終獻(xiàn)奏雍平之章徹饌奏熙平之章送神奏太平之章望燎奏安平之章皇帝出宮午門鳴鍾不作樂 【 下同】致祭禮畢皇帝還宮導(dǎo)迎樂奏佑平之章值齊期仍不奏 【 下同】方澤大祀樂八奏迎神奏中平之章奠玉帛奏廣平之章進(jìn)俎奏咸平之章初獻(xiàn)奏壽平之章亞獻(xiàn)奏安平之章終獻(xiàn)奏時(shí)平之章徹饌奏貞平之章送神望瘞奏寧平之章禮畢皇帝還宮導(dǎo)迎樂奏佑平之章祈谷壇大祀樂九奏迎神奏中平之章奠玉帛奏肅平之章進(jìn)俎奏咸平之章初獻(xiàn)奏壽平之章亞獻(xiàn)奏景平之章終獻(xiàn)奏永平之章徹饌奏凝平之章送神奏清平之章望燎奏太平之章禮畢皇帝還宮導(dǎo)迎樂奏佑平之章 【 按順治元年定大祀樂制后凡恭奉列圣配享兩郊及祈谷壇致祭用樂之制并同】太廟時(shí)享樂六奏迎神奏開平之章奠帛初獻(xiàn)奏壽平之章亞獻(xiàn)奏嘉平之章終獻(xiàn)奏雍平之章徹饌奏熙平之章送神奏成平之章 【 望燎樂同】禮畢皇帝還宮導(dǎo)迎樂奏禧平之章 【按順治元年定時(shí)享樂制后凡恭遇追尊列祖加上尊謚升祔太廟致祭用樂之制并同又按順治十六年祫樂制惟迎神奏貞平之章送神奏清平之章樂名從異余同】社稷壇樂七奏迎神奏廣平之章奠玉帛初獻(xiàn)奏壽平之章亞獻(xiàn)奏嘉平之章終獻(xiàn)奏雍平之章徹饌奏熙平之章送神望瘞奏成平之章禮畢皇帝還宮導(dǎo)迎樂奏佑平之章太歲壇樂六奏迎神奏保平之章奠帛初獻(xiàn)奏安平之章亞獻(xiàn)奏中平之章終獻(xiàn)夭肅平之章徹饌奏雍平之章送神望燎奏寧平之章二年以后節(jié)次議歷代帝王廟樂凡六奏迎神奏雍平之章奠帛初獻(xiàn)奏安平之章亞獻(xiàn)奏中平之章終獻(xiàn)奏平之章徹饌奏凝平之章送神望燎奏壽平之章 【按歷代帝王廟定制遣官致祭嗣于順治十二年禮部奏準(zhǔn)如遇特行崇祀之典親祭行禮照例用導(dǎo)迎樂】文廟樂六奏迎神奏咸平之章奠帛初獻(xiàn)奏寧平之章亞獻(xiàn)奏安平之章終獻(xiàn)奏景平之章徹饌奏咸平之章送神望燎奏咸平之章 【按順治九年駕幸太學(xué)行釋奠禮迎神奏咸平之章奠獻(xiàn)奏寧平之章送神奏咸井讓章凡三奏嗣后恭遇臨雍釋奠行禮用樂之制并同】朝日壇樂七奏樂章用曦字迎神奏寅曦之章奠玉帛奏朝曦之章初獻(xiàn)奏清曦之章亞獻(xiàn)奏咸曦之章終獻(xiàn)奏純曦之章徹饌奏延曦之章送神望燎奏歸曦之章夕月壇樂六奏樂章用光字迎神奏迎光之章奠玉帛初獻(xiàn)奏升光之章亞獻(xiàn)奏瑤光之章終獻(xiàn)奏瑞光之章徹饌奏涵光之章送神奏保光之章先農(nóng)壇樂七奏樂章用豐字迎神奏永豐之章奠帛初獻(xiàn)奏時(shí)豐之章亞獻(xiàn)奏咸豐之章終獻(xiàn)奏大豐之章徹饌奏屢豐之章送神奏報(bào)豐之章望瘞奏慶豐之章俱用中和韶樂凡壇廟舞制初獻(xiàn)用武舞千戚六十有四亞獻(xiàn)終獻(xiàn)用文舞羽鑰六十有四惟文廟用六佾初獻(xiàn)亞終獻(xiàn)俱文舞皆太常寺神樂觀司之其余羣祀皆教坊司作樂此祭祀樂之定制也 【按順治十七年又定大享殿合祀樂制迎神奏元和之章奠玉帛奏景和之章進(jìn)俎奏肅和之章初獻(xiàn)奏壽和之章亞獻(xiàn)奏安和之章終獻(xiàn)奏永和之章徹饌奏協(xié)和之章送神奏泰和之章望燎瘞奏清和之章樂章用和字嗣后未經(jīng)復(fù)行至乾隆十六年改大享殿為祈年殿每歲皇上于此行祈谷之禮云】至于朝會(huì)宴饗三大節(jié)及常朝元年定制皇帝升殿還宮俱奏中和韶樂羣臣行禮奏丹陛大樂皇太后皇后三大節(jié)慶賀俱丹陛大樂皇帝升殿奏隆平之章還宮比顯平之章王公百官行禮奏慶平之章外藩行禮奏治平之章乘輿出入一切慶典用導(dǎo)迎樂燕饗侑食殿廷用清樂以樂辭之首句為章名部宴衍圣公及文武會(huì)試上馬下馬宴進(jìn)士傳臚后恩榮宴文武鄉(xiāng)試開榜后鹿鳴鷹揚(yáng)等宴皆教坊司作樂承應(yīng)時(shí)制作肇興如受寶頒詔大婚上徽號(hào)巡幸尊封冊(cè)立及百官進(jìn)慶賀表箋謝恩等諸典禮俱折衷定制用樂又屢申詔旨十四年諭禮部祭祀樂器必考辨精良始足肅將誠悃朕觀近來各壇廟所用樂器其中尚有敝壞非朕祗事天地宗廟社稷及致敬古帝王圣賢之意爾部即詳加察驗(yàn)應(yīng)行修整者節(jié)次開列奏請(qǐng)以便內(nèi)府修理換給十五年諭禮部祭祀大典必執(zhí)事人員通曉嫻熟始克肅將誠敬近見太常寺樂舞生聲容儀節(jié)多有未諳皆該衙門平日教演不精以致如此爾部即遵諭嚴(yán)行申飭是月辛亥上親行祈谷禮畢還宮復(fù)謂大學(xué)士等曰各處祭祀太常寺所奏樂俱未和諧樂乃祭祀之大典必聲容儀節(jié)盡合歌章始臻美善其召太常寺官嚴(yán)飭之此后須責(zé)令勤加肄習(xí)毋致違忽十七年諭禮部祭祀樂歌所以歆格神明理宜虔恪今太常寺奏樂人員平日怠于肄習(xí)以致樂章音韻多不中節(jié)該寺各官演習(xí)不勤殊為琉玩爾部即嚴(yán)加申飭以后務(wù)演習(xí)精熟聲調(diào)協(xié)和以副朕誠敬祭典之意 康熙八年定三大節(jié)朝賀樂章元旦皇帝升座奏元平之章還宮奏和平之章冬至皇帝升座奏遂平之章還宮奏允平之章還宮奏恒平之章均中和韶樂行禮奏晉平之章俱用丹陛大樂皇太后三大節(jié)朝賀升座奏豫平之章還宮奏履平之章行禮奏益平之章俱用丹陛大樂皇后三大節(jié)朝賀升座奏淑平之章還宮奏順平之章行禮奏正平之章俱用丹陛大樂十年恭謁祖陵幸盛京御清寧宮及是年玉牒告成十一年世祖章皇帝實(shí)錄告成擇吉恭進(jìn)皆奏樂著為定制裁減祭祀執(zhí)事樂舞人數(shù)諭禮部太常寺壇廟禋祀理宜虔肅今觀祭祀執(zhí)事之人過多殊為煩雜應(yīng)酌量裁減務(wù)令肅清二十一年厘正朝會(huì)宴享樂章時(shí)左都御史余國柱奏請(qǐng)厘正郊廟朝會(huì)宴享樂章上曰享祀樂章一代制作所系禮部翰林院集議以聞嗣禮臣等議奏自古廟樂原以述祖功宗德本朝郊?jí)瘡R祀樂章曲名曰平現(xiàn)今遵奉已久太祖太宗世祖同在太廟致祭不便分廟另撰宜如舊惟朝會(huì)宴享等樂曲調(diào)風(fēng)雅未備宜敕下所司酌古準(zhǔn)今求聲律之原定雅奏之節(jié)進(jìn)呈請(qǐng)定嘉名以昭盛典從之二十三年上東巡親詣闕里致祭先師孔子所用樂章樂舞先生期令太常寺委司樂官前往指示肄習(xí)二十九年以喀爾喀新附數(shù)十萬眾必訓(xùn)以法度俾知禮儀特行會(huì)聞禮奏樂三十四年定大閱鳴角擊鼓鳴金之制 【按大閱會(huì)閱之禮舊制并用鼓樂茲復(fù)定金鼓之節(jié)后凡遇舉行大典均照是年定例】五十二年詔修輯律呂數(shù)理諸書并考定壇廟宮殿樂器五十三年考訂中和樂章聲調(diào)諭南書房翰林等向來升殿所奏中和樂章皆仍明代所撰句有長(zhǎng)短體制類詞后因文體不雅命大學(xué)士陳廷敬等改撰其章法皆以四字為句而奏樂人未習(xí)聲調(diào)仍以長(zhǎng)短句法湊合歌之是雖文法易而聲調(diào)未易也今考察舊調(diào)已得宮商節(jié)奏甚為和平必得歌章字句亦隨詞調(diào)則章法明而宮商諧此事所關(guān)最要著南書房翰林同大學(xué)士等詳考定議務(wù)使章法與聲調(diào)協(xié)和歸于允當(dāng)五十四年冬至躬祀圜丘用新定樂律 【按是時(shí)考正律呂凡樂制樂器樂歌皆經(jīng)親定制度得中以是月南郊大祀為始嗣后各祭祀朝會(huì)典禮并用欽定雅樂】 五十五年頒中和韶樂于直省文廟 雍正元年定直省祭器樂器圖式二年御制耕耤禾詞如遇舉行大典教坊司領(lǐng)樂官四員及樂工于耕耤所排列俟行禮時(shí)歌三十六禾詞又定耕耤筵宴樂制進(jìn)筵丹陛樂奏雨旸時(shí)若之章進(jìn)酒管弦樂奏五谷豐登之章進(jìn)饌清樂奏家給人足之章皇帝升座還宮俱奏導(dǎo)迎樂羣臣行禮奏丹陛樂令闕里樂工赴太常寺淀習(xí)七年改教坊司為和聲署十二年遴選各省樂舞生擇其實(shí)系本籍俊秀子弟通曉音律嫻習(xí)禮儀者存留如有冒濫即行斥退 乾隆六年復(fù)位中和樂章音律節(jié)奏時(shí)奏試殿廷中和樂章歌音不協(xié)于律詔令詳酌妥議大學(xué)士禮部奏覆樂章十二成內(nèi)惟淑平順平二成每章八句其十成每章各十句每句四字按之音律節(jié)奏則每章八句每句六七八字不等以十句四字之樂章而和以八句六七八字之音律宜其不能盡協(xié)請(qǐng)將樂章酌從八句句無拘四言以期調(diào)協(xié)盡善從之諭和碩莊親王等朕因臨朝樂章句讀與樂音不相比合是以命大學(xué)士該部會(huì)議復(fù)位樂章期合于正恭查康熙五十二年纂修律呂正義重造中和韶樂既經(jīng)圣祖仁皇帝欽定豈得樂章樂音尚乃如此徑庭及閱律呂正義凡宗廟朝廷所用樂章并不在內(nèi)律呂正義一書專為發(fā)有樂律而設(shè)何以闕如及觀御制序文則系雍正三年皇考所撰意此書在皇祖時(shí)尚屬未完之本至雍正三年刻時(shí)未暇補(bǔ)足與抑皇祖圣意待制造樂器審比樂音之法具有成書之后再行考定續(xù)纂入帙與否則該館辦理之時(shí)未經(jīng)議定奏請(qǐng)是以尚少樂章字譜也夫大樂與天地同和嘉感神祗茂豫民物其事甚巨不可稍有闕遺繼志述事責(zé)在后人如果有所未備理宜紹續(xù)前典著莊親王等將此書原委悉心查明朕思臨朝樂章如此則壇廟樂章恐亦不相符合著一并查明具奏嗣經(jīng)和碩莊親王等查覆奏請(qǐng)重修律呂正義后編將所定樂章考訂宮商字譜務(wù)使律呂克諧至有聲無字之樂章及外藩音樂并應(yīng)以字譜寫之載入簡(jiǎn)牘得旨允行于是改定律呂為宮之制黃鍾子位天之統(tǒng)也天壇樂章用黃鍾為宮黃鍾下生林鍾林鍾未位地之統(tǒng)也地壇樂章用林鍾為宮林鍾上生太簇太簇寅位人之統(tǒng)也太廟樂章用太簇為宮月生于西酉西方正位也又秋分夕月建酉之夕也月壇用南呂為宮至日壇若以日東月西日卯月酉論應(yīng)用夾鍾為宮但夾鍾陰而日為陽故亦用太簇為宮先農(nóng)壇為農(nóng)事也用姑洗為宮帝王廟先師廟祭以春秋春以夾鍾秋以南呂為宮 【按帝王廟致祭每有用三月九月者然欽天監(jiān)擇吉必在清明霜降之前故不用姑洗無射為宮】太歲壇用歲始之律太簇為宮社稷壇于春秋二仲月上戊日致祭故春以夾鍾秋以南呂為宮天神從圜丘以黃鍾為宮地祗從方澤以林鍾為宮皇帝三大節(jié)并以黃鍾為宮朝會(huì)宴饗各以其月之律為宮閏月則視時(shí)憲書所載交節(jié)之前用上月宮調(diào)交節(jié)之后用下月宮調(diào)皇太后皇后三大節(jié)均以南呂為宮至一切樂章皆重經(jīng)制撰章名亦詳加更定圜丘終獻(xiàn)改奏永平送神改奏清平望燎改奏太平 【 余同前】 方澤進(jìn)俎改奏含平初獻(xiàn)改奏太平 【 余同前】祈谷壇迎神奏祈平奠玉帛奏綏平進(jìn)俎奏萬平初獻(xiàn)奏寶平亞獻(xiàn)奏穰平終獻(xiàn)奏瑞平徹饌奏渥平送神奏滋平望燎奏谷平雩祭迎神奏靄平奠玉帛奏云平進(jìn)俎奏需平初獻(xiàn)奏霖平亞獻(xiàn)奏露平終獻(xiàn)奏沾平徹饌奏靈平送神奏霮平望燎奏霈平又定大雩樂制御制云漢詩八章于終獻(xiàn)畢文舞生退后司樂官引舞童執(zhí)羽翳歌之 【按雩制之樂前所未備至是始有定制】太廟時(shí)享迎神奏貽平奠帛初獻(xiàn)奏敉平亞獻(xiàn)奏敷平終獻(xiàn)奏紹平徹饌奏光平送神還宮望燎奏乂平奉先殿同太廟祫祭迎神奏開平奠帛初獻(xiàn)奏肅平亞獻(xiàn)奏協(xié)平終獻(xiàn)奏裕平徹饌奏誠平送神還宮望燎奏成平社稷壇迎神奏登平奠玉帛初獻(xiàn)奏茂平亞獻(xiàn)奏育平終獻(xiàn)奏敦平徹饌奏博平送神奏樂平望瘞奏征平偶遇歲旱祈禱雨足報(bào)祀迎神奏延豐奠玉帛初獻(xiàn)奏介豐亞獻(xiàn)奏滋豐終獻(xiàn)奏霈豐徹饌奏綏豐送神奏貽豐望燎奏溥豐 【 按是時(shí)更定社稷壇樂詞章名其望瘞樂章系乾隆二十一年增定】神祗壇遇水旱祈祀報(bào)謝迎神奏祈豐奠帛初獻(xiàn)奏華豐亞獻(xiàn)奏與豐終獻(xiàn)奏議豐徹饌奏和豐送神望燎瘞奏錫豐 【按神祗壇向例遣祀未備樂章皇上軫恤民依崇修祀典始有定制】先蠶壇每歲季春吉巳皇后親祭迎神奏庥平初獻(xiàn)奏承平亞獻(xiàn)奏均平終獻(xiàn)奏齊平徹饌奏柔平送神奏洽平歷代帝王廟迎神奏肇平奠帛初獻(xiàn)奏興平亞獻(xiàn)奏崇平終獻(xiàn)奏恬平徹饌奏淳平送神望燎奏匡平文廟迎神奏昭平奠帛初獻(xiàn)奏宣平亞獻(xiàn)奏秩平終獻(xiàn)奏敘平徹饌奏懿平送神望燎奏德平太歲壇迎神奏保平奠帛初獻(xiàn)奏定平亞獻(xiàn)奏嘏平終獻(xiàn)奏富平徹饌奏盈平送神奏豐平祈雨報(bào)祭迎神奏需豐奠帛初獻(xiàn)奏宜豐亞獻(xiàn)奏晉豐終獻(xiàn)奏協(xié)豐徹饌天應(yīng)豐送神奏洽豐其余羣祀并用慶神歡樂章 【按朝日壇夕月壇先農(nóng)壇皆重撰樂詞章名則仍前所定】朝會(huì)之樂一切章名仍用前定增制內(nèi)廷行禮奏雝平之章又定羣臣行禮丹陛樂節(jié)奏之制凡五節(jié)以一節(jié)為趨進(jìn)三節(jié)為三跪九叩頭一節(jié)為趨退如有退表宣表禮儀則于第一節(jié)樂闋廷臣已跪之后進(jìn)表宣表畢樂再作總于贊禮排班之后樂作贊退之后廷臣趨至仗末之時(shí)樂止又定皇太后宮皇后宮并用中和韶樂至于筵宴皇帝升座還宮所奏中和韶樂三大節(jié)即依三大節(jié)朝賀樂章除夕即用十二月常朝樂章惟上元?jiǎng)t升座奏怡平之章還宮奏升平之章至進(jìn)果進(jìn)酒進(jìn)饌樂章向承明代之舊并用戲曲一闋至是改用清樂進(jìn)果奏海宇升平日進(jìn)酒奏玉殿云開進(jìn)奏萬象清寧惟耕耤禮成筵宴進(jìn)茶丹陛清樂奏喜春光進(jìn)酒丹陛清樂奏云和迭奏進(jìn)饌中和清樂奏風(fēng)和日麗所用樂舞則進(jìn)饌樂止之后樂部引慶隆舞上先奏揚(yáng)烈舞次奏喜起舞舞畢笳次進(jìn)笳吹奏畢朝鮮國俳進(jìn)百伎并作皇太后三大節(jié)暨上元筵宴皇太后升座還宮所奏中和韶樂行禮所奏丹陛大樂與三大節(jié)慶賀同進(jìn)茶進(jìn)酒用丹陛清樂進(jìn)饌用中和清樂所奏歌詞樂名與皇帝筵宴同部宴向例俱承應(yīng)作樂至是亦改撰樂章衍圣公奏洙泗發(fā)源長(zhǎng)正一真人奏上清碧落文進(jìn)士奏啟天門武進(jìn)士奏和氣洽并用五魁舞鄉(xiāng)飲則奏御制補(bǔ)笙詩時(shí)設(shè)立樂部凡太常寺所司祭祀之樂和聲署掌儀司所司朝會(huì)宴饗之樂鑾儀衛(wèi)所司鐃歌鼓吹并隸之又奉諭旨朕因時(shí)享聆太常寺笙簫管鑰之奏至不能分別宮商何以交神明而達(dá)誠敬朕命莊親王三泰張照為總領(lǐng)樂部大臣非祇轄和聲署也嗣后一應(yīng)太常寺樂部事務(wù)俱著管理又聞向來太常寺樂員系道士承充夫二氏異學(xué)不宜用之朝廷今乃令道士掌宮懸司燎瘞為郊廟大祀駿奔之選暇日則向民間祈禳誦經(jīng)以餬其口成何典制太常寺樂員嗣后毋得仍習(xí)道教有不愿改業(yè)者削其籍聽為道士可也朕詢問三泰知額設(shè)五六百人得毋冘濫著莊親王等查議如果額數(shù)太多奏請(qǐng)芟汰將錢糧歸并酌增精選實(shí)能任事之人令其承應(yīng)時(shí)又更定和聲署樂員樂工名目先經(jīng)和碩莊親王等奉諭旨和聲署樂工皆民閑屠沽之輩即加教訓(xùn)豈易通曉伊等在署當(dāng)差徒誤其衣食生理朕意須令掌儀司人員承應(yīng)方能妥協(xié)俟樂章既定之后將和聲署作何裁汰并朝會(huì)日期如何掌儀司率領(lǐng)所屬人員承應(yīng)之處王會(huì)同三泰詳悉定議具奏尋議和聲署奉鑾一員左右韶舞二員左右司樂二員協(xié)同十五員并正九品俳長(zhǎng)無定員奉鑾等官品秩雖卑究亦一命之士豈容污賤之人忝竊今遵旨令內(nèi)務(wù)府掌儀司辦理請(qǐng)將奉鑾等官裁去更其名為滿漢署正各一員滿漢署丞各一員于掌儀司所屬人員內(nèi)挑選補(bǔ)授其額設(shè)樂工一百二十名必出身清白通曉音律者始克充選除章儀司所屬人員內(nèi)有可充當(dāng)承應(yīng)外請(qǐng)于鑾儀衛(wèi)鼓手頭目及內(nèi)務(wù)府借充校尉六十名內(nèi)挑選學(xué)習(xí)至鼓手名目既系俗稱而樂工二字又人所輕賤請(qǐng)更名為署吏而以所司之樂器分別其名曰司鍾司鼓司磬司琴司瑟視一器應(yīng)用若干人之處另行派撥分定員額得旨允行八年定先農(nóng)壇遣官致祭用中和韶樂 【按先農(nóng)壇舊制遣官則司小祀之例皇上以國之大事在農(nóng)先農(nóng)宜在中祀之列故準(zhǔn)朝日夕月之制雖遣官仍用中和韶樂永著為例】九年皇上幸盛京恭謁祖陵御崇政殿設(shè)朝親撰世德舞十章于筵宴時(shí)奏之十月幸翰林院錫宴賦詩增制清樂樂詞進(jìn)茶奏文物京華盛進(jìn)酒奏延閣云濃進(jìn)饌奏玉署延英十三年皇上東巡親祭岱岳增撰樂章迎神奏祈豐奠帛初獻(xiàn)奏華豐亞獻(xiàn)奏興豐終獻(xiàn)奏儀豐徹饌奏和豐送神望燎奏錫豐 【按乾隆十五年巡幸中州致祭嵩岳十九年再謁祖陵望祭長(zhǎng)白山樂制并同】十月命大學(xué)士傅恒為經(jīng)畧討金川復(fù)位命將出師樂制十四年平定金川凱旋錫宴增制樂章進(jìn)果奏景運(yùn)乾坤泰進(jìn)酒奏圣德誕敷進(jìn)饌奏日耀中天十七年奏準(zhǔn)道迎樂章凡躬祭回鑾皆奏佑平一應(yīng)慶典皆奏禧平十八年增定太歲壇祈雨樂章迎神奏需豐奠帛初獻(xiàn)奏宜豐亞獻(xiàn)奏晉豐終獻(xiàn)奏協(xié)豐徹饌奏應(yīng)豐送神奏洽豐十九年改定神樂署及官名舊制太常寺神樂觀設(shè)提點(diǎn)知觀等員掌各壇祭祀之樂乾隆八年改名神樂所至是改為神樂署改提點(diǎn)為署正知觀為署丞二十四年回部悉平王公羣臣行慶賀禮欽頒恩詔增撰武成慶語樂章以志膚功二十五年西師凱旋皇上親行郊勞制平西鐃歌十六章凱歌四十章于行禮時(shí)奏之復(fù)制圣武組昭世禹甸遐通圣治遐昌清樂章于幸豐澤園賜宴刀時(shí)奏之二十六年鑄造镈鍾先是古鐘十一圜出自江西撫臣恭進(jìn)皇上辨正注疏異同定為镈鐘至是命莊親王欽遵圣祖御定律呂正義鐘律尺度鑄造十二律镈鐘一分以備特懸其舊有镈鐘內(nèi)缺一圜亦依式補(bǔ)鑄嗣又經(jīng)和碩莊親王等奏請(qǐng)以和闐玉制造特磬十二虡用儷镈鐘以備聲振之全并請(qǐng)御制銘詞鐫識(shí)于上三十三年禮部奏準(zhǔn)關(guān)帝廟加增署史十六名合前八名共二十四名所奏樂以迎神送神三獻(xiàn)各為一章四十一年平定兩金川奏凱班師皇上親行郊勞御制凱歌三十章又令增制鐃歌十六章奏之凱宴羣臣及行慶賀禮并制撰樂章又作喜起舞以光盛典四十五年皇上七旬萬壽增撰喜起舞樂章十月藏僧班禪額爾德呢撰古稀祝嘏樂章以獻(xiàn)四十八年干清宮普宴宗室制撰樂章升座奏隆平還宮奏慶平進(jìn)茶奏瑞旭中天麗進(jìn)酒奏珠斗杓鄉(xiāng)回進(jìn)饌奏景麗仙瀛并增制世德舞奏之五十年于干清宮賜宴千叟升座奏隆平還宮奏慶平進(jìn)茶奏壽愷升平瑞進(jìn)酒奏紫禁春開進(jìn)饌奏壽宇同登二月以辟雍新建皇上躬親釋奠即蒞辟雍殿講學(xué)升座奏盛平還宮奏道平并制仰君師清樂一章于賜茶時(shí)奏之 【按正月賜宴以溥壽祺二月臨雍以光文治仰見我皇上福備道隆迭申懋典雅音宣暢實(shí)為千古未有之盛云】八月內(nèi)閣奉上諭古樂以宮商角征羽為五音合諸變宮變徽則為七音今之樂猶古之樂何以樂部所奏樂音僅以五六工尺上等字為音而問之以宮商角征羽則茫然不知為何事近偶閱張照所奏論樂札子辨析頗詳其所謂五六工尺上即宮商角征羽甚合古意因復(fù)取律呂正義再加參核本屬相合因思今之五六工尺上古之宮商角征羽名雖異而實(shí)則同聲音之道原欲僻俗趨雅今反援雅而歸于俗甚非道也況郊廟樂章格天歆視正朝御殿敷政臨民鐘簴元音自應(yīng)用古制為節(jié)奏今樂部所定樂章俱取便注工尺揆諸名義殊乖莊雅但相沿已久若猝令樂工等改習(xí)宮商角征羽則心手俱所未嫻其勢(shì)亦有所難朕意俗用工尺既與宮商角征羽相同嗣后雖令樂工等取便用工尺等字而于樂章每章每字下則兼注宮商角征羽變宮變征字樣皆令兼知?jiǎng)t不但用諸郊廟朝廷倍彰莊雅而以此潛移默化漸復(fù)古音未始非返樸還淳之一道再古樂古琴瑟與金石并重近來樂部奏樂琴或閑能操縵而瑟?jiǎng)t竟屬虛陳即業(yè)儒之人雖偶有學(xué)琴者已非古道至于瑟?jiǎng)t未有能鼓者是瑟之為道久已失傳夫八音迭奏琴瑟相宣豈容偏廢向來樂部奏樂俱因笙笛聲壯琴瑟聲細(xì)為其所掩絲不如竹古已有其語是以樂工等罕有嫻習(xí)者殊非八音咸備之意從前勵(lì)宗萬為太常寺少卿時(shí)寺丞張樂盛編輯壇廟樂章勵(lì)宗萬為之作序維時(shí)已有律呂正義一書而張樂盛所編書內(nèi)樂章并不仿照兼注宮商輒專注工尺勵(lì)宗萬又不為之定正所謂不學(xué)無術(shù)不可與言樂亦安能窺律呂正義之博洽賅備耶然律呂正義一書卷帙既繁剖析又極精微樂工未易領(lǐng)會(huì)德保系禮部尚書太常寺樂部皆所綜理莊存與則禮部侍郎而兼管樂部著德保莊存與向武英殿咨取律呂正義刻本一部將律呂正義書內(nèi)每字下駢注宮商角征羽及五六工尺上字樣者摘出令樂工按書演習(xí)精熟并著將琴瑟二樂飭令樂舞生一體用心嫻習(xí)蓋黃鍾為萬事根本五音十二律還相為宮而所謂三分損益隔八相生之說其義原可貫乎今之工尺蓋黃鐘生大呂至半大呂而又生黃鍾夫黃鍾宮也以宮商角征羽變宮變征之位言之則為七以其相生之?dāng)?shù)言之則為九此隔八之說所由來也如歲時(shí)之有八節(jié)八節(jié)遞蟺而歲時(shí)成矣今之五六工尺上四合合字音之終也而即以生五生生不窮自為循環(huán)所謂貞下起元聲音之道與政通也著德保莊存與悉心講求檢閱于律呂正義一書取要節(jié)繁輯為簡(jiǎn)要一編會(huì)同軍機(jī)大臣酌定繕寫進(jìn)呈刊發(fā)再律呂正義中原有御制補(bǔ)笙詩六首駢注工尺宮商字樣著一并入編頒發(fā)學(xué)官肄習(xí)以示作樂崇德協(xié)律同和之至意欽此十一月奉諭前因樂部所用樂章僅以五六工尺上為音問以宮商角征羽茫然不知為何事因命德保莊存與將律呂正義一書取要節(jié)繁輯為簡(jiǎn)要會(huì)同軍機(jī)大臣酌定繕寫進(jìn)呈今據(jù)將各樂章酌定按語開單呈覽朕詳加披閱與從前張照所論原屬相合不過拘泥黃鍾之說各調(diào)具以羽字起羽字止其實(shí)如郊?jí)坝钊f壽所用樂章自應(yīng)以黃鍾為宮羽字起止至每月所用樂章則應(yīng)以每月本律為宮如太簇為正月主宮正合人生于寅之義其余逐月皆依律呂相生所謂旋相為宮者此也今閱所進(jìn)清單按照樂章將五音配合兼注已屬明晰毋庸另為一編著與旋宮圖俱附入律呂正義后編并于四庫全書內(nèi)一體補(bǔ)入并將前降諭旨及此旨冠于律呂正義后編篇首俾講求樂律之士及肄習(xí)伶官俱曉然于宮商角征羽五音共知避俗趨雅援今入古而仍不禁其五六工尺上俾雅頌各得其所云爾 皇朝通典卷六十三