喪禮四 品官 初終 有疾、遷於正寢。養(yǎng)者皆齋。徹樂(lè)。飲藥。疾困、去故衣、加新衣。清掃內(nèi)外。分禱所祀。侍者坐持手足。遺言則書(shū)之。屬纊以俟絕氣。男子不絕於婦人之手。婦人不絕於男子之手。乃廢床、寢於地。孝子啼。餘皆哭。男子白布衣、被髮徒跣。婦人青絲衣、被髮不徒跣。女子子亦然。 【父為長(zhǎng)子、為人后者為其本生父母、皆不徒跣。女子嫁者髽】 齊衰以下、丈夫素冠。婦人去首飾孝子坐於床東、餘在其后、啼踴無(wú)算。兄弟之子以下、又在其后。俱西面南上。妻坐於床西、妾及女子子在其后、哭踴無(wú)算。兄弟之女以下、又在其后。俱東面南上。藉稿坐哭。內(nèi)外之際、隔以行帷。祖父以下、於帷東北壁下南面西上。祖母以下、於帷西北壁下南面東上。外姻丈夫、於戶外之東北面西上。婦人於主婦西南北面東上。皆舒席坐哭。若捨窄、則宗親丈夫在戶外之東北面西上。外姻丈夫在戶外之西北面東上。若內(nèi)喪、則尊行丈夫、外親丈夫、席位於前堂、在戶外之左右、俱南面。宗親戶東西上。外親戶西東上。乃復(fù)於正寢。復(fù)者、以死者之上服、左荷之、升自前東榮、當(dāng)屋履棟、北面西上、左執(zhí)領(lǐng)、右執(zhí)腰、招以左、每招曰某人復(fù)、三呼而止。 【男子稱字及伯仲、婦女稱姓】 以衣投於前、承之以篋、升自東階、入以覆尸。復(fù)者降自后西榮。乃立喪主、 【謂長(zhǎng)子。無(wú)則長(zhǎng)孫】 主婦、 【亡者之妻。無(wú)則主喪者之妻】 護(hù)喪、 【子孫知禮能干者為之】 司書(shū)、司貨。 【子弟或吏僕為之】 執(zhí)事者設(shè)床於室戶內(nèi)之西、去腳舒簟、設(shè)枕施幄。遷尸於床、南首。覆用殮衾。去死衣。即床而奠。奠者以酒饌升自東階、設(shè)於尸東當(dāng)隅。 【內(nèi)喪皆內(nèi)贊者行事、受於戶外、入而設(shè)之】 既奠、贊者降出帷堂。掌事者掘坎於屏處。盆盤之屬陳於西階下。沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上。陳襲衣於房中。掌事者為湯以俟。以浴盆及沐盤升自西階、以授沐者。 【以侍者四人為之。六品以下三人】 沐者入。喪主以下皆出戶外北面西上、俱立哭。乃沐櫛、束髮用組、抗衾而浴、拭以巾。餘水棄於坎。設(shè)床於尸東。衽下莞上簟。浴者舉尸、易床設(shè)枕。剪鬚斷爪、盛於小囊、大殮納於棺。著明衣裳、以方巾覆面、仍以大殮之衾。覆之。喪主以下入就位哭。乃含。贊者奉盤水及笲升堂。含者 【六品以下、喪主自為之】 盥手於戶外。贊者沃盥。含者洗飯玉實(shí)於笲、執(zhí)以入。贊者從入、北面徹枕、奠笲、於尸東。含者坐於床東西面、發(fā)巾、實(shí)飯含於尸口。訖、喪主復(fù)位。襲者以床升、入設(shè)於尸東、布枕席如初。執(zhí)服者陳襲衣於席、遷尸於席上而衣之。去巾加面衣。設(shè)充耳。著握手。納履若舄。覆以大殮之衾。內(nèi)外皆就位哭。乃置靈座。結(jié)白絹為云?鬼帛。立銘旌、倚於靈座之右。諸子三日不食。期九月之喪、三不食。五月三月之喪、再不食 小殮 小殮之禮、以喪之明日厥明、陳其殮衣於東序、 【四品五品以下於東房】 饌於堂東階下。設(shè)床施薦席褥於西階。鋪絞衾衣、舉之升自西階、置於尸南。先布絞之橫者三於下、以備周身相結(jié)。乃布縱者一於上、以備掩首及足也。侍者盥手舉尸、男女共扶助之、遷於床上。先去枕而舒絹、疊衣以藉其首。仍卷兩端以備兩肩空處、又卷衣夾其兩脛、取其正方。然后以餘衣掩尸。左衽不紐、裹之以衾、而未結(jié)以絞、未掩其面。蓋孝子猶欲俟其復(fù)生、欲時(shí)見(jiàn)其面也。殮畢、覆以衾。喪主西向憑尸哭擗。主婦東向憑尸哭擗。斬衰者袒、以麻繩括髮。齊衰以下、裂布廣寸、自項(xiàng)向前、交於額上、郤繞髻、如著掠頭。婦人以麻撮髻而髽。殮者舉尸、男女從奉之、遷於堂中?？尬蝗缡覂?nèi)。執(zhí)事者盥手舉饌、升自東階、至靈座前。祝焚香、洗盞斟酒奠之。喪主以下哭盡哀。乃代哭不絕聲。宵為燎於庭。厥明滅燎。乃大殮 大殮 大殮之禮、以小殮之明日、夙興、陳衣於東序、饌於堂東階下、如小殮之儀。舉棺以入、置於堂中少西。侍者先置衾於棺中、垂其裔於四外。侍者與子孫婦女、俱盥手、掩首結(jié)絞、共舉尸納於棺中、實(shí)生時(shí)所落髮齒、及所剪爪於棺角。又揣其空缺處、卷衣塞之、務(wù)令充實(shí)、不可搖動(dòng)。以衾先掩足、次掩首、次掩左、次掩右。令棺中平滿。喪主主婦憑哭盡哀。乃召匠、匠加蓋下釘。徹床、覆柩以衣。設(shè)靈床於柩東。贊者以饌升、入室西向、奠於席前。內(nèi)外皆就位哭如初。喪主以下、各歸喪次 成服 大殮之明日厥明、五服之人各服其服、然后朝哭相弔。諸子孫就祖父及諸父前跪哭、皆盡哀。就祖母及諸母前哭亦如之。女子子就祖母及諸母前哭、遂就祖父諸父前哭、如男子之儀。主婦以下、就伯叔母哭亦如之。訖、乃復(fù)位。諸尊者降出還次。喪主以下降立於東階下、外姻在南、俱西面北上、哭盡哀、各還次。既成服、喪主及兄弟始食粥。妻妾及期九月者、蔬食水飲、不食菜果。大功以下異門者、各歸其家。自是每日晨起、喪主以下、皆服其服入就位、尊者坐哭、卑者立哭。侍者設(shè)盥櫛之具於靈床側(cè)、奉云?鬼帛出就靈座、然后朝奠。執(zhí)事者設(shè)饌。祝盥手焚香斟酒。喪主以下再拜哭盡哀。食時(shí)上食、至夕進(jìn)夕奠、如朝奠儀。喪主以下、奉云?鬼帛入就靈床、哭盡哀。朝夕之間、哀至則哭、自此以至於虞、朝夕如之。若遇朔朢、則具殷奠。比之常奠、其饌為盛、禮如朝奠行之。至夕徹去、進(jìn)夕奠如常禮。有時(shí)物則薦之。百日而卒哭 弔奠賻 始死、訃告於親戚僚友。弔者至、執(zhí)友親厚之人、則入哭。臨尸盡哀、出拜靈座、上香再拜。遂弔喪主、相持哭盡哀、喪主以下哭對(duì)無(wú)辭。凡弔者奠賻皆有狀。先具剌通名。喪主炷火燃燭布席、皆哭以俟。護(hù)喪者出迎賓、賓入至廳事、進(jìn)揖曰、竊聞某人傾背、不勝驚怛。敢請(qǐng)入酹、併申慰禮。護(hù)喪者引賓入至靈座前哭盡哀、再拜、焚香跪酹祭酒、俯伏、興。護(hù)喪止哭者。祝跪讀祭文奠賻狀於賓之右、畢、興。賓主皆哭盡哀。賓再拜。喪主哭出、西向稽顙再拜。賓亦哭、東向答拜。進(jìn)曰、不意兇變、某親某官、奄忽傾背。伏惟哀慕、何以堪處。喪主對(duì)曰、某罪逆深重、禍延某親。伏蒙奠酹、并賜臨慰、不勝哀感。又再拜。賓答拜。又相向哭盡哀。賓寬譬喪主曰、脩短有數(shù)、病毒柰何。愿抑孝思。俯從禮制。乃揖而出。喪主哭而入。護(hù)喪者送 至廳事、茶湯而退。喪主以下止哭 【亡者官尊、即云薨逝。稍尊即云捐館。生者官尊、則云奄棄榮養(yǎng)】 擇地祭后土 三月而葬。前期擇地之可葬者。蓋地有美惡、地之美者、則其神靈必安、其子孫必盛。地之惡者則反是。所謂美者、土色之光潤(rùn)、草木之茂盛、他日不為道路、不為城郭、不為溝池、不為貴勢(shì)所奪、不為耕犁所及、即所謂美地也。古人所謂卜其宅兆者正此意。而非若后世陰陽(yáng)家禍福之說(shuō)也。既得地、喪主帥執(zhí)事者、於所得地掘兆。四隅外其壤、掘中南其壤、各立一標(biāo)。當(dāng)南門立兩標(biāo)。擇遠(yuǎn)親或賓客一人、告后土氏。祝帥執(zhí)事者、設(shè)位於中標(biāo)之左南向。設(shè)盞陳饌於其前。又設(shè)盥盆帨巾二於其東南、其東有臺(tái)架、告者所盥、其西無(wú)者、執(zhí)事者所盥也。告者吉服入、立於神位之前北面、執(zhí)事者在其后東上、皆再拜。告者與執(zhí)事者皆盥帨。執(zhí)事者一人取酒注西向跪。一人取盞東向跪。告者斟酒反注、取盞酹於神位前。俯伏、興、少退立。祝執(zhí)版立於告者之左東向跪、讀之曰、維某年歲月朔日辰、某官姓名敢告於后土氏之神。今為某官姓名營(yíng)建宅兆。神其保佑、俾無(wú)后艱。謹(jǐn)以清酌脯醢祗薦於神。尚享。訖、復(fù)位。告者再拜。祝及執(zhí)事者皆再拜。徹出。遂穿壙。乃刻誌石、造冥器、備大輿、作神主、以俟發(fā)引 葬 啟之日、掌事者納柩車於大門之內(nèi)、當(dāng)門南向。進(jìn)靈車於柩車之右。先於墓所張吉兇帷、兇帷西、吉帷東、俱南向。設(shè)靈座於吉帷下如常儀。啟之夕、發(fā)引前五刻、擊鼓為節(jié)、陳布吉兇儀仗方相誌石、及冥器等物於柩車前、紼披鐸翣挽歌者皆具。二刻再擊鼓為節(jié)、內(nèi)外俱興、主哭於位。執(zhí)紼者皆入。掌事者徹帷。持翣者俱升、以翣障柩。執(zhí)紼者乃升。執(zhí)鐸者入夾西階立。執(zhí)纛者入當(dāng)西階南、北面立。執(zhí)旌者立於執(zhí)纛者南、北向。陳布訖。三擊鼓為節(jié)、乃引靈車於內(nèi)門外、南向。祝詣靈座前西向跪、昭告曰、孤子某、 【母則云哀子】 謹(jǐn)用吉辰、奉歸幽宅。靈車就引。神道紆迴。惟以荒寥。無(wú)任哽絕。興立少頃。執(zhí)鐸者俱振鐸、引柩詣階間南向。持翣者常以翣障柩。柩降階、執(zhí)纛者卻行而引、止則迴北向立。執(zhí)旌者繼纛而行、止則北向立。 【無(wú)纛者則執(zhí)旌者引】 喪主以下、以次從柩哭而降。主婦以下又次之。柩至庭、喪主及諸子以下於柩東西面南上、祖父以下於東北南面西上、異姓丈夫於喪主東南西面北上、妻妾女子子以下於柩西東面南上、祖母以下於西北南面東上、異姓婦人於主婦西南東面北上、皆立哭。內(nèi)外之際、障以行帷、祝帥執(zhí)饌者設(shè)祖奠於柩東。祝以酒奠訖。詣饌南、北面跪曰、永遷之禮。靈辰不留。謹(jǐn)奉旋車。式遵祖道。尚享。少頃徹之。柩動(dòng)、旌次之、纛次之。喪主以下從哭於柩后。婦人次之。遂升柩就輿。內(nèi)外哭位如初在庭之儀。乃設(shè)遣奠於柩車前、如祖奠之儀。祝奠酒訖。少頃徹饌。祝奉魂帛置靈車上。別以箱盛主置帛后。靈車動(dòng)、從者如常。靈車后方相車、次誌石車、次冥器輿、次下帳輿、次米輿、次酒脯輿、次食輿、次銘旌、次纛、次鐸、次挽歌、次柩車。喪主及諸子俱絰杖衰服徒跣哭從。餘各依服精麤為序、從哭出門。內(nèi)外尊行者皆乘車馬、哭不絕聲。出郭門、親賓還者、權(quán)停柩車、乘者皆下哭。贊者引親賓以次俱向柩立哭盡哀。卑者再拜而退。婦人亦如之。親賓既還、乘車馬如初。若墓遠(yuǎn)、及病不堪步者、出郭、喪主及諸子亦乘、去塋三百步乃下。靈車至帷門外、迴南向、遂薦食於靈座前、少頃徹之。柩車至、入兇帷南向。祝設(shè)幾席於柩車之東。初至宿次、內(nèi)外皆就柩車所、分東西如常立哭。遂設(shè)酒脯之奠。柩車至壙前、迴南向、哭位如在庭之儀。掌事者陳冥器於壙東南西向北上。乃下柩於席。丈夫柩東、婦人柩西、以次憑哭盡哀、各退復(fù)位。內(nèi)外卑者哭、再拜辭訣。贊者引喪主以下哭於羨道東西面北上、妻及女子子以下哭於羨道西東面北上、哭踴無(wú)算。婦人階障以行帷。掌事者設(shè)席於壙?jī)?nèi)、遂下柩壙?jī)?nèi)席上、北首、覆以夷衾。持翣者入、倚翣於壙?jī)?nèi)兩廂。遂以下帳張於柩東、南向。米酒脯陳於帳東北。食器設(shè)於帳前。醯醢於食器南。藉以版。冥器設(shè)於壙?jī)?nèi)之左右。掌事者以玄纁授喪主、喪主授祝、祝奉以置柩旁。喪主拜稽顙。施銘旌誌石於壙?jī)?nèi)。仍掩壙復(fù)土。喪主以下、稽顙哭盡哀。乃祠后土於墓左。 【如卜宅儀。祝云某官封謚窆茲幽宅。神其保佑、俾無(wú)后艱】 取木主而題之。執(zhí)事者設(shè)卓子於靈座東南西向、置筆硯墨、對(duì)卓置盥盆帨巾。喪主立於其前、北向。祝盥手出主臥置卓子上。使善書(shū)者盥手、西向立、先題陷中、后題粉面。題畢、祝奉置靈座。而藏魂帛於箱中。炷香斟酒、執(zhí)版出於喪主之右、讀云、孤子某敢昭告於先考某官封謚府君、形歸窀穸。神返室堂。神主既成。伏惟尊靈、捨舊從新。是憑是依。畢、喪主再拜哭盡哀。止、祝奉神主置靈車上。執(zhí)事者徹靈座、遂行。內(nèi)外從哭如來(lái)儀。出墓門、尊者乘車馬。去墓百步許、卑者乃乘。靈車至宅、內(nèi)外乘者皆下。靈車入至西階前、迴南向。少頃、靈車退。祝奉神主置於靈座。喪主以下升、立哭於靈座東、西向東上。內(nèi)外以次升。祖父以下哭於帷東、南面西上。妻及女子子以下哭於靈西、東面南上。祖母以下哭於帷西、南面東上。外姻丈夫帷東、北面西上。婦人帷西、北面東上。親賓弔如初?？薇M哀。相者引喪主以下降、各還次、沐浴以俟虞 虞 柩既入壙、掌事者先歸修虞事?；蚰惯h(yuǎn)、則但不出是日可也。喪主以下既沐浴。執(zhí)事者陳器具饌。設(shè)盥盆帨巾各二於西階西、南上。酒瓶并架一於靈座東南。置卓子於其東、設(shè)注子及盤盞於其上?；馉t湯瓶於靈座西南。置卓子於其西、設(shè)祝版於其上。設(shè)蔬果盤盞於靈座前卓上、匕莇居內(nèi)當(dāng)中、酒盞在其西、醋楪居其東、果居外、蔬居果內(nèi)。實(shí)酒於瓶。設(shè)香案於堂中、炷火於香爐、束茅聚沙於香案前。具饌?cè)绯臁㈥愳短瞄T之東。祝出神主於座。喪主及兄弟倚杖於室外、及與祭者皆入、哭於靈座前。其向皆北面。以服為列、重者居前、輕者居后。尊長(zhǎng)坐。卑幼立。丈夫處東西上、婦人處西東上、逐行各以長(zhǎng)幼為序。侍者在后。乃降神。祝止哭者。喪主降自西階、盥手帨?zhǔn)衷勳`座前焚香再拜。執(zhí)事者皆盥帨。一人開(kāi)酒實(shí)於注、西面跪、以注授喪主、喪主跪受一人捧卓上盤盞東面跪於喪主之左、喪主斟酒於盞、以注授執(zhí)事者。左手取盤、右手執(zhí)盞酹之茅上、以盤盞授執(zhí)事者。俯伏、興。少退、再拜復(fù)位。既降神。祝進(jìn)饌。執(zhí)事者佐之。喪主乃初獻(xiàn)。進(jìn)詣注子卓前、執(zhí)注北面立。執(zhí)事者一人取靈座前盤盞立於喪主之左、喪主斟酒反注於卓上、與執(zhí)事者俱詣靈座前北面立。喪主跪。執(zhí)事者亦跪進(jìn)盤盞、三祭於茅束上。俯伏、興。執(zhí)事者受盞、奉詣靈座前奠於故處。祝執(zhí)版出於喪主之右、西向跪讀之云、日月不居、奄及初虞。夙興夜處、哀慕不寧。謹(jǐn)以潔牲庶羞粢盛醴齊、哀薦祫事。祝興。喪主哭再拜。復(fù)位、哭止。主婦為亞獻(xiàn)禮如初。 【不讀祝】 親賓一人為終獻(xiàn)禮如亞獻(xiàn)。乃侑食。執(zhí)事者執(zhí)注添盞中酒。喪主以下皆出。祝闔門。喪主立於門東西向、卑幼丈夫在其后、重行北上。主婦立於門西東向、卑幼婦女亦如之。尊長(zhǎng)休於他所。祝進(jìn)當(dāng)門北面、噫歆告啟門三、乃啟門。喪主以下入就位。祝立於喪主之右、歛主匣之、置故處。喪主以下哭、辭神再拜、盡哀止、出就次。執(zhí)事者徹。祝取魂帛埋之屏處潔地。罷朝夕奠。遇柔日再虞、 【乙丁巳辛癸】 禮如初虞。 【惟前期一日陳設(shè)具饌。厥明夙興設(shè)蔬果酒醴、質(zhì)明行事。祝出神主於座。祝辭改初虞為再虞、祫事為虞事】 遇剛?cè)杖?、禮如再虞 【祝辭改再虞為三虞、虞事為成事。若去家經(jīng)宿以上、則初虞於所館行之。墓遠(yuǎn)、涂中遇柔日、亦於所館行之。若三虞、必潣至家、始可行禮】 卒哭 三虞后、遇剛?cè)兆淇?。前期一日陳器具饌?【并同虞祭。惟更欲玄酒瓶一於酒瓶之西】 厥明夙興、設(shè)蔬果酒饌。 【并同虞祭】 質(zhì)明、祝出主。喪主以下皆入哭降神。喪主奉魚(yú)肉、主婦盥帨奉麵米食。喪主奉羹、主婦奉飯以進(jìn)。乃初獻(xiàn)。 【并同虞祭。惟祝執(zhí)版出於喪主之左東向跪讀為異。祝辭改三虞為卒哭。哀薦成事下云、來(lái)日隮祔於祖考某官府君。尚享】 亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、侑食、闔門、啟門、辭神、其儀并與虞祭同。自是朝夕之間、哀至不哭。其朝夕哭猶故。喪主兄弟蔬食水飲、不食菜果、寢席枕木 祔 卒哭明日而祔。卒哭之祭既徹、即陳器具饌、陳於祠堂。堂狹、即於廳事隨便。設(shè)亡者祖考妣位於中、南向西上。設(shè)亡者位於其東南、西向。母喪則不設(shè)祖考位。置酒瓶玄酒瓶於阼階上、火爐湯瓶於西階上。具饌?cè)缱淇薅?。母喪則兩分。祖妣二人以上、則以親者。厥明、設(shè)蔬果酒饌。質(zhì)明。喪主兄弟皆倚杖於階下、入詣靈座前哭盡哀止。乃詣祠堂。祝軸簾啟櫝、奉所祔祖考之主置於座。內(nèi)執(zhí)事者奉祖妣之主置於座、西上。喪主以下還詣靈座所哭。祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上。喪主以下、哭從如從柩之次。至門止哭。祝啟櫝出主。乃參神。在位者皆再拜。乃降神。祝進(jìn)饌酌獻(xiàn)、先詣祖考妣前、祝版云、孝孫某謹(jǐn)以潔牲庶羞粢盛醴齊、適於某考某官府君、隮祔孫某官。尚享。 【皆不哭】 內(nèi)喪則云、某妣某封氏、隮祔孫婦某封某氏。次詣亡者位前、祝版云、薦祔事於先考某官府君、適於某考某官府君。尚享。三獻(xiàn)侑食闔門啟門辭神、并同卒哭儀。禮畢、祝奉主各還故處。先納祖考妣神主於龕中匣之。次納亡者神主西階卓子上匣之、奉而反於靈座。出門、喪主以下哭從如來(lái)儀 小祥 期而小祥。喪至此凡十三月。 【不計(jì)閏】 古者卜日而祭。今止用初忌、以從簡(jiǎn)易。前期一日、喪主以下皆沐浴。喪主帥眾丈夫?yàn)邷戾Ｖ鲖D帥眾婦女滌釜鼎、具祭饌。 【如卒哭】 設(shè)次、陳練服。厥明夙興、設(shè)蔬果酒饌。質(zhì)明、祝出主。喪主倚杖於門外、與期親各服其服而入、皆哭盡哀。止、乃出就次易服、復(fù)入哭。祝止哭。乃降神。初獻(xiàn)亞獻(xiàn)終獻(xiàn)侑食闔門啟門辭神、并同卒哭之儀。祝版云、日月不居、奄及小祥。夙興夜處、小心畏忌。不惰其身。哀慕不寧。敢用潔牲庶羞粢盛醴齊、薦此常事。尚享。自是止朝夕哭、始食菜果 大祥 再期而大祥。喪至此凡二十五月。亦止用第二忌日祭。前期一日、沐浴、陳器具饌。 【如小祥】 設(shè)次、陳禫服。以酒果告遷于祠堂告畢、改題神主如加贈(zèng)之儀。遞遷而西、虛東一龕以候新者。厥明行事、皆如小祥之儀。 【祝版改小祥曰祥、常事曰祥事】 祝畢、奉神主入於祠堂。喪主以下哭從如祔之?dāng)?。至祠堂前止哭。?zhí)事者徹靈座、斷杖棄之屏處。奉遷主埋於墓側(cè)。始飲酒食肉而復(fù)寢 禫 大祥之后、間一月而禫。禫者、澹澹然平安之意。蓋喪至此、計(jì)二十有七月。前一月下旬、卜來(lái)月三旬中各一日、或丁或亥。設(shè)卓子於祠堂門外、置香爐香盒環(huán)珓於其上。喪主禫服西向、眾兄弟次之、子孫在其后、重行北上。執(zhí)事者北向東上。喪主炷香燻珓、命以上旬之日曰、某將以來(lái)月某日、祗薦禫事於先考某官府君。即以珓擲於盤、以一俯一仰為吉。不吉、更命中旬之日。又不吉、則直用下旬之日。喪主乃入祠堂本龕前再拜。在位者皆再拜。喪主焚香。祝執(zhí)版立於喪主之左跪告曰、孝子某將以來(lái)月某日、祗薦禫事於先考某官府君。卜既得吉。敢告。喪主再拜降、與在位者皆再拜。祝闔門退。乃前期一日沐浴、設(shè)神位於靈座故處。陳器具饌。厥明行事、皆如大祥之儀。喪主以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上、出主置於座。喪主以下皆哭盡哀。乃降神、三獻(xiàn)、侑食、闔門、啟門。禮畢辭神。乃哭盡哀、送神主至祠堂 聞喪奔喪 始聞?dòng)H死、以哭答使者盡哀。問(wèn)故、又哭盡哀。乃易服。遂日行百里。不以夜行、見(jiàn)星而行、見(jiàn)星而舍。道中哀至則哭?？薇苁谐?。望其州境縣境其城其家皆哭。至於家、內(nèi)外哭待於堂上。入門而左、升自西階、殯東西面、憑殯哭盡哀。少退再拜。退於東序被髮、復(fù)殯東西面坐哭又盡哀。尊卑撫哭如常。訖、內(nèi)外各還次。厥明、坐哭於殯東如初。四日成服、與家人相弔。賓至、拜之如初。若未得行、則設(shè)位、四日而變服。在道至家皆如上儀。若既葬、則先之墓。望墓哭、至墓哭拜。歸詣靈座前哭拜。四日成服如儀。齊衰以下聞喪、為位而哭。若奔喪、則至家成服。若不奔喪、則四日成服。 凡奔喪、齊衰望鄉(xiāng)而哭、大功望門而哭、小功至門而哭、緦麻即位而哭。不奔喪者、齊衰三日中、朝夕為位會(huì)哭、四日之朝成服亦如之。大功以下、始聞喪、為位會(huì)哭、四日成服亦如之。皆每月朔為位會(huì)哭。月數(shù)既滿、次月之朔、乃為位會(huì)哭而除之。其間哀至則哭可也 改葬 凡有改葬者、皆具事因聞於官、勘驗(yàn)得實(shí)、始聽(tīng)之。將改葬、先於墓所隨地之宜、張白布帷幕、開(kāi)戶向南。其日內(nèi)外諸親皆至墓所、各就便次。孝子以下、及妻妾女子子、俱緦麻服。周親之下素服。丈夫於墓東西向、婦人於墓西東向、皆北上。婦人障以行帷。俱立哭盡哀。卑者再拜。祝立於羨道南、北向。內(nèi)外哭止。祝三聲噫嘻、啟以改葬之故。內(nèi)外又哭盡哀權(quán)就別所。掌事者開(kāi)墳訖。內(nèi)外又就位哭如初。掌事者設(shè)席於墓下、舉棺出置於席上。內(nèi)外俱從哭於墓所、分東西位如常儀。祝以功布拭棺。掌饌者設(shè)饌於柩南。孝子盥手、以盞跪奠酒再拜訖。少頃徹奠。進(jìn)柩車於帷門外、南向、升柩於車、遂詣幕所。內(nèi)外俱哭。掌事者先設(shè)床於幕下、有枕席。周設(shè)帷。柩車至帷門外、丈夫柩東、婦人柩西、俱立哭。掌事者舉柩入、設(shè)床柩東、舉尸出置於床、南首。遂殮如大殮之儀。 【如不易棺則不設(shè)床】 乃設(shè)靈座於吉帷內(nèi)幕下西廂、東向。乃葬。將引柩、告曰、以今吉辰即用宅兆。不設(shè)祖奠。無(wú)反哭、無(wú)方相魌頭俾如常葬之儀。既葬、就吉帷靈座前一虞、虞如常儀其祝辭云、維年月朔日辰、孝子某敢告於考某官、改茲幽宅。禮畢終虞。夙夜匪寧。啼號(hào)罔極。謹(jǐn)以清酌庶羞、祗薦虞事。尚享。孝子以下出就別所、釋緦服、素服而還。掌饌者徹饌。掌事者徹靈座 洪武五年定品官喪儀 棺用油杉朱漆槨用土杉 墻翣公侯六三品以上四 五品以上二 冥器公侯九十事一品二品八十事 三品四品七十事五品五十事 六品七品三十事 八品九品二十事 引披鐸公侯四引六披、左右各八鐸 一品二品二引四披、左右各六鐸 三品四品二引二披、左右各二鐸 羽幡竿長(zhǎng)九尺。五品以上一人執(zhí)之以引柩。六品以下不用 功布品官用之。長(zhǎng)三尺 方相四品以上四目七品以上兩目 八品以下不用 柳車上用竹格、以綵結(jié)之。旁施帷幔。四角垂流蘇 誌石二片品官皆用之。其一為蓋、書(shū)某官之墓。其一為底、書(shū)姓名鄉(xiāng)裡三代生年月日、及子孫卒葬月日。婦人則隨夫及子孫封贈(zèng)。二石相向、用鐵束埋墓中 祭物四品以上用羊豕九品以上用豕