○山陵（葬禮　上陵）

　　太皥葬宛邱（在陳州）。

　　女媧葬趙城縣東南（在晉州）。

　　炎帝葬長沙（在潭州）。

　　黃帝葬橋山（《地理志》："橋山在上郡同陽縣，山有黃帝冢。"《括地志》："黃帝陵在寧州羅州縣東八十里子午山。隋改為龍川。"宋坊州）。

　　顓頊葬臨河縣（《皇覽》曰："顓頊冢在東郡濮陽頓邱城門外廣陽里中。"《山海經(jīng)》曰："顓頊葬鮒魚山之陽，九嬪葬其陰也。"宋澶州）。

　　高辛葬濮陽頓邱城南（《皇覽》曰："高辛冢在東郡濮陽頓邱城南臺陰野中。"宋澶州）。

　　唐堯葬城陽榖林（《皇覽》曰："堯冢在濟陰城陽。劉向曰：'堯葬濟陰邱隴山。'"宋鄆州）。

　　虞舜葬九疑山（《皇覽》曰："舜冢在零陵營浦縣。其山九谿皆相似，謂之九疑。傳曰：'舜葬蒼梧，象為之耕。'"皇甫謐曰"二妃葬衡山"。宋永州）。

　　夏禹葬會稽（《史記》："禹會諸侯江南，計功而崩，因葬焉，命曰會稽。"《皇覽》曰："在山陰縣會稽山，上虞縣七里。"《越傳》曰禹到大越，上苗山，會計，爵德封功，因更名苗山曰會稽。因病死，葬，葦棺，穿壙深七尺，上無瀉泄，下無邸水，壇高三尺，土階三等，周方一畝?！秴问洗呵铩吩?禹葬會稽，不煩人徒。"《墨子》曰"禹葬會稽，衣裘三領(lǐng)，桐棺三寸。"《地理志》云"山上有禹井，禹祠，相傳以為下有群鳥耘田也。"《索隱》曰："葦棺者，以葦為棺。謂籧篨而斂，非也。禹雖儉約，豈萬乘之主而臣子乃以籧篨裹尸乎？墨子言'桐棺三寸'，差近人情。"《括地志》："禹陵在越州會稽縣南十三里。廟在縣東十一里。"）。

　　殷湯葬汾陰（《皇覽》曰："湯冢在方陰亳縣北東郭，吉州三里。冢四方，各十步，高七尺，上平，處平地。"宋河中府）。

　　自太皥至殷湯十冢，宋太祖乾德四年，詔："各給守陵五戶，蠲其他役，仍令長吏春秋奉祀。"

　　太戊葬大名內(nèi)黃縣東南。

　　武丁葬陳州西華縣北。

　　太戊、武丁二墓，宋乾德四年，詔給陵三戶，歲一享。

　　周文王葬京兆咸陽縣（《括地志》："文王墓在雍州萬平縣西南二十八里原上。"）。

　　武王葬京兆咸陽縣（《皇覽》曰："文王、武王、周公冢皆在京兆長安鎬聚東社中。"）。

　　宋乾德四年，詔二冢給陵戶，祠祭如太昊。

　　成王葬京兆咸陽縣。

　　康王葬京兆咸陽縣。

　　成王、康王二冢，宋乾德四年，詔給守陵三戶，歲一享。

　　桓王葬河南澠池縣東北。

　　靈王葬河南城西南桓亭西周山上。

　　景王葬河南洛陽縣太倉中。

　　威烈王葬河南洛陽城中西北隅。

　　以上四墓，宋乾德四年，詔州縣常禁樵采。

　　《周官》小宗伯：及執(zhí)事視葬獻器，遂哭之。卜葬兆甫竁，亦如之（竁，昌絹反。李依杜，昌銳反。鄭音穿。兆，墓塋域。甫，始也。鄭讀竁為穿，杜讀竁為竁為毳，謂葬穿壙也。疏曰：亦如上獻明器哭之。但明器材哭於殯門外，此卜葬地在壙所則哭，亦與在殯所哭之相似，故云亦如之）。

　　《春官》冢人："掌公墓之地，辨其兆域而為之圖，先王之葬居中，以昭穆為左右（公，君也。圖，謂畫其地形及邱垅所處而藏之。先王，造塋者。昭居左，穆居右，夾處東西?！∈柙唬侯A(yù)圖其邱垅之處，後須葬者，依圖置之。造塋者如文王都豐，而葬於畢，即是造塋也。文王當(dāng)居中，武王以次居昭、穆之位。至平王東遷，葬於洛，則又為造塋者。葬居其中，而子孫以次居昭、穆。兄死弟及，則以兄弟為昭、穆，與置廟同也）。"凡諸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族（子孫各就其所出王以尊卑處其前後，而亦并昭穆）。凡死於兵者，不入兆域（戰(zhàn)敗無勇，投諸塋外以罰之）。凡有功者居前（居王墓之前，處昭、穆之中央），以爵等為邱封之度，與其樹數(shù)（別尊卑也。王公曰邱，諸臣曰封。漢律曰："列侯墳高四丈，關(guān)內(nèi)侯以下至庶人各有差。"疏曰：尊者邱高而樹多，卑者封下而樹少?！稜栄拧吩唬?土之高者邱，"是自然高者聚土曰封，是人力為之，故以之分尊卑。引漢律以況周制），大喪既有日，請度甫竁，遂為之尸（甫，始也。請量度所始竁之處地為尸者，成葬為祭墓之尸也。鄭司農(nóng)云："既有日，有葬日也。始竁時，祭以告后土，冢人為之尸。"疏曰："大喪謂王喪。謂甫竁者，謂冢人請於冢宰量度始穿地之處。"）。及竁，以度為邱隧（隧，羨道也。度邱與羨道廣袤所至，窆器下棺豐碑之屬，《喪大記》曰："凡封，用綍去碑負(fù)引，君封以衡，大夫以咸。"疏曰：上經(jīng)己甫竁，此經(jīng)復(fù)云及竁者，此更本初欲竁之時，先量度作邱、作隧道之處，廣狹長短，故文重耳。天子有隧，諸侯已下有羨道。隧道則上有負(fù)土，若鄭莊公與母掘地而相見也。羨道無負(fù)土，鄭舉羨為況耳）?！≡犰侗狈奖笔?em>（疏曰：言葬於國地及北首者，鬼神尚幽暗，往詣幽冥故也。殯時仍南首者，孝子若猶其生，不忍以神待之?。?/em>。龜人：若有祭事，則奉龜以往，喪亦如之（疏曰：喪謂卜葬宅及日，皆亦奉龜往卜處也）。大卜："凡喪事，命龜（重喪禮，次大祭祀也。士喪禮則筮宅卜日，天子卜葬兆。疏曰：天子卜葬日與士同，其宅亦卜之與士異。《孝經(jīng)》云卜其宅兆。亦據(jù)大夫以上，若士則筮宅也）。"

　　◎右卜宅

　　虞人：致百祀之木，可以為棺槨者斬之。不至者廢其祀，刎其人（刎，勿粉反。徐，亡粉反。虞人，掌山澤之官。百祀，畿內(nèi)百縣之祀也。疏曰：謂王殯後事也。日祀者，王畿內(nèi)諸臣采地之祀。言百者，舉其全數(shù)也。既殯司而布材，故虞人斬百祀之木可以為周棺之槨者送之也。必取祀木者，賀瑒云：君者，德著幽顯。若存，則人神均其慶；沒，則靈祗等其哀傷也）。《檀弓》："　柏槨以端長六尺（以端，題湊也，其方蓋一尺。疏曰：柏槨者，謂為槨用柏也。天子柏，諸侯松，大夫、士，皆雜木也。鄭注《方相職》云：天子槨柏，黃腸為里，而表以石焉。以端者，端，猶頭也，積柏材作槨，并葺材頭也，故云以端。長六尺者，天子槨材每段長六尺而方一尺。注云，以端者，此木之端首，題湊鄉(xiāng)內(nèi)，知其方蓋一尺者，以庶人四寸之棺，五寸之槨，槨厚於棺一寸。按《喪大記》，君大棺八寸，君謂諸侯，則天子之大棺或當(dāng)九寸。其槨厚一尺，故云其方蓋一尺，則槨之厚也。如鄭此言槨材并皆從下壘至上，始為題湊。湊，鄉(xiāng)也，言木頭相鄉(xiāng)而作四阿也。如此，乃得槨之厚薄與棺相準(zhǔn)?；适弦詾閴緲〔膹南录搭}湊，槨六尺，與槨全不相應(yīng)。又鄭、何云，其方一尺，皇氏之義非也）。棺槨之間，君容柷，大夫容壺，士容甒（柷，昌六反。間，可以藏物，因以為節(jié)。疏曰：君容柷者，柷如漆筩，是諸侯棺槨間所容也。若天子，棺槨間則差寬大，故司幾筵云，柏席用萑，元謂柏，槨字摩滅之馀；槨席，藏中神座之席是也。諸侯棺槨間亦容席，故司幾筵云柏席。諸侯則紛純稍狹於天子，故此云容柷。大夫容壺者，壺是漏水之器，大夫所掌。甒，盛酒之器，士所用也）。君里槨，虞筐。大夫不里槨，士不虞筐（里槨之物，虞筐之文，未聞也）。"

　　◎右井槨

　　小宗伯：王崩，及執(zhí)事視葬獻器，遂哭之（執(zhí)事，蓋梓匠之屬，至將葬獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外，王不親哭，有官代之。疏曰：《檀弓》云，既殯旬而布材，與明器云，執(zhí)事視葬獻謂獻明器，遂哭之，謂獻明器之時，小宗伯哭。此時明器哀其生死異也。將葬獻明器之材者，見士喪禮。云，獻材於殯門外，西面北上，綪主人遍視之，如哭槨獻素獻成亦如之。注云，形法定為素飾，治畢為成，是其事也。云王不親哭，有官代之者，按士喪禮，主人親哭，以其無官。今王不親哭，以其有官。有官，即小宗伯哭之是也。後陳明器一條，并此條通用，當(dāng)互考）。

　　◎右獻明器

　　世婦：掌喪紀(jì)之事，帥女宮而濯摡，為齍盛（摡，古愛反。摡，拭也，為，猶差擇。拭，音式，清也。疏曰：喪紀(jì)，謂大喪朝廟設(shè)祖奠及大遣奠時也）。內(nèi)豎：若有喪紀(jì)之事，則為內(nèi)之蹕（內(nèi)人，從世婦於廟者。內(nèi)豎為六宮蹕者，以其掌內(nèi)小事。疏曰：此謂喪朝廟為祖奠遣奠時也，皆為外人蹕止行人也。鄭知內(nèi)人從世婦者，內(nèi)人卑不專行事，明此內(nèi)人從世婦而濯摡及為粢盛也。內(nèi)豎掌內(nèi)小事，以其蹕止行人，既是小事，故還內(nèi)使豎蹕也掌小事者。小斂條內(nèi)有"封人等七官"，大斂條內(nèi)有"司幾筵設(shè)幾席"，朝夕奠條內(nèi)有"司服共奠衣服"，朔月月半奠條內(nèi)有"籩人共薦籩羞，籩外饔實鼎俎"，天子喪斬縗者奠，諸侯喪齊縗者奠，皆此條所通用。此以上兩條，祖奠、遣奠通用，當(dāng)互考）。

　　◎右陳朝祖奠

　　喪祝：及辟，令啟（鄭司農(nóng)云："辟，為菆涂槨也。令啟，謂喪祝主命役人開之也?！短垂吩唬禾熳又畾洠睬埻魁堓惣痈鐦∩?，畢涂屋。疏曰：除菆涂棺者，天子七月而葬，七日殯，殯時以槨菆涂其棺，及至葬時，故命役人開之）。

　　右啟

　　閽人：喪紀(jì)之事，設(shè)門燎，蹕宮門廟門（燎，地燭也。蹕，止行者。廟在中門之外。疏曰：大喪以下，朝廟及出葬之時，宮中及廟門皆設(shè)門燎，蹕止行人也。燎，地燭也者，燭在地日燎，謂若天子百，公五十，侯伯子男皆三十所作之狀，蓋百根葦，皆以布纏之，以蜜涂其上，若今蠟燭矣。對人手執(zhí)者，為手燭，故云地燭也。又云廟在中門之外者，謂若《小宗伯》云左宗廟是也。設(shè)燎條內(nèi)有"委人共薪蒸，司烜氏共墳燭庭燎，君堂上二燭"三條，并此條所通用，當(dāng)考）。士師：諸侯為賓，則帥其屬而蹕於王宮，大喪亦如之（疏曰：大喪在宮中，謂朝廟亦在宮中為蹕也）。內(nèi)豎："王后之喪，遷於宮中，則前蹕（喪遷者將葬，朝於廟。疏曰：將葬而往朝七廟，則亦使內(nèi)豎在車前蹕止行人也）。大司寇：前王，大喪，亦如之（大喪所前或嗣王。疏曰：喪是王喪，復(fù)云前王，明是嗣王也。言或者大喪，或是先后及王世子皆是大喪。若先后及世子大喪，則王為王也）。小司寇："前王而辟（鄭司農(nóng)云："小司寇為王道辟除奸人也。若今時執(zhí)金吾下至令尉奉引矣。"），后世子之喪，亦如之（疏曰：謂后、世子之喪，當(dāng)朝廟之時，王出入亦為王而辟也）。"閭胥："凡喪紀(jì)之?dāng)?shù)，聚眾庶（喪紀(jì)，大喪之事。疏曰：王家喪紀(jì)，閭胥為之聚眾庶以待驅(qū)使也）。"　大司徒："大喪，帥六鄉(xiāng)之眾庶，屬其六引，而治其政令（眾庶，所致役也。鄭司農(nóng)云："六引，謂喪車索也。六鄉(xiāng)主六引，六遂主六紼。"疏曰：王至七月而葬，大司徒則檢校挽柩之事。云眾庶所致役也者，但六鄉(xiāng)七萬五千家，唯取一千人致之使為挽柩之役也。司農(nóng)云：六鄉(xiāng)主六引，則此經(jīng)是也。云六遂主六紼者，按遂人職云，大喪，帥六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帥而屬六紼，在棺曰紼，見繩體；行道曰引，見用力?；ノ囊砸娏x也）。"遂人："大喪，帥六遂之，掌其政令，及葬，帥而屬六綍。及窆，陳役。"（屬音燭，綍音弗。致役，致於司徒給墓上事及竁也。綍，舉棺索也。葬，舉棺者，謂載與說時也。用綍旁六執(zhí)之者，天子具千人與陳役者主陳列之耳。匠師帥監(jiān)之，鄉(xiāng)師以斧蒞焉。大喪之正棺、殯啟、朝及引六鄉(xiāng)役之。載及窆，六遂役之，亦即遠(yuǎn)相終始也。疏曰：殯及引，皆六鄉(xiāng)役之。其墓上事及竁等，六遂役之。墓上則說載，下棺之等，竁謂穿壙之等，不言在廟載事，亦六遂役之，不言者略也。必致於司徒者，司徒雖主六鄉(xiāng)，亦兼掌六遂之役故也。云綍舉棺索者，在棺則曰綍，在道則曰引。六遂之役，不在道，故據(jù)在棺而言綍也。云陳役者，謂下棺之時，千人執(zhí)綍，背碑負(fù)引，須陳列其人，故知謂陳列之也。按《大司徒職》云："大喪，帥六鄉(xiāng)之眾庶，屬其六引"，此《遂人》云"帥六遂之役，屬六綍，及窆，陳役。"以六鄉(xiāng)近，使主殯及啟朝為始；在祖廟之中，將行載棺於蜃車，屬六紼，則六遂為終也。至於大道言引則還，使六鄉(xiāng)為始；至壙窆之下棺則還，使六遂為終，以二處各自為終始，故云即遠(yuǎn)相終始也。）小司徒："大喪，帥邦役，治其政教（喪役，正棺、引、窆、復(fù)土?！∈柙唬貉灾构渍?，謂若七月而葬，朝廟之時，正棺於廟。引，謂葬時引柩車自廟至壙。窆，謂下棺於坎。天子六紼四碑，背碑挽引而下棺。云復(fù)土者，掘坎之時，掘土向外；下棺之後，反復(fù)此土，以為邱陵，故云復(fù)土也）。"鄉(xiāng)師："大喪用役，則帥其民而至，遂治之（治，謂監(jiān)督其事。疏曰：言大喪用役，謂若喪時輓六引之等，鄉(xiāng)之大夫既主鄉(xiāng)民，役用鄉(xiāng)民之時，鄉(xiāng)師遂治之。監(jiān)督，謂監(jiān)當(dāng)督察其事。以上五條，柩行通用。內(nèi)遂人、小司徒二條，并窆通用，當(dāng)互考）。"喪祝："及朝，御柩（鄭司農(nóng)云："朝謂將葬朝於祖考廟而後行，則喪祝為御柩也?！短垂吩唬?喪之朝也，順?biāo)勒咧⑿囊玻浒щx其室也。'故至於祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬，故《春秋傳》曰，'凡夫人不殯於廟，不祔於姑，則弗致也'。晉文公卒，將殯於曲沃就宗廟。晉宗廟在曲沃，故曰'曲沃，君之宗也'。"　疏曰：言及朝者，及，猶至也，謂侵夜啟殯，昧爽朝廟，故云及朝。云御柩者，發(fā)殯宮輴車載至廟，其時喪祝執(zhí)纛居前，以御正柩也。按趙商問周朝而遂葬，則是殯於宮，葬乃朝廟。按《春秋》晉文公卒，殯於曲沃，是為去絳就祖殯，於周禮異，未通其記。答曰，葬乃朝廟，當(dāng)周之正禮也。其末世諸侯國何能同也？傳合不合，當(dāng)解傳耳，不得難經(jīng)。何者？既夕將葬，遷於祖用軸。既夕，是周公正經(jīng)，朝廟乃葬，故云不得難經(jīng)。孔子發(fā)言，不勞累于寢，凡不殯於廟，不祔於姑，則不致明正禮約，殯於廟，發(fā)凡則是關(guān)異代，何者？孔子作《春秋》，以通三王之禮，先鄭引之者，欲見《春秋》之世，諸侯殯於廟，亦當(dāng)朝廟，乃殯）。""升正柩，諸侯執(zhí)綍五百人，四紼，皆銜枚。司馬報鐸，左八人，右八人。匠人執(zhí)羽葆御柩（升正柩者，謂將葬朝於祖，正棺於廟也。五百人，謂一黨之民。御柩者居前導(dǎo)正之。疏曰：升正柩者，謂將葬朝於祖廟，柩升廟之西階，正於兩楹之間。其時，柩北首，故既夕禮云"遷於祖，用軸，升自西階，正柩於兩楹間。"是也。執(zhí)紼之人，口皆銜枚，止喧囂也。司馬夏官主武，故執(zhí)金鐸，率眾，左右各八人，夾柩，以號令於眾也。以鳥羽注於柄，頭如蓋，謂之羽葆。葆，謂蓋也。匠人主宮室，故執(zhí)羽葆，居柩前御行於道，示指揮柩於路，為進止之節(jié)也。然《周禮》"喪祝御柩"，此云匠人者，《周禮》王禮，此諸侯禮也。按《周禮》注六鄉(xiāng)主六引，六遂主六綍。經(jīng)云執(zhí)綍則應(yīng)舉六遂，而言黨者，此非辨鄉(xiāng)、遂之殊，正取五百人，是一黨之人數(shù)耳）。"喪祝："乃奠（元謂乃奠，朝廟奠。疏曰：乃奠者，按《既夕禮》，朝廟之時，重先，奠從，燭從，柩從。彼奠乃昨夜夕奠，至廟，下棺於廟兩楹之間，棺西設(shè)此，宿奠，至明徹去。宿奠，乃設(shè)此朝廟之奠於柩西，故云乃奠）"天府："凡吉兇之事，祖廟之中，沃盥執(zhí)燭（吉事，四時祭也。兇事，后、王喪，朝於祖廟之奠。疏曰：王及后喪，七月而葬。將葬，當(dāng)朝六廟，後乃朝祖廟。祖廟中日昃為祖奠，厥明將去，為大遣奠。皆有沃盥之事）。"遂師："大喪，共蜃車之役（蜃車，柩路也。柩路載柳四輪，迫地而行，有似於蜃，因取名焉）。"　稍人；"大喪，帥蜃車與其役以至，掌其政令以聽於司徒（蜃車及役，遂人共之。稍人者，野監(jiān)，是以帥而致之?！都认ΧY》曰："既正柩，殯出，遂匠納車於階間。"則天子以至於士柩路，皆從遂來。疏曰：按《遂人職》云："大喪，帥六遂六役而致之。"又云："及葬，帥而屬六綍。"又《遂師職》"亦共邱籠及蜃車之役"。故知遂人共之也。云稍人以其監(jiān)三等采地，是野監(jiān)，故得并監(jiān)六遂蜃車之事也。《司徒　地官》："卿掌徒庶之政令。"故稍人帥眾以聽於司徒也。此經(jīng)舉天子，《既夕》下舉士，則其中有諸侯、卿大夫之喪，柩路皆從《遂人》來，可知）。"巾車："小喪，共柩路（疏曰：言大喪據(jù)王，不別言后與世子，則此喪中可以兼之。柩車即蜃車），祥車曠左（空神位也。祥車，葬之乘車。疏曰：葬時魂車也。車上貴左，故仆在右，空左以擬神也?！丁∏Y》。以上四條，柩行通用。又至壙條、陳車窆條、喪不以制，此條通用，當(dāng)互考）。"圉人："凡賓客喪紀(jì)，牽馬而入陳（紀(jì)之馬，啟後所薦馬。疏曰：謂將葬朝廟時，《既夕禮》，薦馬纓三就者是也。天子朝廟，亦當(dāng)在祖廟中陳設(shè)明器之時，亦遣人薦馬及纓，入廟陳之，此馬謂擬駕乘車）。廞馬亦如之（廞馬，遣車之馬。人捧之，亦牽而入陳。疏曰：此遣車則天子九乘載所苞，遣奠以入壙，皆人捧之，云亦牽而入陳者，亦於祖廟陳此明器也。但遣車及馬，各使人別捧，故上注云行則解脫之是也。柩行通用，內(nèi)廞馬一條，陳明器通用）。""士喪有與天子同者三，其終夜燎，及乘人，專道而行（乘人，謂使人執(zhí)引也。專道人辟之。疏曰：言士喪與天子三事同。終夜燎一也，乘人二也，專道行三也。柩遷之夜，須光明，故竟夜燎也。乘人，謂人引車不用馬?！都认ΧY》云屬引。鄭引，古者，人引柩專道行，謂喪在路，不避人也）。"

　　◎右朝祖奠遣車馬

　　喪祝："及祖，飾棺，乃載（祖，為行始。其序，載而後飾。疏曰：按《既夕禮》，遂匠納車於階間，卻柩而下棺乃飾棺，設(shè)帷荒之屬。天子之禮，亦是先載乃飾棺。之其序載而後飾者，鄭見經(jīng)先言飾棺，後言乃載車向外，於文例故依《既夕禮》先載而後飾）。"

　　◎右載

　　縫人："掌縫棺飾焉（孝子啟見棺，猶見親之身。既載，飾而以行，遂以葬，若存時居於帷幕而加文繡。《喪大記》曰：飾棺，君龍帷之屬。疏曰：幕人共帷幕。鄭注云：在旁曰帷，在上曰幕，是存時居於帷幕。而云加文繡者，生時帷幕無文繡，今死恐眾惡其親，故加文繡，即所引《喪大記》飾棺是也）。衣翣柳之材。"（衣，於既反。必先纏衣其木乃以張飾也柳之言，聚諸飾之所聚。疏曰：翣即方扇是也。柳，即帷荒是也。二者皆有材，縫人以采繒衣纏之，乃後張飾於其上。）"飾棺：君龍帷，三池，振容，黼荒?；鹑?，黼三列。素錦褚，加偽荒，纁紐六，齊五采五貝，黼翣二，黻翣二，畫翣二，皆戴圭。魚躍拂池，君纁戴六，纁披六（飾棺以華道路及壙中，不欲眾惡其親也?；模梢病Ｔ谂栽会?，在上曰荒，所以衣柳也。士布帷布荒，用白布，君大夫加文章焉。黼荒，緣邊為黼文，火黻為列於其中耳。偽當(dāng)為帷，或作於聲之誤也。大夫以上，有褚以襯覆棺，乃加帷荒於其上。紐，所以結(jié)連帷荒者也。池，以竹為之，如小車笭，衣以青布。柳，象宮室，縣池於荒之爪端，若承霤然。云君大夫以銅為魚，縣於池下。揄，揄翟也，青質(zhì)，五色畫之於絞繒，而垂之以為振容，象水草之動搖，行則又魚上拂池?！峨s記》曰：大夫不揄絞屬於池下，是不振容也。士則去魚，舉象車蓋，蕤縫合雜采為之，形如爪瓣，然綴貝絡(luò)其上，及旁戴之言值也，所以連系棺束與柳材使相值，因而結(jié)前後披也。漢禮，翣以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布。畫者，畫雲(yún)氣，其馀各如其象，柄長五尺，車行使人持之而從。既窆，樹於壙中?！短垂吩唬?周人墻置翣是也。絞當(dāng)作駵，讀如冠蕤之蕤，蓋五采羽注於翣首也。"疏曰：此明葬時尊卑。棺飾：君龍帷者，諸侯柳車邊障，以白布為之。王侯皆畫為龍，象人君之德，故云龍帷也。池謂織竹為籠，衣以青布，掛著於柳上荒邊爪端，象平生宮室有承霤也。天子生有四注，屋四面承霤，柳亦四池象之。諸侯屋亦四注，而柳降一池闕於後一故三池也。振容者，振動也。容，飾也，謂以絞繒為之，長丈馀，如幡，畫幡上為雉，縣於池下為容飾，車行則幡動，故曰振容。黼荒者，荒蒙也，謂柳車上覆，謂鱉甲也。緣荒邊為白黑斧文，故云。黼荒火三列者，列，行也。於鱉甲黼文之上荒中央，又畫為火三行也。火形如半環(huán)也，黻三列者，又畫為兩己相背為三行也。素錦，白錦也。褚，屋也。於荒下又用白錦以為屋也。葬在路，象宮室也。故《雜記》云，素錦以為屋而行，即褚是也。加偽荒者，帷，褚邊墻，荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也。纁紐六者，上蓋與邊墻相雜，故又以纁為紐連之相著，旁各三，凡用六紐也。齊五采者，謂鱉上當(dāng)中央形圓如車蓋，高三尺，徑二尺馀。五采，謂人君以五采繒衣也。列行相次，故云五采也。五貝者，又連貝為五行，交絡(luò)齊上也。黼翣二，黻翣二，畫翣二。翣形似扇，以木為之，在路則障車，入槨則障柩也。凡有六枚，二畫為黼，二畫為黻，二畫為雲(yún)氣，諸侯六，天子八?！抖Y器》云："天子八翣，諸侯六，大夫四。"鄭注《縫人》云："漢禮器制度，飾棺，天子龍、火、黼、黻皆五列。又有龍翣二，其戴皆加璧也；皆戴圭者，謂諸侯六翣，兩角皆戴圭玉也。"魚躍拂池者，凡池必有魚，故此車池縣絞雉，有縣銅魚於池下。若車行則魚跳躍上拂池也?！墩x》曰："振容在下"，是魚在振容間。君纁戴六者，事異飾棺，故更言君也。纁戴，謂用纁帛系棺，紐著柳骨也。戴，值也，使棺堅值棺橫束有三，每一束兩邊輒角屈皮為紐三。束有六紐，今穿纁戴於紐，以系柳骨，故有六戴也。纁披六者，纁謂亦用絳帛為之，以一頭系所連柳。纁戴之中，而出一頭於帷，外人牽之，亦有六也。謂之披者，若車登高則引前，以防軒車。適下則引後，以防翻車。欹左則引右，欹右則引左，使車不傾覆也）。""　天子七月而葬，五重八翣（天子葬五重者，謂抗木與茵也。葬者抗木在土，茵在下?！妒繂识Y》下篇，陳器曰："抗，木橫三縮二，加抗席三，加茵，用疏布。緇翦有幅，亦縮二橫三。"此士之禮，一重者以此差之，上公四重。疏曰：古者為槨，累木於其四邊上下不周致茵於槨下，所以藉棺從上下棺之後，又置抗木於槨之上，所以抗載於土，引《士喪禮》下篇陳器云云者，以士禮一重，證此經(jīng)，葬五重、三重之義也?；适显疲合鹿字?，先加折於壙上，以承抗席。折，猶屐也。方，鑿連木為之。蓋如床，縮者三，橫者五，無簀，於上加抗木、抗木之上加抗席三，此為一重。如是者五，則為五重。茵者藉棺外下縟，用淺色，緇布為之。每將一幅，輒合縫為囊，將茅莠及香草著其中，如今有絮縟也，而縮二橫三，每為一重也?？鼓旧蠙M三，下縮二，以其在上象天，天數(shù)奇，故上三也。下象地，地數(shù)耦，故下二也。茵則上直二，下橫三。茵既在下，下法地也。上數(shù)二，象地，下數(shù)三，象天。以天三、合地二，人中央也）。""有虞氏之綏，夏后氏之綢練，殷之崇牙，周之璧翣（綏，亦旌旗之駵也。夏綢其杠，以練為之旒；殷又刻繒為重牙，以飾其側(cè)，亦飾彌多也。湯以武受命，恒以牙為飾也，此旌旗及翣，皆喪葬之飾。《周禮》：大喪葬，巾車執(zhí)蓋，從車持旌，御仆持翣，旌從遣車，翣夾柩路，左右前後，天子八翣，皆戴璧垂羽，諸侯六翣，皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴駵?？鬃又畣?，公西赤為志，亦用此焉?！稜栄拧氛f旌旗曰："素錦綢杠，纁白縿素，升龍於縿，練旒九。"疏曰：此明魯布四，代喪葬旌旗之飾。綏注：旄，竿頭也。夏則既綢杠以練，又以練為旒。周人尚文，更以他物飾之。引《周禮》大喪葬御仆持翣者，明葬有旌旗，亦翣之義）。"

　　◎右飾棺

　　司服："大喪共其廞衣服（廞，陳也。廞衣服所藏於槨中。疏曰："此則明器之衣服，亦沽而小者也。"自衣服以下，并獻明器條通用）。"司常："大喪，建廞車之旌。及葬亦如之葬，云建之（則行廞車解說之。疏曰：此謂在廟時陳建之，謂以廞旌建於遣車之上。及葬，亦如之，此謂入壙亦建之。云建之則行廞車既解說之者，在廟陳時云建，葬時亦建，惟有在道去之，使人各執(zhí)遣車，又當(dāng)各執(zhí)廞旌是行廞車解說之也）。"車仆："大喪廞革車（言興革車，則遣車不徒戎路，廣、闕、革、輕皆有焉。疏曰：經(jīng)不云戎路革路，而云革車，亦是五戎之總名，故知不徒戎路，廣、闕、革、輕皆有可知，若然，王喪遣車九乘，除此五乘之外，加以金、玉、象、木四者，則九乘矣）。"巾車："大喪，飾遣車，遂廞之行之（廞，興也，謂陳駕之行使人次舉之以如墓也。遣車，一曰鸞車。疏曰：遣車，謂將葬遣送之車入壙者也。言飾者，還以金象革飾之如生存之車，但粗細(xì)為之耳。注：後鄭訓(xùn)廞為興，即言謂陳駕之者，解廞為陳駕也。按《車仆》云："大喪，廞革車"，彼廞謂作之，此文既言飾遣車，已是作，更言遂廞之，故以陳駕解廞也。云"行之使人以次舉之以如墓"也者，當(dāng)在朝廟之時，於始祖廟陳之，明旦，大遣奠之後，則使以次抗舉，人各執(zhí)其一以如墓也。按《冢人》云，'及葬，言鸞車象人'，是各遣車為鸞車）。"司喪："大喪，廞喪飾（皮車，皮車遣車之革路，故書廞為淫。鄭司農(nóng)云："淫喪，陳、喪也"，言謂廞，興也。若《詩》之興，謂象似而作之，凡為神之偶衣物，必沽而小耳。疏曰：後鄭謂廞，興也，不從先鄭作陳者，以《檀弓》云"竹不成用，瓦不成味，琴瑟張而不平，竽笙備而不和"，皆是興象所作，明非陳設(shè)之禮，若《詩》之興，謂象似而作之者。象似生時而作，但粗惡而小耳）。"校人："大喪，飾遣車之馬。及葬，埋之（言埋之，則是馬涂車之芻靈。疏曰：《檀弓》：孔子云"涂車芻靈，自古有之。謂為備者不仁"。古者以泥涂為車，芻靈謂以芻草為人馬神靈。至周，涂車仍存，但刻木為人馬，替古者芻靈。今鄭云，涂車之芻靈，則是仍用芻靈，與《檀弓》違者，鄭但舉古之芻靈況周耳，非謂周冢仍用芻靈也。窆條內(nèi)有冢人鸞車象之，此條通用，當(dāng)互考）。"圉人："凡喪紀(jì)廞馬（詳見朝祖奠條）。遣車，視牢具（言車多少，各如所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也。然則遣車載所包遣奠而藏之者，與遣奠天子太牢包九個，諸侯亦太牢包七個，大夫亦太牢包五個，士少牢包三個，大夫以上，乃有遣車。疏曰：遣車從葬載牲體之車也。牢具，遣奠所包牲牢之體，貴賤各有數(shù)也。一個為一具，取一車載之也，故云視牢具。遣車所用無文，因此視牢具。故云。載所包遣奠而藏之者，與，與者疑辭也。云"天子太牢包九個"以下者，以既夕禮遣奠用少牢以上約之）。"司兵："大喪，廞五兵（廞，興作明器之役器五兵也?！妒繂识Y》下篇有甲胄干窄。疏曰："按《既夕禮》：明器之用器，有弓矢；役器，有甲胄干窄。彼雖不具五兵，此既言五兵，明五者俱有也。故鄭引《士喪禮》下篇為證）。"司弓矢："大喪，共明弓矢（弓矢，明器之用器也?！妒繂识Y》下篇白："用去弓矢。"）。"司干："大喪，廞舞器，及葬，奉而藏之（疏曰：此官云干盾及羽籲，及其所廞，廞干盾而己，其羽籲，籲師廞之）。"樂師："凡喪，陳樂器，則帥樂官（師樂官往陳之。疏曰：樂師，謂笙師、鎛師之屬，廞樂藏之者也。云往陳之謂如《既夕禮》陳器於祖廟之前庭及壙道東者也）。"大司樂："大喪，蒞廞樂器；及葬，藏樂器，亦如之（蒞，臨也。廞，興也。臨笙師、鎛師之屬，興，謂作之也。疏曰：鄭知臨笙師、鎛師者。按《笙》、《鎛師》皆云："喪廞其樂器，奉而藏之。"《司千》亦云："大喪，廞舞器"，此不言之，即屬中兼之也。此臨藏樂器，還臨笙師、鎛師等，故彼皆云奉而藏之同）。"視了：大喪，廞樂器。（疏曰：大喪，廞樂器，謂明器，故《檀弓》云"木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，是沽而小耳。"是臨時乃造之）。"　笙師："大喪，廞樂器，及葬，奉而藏之（廞，興也。興，謂作之。奉，猶送）。"鎛師："大喪，廞其樂器，奉而藏之（疏曰：此官所廞，謂作晉鼓鼖鼓）。"籲師："大喪，廞其樂器，奉而藏之（疏曰："此所廞作，惟羽籲而已，不作馀器。"）。"典庸器："大喪｛笱大｝虡（疏曰：按《檀弓》有"鐘磬而無｛笱大｝虡。"鄭注云'不縣之也'，彼鄭注見此文有｛笱大｝虡，明有而不縣，以喪事略故也）。"

　　◎右陳明器

　　喪祝："及祖，飾棺，乃載，次第朝親廟四，遂御（鄭司農(nóng)云："祖謂將葬祖於庭，象生時出則祖也。祖時，喪祝主飾棺，遂御之，喪祝為柩車御也，言謂祖為行始，飾棺，設(shè)柳池紐之屬，既飾當(dāng)還車鄉(xiāng)外，喪祝御之。御之者，執(zhí)翿居前卻行為節(jié)度。"疏曰：言及祖者，及至也，初朝禰，次朝二祧，次朝始祖后稷之廟，至此廟中設(shè)祖祭。按《既夕禮》，請祖期曰日側(cè)，是至祖廟之中而行祖。祖，始也，為行始。飾棺訖，乃遣車向外，移柩車去載處至庭中，車西，設(shè)祖奠云。遂御者加飾訖，移柩車。喪祝執(zhí)纛卻行，御正柩，故云遂御之。小斂條有封人等七官。大斂條有司幾筵設(shè)葦席。朝夕奠條內(nèi)有司服共奠衣服。朔月、月半奠條內(nèi)有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎，天子喪斬縗者奠，諸侯喪齊縗者奠，啟條內(nèi)有世婦濯溉為齋盛，內(nèi)豎為內(nèi)人蹕，皆祖奠所通用，當(dāng)互考）。"

　　◎右祖奠

　　大師："大喪，帥瞽而廞，作匶謚（廞，興也，言王之行，謂諷誦其治功之詩，故書廞為淫。鄭司農(nóng)云："淫，陳也，陳其生時行跡為作謚。"疏曰：帥瞽矇歌王治功之詩，廞作匶謚者，匶，即柩也。古字通用，以其興喻王治功之詩，為柩作謚，是以《瞽矇職》云諷誦詩謂作謚時也）。"瞽矇："諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟（元謂諷誦詩，主謂廞作柩謚時也。諷誦王治功之詩，以為謚。世之而定其系，謂書於世本也。雖不歌，猶鼓琴瑟以播其音美之。疏曰：諷誦詩，謂於王喪將葬之時，則使此瞽矇諷誦王治功之詩，觀其行以作謚。葬後當(dāng)呼之。云世奠系者，奠，定也，謂辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，詩與世本，二者雖不歌詠，猶鼓琴瑟而合以美之）。"小師："大喪與廞（從大師。疏云：大師廞作匶謚，故小師從之也）。"大祝："作六辭，以通上下、親疏、遠(yuǎn)近。六曰誄（誄，謂積累生時德行以賜之命，主為其辭也。《春秋傳》曰："孔子卒，哀公誄之。"此皆有文雅辭令難為者也，故大祝主作六辭，或曰，誄《論語》所謂"誄曰，禱爾于上下神祗"）。"大史："大喪，遣之日，讀誄（遣謂祖廟之庭大奠，將行時也，人之道終於此，累其行而讀之，大師又帥瞽廞之而作謚，瞽史知天道，使共其事，言王之誄謚，成於天道。疏曰：人之道終於此者，以其未葬已前，孝子不忍異於生，仍以生禮事之，至葬送形而往，迎魂而反，則以鬼事之。故既葬之後當(dāng)稱謚。故誄生時之行而讀之，此經(jīng)誄即累也。云大師又帥瞽廞之而作謚者。瞽史既知天道，又於南郊祭天之所稱天以誄之，是王之謚，成於天道也。若然，先於南郊制謚，乃遣之日讀之，既葬後則稱謚）。凡喪事考焉（為有得失）。"小史："大喪，佐大史。卿大夫之喪，賜謚，讀誄（其讀誄，亦以大史賜謚為節(jié)。事相成也。疏曰：云事相成者，謚法依誄為之，故云）。"惟周公旦、大公望相嗣王發(fā)，建功於牧野。及終，將葬，乃制謚，法遂敘謚法。謚者，行之跡；號者，功之表（古者有大功，則賜之善號以為稱也）；車服者，位之章也。是以大行受大名，細(xì)行受小名。行出於已，名生於人（名，是謚號）。壹民無為曰神（以至無為神道設(shè)教），一德不懈曰簡（一不委曲），靖民則法曰皇（靖，定），平易不訾曰簡（無用訾侮），德象天地曰帝（同於天地），尊賢貴義曰恭（尊貴賢人，寵貴義士），仁義歸往曰王（民往歸之），敬事恭上曰恭（供奉也），立志及眾曰公（志，無私也），尊賢敬讓曰恭（敬有德，讓有功），執(zhí)應(yīng)八方曰侯（所執(zhí)行，八方應(yīng)之），既過能改曰恭（言自知也），賞慶刑威曰君（能行四者），執(zhí)事堅固曰恭（守正不移），平正不阿曰君（民從之），愛民悌長曰恭（順長接下），揚善賦簡曰圣（揚人所善得實，所敷得簡），執(zhí)禮御賓曰恭（迎待賓也），敬祀享禮曰圣（既敬於祀能通神道），芘親之闕曰恭（修德以益之），照臨四方曰明（以明照之），尊賢讓善曰恭（不專己善，推之於人），譖訴不行曰明（逆知之，故不行），威儀悉備曰欽（威則可畏，儀則可象），經(jīng)緯天地曰文（成其道），大慮慈民曰定（思樹德），道德博聞曰文（無不知），純行不差曰定（行一不傷），學(xué)勤如問曰文（不恥下問），安民大慮曰定（以慮安民），慈惠愛民曰文（惠以成文），安民法古曰定（不失舊意），愍民惠禮曰文（惠而有禮），辟土有德曰襄（取之以義），賜民爵位曰文（與同升），甲胄有勞曰襄（亟征伐），綏土柔民曰德（安民以居，安土以事），小心畏忌曰僖（知難而退），諫慮不威曰德（不以威距諫），有伐而還曰釐（知難而退），剛強直理曰武（剛無欲，強無撓，直，正直。理，忠?。?/em>，質(zhì)淵受諫曰僖（深故能受），威強直德曰武（與有德者敬），溫柔賢善曰懿（性能純善），克定禍亂曰武（以兵往故能定），心能制義曰度（制事得宜），刑民克服曰成（法以正義能使服也），聰明叡哲曰獻（有過知之聰），夸志多窮曰武（大志兵行，多所窮極），智質(zhì)有圣曰獻（有所通，非修道），安民立政曰成（政以安定），五宗安之曰孝（五世之宗），淵源流通曰康（性無忌），慈惠愛親曰孝（周愛親族），溫年好樂曰勤（好豐年，勤民事），協(xié)時肇享曰孝（協(xié)和肇始，常如初），秉德不回曰孝（順於德而不違），安樂撫民曰康（無四方之虞），令民安樂曰康（富而教之），執(zhí)心克壯曰齊（能有嚴(yán)），布德執(zhí)義曰穆（《舜典》："四門穆穆。"），輕輶供就曰齊（輶，有近輕而供成），中情見貌曰穆（性心露也），甄心動懼曰頃（甄情），容儀恭美曰昭（有儀可象，行供可美），敏以敬慎曰頃（疾於所敬），昭德有勞曰昭（能勞謙），柔德教眾曰靜（成眾使安），圣善周聞曰宣（通於善道，聲教宣聞），恭己解言曰靖（恭己正平，少言而中），治而無眚曰平，寬樂令終曰靖（性寬樂義，以善自終），執(zhí)事有制曰平（不在意），威德剛武曰圉（御亂患），布綱治紀(jì)曰平（施之政事），彌年壽考曰胡（久其年），由義而濟曰景（用義而成），保民耆艾曰胡（六十耆，七十艾），耆意大慮曰景（耆，疆也），疆毅果敢曰剛（釐於義，致志固），布義行剛曰景（以剛行義），追補前過曰剛（勸善以補過），清白守節(jié)曰貞（行清白，執(zhí)志固），猛以剛果曰威（猛則少寬，果，敢行），大慮克就曰貞（幹事能成），不隱無屏曰貞，疆毅執(zhí)正曰威，辟土服遠(yuǎn)曰桓（以武力征四夷），治典不殺曰祈（秉常不衰），克敬勤民曰桓（敬以使之），大慮行節(jié)曰孝（言成其節(jié)），辟土兼國曰桓（兼人故啟土），治民克盡曰使（克盡思慮），能思辨眾曰元（別之使各有次），好和不爭曰安（坐在少斷），行義說民曰元（民說其義），道德純一曰元（道大而德一），始建國都曰元（非善之良，何以始之），大省兆民曰思（大親民而不侈），主義行德曰元（以義為主），外內(nèi)思索曰思（言求善），圣善周聞曰宣（聞謂所聞善事），追悔前過曰思（思而能改），兵革亟作曰壯（以數(shù)征為嚴(yán)），行見中外曰愨（表里如一），共圉克服曰壯（禁圉敵人，能使服之），狀古述今曰譽，勝敵克亂曰壯（勝敵故能克亂），昭功寧民曰商（商度事宜，所以安民），死於原野曰壯（非嚴(yán)何以死難），克教秉政曰夷（秉政不任賢），屢征殺伐曰壯（以嚴(yán)整之），安民好靜曰夷，　武而不遂曰壯（武功不成），執(zhí)義揚善曰懷（稱人之善），柔質(zhì)慈民曰惠（賑孤惸，加施惠），慈人短折曰懷（短未六十，折未三十），愛民好與曰惠（與謂施），述義不克曰丁（欲立志義，而弗能成），夙夜敬戒曰敬（敬身急戒），述事不弟曰丁（不孫弟），夙興恭事曰敬（敬以蒞事），有功安民曰烈（以武立功），眾方益平曰敬（法常而知），秉德尊業(yè)曰烈（業(yè)以通德，為而能尊），令善典法曰敬（非敬何以善之），剛克為伐曰翼（伐，功也），剛德克就曰肅（成其不敬使為終），思慮深遠(yuǎn)曰翼（好遠(yuǎn)思，不在亂），執(zhí)心決斷曰肅（言嚴(yán)果），外內(nèi)貞復(fù)曰白（正而後約始一），不主其國曰聲（生於外家），不勤成名曰靈（任本性，不見思賢齊），未家短折曰傷（未家，未娶），死而志成曰靈（士志不吝命），愛民好治曰戴（愛養(yǎng)其民，天下戴仰），死見神能曰靈（有鬼不為厲），典禮不倦曰戴（倦過），亂治不損曰靈（不能以治損亂），短折不成曰傷（幼稚而夭傷），好祭鬼交曰靈（請鬼神不致遠(yuǎn)），隱拂不成曰隱（不以隱拂改其性），極知鬼事曰靈（其智能聰徹之），不顯尸國曰隱（以主國），見善堅長曰隱（美過其令），殺戮無辜曰厲，官人應(yīng)實曰知（能官人），愎狠遂過曰刺（去諫曰愎，反是曰狠），肆行勞祀曰悼（放心勞於淫祀，言不修德也），不思妄愛曰刺（忌甚），中年蚤夭曰悼（年不稱者），早孤短折曰哀（早未知人事），兇年無榖曰荒（不務(wù)稼穡），好變動民曰躁（好改舊以勞動民），外內(nèi)縱亂曰荒（家不治，官不知），不悔前過曰戾（知而不改），好樂怠政曰荒（淫於聲樂，怠於政事），怙威肆行曰醜（肆意行威），在國遭憂曰愍（仍多大喪），雍遏不通曰幽（權(quán)臣擅命，政令不達），在國逢難曰愍（兵寇之事），早孤殞位曰幽（殞位，即位而卒），禍亂方作曰愍，　動祭亂常曰幽（易神之班），使民悲傷曰愍（妨政敗害），柔質(zhì)受諫曰惠（受諫以為惠），貞心大度曰匡（心正而名察），名實不爽曰質(zhì)（名實內(nèi)外相應(yīng)不差），德正應(yīng)和曰莫，溫良好樂曰良（言其人可好可樂），施勤無私曰惠，慈和遍服曰順，思慮果敢曰〈走畢〉，博聞多能曰憲（雖多能，不至於大道），嗇於賜與曰愛，滿志多窮曰惑（自足者必不惑），危身奉上曰忠（險不辭難），思慮不爽曰原（不差所思而得），克威捷行曰魏（有威而繁行），好內(nèi)違禮曰煬（淫於家，不奉禮），克威順禮曰魏（雖威不逆禮），好內(nèi)怠政曰煬（內(nèi)則淫朋外則荒政），怠政外交曰攜（不自明而博外交），去禮遠(yuǎn)正曰煬，教誨不倦曰長，　疏遠(yuǎn)繼位曰紹，肇敏行成曰直，彰義掩過曰堅（亡治），內(nèi)外賓服曰正，華言無實曰夸，好廉自克曰節(jié)（廉儉不傷，則不害民），逆天虐民曰煬（所尊大而逆之），好更故舊曰易（變故改常），名與實爽曰繆，愛民作刑曰克（道之以政，齊之以法），擇善而從曰比（比方善而從之），除殘去虐曰湯，亂而不損為靈（貪亂直亡，而神靈之曲也）。隱，哀之方也。景，武之方也。施為文，除為武，辟地為襄，服遠(yuǎn)為桓，剛克為伐，柔克為懿，履正為莊，無過為僖，施而不私為宣（雲(yún)行雨施日月無私），鄉(xiāng)惠無內(nèi)德為獻（無內(nèi)德，謂惠不成也），由義而濟為景，無志無補，則以其明，馀皆象也（以其明所及為謚，象其事也?！吨u法》）。賤不誄貴，幼不誄長，禮也（誄，累也，累列生時行跡讀之以作謚，謚當(dāng)由尊者成。疏曰：凡謚，表其實行，當(dāng)由尊者所為。若使幼賤者為之，則各欲光揚在上之美，有乖實事，故不為也）。唯天子稱天以誄之（以其無尊焉?！洞呵铩饭蛘f以為讀誄制謚於南郊，若云受之於天然。疏曰：《白虎通》云：天子崩，大臣之於南郊稱天以謚之者，為人臣子，莫不欲褒大其君，掩惡揚善，故至南郊，明不得欺天也）。死，謚，周道也（疏云：殷以上有生號，仍為死後之稱，更無別謚，堯、舜、禹、湯之例是也。周則死後別立謚，故總云周道也）。

　　◎右謚誄

　　大司馬："喪祭，奉詔馬牲（王喪之以馬祭者，蓋遣奠也。奉，猶送也。送之至墓，告而藏之）。"　司尊彝："大喪，存奠彝（存，省也。謂大遣時奠者，朝夕乃徹也。疏曰：大喪之奠，有彝尊盛郁鬯，唯謂祖奠厥明將向壙為大遣時莫有之。朝夕乃徹也者，按《檀弓》云，"朝奠日出，夕奠逮日"，則朝奠至夕徹。之夕，奠至朝乃徹，其大遣亦朝設(shè)至夕乃徹。言此者，欲見所奠彝尊朝夕奠存省之意也。《春官》）。"郁人："大喪，及葬，共其祼器，遂貍之（遣奠之彝與瓚也。貍之於祖廟階間，明奠終於此。疏曰：葬時不見有設(shè)奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器；奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖廟中，厥明將葬之時，設(shè)大遣奠有此祼器也?！端咀鹨汀吩疲?大喪，有奠彝"是也，以奠無尸，直陳之於奠處耳。言貍之於祖廟階間者，此按《曾子問》"無遷主者，以幣帛皮圭以為主命。行反，遂貍之於祖廟兩階之間"，此大遣奠在始祖廟，事訖，明亦貍之於階間也。自此己前，不忍異於生，設(shè)奠食，象生而無尸。自此已後，葬訖，反日中而虞則有尸，以神事之，謂之祭，異於生，故云明奠終於此也?！⊥希?/em>。"小祝："大喪，及葬，設(shè)道赍之奠，分禱五祀（赍，猶送也。送道之奠，謂遣奠也。分其牲體，以祭五祀，告王去此宮中不復(fù)及也。王七祀，祀五者，司命、大厲，平生出入不以告。疏曰：按《既夕禮》"祖廟之庭，厥明設(shè)大遣奠，包牲取下體"是也。云分其牲體以祭五祀者，謂包牲取下體之外，分為五處祭也?！对铝睢罚捍红霊?，夏祀灶，季夏祀中霤，秋祀門，冬祀行。此并是人所由從之處，直非四時合祭，出入亦宜告之，司命、泰厲則否。小斂條內(nèi)有封人等七官。大斂條內(nèi)有司幾筵設(shè)幾席。朝夕奠條有司服共奠衣服。朔月月半奠條內(nèi)有籩人共籩，外饔實鼎俎，天子喪斬縗者奠，諸侯喪齊縗者奠。啟條有世婦濯溉為齍盛，內(nèi)豎為內(nèi)人蹕，皆遣奠所通用，當(dāng)互考）。"

　　◎右大遣奠

　　量人："掌喪祭奠竁之俎實（竁亦有俎實，謂所包遣奠。《士喪禮》下篇曰："藏苞筲於旁"。疏云：此喪祭文連奠竁，竁是壙內(nèi)，故鄭以喪祭為大遣奠解之，是以大司馬喪祭，亦為遣奠也。又按《冢人》云，請度甫竁，穿壙之名，此言奠竁，則奠入於壙，是以云所包遣奠也。引《士喪禮》云，藏苞筲於旁者，苞，謂苞牲取下體葦苞二是也。藏筲者，即《既夕禮》云，筲三：黍稷麥，并藏之於棺旁。又曰：苞奠者，取遣奠牲下體苞裹之。遣，送行也）。"

　　◎右包奠

　　遂師："大喪，使帥其屬以幄帟先，道野役（使以幄帟先者，大宰也。其馀，司徒也。幄帟先，所以為葬窆之間，先張神座也。道野役，帥以至幕也。疏曰：大喪，王喪也。以幄帟先者，謂使大宰官帥其屬以幄帟先行至壙也。道野役者，謂司徒導(dǎo)引野中之役，以出國城至壙也。大宰之屬幕人共帷幕帟受，故大宰帥之。司徒主眾庶，故令野役也。先張神座者，謂柩至壙，脫載除飾，柩則在地未葬窆之間，須有神座之所，故知大幕之下，宜有幄之小帳，小帳之內(nèi)，而有帟之盛塵以為神座也。地官。陳殯具條，幕人掌次，此條適用。朝祖條，閭胥聚眾庶，大司徒帥六鄉(xiāng)屬六引遂人屬六綍，小師徒帥邦役治其政教，鄉(xiāng)師帥其民而至。又薦車馬及陳明器兩條，并此章通用，當(dāng)互考）。"鄉(xiāng)士："夫喪紀(jì)，各掌其鄉(xiāng)之禁令，帥其屬夾道而蹕（屬，中士以下。　疏曰：大喪紀(jì)，當(dāng)葬所經(jīng)鄉(xiāng)道，并過六鄉(xiāng)，以是，故各掌其鄉(xiāng)之禁令，當(dāng)各帥其屬夾道而蹕，知屬是中士以下者。鄉(xiāng)士身是上士，故云中士以下?！肚锕佟罚?/em>。"方相氏："大喪，先匶（先去聲。匶音柩。葬使之道。道音導(dǎo)。疏曰：喪所多有兇邪，故使之導(dǎo)也?！断墓佟罚?/em>。"喪祝："及葬，御匶出宮，乃代（喪祝二人相與更也。疏曰：及，至也，謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪，祝於柩車前卻行，御柩車出宮乃代者。按序官云，喪祝上士二人，故鄭云二人相與更也）。小喪，亦如之。"（《春官》。）鄉(xiāng)師："及葬，執(zhí)纛，以與匠師御柩而治役（匠師，事官之屬，其於司空，若鄉(xiāng)師之於司徒也。鄉(xiāng)師主役，匠師主眾，匠其主葬引。翿，羽葆幢也?！稜栄拧吩唬?纛，翳也。"以指麾攙柩之役，正其行列進退。行，戶剛反。疏曰：言及葬者，及，至。葬引向壙。纛，謂葆幢也。鄉(xiāng)保執(zhí)葆幢，卻在柩車之前，以與匠師御柩，謂在路恐有傾覆，故與匠師御，正其柩而治役者，亦謂監(jiān)督人也。此經(jīng)鄉(xiāng)師是司徒考，明匠師亦是司空考，《冬官》亡，未聞其考。此據(jù)《匠師》與《鄉(xiāng)師》，相對以義約之。故云《匠師》，《冬官》考也）。"司士："作六軍之士執(zhí)披（披，方寄反。作，謂使之也。披，柩車行所以披持棺者。有紐以結(jié)之謂之戴。鄭司農(nóng)云：披者，扶持棺險者也。天子旁十二，諸侯旁八，大夫六，士四。元謂結(jié)披必當(dāng)棺束，於束系紐。天子、諸侯載柩三束，大夫、士二束?！秵蚀笥洝吩唬?君纁披六，大夫披四，前纁後元，士二，披用纁。"人君禮文欲其數(shù)多圍數(shù)，兩旁言六耳，其實旁三。疏曰：云六軍之士者，即六鄉(xiāng)之民，以其鄉(xiāng)出一軍，六鄉(xiāng)故名六軍之士也。天子千人，而云六軍者，以天子千人出自六軍，故號六軍之士，非謂執(zhí)披有七萬五千人也。柩車則蜃車，車兩旁使人持之，若四馬六轡然。故名持棺者名披也。云有紐以結(jié)之謂之戴者，《喪大記》云纁戴者是也。先鄭云披者，扶持棺險也。先鄭意蜃車行，恐逢道險者有傾覆，故云披持棺險也。云天子旁十二，諸侯旁八，大夫六，士四者，無所依據(jù)。後鄭不從。元謂結(jié)披必當(dāng)棺束於束系紐者，謂蜃車兩旁皆有柳材其，棺皆以物束之，故云。天子、諸侯載柩三束，大夫，士二束，彼《喪大記》不言天子，此言者，欲見天子無文約與諸侯同也）。"喪祝："掌大喪勸防之事（勸猶倡，帥前引者。防謂執(zhí)披備傾虧。疏曰：勸猶倡，帥前引者，即經(jīng)御柩一也謂執(zhí)纛居柩路前，卻行左右，車腳有高下，則以纛詔告執(zhí)披者，使持制之，不至傾虧。倡、先也，故云倡，帥前引者。云防謂執(zhí)披備傾虧者。按《夏官　司士》作六軍之士執(zhí)披，故以執(zhí)披解防，恐柩車傾倒，故云備傾虧。此經(jīng)勸防，因言所掌事及其行事，下文及朝御柩是也）。小喪亦如之（《春官》）。"　大史："大喪，執(zhí)法以蒞勸防（鄭司農(nóng)云："勸防引六紼。"《春官》）。"巾車："大喪，及葬，執(zhí)蓋從車持旌（從，才用反。從車，隨柩路持蓋與旌者，王平生時車建旌，雨則有蓋，今蜃車無蓋，執(zhí)而隨之，象生時，所執(zhí)者銘旌）。"御仆："大喪，持翣（《喪大記》注引漢禮，以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布，畫雲(yún)氣，謂之畫翣。畫之以黼，謂之黼翣之類是也。天子用八，在路，夾蜃車，兩旁，入壙則樹之四旁）。"女御，后之喪，持翣（翣棺飾也，持而從柩車。疏曰：禮，天子八翣后喪亦同，將葬，向壙之時，使此女御持之左右各四人）。《冢人》："大喪，及葬，言鸞車象人（鸞車，巾車所飾，遣車也，亦設(shè)鸞旗。鄭司農(nóng)云："象人，謂以芻為人，言猶語也，語之者，告當(dāng)行，若於生存者，於是巾車行之，孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。"疏曰：及，至也，謂至葬，冢人：語巾車之官，將明器鸞車及象人，使行向壙。遣車有鸞和之鈴，兼有旌旗，經(jīng)直云鸞車，不言鸞旗，故鄭言之。先鄭云，象人，謂以芻為人者，後鄭不從，以其上古有芻人，至周不用，而用象人，則象人與芻靈別也。鄭引《檀弓》者，欲破先鄭以芻靈與象人為一，若然，則古時有涂車、芻靈，至周，仍存涂車，唯改芻靈為象人。陳明器條通用?！洞汗佟罚?/em>。"《虎賁氏》："及葬，從遣車而哭（遣車，王之魂魄所憑依。疏曰：遣車者，將葬盛所苞奠遣送者之車，其車內(nèi)既皆有牲體，故云王之魂魄所憑依也。遣車多少之?dāng)?shù)，天子無文。鄭注《雜記》云，天子太牢，苞九個，遣車九乘，苞肉皆取大遣奠之牲體。天子太牢外，更用馬牲，皆前脛?wù)廴”勰灒崦務(wù)廴△腊飧骶艂€，皆細(xì)分其體以充數(shù)也?！断墓佟罚?/em>。"內(nèi)豎："王后之喪，及葬，執(zhí)（褻器，振飾頮浴之器。疏曰：從遣車，若生時從后，后之私褻小器，唯有振飾頮沐之器，故為此解也。若然《玉府》云"凡褻器"鄭注以為清器虎子。不為振飾頮沐器者，彼據(jù)生時，故與床第等連文；此注褻器，為振飾頮沐之器者，按特牲為尸而有盤〈匚拖，去“扌”〉，并有簟巾，巾為振飾，盤〈匚拖，去“扌”〉為盥手，故《既夕禮》用器之巾有槃〈匚拖，去“扌”〉，是送葬之時有褻器也?！短旃佟罚?/em>。"君葬用輴，四綍二碑，御棺用羽葆（輴音輇，市專反?！≥惍?dāng)為"載以輇車"之輇。輇車，柩車也。在棺曰綍，行道曰引，至壙將窆，又曰綍而設(shè)碑，是以連言之。碑，桓楹也，御棺車前為節(jié)度也。疏曰：四綍二碑者，綍有四條，碑有二所，此諸侯也。天子則云，綍四碑二，御棺用羽葆者?！峨s記》云，諸侯用匠人執(zhí)羽葆以鳥羽注於柄末如蓋，而御者執(zhí)之居前，以指麾為節(jié)度也。此一經(jīng)所論，在道之時，未論窆時下棺之節(jié)，因在涂連言窆時故云，是以連言窆至窆時下棺。天子則更載以龍輴，故《遂師》注云，蜃車，柩路也，行至壙，乃說，更載以龍輴，是天子殯用龍輴。至壙去蜃車，載以龍輴。云"碑，桓楹也"者，《檀弓》云，三家視桓楹是僭也。則天子用大木為碑，謂之豐碑，諸侯則樹兩大木為碑，謂之桓楹）。"士喪有與天子同者三，其終夜燎及乘人專道而行（注見朝祖奠遣車馬下）。"

　　◎右柩行

　　《巾車》："大喪，及墓，嘑啟關(guān)陳車（關(guān)，墓門也。車，二車也?！妒繂识Y》下篇曰："車至道左，北面立，東上。"疏曰：鄭知車是二車者，以其遣車在明器之中。按《既夕》，陳明器在道東西，北上，此不言明器，而別陳車，是二車可知。天子二車，象生時當(dāng)十二乘也?！妒繂识Y》云"車至道左，北面立東上"者，士無二車，惟據(jù)乘車、道中、藁車三乘，此王禮，亦有此三乘車，於後別有二車十二乘，若然，則此車非止二車而己。鄭直云二車者，舉其《士喪禮》不見者而言耳。此條朝祖薦車通用，柩行條"遂師以幄帟先"，朝祖條"樂師陳樂器"，此條通用，當(dāng)互考）。"《方相氏》："大喪，及墓，入壙，以戈擊四隅，毆方良（方良，上音罔，下音兩，又如字。壙，穿地中也。方良，罔兩也。天子之槨，柏黃腸為里，至表以石焉?！秶Z》曰："木石之怪，夔罔兩。"疏曰：必破方良為罔兩者，入壙無取於方良之義故也。云天子之槨柏黃腸為里而表以石焉者，欲見有罔兩之義，故引漢法為證。又《檀弓》云，天子柏槨以端長六尺。言槨柏則亦取柏之心黃腸為槨之里，故漢依而用之而表之以石，蓋周時亦表以石，故有罔兩也。云《國語》者，按《國語》："水之怪龍罔象，土之怪夔罔兩"，則知方良當(dāng)為罔兩也）。"《喪?！罚?及壙，說載除飾（鄭司農(nóng)云：說載，下棺也。除飾，去棺飾也。四之屬，今可舉移安錯之。元謂除飾便其窆?fàn)枴Ｖ苋酥?，墻置翣。翣，所甲反，亦作｛竹妾｝。疏曰：脫載，謂下棺於地。除飾，謂除去帷荒。下棺於坎，訖，其帷荒還入壙張之於棺。注云，四翣之屬者，按《喪大記》及《禮器》，士二翣，大夫四翣，諸侯六翣，天子八翣。周人之葬，墻置翣者，謂帷荒與柩為障若墻然，故謂之墻。翣在道，柩車旁，人執(zhí)之。入壙，置之於槨旁，故云置也）。小喪亦如之。"（小喪，王后以下之喪。《春官》。）《掌蜃》："掌斂互物，蜃物以共劄壙之蜃（互，戶故反?；ノ?，蚌蛤之屬。劄，猶塞也，將井槨先塞下以蜃御濕也。鄭司農(nóng)說以《春秋傳》曰，"始用蜃炭"，言僭天子也。疏曰：按《士喪禮》'筮宅還井槨於殯門之外'注云：'既哭之，則往施之竁中。'是未葬前井槨材乃往施之曠中，則未施壙前，已施蜃炭於槨下以擬御濕也）。"　《稻人》："喪紀(jì)，共其葦事（葦以劄曠，御濕之物。疏曰：《春秋左氏傳》有井劄。劄，塞也?！兜毓佟罚?/em>。"　《澤虞》："喪紀(jì)，共其葦蒲之事（葦以劄壙，蒲以為席。疏曰：蒲以為席者，謂抗席，及《禮記》云"虞，卒哭，芐翦不納"者是也?！兜毓佟罚?/em>。"《掌荼》："掌以時聚荼，以共喪事（疏曰：按《既夕禮》"為茵之法，用緇翦布，謂淺黑色之布各一幅，合縫，著以荼，柩未入壙之時，先陳於棺下。縮二於下，橫三於上，乃下棺於茵上"是也）。"

　　◎右至壙

　　《冢人》："共喪之窆器（下棺豐碑之屬。朝祖條"小司徒帥邦役"。"遂人，及窆，陳役。"并此條通用，當(dāng)互考）。凡封，用綍去碑負(fù)引，君封以衡，君命毋譁，以鼓封。（疏曰：當(dāng)為窆，之謂下棺。下棺之時，將綍一頭以系棺緘，又將一頭繞碑間鹿盧，所引之人在碑外，背碑而立，負(fù)引者漸漸應(yīng)鼓聲而下，故云用綍去碑負(fù)引也。君封以衡者，貫侯禮大物多棺重，恐柩不正，下棺之時，別以大木為衡，貫穿棺束之緘，平持而下，備傾頓也。君命無譁以鼓窆者，謂君下棺之時，命令眾人無譁，以擊鼓為窆時縱舍之節(jié)，每一鼓漸縱綍也。天子則六繂四碑，紼既有六，碑但有四，故以前碑後碑各重鹿盧，每一碑用二繂，前後用四繂，其馀兩繂系於兩旁之碑。柩行條"君葬四綍二碑"，此條通用，當(dāng)互考）。"《鼓人》："詔太仆鼓（詳見本篇戒臣民條）。"《大仆》："大喪，始塴，戒鼓。窆亦如之（戒鼓，擊鼓以驚眾也。鄭司農(nóng)云，"窆，謂葬下棺也。"《春秋傳》所謂日中而塴，《禮記》謂之封，皆下棺也。音相似，窆讀如慶封汜祭之汜。塴，補鄧反。汜，方劍反。詳見始死條）。"《遂師》："大喪，及窆，抱磨，共邱籠及蜃車之役（蜃車，柩路也。行至壙乃說，更復(fù)載以龍輴，役謂執(zhí)綍者。磨者，適歷，執(zhí)綍者名也。遂人主陳之，而遂師以名行校之。疏曰：云共邱籠者，王曰邱，謂共為邱之籠器以盛土也。謂下棺之後以壙上土反復(fù)而為邱壟，皆須籠器以盛土也。云適歷執(zhí)綍者名也者，謂天子千人，分布於六綍之上。謂之適歷者，分布稀疏得所名為適歷也。云遂人主陳之者，按《遂人》云及窆，陳役是也。遂師抱持版之名字，巡行而校錄之，以知在否，故云抱磨也。《地官》）。"《鄉(xiāng)師》："及窆，執(zhí)斧以蒞匠師（匠師主豐碑之事，執(zhí)斧以蒞之，使戒其事，故書蒞作立。立讀為蒞，謂臨視也。疏曰：及，至也。窆，下棺也。至壙下棺之時，鄉(xiāng)師執(zhí)斧以蒞匠師。匠師主眾匠，恐下棺不得所須，有用斧之事，故執(zhí)斧以臨視之。云匠師主豐碑之事者，按《檀弓》云：'公室視豐碑，三家視桓楹。'鄭彼注天子斫大木為之。豐，大也。天子六繂四碑，前後各一碑，各重鹿盧。兩畔各一碑，皆單鹿盧。天子千人，分置於六紼，皆背碑負(fù)引，擊鼓以為縱舍之節(jié)，匠師主當(dāng)之）。"《冢人》："及窆，執(zhí)斧以蒞（疏曰：按《鄉(xiāng)師》云："執(zhí)斧以蒞匠師"，則此亦蒞匠師。兩官俱臨者，葬事大故，二官共臨）。"遂入藏兇器（兇器，明器。疏曰：因上文窆，下棺訖，即遂入壙藏明器）。正墓位，蹕墓域，守墓禁（位謂邱封所居前後也。禁所為塋限。疏曰：墓位即上文昭穆為左右，須正之，使不失本位。墓域，謂四畔溝兆。蹕，謂止行人不得近之。守墓禁，謂禁制不得漫入也。云禁所為塋限者，謂禁者以塋域為限而禁之?！洞汗佟罚?/em>。"《司?！罚?建廞車之旌，及葬，亦如之（詳見陳明器條）。"《樂師》："凡喪，陳樂器，則帥樂官。及序哭，亦如之（哭，此樂器亦帥之。疏曰：按：《小宗伯》云："及執(zhí)事葬，獻器遂哭之。"注云，至將葬獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外。王不親哭，有官代之，彼據(jù)未葬材時小宗伯哭之，此序哭明器之樂器，文承陳樂器之下，而云序哭，謂使人持此樂器向壙及入壙之時序哭之也?！洞汗佟罚?/em>。"大司樂："蒞藏樂器（詳見陳明器條）。"校人："飾遣車之馬及葬埋之（同上）。"典瑞："大喪，共贈玉（贈玉，蓋璧也。贈有束帛六幣璧以帛。疏曰：贈玉者，按《既夕禮》，葬時棺入坎，贈用元纁束帛，即天子加以玉，是贈先王之物也。注云，贈玉蓋璧也者，以《既夕禮》云士贈用束帛，明天子亦有束帛也。而小行人合六幣璧以帛，故知贈既用帛，明以璧配之。鄭言此者，恐天子與士異。士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也?！洞汗佟罚?/em>。"大宰："大喪，贊贈玉（助王為之也。贈玉，既窆所以送先王）。"小宗伯："成葬而祭墓為位（成葬，邱己封也。天子之冢，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體託於此地祀其神以安之。冢人職曰：大喪，既有日，請度甫竁，遂為之尸。疏曰：云天子之冢蓋不一日而畢者，按《檀弓》云，有司以幾筵舍奠於墓左，反，日中而虞。注云，所使奠墓有司來歸乃虞也。則虞祭在奠墓後，此上文既云詔相喪祭，則虞祭訖矣，於下乃云成葬祭墓為位，則虞祭不待奠墓有司來歸者，由天子之冢高大，蓋不一日而畢，故設(shè)經(jīng)喪祭在成葬之上也。引冢人職者，證祭墓為位，時，冢人為尸以祭后土也?！洞汗佟罚?/em>。"冢人："凡祭墓為尸（祭墓為尸，或禱祈焉。鄭司農(nóng)云，為尸，冢人為尸。疏曰：後鄭知此祭墓為禱祈者，是墓新成祭后土，此文云凡，故知謂禱祈也。先鄭云為尸，冢人為尸者，上文祭墓謂始穿地時，此文據(jù)成墓為尸。後鄭以此亦得通一義，故引之在下，是以《禮記　檀弓》云有司舍奠於墓左，彼是成墓所祭，亦引此，凡祭墓為尸，證成墓之事也）"

　　◎右窆

　　晉文公既定襄王於郟，王勞之以地，辭，請隧（隧，王之葬禮。闕地通道曰隧），曰："王章也，未有代德而有二王，亦叔父所惡也。"宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益車馬，始用殉，重器備。槨有四阿，棺有翰檜（蜃，市忍反。翰，戶旦反，一音韓。燒蛤為炭以瘞壙，多埋車馬，用人從葬。四阿，四注槨也。翰旁飾檜，上飾皆王禮。疏曰：《周禮　匠人》云：殷人四阿重屋。鄭元云：阿，棟也。四角設(shè)棟也，是為四注槨也?！妒繂识Y》云：抗木橫二縮二，謂於槨之上設(shè)此木，縱二橫三以負(fù)土，則土之槨上平也。今此槨上四注而下則其上方而尖也。禮：天子槨題湊，諸侯不題湊，不題湊則無四阿?！夺屧b》云：楨，翰幹也。又曰：楨，正也，筑墻所立兩木也。翰所以當(dāng)兩邊障土者也。翰在墻之旁，則知此翰亦在旁也?！对姟吩疲簳腿缧恰｀嵲疲簳^弁之縫中，言其祭會之處也。會在弁之上，知此檜亦在上，故以為棺旁飾。上言飾也。言槨有棺者，則本不當(dāng)有。宋公所僭，必僭天子。明此蜃炭、四阿、翰檜，皆是王之禮也）。公室視豐碑（言視者，時僭天子也。豐碑，斫大木為之，形如石碑，於槨前後四角樹之。穿中，於間為鹿盧，下棺以繂繞。天子六繂四碑，前後各重鹿盧也），三家視桓楹（時僭諸侯，諸侯僭天子也。斫之形如大楹，耳四，植謂之桓。諸侯四繂二碑，碑如桓矣。大夫二繂二碑，士二繂無碑。疏曰：凡言視者，不正相當(dāng)比擬之辭也，故《王制》云"天子之三公視公侯，卿視伯，大夫視子男是也。故云言視，僭天子也。形如石碑者，云斫大木為之以禮廟庭有碑，故《祭義》云"牲入麗於碑"，《儀禮》每云"當(dāng)碑揖"，此云"豐碑"，故知斫大木為碑也。角樹之者，謂云于槨前後及兩旁樹之，角落相望，故云四角，非謂正當(dāng)槨四角也。穿鑿去碑中之木令使空，於此空間著鹿盧，兩頭各入碑木。繂即紼也，以紼之一頭系緘，以一頭繞鹿盧，既訖，而人各背碑負(fù)紼末頭，聽鼓聲以漸卻行而下之，知唯前後碑重鹿盧者，以棺之入槨，南北豎長前後深也。按《春秋》天子有隧，以羨道下棺，所以用碑者，凡天子之葬，掘地以為方壙，《漢書》謂之方中。又方中之內(nèi)，先累槨，於其方中南畔為羨道，以蜃車載柩至壙，說而載以龍輴，從羨道而入，至方中，乃屬紼於棺之緘，從上而下，棺入於壙之中，於此之時，用碑繂也。視桓楹不云碑，知不似碑形，故云如大楹耳。通而言之，亦謂之碑，故《喪大記》云"諸侯大夫二碑"是也），士三虞，大夫五，諸侯七（尊卑，恩之差也，天子至士葬即反虞。疏曰：知天子至士葬即反虞者，以其不忍一日未有所歸，尊卑皆然，故知葬即反虞?！短垂吩疲涸崛沼荩蝗桃蝗针x也，不顯尊卑。是貴賤同然也。《雜記》。今按《檀弓》，葬日虞，以虞易奠。疏曰：《雜記》云，諸侯七虞，然則天子九虞也。初虞已葬日而用柔，第二虞亦用柔日，假令丁日葬，葬日而虞則已日二虞，後虞改用剛則，庚日三虞也。故鄭注《士虞禮》云，士則庚日三虞。士之三虞用四日，則大夫五虞當(dāng)八日，諸侯七虞當(dāng)十二日，天子九虞當(dāng)十六日，最後一虞與卒哭例同用剛?cè)铡４丝梢匝a經(jīng)文之闕，故備錄於此）。小宗伯："王崩，既葬，詔相喪祭之禮（喪祭，虞祔也?！短垂吩唬?葬日虞，弗忍一日離也。是日也虞易奠。卒哭曰事成。是日也以吉祭易喪祭，明日祔於祖父。"疏曰：鄭知喪祭是虞祔也，以文承卜葬之下，成葬之上，其中唯有虞祔而已，故以虞祔解之也。葬之朝為大遣奠，反，日也而虞，是不忍一日使父母精神離散，故云不忍一日離也）。"司巫："祭祀則共蒩館（蒩，子都反。館所以承蒩，謂若今筐也。《士虞禮》：苴，刌茅，長五寸，實於筐，饌於西坫上）。"甸師："祭祀，共蕭茅（鄭大夫云：蕭字或為酋。酋讀為縮，束茅立之，祭前沃酒其上，酒滲下去，若神斂之。杜子春讀為蕭。蕭，香蒿也。茅以供祭之苴，亦以縮酒，苴以藉祭。疏曰：《士虞禮》：束茅長五寸，立於幾東，謂之苴是也）。"鄉(xiāng)師："大祭祀，共茅蒩（元謂蒩，《士虞禮》所謂苴，刌茅，長五寸束之者是也。祝設(shè)於幾東席上，命佐食，取黍稷祭於苴，王取膚祭，祭如初，此所以承祭，既祭，蓋束而去之，守祧職云，既祭藏其墮是與。刌音忖，去，羌呂反。祧，他彫反。墮，吁恚反。劉，相恚反。與音馀。《　地官》）。"庖人："共喪紀(jì)之庶羞（喪紀(jì)，喪事之祭，謂虞祔也。疏曰：凡喪未葬己前，無問朝夕奠及大奠，皆無薦羞之法。今言共喪紀(jì)庶羞者，謂虞祔之祭乃有之。又曰："天子九虞，後作卒哭祭虞卒哭在寢，明日祔於祖廟。今直云虞祔，不言卒哭者，舉前後虞祔，則卒哭在其中，共庶羞可知?！短旃佟罚?/em>。"囿人、獸人："共獸。"臘人："共乾肉"，惇人："共鮮薨。"醢人："共豆實（詳見陳小斂條?！　兜毓佟罚?/em>。"籩人："共籩（詳見朔月、半月奠條）。"喪祝："掌喪祭祝號（喪祭，虞也）。"

　　◎右虞祭

　　措之廟，立之主，曰帝（同之天神?！洞呵飩鳌吩唬?凡君，卒哭而祔，祔而作主。"疏曰：措，置也。主葬後，卒哭竟，而祔置於廟立主，使神依之也?！栋谆⑼ā吩疲?所以有主者，神無依據(jù)孝子以繼心也。主用木，木有始終，又與人相似也"，蓋記之以為題，欲令後可知也。方尺，或曰尺二寸。鄭云"周以栗"。《漢書》"前方後圓"，《五經(jīng)異義》云"主狀正方，穿中央，達四方。天子長尺二寸，諸侯長一尺。天神曰帝，今號此主同於天神，故題稱帝云，文帝、武帝之類也。"崔靈恩："云古者帝王生死同稱，今云措之廟立之主曰帝者，蓋是為祀時有主入廟稱帝之義。記者錄以為法也。"又曰："凡君，卒哭而祔。卒哭者，是葬竟虞數(shù)畢後之祭名也。孝子親始死哭，晝夜無時。葬後虞竟，乃行神事，故卒其無時之哭，猶朝夕各一哭，故謂其祭為卒哭。卒哭明日而立主，祔於廟，隨其昭穆，從祖父食。卒哭主暫時祔廟畢，更還殯宮，至小祥作栗主入廟，乃埋桑主於祖廟門左埋重處，故鄭云虞而作主。至祔，奉以祔祖廟。既事畢，反之殯宮。然大夫，士亦卒哭而祔，而《左傳》唯據(jù)人君有主者言之，故云凡君。"鄭注《祭法》云："大夫士無主也。此言凡君，明不關(guān)大夫士也。"崔靈恩云："大夫士無主，以幣帛祔，祔竟，并還殯宮，至小祥而入廟也。"又《檀弓》云："重，王道也。"鄭注引《公羊傳》云："虞主用桑，練主用栗。"則似虞已有主。而《左傳》云"祔而作主"。二傳不同。按說《公羊》者，朝葬日中則作虞主。若鄭君以二傳之文雖異，其意則同，皆是虞祭，總了然後作主，以作主去虞實近，故公羊上系之於虞，謂之虞主。又作主為祔所須，故左氏據(jù)祔而言。古《春秋》左氏說既葬反虞，天子九虞。九虞者以柔日。九虞，十六日也；諸侯七虞，十二日也，大夫五虞，八日也；士三虞，四日也。既虞，然後祔死者於先，死者祔而作主，謂桑主也。期年然後作栗主。《檀弓》云"虞而立尸，有尸筵。"鄭以為人君之禮，唯立尸未作主也）。

　　◎右作主

　　魯文公二年，作僖主（主者，殷人以柏，周人以栗，三年喪終，則遷入於廟。疏曰：主所用木，終無正文?！豆騻鳌吩?，主者曷用？虞主用桑，練主用栗。《左傳》唯言祔而作主，一而已，非虞、練再作、《公羊》之言，不可通於此也）。作主，非禮也（元年四月葬，二年乃作主，遂因葬，文通譏之）。凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主（既葬，反虞則免喪，故曰卒哭。哭，止也。以新死者之神祔之於祖。尸柩已遠(yuǎn)，孝子思慕，故造木主，立幾筵，特用喪禮祭於寢，不同於宗廟。凡君者，謂諸侯以上，下通於鄉(xiāng)大夫），烝嘗禘於廟（冬祭曰烝，秋祭曰嘗。新主既特祀於寢，則宗廟四時嘗祀，自如舊也。二年禮畢，乃同於吉。疏曰：君既葬，反虞則免喪。與葬不相遠(yuǎn)，共在一月之內(nèi)，故杜每云"既葬卒哭，縗麻除"。謂之卒哭者，卒此無時之哭。自此之後，唯朝夕哭耳。天子、諸侯則於此除哭。全不復(fù)哭也）。

　　勉齋黃氏曰："按杜預(yù)'天子諸侯既葬除喪服，諒暗以居心喪，終制，不與士庶同禮'之議，見《晉書》本傳。於《左氏傳》注，遂有既葬反虞則免喪之說。司馬公嘗言其失。矣然其言乃曰縗麻，主於哀戚。然庸人無縗麻，則哀戚不可得而勉。又謂杜預(yù)辯則辯矣，不若陳逵之言質(zhì)略而敦實也。愚謂縗麻之制，乃古先圣人沿孝子之情為人制服。蓋天理人心之所不容已者，豈專為庸人而設(shè)以勉其哀戚哉？杜預(yù)違經(jīng)悖禮，淪斁綱常，當(dāng)為萬世之罪人，坐以不孝莫大之法，而特言其不若陳逵之言質(zhì)略而敦實；非所以明世教也。先師朱文公曰，左氏所傳祔而作主，則與禮家虞而作主者不合；烝嘗禘於廟，則與《王制》喪三年不祭者不合。杜氏因左氏之失，遂有國君卒哭除之說。"

　　作僖公主者何？為僖公作主也（主狀正方，穿中央，達四方。天子長尺二寸，諸侯長一尺）。主者曷用？虞主乃桑（禮：平明而葬，日中而反。反，虞猶安神也。用桑者，取其名與其粗觕，所以副孝子之心。禮，虞祭，天子九，諸侯七，卿大夫五，士二。其奠處猶吉祭），練主用栗（謂期年練祭也。埋虞於兩階之間，易用栗也。夏后以松，殷人以柏，周人以栗。松猶言也，想見其容貌而事之，主人正之意也。柏，猶迫也。親而不遠(yuǎn)，主地正之意也。栗猶戰(zhàn)栗，謹(jǐn)敬貌，主天正之意也?！抖Y　士虞記》曰："桑主不文吉主皆刻而謚之，蓋為禘祫時別昭穆也。虞主三代同者，用意尚粗觕，未暇別也）。用栗者，藏主也（藏於廟室中，常所當(dāng)奉事也，質(zhì)家藏於室）。作僖公主何以書？譏。何譏爾？不時也。其不時柰何？欲久葬而不能也（禮作練主當(dāng)以十三月，文公亂圣人制，欲服喪三年六月。十九月作練主，又不能卒竟，故以二十五月也。日者重失禮鬼神）。立主，喪主於虞（其主用桑），吉主於練（其主用栗）。作僖公主，譏其後也（僖公薨至此己十五月）。作主壞廟，有時日於練焉。壞廟，壞廟之道，易檐可也，改涂可也（檐，以占反?！《Y：過高祖則毀其廟，以次而遷。將納新神，示有所加。疏曰：按莊公之喪己二十二月，仍譏其為吉禘。今方練而作主，猶是兇服，而日吉主者，三年之喪至二十五月猶未合全吉，故公子遂有納幣之譏。莊公喪制，未二十五月而禘祭，故譏其為吉。此言吉者，比之虞主，故為言也。然作主在十三月，壞廟在三年喪終，而《傳》連言之者，此主終入廟，入廟即易檐，以事相繼，故連言之，非謂作主壞廟同時也?；蛞詾榫毝髦髦畷r則易檐改涂，故此《傳》云於練焉壞廟。於《傳》文雖順，舊說不然，故不從之。直記異聞耳。糜信引衛(wèi)次仲云，"宗廟主皆用栗，右主八寸，左主七寸，廣厚三寸，若祭訖則納於西壁埳中，去地一尺六寸。右主謂父也，左主謂母也。何休、徐邈并與范注同"，云天子尺二寸，諸侯一尺，狀正方，穿中央，達四方。是與衛(wèi)氏異也?！栋谆⑼ā芬嘣疲?藏之西壁，則納之西壁中"，或如衛(wèi)說。去地高下，則無文以明之）。