○祫禘

　　後唐長興二年四月，禘享於太廟。

　　周顯德五年六月，禘於太廟。先是，言事者以皇家宗廟無祧遷之主，不當行禘祫之禮。國子司業(yè)聶崇義以為前代宗廟，累遷及追尊未毀者，皆有禘祫，別援故事九條以為其證。曰：

　　魏明帝以景初三年正月崩，至五年二月祫祭，明年又禘。自茲以後，五年為常。且魏以武帝為太祖，至明帝始三帝而已，未有毀主而行禘祫，其證一也。

　　宋文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祠。其太學(xué)博士議禘云："按禘祫之禮，三年一，五年再。"宋自高祖至文帝，才亦三帝，未有毀主而行禘祫，其證二也。

　　梁武帝用謝廣議，三年一禘，五年一祫，謂之殷祭。禘祭以夏，祫祭以冬。且梁武乃受命之君，僅追尊四廟而行禘祫，則知祭者是追養(yǎng)之道，以時移節(jié)變，孝子感而思親，故薦以首時，祭以仲月，間以禘祫，序以昭穆，乃禮之經(jīng)也，非關(guān)宗廟備與不備，其證三也。

　　唐禮：貞觀九年，將祔高祖於太廟，國子司業(yè)朱子奢請準禮立七廟；是時乃立六廟而行禘祫。今撿《會要》及《通典》并《禮閣新儀》，皆載此禮，并與《實錄》符同。此乃廟亦未備而行禘祫，其證四也。

　　貞觀十六年四月己酉，光祿大夫、宗正卿、紀國公段綸卒，太宗甚傷悼，為不視朝，將出臨之，太常奏禘、祫祭致齋不得哭，乃止。此明太宗之時，宗廟未備實行禘祫，其證五也。

　　貞觀二十三年，自九嵕葬回，迎神主於太極殿之西階，日中行虞祭之禮。有司請依典禮以神主祔廟，高宗欲留神主於內(nèi)寢，旦夕供食，申在生之敬。詔停祔禮。英國公李勣等抗表固請，曰："竊以祖功宗德，飾終之明典；文昭武穆，嚴配之明訓(xùn)。"今停祔廟，奉徇哀情，直據(jù)典章，乖替為甚。又國哀已後，而廟停時祭，逾月之後，須申大祫。以唐禮九廟觀之，自太宗已上，才足七廟。未有毀主，將申大祫，其證六也。

　　貞觀十六年四月癸丑，有司言將行禘祭，依今禮，祫享功臣并得配享於廟廷，禘享則不配，請集禮官學(xué)士等議。太常卿韋挺議曰："其禘及時享，功臣皆應(yīng)不預(yù)。"故《周禮》六功之官，皆大烝而已。大烝，即祫祭也。梁初誤禘功臣，左丞駁議，武帝允而依行。降及周、隋，俱遵此禮。竊以五年再禘，合諸天道，一大一小，通人雅論，小則人臣不預(yù)，大則兼及有功。今禮，禘無功臣，誠謂禮不可易。太宗改令從禮，載詳此論，該曉歷代，援據(jù)甚明。又貞觀年中，累陳禘祫，其證七也。

　　高宗上元三年，有司祫享於太廟，上有七室，未有遷主。《通典》、《會要》及《禮閣新儀》具明此禮，其證八也。

　　中宗景龍三年八月，帝將祠南郊，欲以韋皇后助行郊禮，國子司業(yè)郭山等議云："皇朝舊禮，圜丘分祭天地，唯有皇帝親拜，更無皇后助祭之文。及時享并禘祫，亦無助祭之事。"今據(jù)中宗之代，國子祭酒等舉禘祫之文，稱是皇朝舊禮，又明太宗、高宗之朝，皆行禘祫，其證九也。

　　疏奏，從之。

　　宋制：三年一祫，以孟冬；五年一禘，以孟夏。

　　仁宗嘉祐四年冬十月，大祫於太廟。

　　先是，上將親祫，下禮官集議東鄉(xiāng)之位。同判宗正寺趙良規(guī)請正太祖東鄉(xiāng)位，而知太常禮院韓維以為宜如祖宗故事，虛東鄉(xiāng)之位便。時禮官不敢決。乃與待制以上臺諫官同議，曰："太祖為受命之君，然僖祖以降，四廟在上，故大祫上列昭穆而虛東鄉(xiāng)。魏、晉以來，己用此禮。今親享之盛，宜如舊便。"詔恭依。

　　禮官張洞、韓維又言："唐《郊祀志》載禘祫祝文，自獻祖至肅宗所配皆一后，惟睿宗二后，蓋昭成，明皇母也?！独m(xù)曲臺禮》有別廟皇后合食之文，蓋未有本室，遇祫享即附祖姑下。所以大順中，三太后配列禘祭。博士商盈孫以謂誤認《曲臺禮》意。每室既有定配，則馀后不當參列，請依奉慈例。"

　　學(xué)士承旨孫抃等八人曰："《春秋傳》'大祫?wù)吆?，合祭也。未毀廟之主皆升合食於太祖。'是以國朝事宗廟百有馀年，至祫之日，別廟后主皆升合食，非無典據(jù)。祥符五年己曾定議，禮官著酌中之論，先帝有'恭依'之詔。他年有司攝事，四后合食。今甫欲親祫，四后見黜，不亦疑於以禮之煩也？受命之君，以議禮制典為重，繼體之君，以承志遵法為美。先帝議之制之，陛下承之遵之，臣曰可矣。宗廟之祭，至尊至重，茍未能盡祖宗之意，則莫若守其舊禮。疑文偏說，未可盡據(jù)。傳曰'祭從先祖'。又曰'有其舉之，莫敢廢也'。臣等愚以謂如其故便。"

　　學(xué)士歐陽、脩吳奎等九人曰："古者宗廟之制，皆一帝一后。後世有以子貴者，始著并祔之文，其不當?shù)y者，則又有別廟之祭。本朝禘祫，乃以別廟之后列於配后之下，非惟於古無文，於今又有四不可。淑德，太宗之元配也，列於元德之下；章懷，真宗之元配也，列於章懿之下，一也。升祔之后，統(tǒng)以帝樂；別廟諸后，以本室樂，二也。升祔之后，同牢而祭，牲器祝冊一統(tǒng)於帝；別廟諸后，乃從專享，三也。升祔之后，聯(lián)席而坐；別廟諸后，位乃相絕，四也。章獻、章懿在奉慈廟，每遇禘祫、本廟致享，最為得禮。若四后各祭於廟，則其尊自申，而於禮無參差不齊之失。以為行之已久，重於改作，則是失禮之舉，無復(fù)是正也。請從禮官。"

　　於是劉敞特奏曰："今群臣不務(wù)推原《春秋》之法，而獨引後儒疑似之說；不務(wù)講求本朝之故，而專倡異代難通之制；不務(wù)將順主上廣孝之心，而輕議宗廟久行之儀。欲擯隔四后，使永不得合食，臣切恨之。夫宗廟之禮，神靈之位，豈可使有後悔哉。當留圣念。"

　　初，上春秋高，議者恐上勞拜起，禮官遂造此議。上微聞之，及得敞奏，謂近臣曰："朕初謂禮當然，茍以拜起為煩，朕猶能之，何憚也！"乃詔"別廟四后，祫享如舊，俟大禮畢，別加討論。"

　　楊氏曰：伏讀國朝《會要》仁宗皇帝嘉祐四年三月，內(nèi)出御札曰："惟祫享之義，著經(jīng)禮之文。大祭，先王合食祖廟，盛迪嘗之薦，深肅僾之懷，追孝奉先，莫斯為重。茲享之廢，歷年居多，有司所行，出於假攝，禮之將墜，朕深惜之。"大哉王言！此仁圣之君，至孝至敬之心之所形而不能自己也。當時建明此議出於富公弼，弼之言曰："國朝三歲必親行南郊之祀，其於事天之道，可謂得禮。獨於宗廟，祇遣大臣攝行時享而已，親祀未講，誠為闕典。檢書，今年冬至當有事於南郊，又孟冬亦當合享於太廟。欲望詔有司講求祫祭大禮，所有降赦推恩，則并用南郊故事。"富公弼之言，可謂"一言以為知，一言以為不知"者也。夫圣王事親如事天，事天如事親，以祫享之禮，比於南郊，誠哉，是言也。然南郊推恩肆赦，本非古典，乃人主一時之優(yōu)恩，其後遂以為故事。今孟冬祫享，冬至南郊，二大禮相繼而并行，祫享推恩南，郊可復(fù)行乎？祫享肆赦，南郊可復(fù)行乎？南郊而不推恩肆赦，又非祖宗之故事，於是祫享之禮行，而南郊因而權(quán)罷，是雖有以盡宗廟親祫之誠，而又失南郊祀天之禮，夫豈圣主之本心然哉？蓋欲矯其輕，則事從其重，而遂至於過重，過重，則不可繼也。夫因有原廟，則宗廟之禮必至於輕，欲矯其輕，則宗廟之禮必至於過重。不惟過重而已，自是親祫止行於一時，而其後遂輟而不舉，此則矯輕過重而終於不可繼也。夫三年一祫，此宗廟祀典之大者，其實亦宗廟之常禮也。常禮，則非異事也，何欲矯其輕而遂至於過重，而終至於不可繼哉。故曰"輕宗廟而重原廟"，其失一也。

　　神宗熙寧八年，太常禮院言："已尊僖祖為太廟祖，孟夏禘祭，當正東向之位。"又言："太廟禘祭神位，己尊始居?xùn)|鄉(xiāng)之位，自順祖而下，昭穆各以南北為序。自今禘祫，著為定禮。"詔恭依。

　　元豐四年，詳定郊廟奉祀禮文所言："禘祫之義，存於《周禮》、《春秋》，而不著其名。行禮之年，經(jīng)皆無文，唯《公羊傳》曰：'五年而再盛祭。'《禮緯》曰：'三年一祫，五年一禘。'而鄭氏、徐邈又分為二說。為鄭氏之說，則曰'前三後二'，謂禘後四十二月而祫，祫後十八月而禘。為徐邈之說，則曰'前二後三'，謂二祭相去各三十個月。駁鄭氏者，則曰'三年而祫，為月有余；二年而禘，為月不足。'駁徐氏者，則曰'禘在祫前，則是三年而禘，祫在禘後，則是二年而祫。'以二說考之，惟鄭氏曰：'魯禮，三年喪畢，祫於太廟，明年禘於群廟，自爾之後，五年而再盛祭，一祫一禘。'由此言之，鄭氏依仿魯禮，推明王制，實為有據(jù)。本朝慶歷初用徐邈說，每三十月一祭。熙寧八年，既禘又祫，此有司之失也。請今十八月而禘，禘四十二月而祫，庶幾舉禮不繁，事神不瀆。"

　　太常禮院言："唐開元中，禮官用晉徐邈之說，以二祭相去各三十月，合'五年再盛祭'之說，以為禘祫之數(shù)。本朝自慶歷以來，皆三十月而一祭，至熙寧五年後始不通計，遂至八年禘祫并在一歲。昨元豐三年四月已行禘禮，今年若依舊例，十月行祫享，邪比年頻祫，復(fù)踵前失。請依慶歷以來舊制，通計年數(shù)，皆三十月而祭。"詔依見行典禮。

　　十月，詳定禮文所言："古者祼獻、饋食，禴、祠、烝、嘗，并為先王之享，未嘗廢一時之祭。故孔穎達《正義》以為：'天子夏為大祭之禘，不廢時祭之礿；秋為大祭之祫，不廢時祭之嘗。'則王禮三年一祫與其禘享，更為時祭。國朝沿襲故常，禘祫之月不行時享，久未釐正，非古之制。請每禘祫之月雖以大祭，仍行時享，以嚴天子備禮所以丕崇祖宗之義。其郊禮、親祠準此。"從之。

　　五年，帝謂宰臣曰："禘者，所以審諦祖之所自出，故'禮，不王不禘。'奏、漢以來，譜牒不明，莫知祖之所自出，則禘禮可廢也。"宰臣蔡確等以為圣訓(xùn)得禘之本意，非諸儒所及。乃詔罷禘享。

　　於是詳定禮文所言："按《記》曰：'禮，不王不禘。王者，禘其祖之所自出，以其祖配之。'若舜、禹祖高陽世系出自黃帝，則虞、夏禘黃帝，以高陽氏配；商祖契出自帝嚳，則商人禘嚳，以契配；周祖文王亦出自嚳，故周人禘嚳，以文王配。虞、夏、商、周四代所禘，皆以帝有天下，其世系所出者明，故追祭所及者遠也。藝祖受命，祭四廟，推僖祖而上所自出者，譜失其傳，有司因仍舊說，三年一祫，五年一禘，禘與祫皆合群廟之主綴食於始祖，失禮莫甚。臣等竊謂國家世系所傳，與虞、夏、商不同，既求其祖之所自出而不得，則禘禮當闕，必推見祖系所出乃可以行。"從之。

　　禮文所又言："古者，天子祭宗廟，有堂事焉，有室事焉，按《禮》，祝延尸入奧，灌之後，王乃出迎牲，延尸主出於室，坐於堂上，始祖面南，昭在東，穆在西，乃行朝踐之禮，是堂事也。設(shè)饌於堂，復(fù)延主入室，始祖東面，昭面南，穆面北，徙堂上之饌於室中，乃行饋食之禮，是室事也。請每行大祫，堂上設(shè)南面之位，室中設(shè)東面之位。"詔俟廟制成取旨。

　　徽宗大觀四年，議禮局言："《周官》'天府掌祖廟之守藏，凡國之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉。若有大祭，則出而陳之，既事，藏之'。說者以謂大祭，禘祫也。國朝嘉祐四年，將行祫享，議者請陳瑞物及陳國之寶。元豐中，有司請親祠太廟，令戶部陳歲之所貢，以充庭實。世祖、神宗皆可其奏。今請祫享陳設(shè)應(yīng)瑞寶、貢物可出而陳者，并令有司依嘉祐、元豐詔旨，凡親祠太廟準此。"從之。

　　又言：古者祫祭朝踐之時，設(shè)始祖之位於戶西，南面，昭在東，穆在西，相鄉(xiāng)而坐，薦豆籩脯醢，王北面而事之，此堂上之位也。徙饌之後，設(shè)席於室，在戶內(nèi)西方東面，為始祖之位，次北方南面布昭席，次南方北面布穆席，其馀昭穆各以序，此室中之位也。設(shè)始祖南方之位而朝踐焉，在《禮》謂之"堂事"；設(shè)始祖東面之位而饋食焉，在《禮》謂之"室事"?？肌稘h舊儀》："宗廟三年大祫祭，子孫諸帝以昭穆座於高廟，毀廟神皆合食，設(shè)左右座，高祖南面"，則自漢以前堂上之位未嘗廢也。元始以後，初去此禮，專設(shè)室中東向之位。晉、宋、隋、唐所謂始祖位者，不過論室中之位耳。且少牢饋食，大夫禮也，特牲饋食，士禮也。以《儀禮》考之，大夫、士祭，禮無薦腥朝踐之事，故惟饋食於室。至於天子祭宗廟，則堂事、室事皆舉，堂上位廢而天子北面事神之禮缺矣。伏請每行大祫，堂上設(shè)南面之位，室中設(shè)東面之位，始祖南面，昭穆東西相鄉(xiāng)，始祖東面，則昭穆南北相鄉(xiāng)，以應(yīng)古義"。詔依所奏。

　　楊氏曰："愚按：大祫，則如朱子《周大祫圖》。時祫，則如朱子《周時祫圖》。堂上之所以異於室中也，太祖南鄉(xiāng)，昭西鄉(xiāng)，穆東鄉(xiāng)而已。"

　　高宗建炎二年，車駕南巡，祫享於洪州。

　　紹興二年，祫享於溫州。

　　吏部員外郎董弅言："臣聞戎、祀，國之大事，而宗廟之祭，又祀之大者也。大祀固不一，而禘祫為重，祫大禘小，則祫為莫大焉。在禮三年一祫，五年一禘。審諦其祖之所自出，謂之禘；列群廟而合食於太祖，謂之祫。一禘一祫，循環(huán)無窮，有國家者，未始或廢。今戎事方飭，祭祀之禮未暇遍舉，然事有違經(jīng)戾古，上不當天地神祇之意，下未合億兆黎庶之心，特出於一時大臣好勝之臆說而行之，六十年未有知其非者。顧雖治兵御戎之際，正厥違誤，謂宜不緩者，仰惟太祖皇帝受天明命，削平僭偽，混一區(qū)宇，立極居尊，建萬世不拔之基，垂子孫無窮之緒。即其功德所起，則有同乎周之后稷，乃若因時特起之跡，無異乎漢之高帝，魏、晉而下，莫可擬倫，是宜郊祀以配天，宗祀以配上帝，祫享以居?xùn)|鄉(xiāng)之尊，傳千萬世而不易者也。國初，稽前代追崇之典，止及四世，故於祫享用魏、晉故事，虛東鄉(xiāng)之位。逮至仁宗皇帝嘉祐四年，親行祫享之禮，嘗詔有司詳議，太祖東鄉(xiāng)，用昭正統(tǒng)之緒。當時在廷多洪儒碩學(xué)，僉謂自古必以受命之祖乃居?xùn)|鄉(xiāng)之位，本朝太祖乃受命之君，若論七廟之次，有僖祖以降四廟在上，當時大祫，止列昭穆而虛東鄉(xiāng)，蓋終不敢以非受命之祖而居之，允協(xié)禮經(jīng)。暨熙寧之初，僖祖以世次當祧，禮官韓維等據(jù)經(jīng)有請，援證明白，適王安石用事，奮其臆說，務(wù)以勢勝，乃俾章衡建議尊僖祖為始祖，肇居?xùn)|鄉(xiāng)。神宗皇帝初未為然，委曲訪問，安石乃謂推太祖之孝心，固欲尊宣祖，而上孝心宜無以異，則尊僖祖必當祖宗神靈之意。神宗意猶未決，博詢大臣，故馮京奏謂士大夫以太祖不得東鄉(xiāng)為恨。安石肆言以折之。已而又欲罷太祖郊配，神宗以太祖開基受命，不許。安石終不然之，乃日本朝配天之禮不合《禮經(jīng)》。一時有識之士莫敢與辯。元祐之初，翼祖既祧，正合典禮。至於崇寧，宣祖當祧，適蔡京用事，一遵安石之術(shù)，乃建言請立九廟，自我作古，其已祧翼祖及當祧宣祖，并即依舊。循沿至今，太祖皇帝尚居第四室，遇大祫處昭穆之列，識者恨焉。臣竊謂王者奉先與臣庶異，必合天下之公，愿垂萬世之宏規(guī)，匪容私意於其間。祖功宗德之外，親盡迭毀，禮之必然。自古未有功隆創(chuàng)業(yè)為一代之太祖而列於昭穆之次者也，亦未有非受命而追崇之祖居?xùn)|鄉(xiāng)之尊歷百世而不遷者也。"

　　又言："漢、魏之制，太祖而上，毀廟之主皆不合食。唐以景帝始制，故規(guī)規(guī)然援后稷為比，而獻、懿乃在其先。是以前後議論紛然，乍遷乍祔，使當時遂尊神堯為太祖，豈得更有異論？其後廟制既定，始以獻、懿而上毀廟之主藏於興圣、德明之廟，遇祫即廟而享焉。是為別廟之祭，以全太祖之尊。蓋合於漢不以太公居合食之列，魏晉武宣而上廟堂皆不合食之義。當時剛勁如顏真卿、儒宗如韓愈，所議雖各有依據(jù)，皆不能易陳京之說，以其當理故也。"

　　太常丞王普奏曰："僖祖非始封之君而尊為始祖，太祖實創(chuàng)業(yè)之主而列於昭穆，其失自熙寧始。宣祖當遷而不遷，翼祖既遷而復(fù)祔，其失自崇寧始。為熙寧之說，則曰僖祖而上世次不可知，宜與稷、契無異。然商、周之祖稷、契謂其始封而王業(yè)之所由起也。稷、契之先自帝嚳至於黃帝，譜系甚明，豈以其上世不傳而遂尊為始祖邪？為崇寧之說，則曰自我作古而已。夫事不師古，尚復(fù)何言，宜其變亂舊章而無所稽考也。臣謹按《春秋》書成宮、僖宮災(zāi)，譏其當毀而不毀也；書立武宮、煬宮，譏其不當立而立也。然則宗廟不合於禮，圣人皆貶之矣。又況出於一時用事之臣私意臆說，非天下之公論者，豈可因循而不革哉？臣竊惟太祖皇帝始受天命，追崇四廟以致孝享，行之當時可也，至於今日世遠親盡，迭毀之禮，古今所同，所當推尊者，太祖而已。董弅奏請，深得禮意，而其言尚有未盡。蓋前日之失，其甚大者有二：曰'太祖之名不正，大禘之禮不行'是也。今日之議其可疑者有四：曰'奉安之所、祭享之期、七世之數(shù)、感生之配'是也。古者廟制異宮，則太祖居中，而群廟列其左右。後世廟制同堂，則太祖居右，而諸室皆列其左。古者祫享，朝踐於堂，則太祖南向，而昭穆位樂西；饋食于室，則太祖東鄉(xiāng)，而昭穆位于南北。後世祫享一於堂上，而用室中之位，故唯以東鄉(xiāng)為太祖之尊焉。若夫群廟迭毀，而太祖不遷，則其禮尚矣。臣故知太祖即廟之始祖，是為廟號，非謚號也。惟我太宗嗣服之初，太祖皇帝廟號已定，雖更累朝，世次猶近，每於祫享，必虛東鄉(xiāng)之位，以其非太祖不可居也。迨至熙寧，又尊僖祖為廟之始祖，百世不遷，祫享東鄉(xiāng)，而太祖常居穆位，則名實舛矣。倘以熙寧之禮為是，則僖祖當稱太祖，而太祖當改廟號。此雖三尺之童，知其不可。至於太祖不得東鄉(xiāng)，而廟號徒為虛稱，則行之六十馀年，抑何理哉？然則太祖之名不正，前日之失大矣。《大傳》曰：'禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。'《祭法》所謂'商人、周人禘嚳'是也。商以契為太祖，嚳為契所自出，故禘嚳而以契配焉。周以稷為太祖，嚳為稷所自出，故禘嚳而以稷配焉?！秲x禮》曰'大夫及學(xué)士則知尊祖矣，諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。'蓋士大夫尊祖，則有時祭而無祫；諸侯及其太祖，則有祫而無禘；禘其祖之所自出，惟天子得行之，《春秋》書禘魯用王禮故也。鄭氏以禘其祖之所自出為祭天，又謂宗廟之禘，毀廟之主合食於大祖，而親廟之主各祭於其廟，考之於經(jīng)，皆無所據(jù)。惟王肅之說得之。前代，禘禮多從鄭氏。國朝熙寧以前，但以親廟合食，為其無毀廟之主故也。惟我太祖之所自出，是為宣祖，當時猶在七廟之數(shù)，雖禘未能如古，然亦不敢廢也。其後尊僖祖為廟之始祖，而僖祖所出，系序不著，故禘禮廢。自元豐宗廟之祭，止於三年一祫，則是以天子之尊而俯同於三代之諸侯。瀆亂等威，莫此為甚。然則大禘之禮不行，前日之失大矣。臣愚欲乞考古驗今，斷自圣學(xué)，定七廟之禮，成一王之制。自僖祖至於宣祖，親盡之廟當遷；自太宗至於哲宗，昭穆之數(shù)已備。是宜奉太祖神主第一室，永為廟之始祖。每歲五享告朔、薦新，止於七廟。三年一祫，則太祖正東鄉(xiāng)之位，太宗、仁宗、神宗南鄉(xiāng)為昭，真宗、英宗、哲宗北鄉(xiāng)為穆。五年一禘，則迎宣祖神主享於太廟，而以太祖配焉。如是，則宗廟之事盡合《禮經(jīng)》，無復(fù)前日之失矣。乃若可疑者，臣請辨之。昔唐以景帝始封尊君太祖，而獻、懿二祖又在其先，當時欲正景帝東鄉(xiāng)之位，而議遷獻、懿之主，則或謂藏之夾室，或謂毀瘞之，或謂遷於陵所，或謂當立別廟，卒從陳京之說，祔於德明、興圣之廟。蓋皋陶、涼武昭王皆唐之遠祖也，故以獻、懿祔焉。惟我宣祖而上，正如唐之獻、懿，而景靈崇奉圣祖之宮，亦德明、興圣之比也。臣竊謂四祖神主宜放唐禮祔於景靈宮天興殿，方今巡幸，或寓於天慶觀圣祖殿焉，則奉安之所無可疑者。昔唐祔獻、懿於興圣，遇祫即廟而享之。臣竊謂四祖神主祔於天興，大祫之歲，亦當就行享禮，既足以全太祖之尊，又足以極追遠之孝?？贾按?，實有據(jù)依，則祭享之期，無可疑者。《禮》曰：'天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。'則是四親二祧，止於六世，而太祖之廟不以世數(shù)為限也?！稌吩?七世之廟可以觀德'，蓋舉其總數(shù)而言，非謂七廟之祖，廟猶未毀也。是以周制考之，在成王時，以亞圉、太王、文王為穆，以公叔祖類、王季、武王為昭，并太祖后稷為七廟焉。高圉於成王為七世祖，己在三昭三穆之外，則其廟毀矣。惟我宣祖雖於陛下為七世祖，亦在三昭三穆之外，則其禮當遷，無可疑者。又言宗廟之禮，有天下者事七世，百王之所同也，而崇寧以來增為九世。三年一祫，則敘昭穆而合食於祖，百王之所同也，而去冬祫享祖宗并為一列，謂之隨宜設(shè)位。夫增七廟而為九，踵唐開元之失，其非禮固己甚明。至於不序昭穆而強名為祫，則歷代蓋未嘗聞。究其所因，直以廟之前楹迫狹，憚於增廣而已。夫重葺數(shù)椽之屋，輕變千古之禮，臣所未諭。且君子將營宮室，宗廟為先。今行朝官府下逮諸臣之居，每加營繕，顧於宗廟，獨有所靳，節(jié)用之術(shù)，豈在是乎？大抵前日之肆為紛更，則曰'自我作古'；今日之務(wù)為茍簡，則曰'理合隨宜'，要皆無所據(jù)依，不可為法。臣今所陳定七廟之禮，正太祖之位，如或上合圣意，愿詔有司他年祫享，必敘昭穆，以別東鄉(xiāng)之尊，勿以去冬所行為例，庶幾先王舊典不廢墜於我朝，使天下後世無得而議。"詔侍從、臺諫、禮官赴尚書省集議聞奏。

　　時侍從、臺諫、禮官等皆謂太祖開基創(chuàng)業(yè)，為本朝太祖，正東鄉(xiāng)之位，為萬世不祧之祖，理無可疑。廖剛謂四廟神主當遷之別宮，祫祭則即而享之，五年一禘，則當禘僖祖。任申先謂祫祭既正太祖東鄉(xiāng)之位，則大禘之禮，僖祖實統(tǒng)系之所自出，太祖暫詘東鄉(xiāng)而以世次敘位，在禮為當。晏原復(fù)謂正太祖東鄉(xiāng)之位，以遵祫享之正禮，僖祖而下四祖，則參酌漢制別為祠所而異其祭享，無亂祫享之制。議上，不果行。自是遇祫享設(shè)幄，僖祖仍舊東鄉(xiāng)，順祖而下以昭穆為序。

　　孝宗乾道三年，禮部太常寺言："孟冬祫享，其別廟懿節(jié)皇后神主依禮例合祔於神宗室祖姑之下，安穆皇后神主、安恭皇后神主合祔於徽宗室祖姑之下。"詔禮部、秘書省、國史院官參明典故擬定，申尚書省。李燾等擬："乞以懿節(jié)皇后神座設(shè)於神宗幄內(nèi)欽慈皇后之右，少卻；安穆皇后、安恭皇后神座設(shè)於徽宗幄內(nèi)顯仁皇后之左，皆少卻。其籩、豆、鼎、俎并祝辭等別設(shè)，并如舊制。仍候酌獻祖宗位畢，方詣三后位。"詔從之。

　　吏部尚書汪應(yīng)辰等言："準尚書省送到太常少卿林栗札子，祫享之禮，古人不以別廟祔姑而祔於祖姑者，以別嫌也。按《曲臺禮》別廟神主祔於祖姑之下，有三人則祔於親者。既祔於祖姑，又各祔於親者之下，明共一幄，同享一位之薦，不得別設(shè)幄次矣。從來有司失於檢照，將別廟神主祔享之位別設(shè)幄次，若別設(shè)幄次，當在舅姑之下，豈得上祔於祖姑乎？今來太廟祫享，懿節(jié)皇后祔於神宗幄祖姑之下，別設(shè)幄次在哲宗、徽宗之上，此其不可者一也。神宗與三后共享一位犧牲粢盛之薦，而懿節(jié)來祔，獨享其一。今來安穆皇后、安恭皇后各設(shè)幄次，祔於徽宗幄祖姑之下，徽宗與三位共享一位之薦，而安穆、安恭共享其二，揆之人情，夫豈相遠，此其不可者二也。且祔之言'附'也，孫婦之於祖，始其尊卑絕矣，禮無不順。祔豐而尊殺，祔伸而尊屈，將得為順乎？栗竊謂別廟神主祔於祖姑之下，宜執(zhí)婦禮，不當別設(shè)幄次，陳其籩豆，列其鼎俎，亦不當別致祝祠，但於本幄祖姑之下添入別廟祔享某皇后某氏，於禮為稱。"

　　淳熙元年詔議祫享東鄉(xiāng)之位。

　　吏部侍郎趙粹中言："謹考前代七廟異宮合享，則太祖東鄉(xiāng)，始得一正太祖之尊。倘祫享又不得東鄉(xiāng)，則開基之祖無時而尊矣。乃者，紹興五年董弅建議，乞正藝祖東鄉(xiāng)之尊，謂太廟世數(shù)已備，而藝祖猶居第四室，乞遵典禮正廟制，遇祫享則東鄉(xiāng)。得旨：下侍從、臺諫集議。既而王普復(fù)有請。當時集議，如孫近、李光、折彥質(zhì)、劉大中、廖剛、晏原復(fù)、王俁、劉寧正、胡文修、梁汝嘉、張致遠、朱震、任申先、何愨、楊晨、莊必強、李弼直皆以其議悉合於禮，藝祖東鄉(xiāng)無疑，乞行釐正。時臣叔父渙任將作監(jiān)丞，因陛對奏陳甚力，據(jù)引《詩》、《禮》正文，乞酌漢太公立廟萬年、南頓君立廟章陵故事，別建一廟安奉僖、順、翼、宣四位，烝、祫、禘、嘗并行別祀，而太祖皇帝神主自宜正位東鄉(xiāng)，則受命之祖不屈其尊，遠祖神靈永有常奉。光堯皇帝深以為然，即擢董弅為侍從，叔父渙為御史。是時趙霈為諫議大夫，以議不己出，倡邪說以害正，然亦不敢以太祖東鄉(xiāng)為非，不過以徽宗在遠，宗廟之事未嘗專議，以此宣言脅制議者，而欲祫享虛東鄉(xiāng)。今若稽以《六經(jīng)》典禮、三代之制度，定藝祖為受命之祖，則三年一祫當奉藝祖東鄉(xiāng)，始尊開基創(chuàng)業(yè)之主。其太廟常享，則奉藝祖居第一室，永為不祧之祖，若漢之高祖。其次奉太宗居第二室，永為不祧之宗，若周之武王。若僖、順、翼、宣追崇之祖，一稽舊禮親盡而祧，四祖神主別議遷祔之所。則臣亦嘗考之，祔於德明、興圣之廟，唐制也；立太公、南頓君別廟，漢制也。前日王普既用德明、興圣之說而欲祔於景靈宮天興殿，朱震亦乞藏於夾室，今若酌三代、兩漢別廟之制與唐陳京之說，或別建一廟為四祖之廟。若欲事省而禮簡，或祔天興殿，或祇藏太廟西夾室，每遇祫享，則四祖就夾室之前別設(shè)一幄，而太祖東鄉(xiāng)，皆不相妨，庶得圣朝廟制盡合典禮。"詔禮部、太常寺討論。既而眾議不同，乃詔有司止遵見行祫享舊制行禮。

　　紹熙五年閏十月（時寧宗已即位），詔別建廟，遷僖、順、翼、宣四帝神主，太廟以太祖正東鄉(xiāng)之位。孟冬祫享，先詣四祖廟室行禮，次詣太廟逐幄行禮。（詳見《天子廟制》）

　　◎孟冬祫享儀注

　　△時日

　　太廟三年一祫，以孟冬之月。其年，太常寺預(yù)於隔季以孟冬時享前擇日祫享太廟，關(guān)太史局擇日報太常寺，太常寺參酌訖，具時日散告。

　　△齋戒

　　前享十日，受誓戒於尚書省，其日五鼓，贊者設(shè)位版於都堂下，初獻官在左，刑部尚書在右，并南向；亞終獻禮官位於其南稍東，北向，西上；監(jiān)察御史位於其西稍北，東向；戶部兵部工部尚書、押樂太常卿、光祿卿押樂太常丞光祿丞位於其南稍西，北向，東上（凡設(shè)太常丞、光祿丞位皆稍卻）；奉禮協(xié)律郎、太祝、太官令、內(nèi)常侍、內(nèi)謁者、薦香燈官、宮闈令、扶持內(nèi)侍、捧腰輿內(nèi)侍位於其東，西向，北上；捧俎官位其後。質(zhì)明，贊者引行事執(zhí)事官就位立定，禮直官引初獻降階就位。禮直官贊："揖"。在位者對揖。初獻搢笏讀誓文云："十月某日孟冬，祫享太廟，各揚其職，不共其事，國有常刑。"讀訖，執(zhí)笏。禮直官贊：奉禮郎、協(xié)律郎、太祝、太官令、內(nèi)常侍以下先退。馀官對拜，乃退。散齋七日，治事如故。宿於正寢，不吊喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。致齋三日（光祿卿丞、太官令齋一日），二日於本司（宗室於睦親宅都廳，如相妨，即於宗學(xué)；馀官無本司者，并於太廟齋房；內(nèi)侍以下亦於太廟齋房致齋。質(zhì)明至齋所）。惟享事得行，其馀悉禁。前享一日，質(zhì)明，俱赴祠所。齋房官給酒饌，享官己齋而闕通攝行事。

　　陳設(shè)（除設(shè)權(quán)奉安別廟皇后神主幄次南神門外，東向，及不設(shè)皇帝位版、上設(shè)三獻神官位外，并同朝享太廟）。

　　△別廟神主過太廟

　　前享一日，捧擎腰輿內(nèi)侍官、援衛(wèi)親事官等，宿於太廟齋房。享日丑前五刻，所司陳行障、坐障等於別廟東偏門外，設(shè)腰輿於殿之下，南向。少頃，禮直官、贊者分引內(nèi)常侍以下於殿庭，北向，西上，重行立（別廟，內(nèi)常侍行事禮直官引，馀官皆贊者引）。贊者曰："再拜。"內(nèi)常侍以下皆再拜。本廟宮闈令升殿開室，捧懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主至室門，次引內(nèi)常侍北向，俛伏，跪稱："攝內(nèi)常侍臣某言，請懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主祫享於太廟，降殿乘輿。"奏訖，俛伏，興（凡內(nèi)常侍奏請準此）。又宮闈令捧接神主，內(nèi)常侍前引，置於輿內(nèi)。常侍以下分左右前導(dǎo)，詣太廟南神門外"幄次，東向，權(quán)奉安"。援衛(wèi)、親從官等至太廟門外止，行障、坐障至太廟南門外止，內(nèi)常侍以下俟導(dǎo)引詣殿上神幄如儀。

　　△省牲器（儀同朝享太廟）

　　△晨祼

　　享日丑前五刻（行事用丑時七刻），祠祭官引宮闈令入詣廟庭，北向立。祠祭官曰："再拜。"宮闈令再拜。升殿開室，整拂神幄，帥其屬掃除，退，就執(zhí)事位。次引薦香燈官入詣殿庭，北向立（凡宮闈令、薦香燈官行事，皆祠祭官引）。祠祭官曰："再拜。"薦香燈官再拜。升殿各就職事位。次樂正帥工人、二舞人就位（登歌工人，俟監(jiān)察御史點閱訖，升西階，各就位）。次太官令、光祿丞帥其屬實饌具畢，光祿丞還齋所。次引光祿卿入詣殿庭席位，北向立。贊者曰："再拜。"光祿卿再拜。升殿點視禮饌畢。次引監(jiān)察御史升殿點閱陳設(shè)，糾察不如儀者（凡點視及點閱，皆先詣僖祖位，以至次位）。光祿卿還齋所，馀官各服祭服。次引行事執(zhí)事官詣東神門外，揖，立定。禮直官贊："揖。"次引押樂太常卿太常丞、協(xié)律郎，次引監(jiān)察御史、奉禮郎、太祝、太官令入，就殿下席位，北向立。次引初獻戶部兵部工部尚書、終獻禮官入，就殿下席位，西向立。祭官於殿上贊："奉神主。"次引薦香燈官入室，搢笏，於祏室內(nèi)奉帝主出，詣殿上神幄設(shè)於座（奉神主，詣神幄伺於幾後啟匱，設(shè)於座，以白羅巾覆之），執(zhí)笏，退，復(fù)執(zhí)事位。次引宮闈令奉后主如上儀（以青羅巾覆之），退，復(fù)執(zhí)事位。初，殿上贊"奉神主"，內(nèi)常侍以下於太廟南門外神幄奉別廟懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主腰輿入南神西偏門，至殿下，南向。內(nèi)常侍以下北向立，贊者曰："再拜。"內(nèi)常侍以下再拜。俟殿上奉神主訖，內(nèi)常侍稍前，奉懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主祫享於太廟。奏訖，退詣懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主前奏請降輿升殿。奏訖，宮闈令捧神主升自泰階至殿上，本廟宮闈令捧接懿節(jié)皇后神主祔於神宗神幄內(nèi)欽慈皇后神主之右，安穆皇后、安恭皇后神主祔於徽宗神幄內(nèi)顯仁皇后神主之右，各設(shè)於座（奉神主設(shè)於座，并如上儀）。內(nèi)常侍以下退詣東神門內(nèi)道南，西向立以俟，祠祭官於殿上贊"奉神主"訖。禮直官稍前，贊："有司謹具，請行事。"贊者曰："再拜。"在位者皆再拜。次引監(jiān)察御史、押樂太常卿太常丞、奉禮協(xié)律郎、太祝、太官令各就位立定（太官令就僖祖位尊彝所）。次引初獻詣盥洗位，北向立，搢笏盥手，帨手，執(zhí)笏；詣爵洗位，北向立，搢笏洗瓚，拭瓚，以授執(zhí)事者；執(zhí)笏升殿，詣僖祖位尊彝所，東向立（若南北向神御尊彝所，即皆西向立。酌獻準此）。執(zhí)事者以瓚授初獻，初獻搢笏跪執(zhí)瓚。執(zhí)彝者舉冪，太官令酌郁鬯訖，先詣順祖位尊彝所，北向立（若詣北向神位尊彝所，即南向立。酌獻準此）。初獻以瓚授執(zhí)事者，執(zhí)笏興，詣僖祖神位前西向立（若南向神位，即北向立。若北向神位，即南向立。酌獻準此），搢笏跪。次引奉禮郎搢笏南向跪。執(zhí)事者以瓚授奉禮郎。奉瓚授初獻，初獻受瓚，以鬯祼地，奠訖，以瓚授執(zhí)事者。次執(zhí)事者以幣授奉禮郎，奉禮郎奉幣授初獻訖，執(zhí)笏興，先詣順祖神位前西向立（若北向神位，即東向立）。初獻受幣奠訖，執(zhí)笏俛伏興，少退再拜。次詣順祖位、翼祖位、宣祖位、太祖位、太宗位、真宗位、仁宗位、英宗位、神宗位、哲宗位、徽宗位、欽宗位、懿節(jié)皇后位、安穆皇后位、安恭皇后位祼鬯奠幣，并如上儀訖，俱復(fù)位。協(xié)律郎跪，俛伏舉麾興。工鼓柷，宮架作《興安之樂》、《孝熙昭德之舞》九成，偃麾戛敔，樂止（凡樂，皆協(xié)律郎跪，俛伏舉麾興，工鼓柷而後作，偃麾戛敔而後止）。既晨祼，薦香燈官入取毛血於神位前，太官令取肝，以鸞刀刲之，洗於郁鬯，貫之，以膋燎於爐炭。薦香燈官以肝、膋詔於神位，又以墮祭三祭於茅苴，退，復(fù)位。

　　△饋食

　　享日，有司帥進饌者詣廚，以七升牛於俎（肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端。正脊一、直脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以并在中），次升羊、豕如牛，各實於一俎（每位牛、羊、豕各一俎），入設(shè)於饌幔內(nèi)。俟初獻既升祼訖，捧俎官入，執(zhí)事者捧俎入詣西階下。次引戶部兵、部工、部尚書詣西階下，搢笏奉俎（戶部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕）升殿，宮架《豐安之樂》作，詣僖祖神位前西向跪奠（若南向神位即北向跪奠，北向神位即南向跪奠）。先薦牛，次薦羊，次薦豕。各執(zhí)笏俛伏，興。有司入設(shè)於豆右、腸胃膚之前（牛在左，羊在中，豕在右）。次詣每位奉俎并如上儀。樂止，俱降，復(fù)位。初奠俎訖，次引薦香燈官取蕭合黍、稷擩於脂，燎於爐炭，當饋熟之時，薦香燈官取菹擩於醢，祭於豆間三。又取黍、稷、肺祭如初，俱藉以茅。退，復(fù)位。次引太祝詣神位前北向立。次引初獻再詣盥洗位，宮架《正安之樂》作（初獻升降行止，皆作《正安之樂》），至位，北向立，搢笏盥手，帨手執(zhí)笏，詣爵洗位北向立，搢笏，洗爵，拭爵，以授執(zhí)事者。執(zhí)笏升殿，樂止。登歌樂作，詣僖祖位酌樽所東向立，樂止。登歌《基命之樂》作（順祖位《太寧之樂》，翼祖位《大順之樂》宣祖位《天元之樂》，太祖位《皇武之樂》，太宗位《大定之樂》，真宗位《熙文之樂》，仁宗位《美成之樂》，英宗位《治隆之樂》，神宗位《大明之樂》，哲宗位《重光之樂》，徽宗位《承元之樂》，欽宗位《端慶之樂》，懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后《歆安之樂》），執(zhí)事者以爵授初獻，初獻搢笏跪，執(zhí)爵。執(zhí)樽者舉冪，太官令酌著樽之醴齊訖，先詣順祖位酌樽所，北向立。初獻以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興。詣僖祖神位前西向立，搢笏跪，執(zhí)事者以爵授初獻，初獻執(zhí)爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執(zhí)笏俛伏，興，少立，樂止。次太祝搢笏跪讀祝文，讀訖，執(zhí)笏，興，先詣順祖神位前東向立（若北向神位即南向立）。初獻再拜。次詣每位行禮，并如上儀。太官令復(fù)詣僖祖，次詣每位行儀，并如上儀，太官令復(fù)詣僖祖位酌樽所，太祝復(fù)位。初獻將降階，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，復(fù)位，樂止。文舞退，武舞進，宮架《正安之樂》作，舞者立定，樂止。次引亞獻詣盥洗位，北向立，搢笏盥手，帨手執(zhí)笏；詣爵洗位，北向立，搢笏洗爵拭爵，以授執(zhí)事者。執(zhí)笏升殿，詣僖祖位酌樽所，東向立。宮架作《武安之樂》、《禮洽儲祥》之舞，執(zhí)事者以爵授亞獻，亞獻搢笏跪執(zhí)爵。執(zhí)樽者舉冪，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣順祖位酌樽所，北向立。亞獻以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興，詣僖祖神位前西向立，搢笏跪，執(zhí)事者以爵授亞獻，亞獻執(zhí)爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執(zhí)笏俛伏，興，少退，再拜。次詣每位行禮，并如上儀。樂止，降，復(fù)位。初、亞獻將詣太室，次引終獻詣洗及升殿行禮，并如亞獻之儀，復(fù)位。初、終獻畢，既升，次引七祀及配享功臣禮位詣盥洗位，搢笏盥手，帨手執(zhí)笏，詣神位前，搢笏跪執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏俛伏，興，再拜。詣次位，并如上儀，退，復(fù)位（惟七祀先詣司命位，奠爵訖，興，少立。次引太祝進詣神位前，北向跪讀祝文，讀訖，退，復(fù)位。禮官再拜）。次引太祝徹籩、豆（籩、豆各一，位移故處），登歌《恭安之樂》作，卒徹，樂止。次引宮闈令束茅，訖俱復(fù)位，禮直官曰："賜胙。"贊者承傳曰："賜胙，再拜。"在位者皆再拜。送神，宮架《興安之樂》作，一成止。祠祭官於殿上贊："奉神主入祏室。"次引薦香燈官搢笏，奉帝主入祏室（薦香燈官先捧匱置於神座，納神主於匱，訖，捧入祏室），執(zhí)笏，退，復(fù)位。次引宮闈令奉后主入祏室，并如上儀，退，復(fù)位（若別廟神主還本廟，則俟祠祭官贊："納神主"，次引內(nèi)常侍以下先入詣殿庭北向立，俟納神主訖，次引內(nèi)常侍升殿詣神宗神幄內(nèi)，於懿節(jié)皇后神主前奏請懿節(jié)皇后神主降殿乘輿。并詣徽宗神幄內(nèi)安穆皇后神主，安恭皇后神主前奏請，并如上儀。赴本廟奏訖，宮闈令捧神主降自泰階，內(nèi)常侍前導(dǎo)，各置於輿內(nèi)。常侍以下分左右前導(dǎo)，腰輿出太廟南神西偏門，至廟門外，援衛(wèi)親事官等援衛(wèi)過別廟，如過太廟之儀。腰輿至本廟殿下，北向，內(nèi)常侍詣腰輿前奏請懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主降輿升殿，奏訖復(fù)位。本廟宮闈令捧接神主升殿，并如太廟之儀，闔戶以降。內(nèi)常侍以下北向，西上立，贊者曰："拜"，內(nèi)常侍以下再拜，訖退）。次引初獻，戶部工部兵部尚書、亞終獻禮官就望瘞位，有司詣神位前取幣用痁渺　坎。次引監(jiān)察御史、押樂太常卿太常丞、奉禮協(xié)律郎、太祝詣望瘞位立定。禮直官曰："可瘞"，寘土半坎，本廟宮闈令監(jiān)視。次引初獻以下詣東神門外揖位立，禮直官贊："禮畢"，揖訖，退。次引禮官詣西神門外七祀望燎位，西向立，有司置祝版於燎柴，焚訖，退。太官令帥其屬徹禮饌，監(jiān)察御史詣殿監(jiān)視收徹訖，還齋所。宮闈令闔戶以降，乃退。太常藏祝版於匱，光祿卿以胙奉進，監(jiān)察御史就位展視，光祿卿望闕再拜，乃退。