○祠祭褒贈先圣先師（錄後）

　　仁宗景祐元年，詔釋奠用登歌。

　　陳暘《樂書》曰："成周之制，大胥春入學，釋菜、合舞，秋頒學，合聲。故《禮記　文王世子》：凡釋奠，必有合也，有國故則否。凡大合樂，必遂養(yǎng)老。又曰：釋奠於先圣、先師、先老，終之，遂發(fā)詠焉，登歌《清廟》，下管《象》，舞《大武》而已。《月令》：仲春上丁，命樂正習舞、釋菜。蓋學校之於天下，禮樂之所自出，小有釋菜，而以食為主，大有釋奠，而以飲為主。其習舞與聲，而大合六代之樂一也。北齊天子講畢，以太牢釋奠孔子，配以顏回，設(shè)軒架之樂，六佾之舞。唐開元中，釋奠文宣王始用宮架之樂。然孔子，人臣也，用軒架足以為禮，用宮架則過矣（宮架，天子之制，四面皆縣鐘磬，備六律、六呂，如宮室之有墻，故謂之宮架。軒架，諸侯之制，三面縣，去中呂、蕤賓、林鍾，缺其一面，如軒車之有藩，故謂軒架。圖見《樂書》）。圣朝春、秋上丁，釋奠於東序，上戊，釋奠於西序，并設(shè)登歌之樂，不用軒架，而用判架（判架只東、西兩面縣而已，南、北皆缺，又去黃鍾、大呂、應(yīng)鍾也）。抑又不施於堂下而施於堂上，於其庭又不設(shè)舞焉，是有歌奏而無舞，非古人習舞合樂之意。釐而正之，以廣禮樂之教於天下，實圣朝急務(wù)也。"

　　皇祐三年，詔："兗州仙源縣自國朝以來，世以孔氏子孫知縣事，使奉承廟祀，近歲廢而不行，非所以尊先圣也。今後宜復以孔氏子弟充選。"

　　至和二年，詔封孔子後為衍圣公。

　　集賢殿學士劉敞言："據(jù)祠部員外郎、直集賢院祖無擇奏：'伏見至圣文宣王四十七代孫孔宗愿襲封文宣公，乃是其人未死己賜謚矣。臣竊觀前史，孔子之後襲封者眾，在漢魏則曰褒成褒、宗圣，在晉宋曰奉圣，後魏曰崇圣，北齊曰恭圣，後周及隋封以鄒國，唐初曰褒圣，或為君，或為侯、為公、為大夫，使奉祭祀。唯漢平帝追謚孔子為褒成宣尼公，遂以均為褒成君，至唐開元二十七年，追謚為文宣王，又以其後為文宣公，是皆以祖之美謚而加後嗣。生而謚之，不經(jīng)甚矣。欲乞明詔有司，詳求古訓，或封以小國，或取尊儒褒圣之義，別定美號，加於封爵，著於令式，使千古之下，無以加於我朝之盛典也。'奉圣旨，送兩制詳議。臣等謹按：漢元帝初元元年，以師孔霸為關(guān)內(nèi)侯，食邑八百戶，號褒成君，而霸上書求奉孔子祭祀。元帝下詔曰：'其令師褒成君關(guān)內(nèi)侯霸以所食八百戶祀孔子。'及霸卒，子福嗣，福卒，子房嗣，房卒，子莽嗣，皆稱褒成君。至平帝元始元年，始更以二千戶封莽為褒成侯，而追謚孔子曰褒成宣尼公。以此觀之，則褒成者，國也；宣尼者，謚也；公爵者，爵也。褒成宣尼公猶曰河間獻王云耳。蓋推宣尼以為褒成祖，非用褒成以為宣尼謚也。唐世不深察此義，而以褒成為夫子之謚，因疑霸等號封褒成者，皆襲其祖之舊耳，故遂封夫子文宣王，而爵其後文宣公?？夹１灸?，甚失事理。先帝既封泰山，親祠闕里，又加文宣以"至圣"之號，則人倫之極致，盛德之顯名，盡在此矣，尤非其子孫臣庶所宜襲處而稱之者也。臣等以為無擇議是，可用。其文宣王四十七代孫孔宗愿，伏乞改賜爵名，若褒成、奉圣之比，上足以尊顯先圣，有不可階之勢，下不失優(yōu)孔氏，使得守繼世之業(yè)，改唐之失，法漢之舊?！秱鳌吩?必也正名'，又曰'正稽古立事，可以永年'，此之謂也。"

　　英宗治平元年，詔勿以孔氏子弟知仙源縣，其襲封人如無親屬在鄉(xiāng)里，令常任近便官，不得遠去家廟。

　　京東提刑王綱乞慎重長民之官，故有是詔。

　　神宗熙寧八年，判國子監(jiān)常秩等言：本監(jiān)宣圣神像舊用冕服九旒，七十二賢、二十一先儒并用朝服。檢會唐開元中尊孔子為文宣王，內(nèi)出王者袞冕之服以衣之。詳此，則孔子之冕宜用天子之制十二旒。孔子既用冕旒，則七十二賢、二十一先儒各依本爵用冕服。今來所修殿屋已成，見裝飾塑像，欲乞改正。下太常禮院詳定。禮院檢會，國朝文宣王廟，自建隆三年詔廟門準儀制，令立戟十六枝，用正一品之禮。大中祥符二年，賜曲阜縣文宣王廟桓圭一，從上公之制，冕九旒、服九章。按衣服今王爵之服，春、秋釋奠則用中祠，皆今朝之制也。其兗國公顏子等皆以本朝郡、國、縣封爵。緣古今禮制不一，難以追用周之冕服，宜如舊制，依官品衣服令，文宣王冕用九旒，顏子己下，各依郡、國、縣公、侯、伯正一品至正四品冠服制度，庶合禮令。從之。

　　元豐六年，吏部尚書曾孝寬言，孟軻有廟在鄒，未加爵命。詔封鄒國公。

　　七年，禮部言："乞以鄒國公同顏子配食宣圣，荀況、揚雄、韓愈并從祀於左邱明等二十二賢之間。"從之。封荀況蘭陵伯，楊雄成都伯，韓愈昌黎伯，頒行天下，學、廟塑像，春、秋釋奠行禮。

　　容齋洪氏《隨筆》曰："自唐以來，相傳以孔門高弟顏淵至子夏為十哲，故坐祀於廟堂上。其後升顏子配享，則進曾子於堂，居子夏之次以補其闕。然顏子之父路、曾子之父點，乃在廡下從祀之列，子處父上，神靈有知，何以自安？所謂'子雖齊圣，不先父食'，正謂是也。又孟子配食，與顏子并，而其師子思、子思之師曾子亦在下。此兩者於禮、於義實為未然。特相承既久，莫之敢議耳。"

　　相臺岳氏《愧郯錄》曰："蘇文忠公軾《集　私試策問》曰：'古者坐於席故籩豆之長短、簠簋之高下，適與人均。今土木之像既已巍然於上，而列器皿於地，使鬼神不享則不可知，若其享之，則是俯伏匍匐而就也。'珂按：今世國學、郡縣學禮殿坐像，皆正席南向，顏、孟而下列侍，所措設(shè)與前不殊。私竊疑之。慶元己未，朱文公熹始作《白鹿禮殿塑像說》，其文曰：'古人之坐者，兩膝著地，因反其蹠而坐於其上，正如今之胡跪者；其為肅拜，則又拱兩手而下之至地也；其為頓首，則又以頭頓手上也；其為稽首，則又卻其手而以頭著地，亦如今之禮拜者。皆因跪而益致其恭也。故《儀禮》曰"坐取爵"，曰"坐奠爵"，《禮記》曰"坐而遷之"，曰"一坐再至"，曰"《武》坐輊右軒左"，《老子》曰"坐進此道"之類，凡言坐者，皆謂跪也。漢文帝與賈生語，不覺膝之前於席；管寧坐不箕股，榻當膝處皆穿，皆其明驗。然《記》又云"授立不跪，授坐不立"，《莊子》又云"跪坐而進之"，則跪與坐又自有少異處。疑跪有危義，故兩膝著地、伸腰及股而勢危者為跪，兩膝著地、以尻著蹠而稍安者為坐也。又《詩》云"不遑啟居"，而《傳》以啟為跪；《爾雅》以妥為安，而跪以為安定之坐。夫以啟對居而訓啟為跪，則居之為坐可見；以妥為安定之坐，則跪之為危坐亦可知。蓋兩事相似，但一危一安為小不同耳。至於拜之為禮亦無所考，但杜子春說太祝九拜處，解奇拜皆當齊屈兩膝，如今之禮拜明矣。凡此三事，書傳皆無明文，亦不知其自何時而變，而今人有不察也。頃年屬錢子言作白鹿禮殿，欲據(jù)《開元禮》，不為塑像而臨祭設(shè)位。子言不以為然，而必以塑像為問。予既略考禮如前之云，又記少時聞之先人云。嘗至鄭州謁列子祠，見其塑像席地而坐，則亦并以告之，以為必不得已而塑像，則當放此，以免於蘇子俯伏匍匐之譏。子言又不謂然。會予亦辭浙東之節(jié)，遂不能強，然至今以為恨也。其後乃聞成都府學有漢時禮殿，諸像皆席地而跪坐，文翁猶是。當時琢石所為，尤足據(jù)信。不知蘇公蜀人，何以不見而云爾也。及楊方子直入蜀帥幕府，因使訪焉，則果如所聞?wù)?，且為寫放文翁石像為土偶以來，而塑手不精，或者猶意其或為加趺也。去年又屬蜀漕楊玉休子美，今乃并得先圣、先師三像，木刻精巧，視其坐後兩蹠，隱然見於帷裳之下，然後審其所以坐者，果為跪而亡疑也。惜乎，白鹿塑像之時，不得此證以曉子言，使東南學者未得復見古人之像，以革千載之謬，為之喟然太息。姑記本末，寫寄洞學諸生，使書而揭之廟門之左，以俟來者考焉。'又注其下曰：'老子云：雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。蓋坐即跪也，進猶獻也，言以重寶厚禮與人，不如跪而告之以此道也。今說者乃以為坐禪之意，誤也。然後古意遺像粲然可考而知。'珂按：《符子》曰：'太公涓釣於隱溪，跽而隱崖，不餌而釣，仰詠俯吟，暮則釋竿，其膝所處，石皆若臼，其跗觸崖若路。'此尤足以驗前說?；蛑^國朝景靈宮設(shè)塑之制亦坐於椅，所不當輕議。珂竊以為原廟用時王之禮，僽席器皿皆與今同，則其為像反不當以泥古矣。珂在朝時，以攝奉常丞奉祠太廟，得立阼階，見室中之用亦不以高幾。蓋古今器服各適其宜，以便於事，是亦求神之義也。"

　　哲宗元祐元年，朝議大夫孔宗翰辭司農(nóng)少卿，請依家世例知兗州，以奉孔子祀。從之。宗翰又言："孔子後襲封疏爵，本為侍祠，今乃兼領(lǐng)他官，不在故郡。請自今不使襲封之人更兼他職，終身使在鄉(xiāng)里。"事下禮部太常寺。禮官議，欲依所請，釐定典禮，命官以司其用度，立學以訓其子孫，襲封者專主祠事，增賜田百頃，供祭祀之馀，許均贍族人。其差墓戶并如舊法。賜書，置教授一員，教諭其家子孫，鄉(xiāng)鄰或愿從學者聽。改衍圣公為奉圣公，及刪定家祭冕服等制度頒賜。詔可。

　　六年，帝幸太學，行釋奠禮，一獻再拜。

　　元符元年，吏部言："請下兗州，於孔子家眾議承襲之人，不必子繼，所貴留意祖廟，敦睦族人。"從之。

　　徽宗崇寧元年，詔追封孔鯉為泗水侯，孔伋為沂水侯。三年，太常寺言："國朝祀儀，諸壇祠祭，正位居中南面，配位在正位之東南西面，若兩位亦為一列，以北為上，其從祀之位又在其後。今國子監(jiān)顏子孟子配享之位，即與閔子騫等從祀之位同作一列，雖坐次少出，而在文宣王帳座之後，於配食之禮未正。請改正顏子而下從享位次，為圖頒示天下。"從之。

　　紹熙間，項安世為越州教授，《告先師文》曰："常平使者朱熹為安世言：'《開元禮》，先圣東向，先師南向，故三獻官皆西向，則稽古尚右也。今祀典正位南向，配位西向，三獻官猶西向，則兼而用之也。獨此府廟、學，有司以私意復古，使配位皆東向，此古者先圣之位也，拂今之法，戾古之義，先師其不妥於此也。'安世用惕然不敢寧處，謹擇日奉安先師於西向故位，不敢不告，惟先師鑒之。"

　　六月，詔以王安石配享孔子廟，設(shè)位於鄒國公之次，仍令國子監(jiān)圖其像，頒之天下。

　　大觀元年，大司成強淵明言："考禮經(jīng)，士始入學釋菜，請自今每歲貢士始入辟雍，并以元日釋菜於先圣。"從之。

　　二年，詔躋子思從祀。

　　四年，詔先圣廟用戟二十四，文宣王執(zhí)鎮(zhèn)圭，并如王者之制。

　　議禮局言："文宣王自開元追謚之初，則內(nèi)出王者袞冕之服以衣之，樂用宮架，其禮制蓋嘗增崇矣?！秶瘯?，國子監(jiān)神像舊用冕九旒，服九章，而不載其更易之端。崇寧四年八月，詔從國子司業(yè)蔣靜之請，改用冕十二旒，服九章，而又圖繪，頒之天下郡邑。其執(zhí)圭、立戟，乞并從王者制度。"又言："弟子公夏首、后處、公肩定、顏祖、鄔單、罕父黑、秦商、原抗、樂欬、廉絜從祀文宣王，考之《史記》，皆有其名。《唐開元禮》亦載祀典。乞皆贈侯爵，使與祭享。"從之。

　　九月十二日，詔公夏首封鉅平侯，后處膠東侯，公肩定梁父侯，顏祖富陽侯，鄔單聊城侯，罕父黑祁鄉(xiāng)侯，秦商馮翊侯，原抗樂平侯，樂欬建城侯，廉絜胙城侯。

　　政和元年六月二十七日，大常寺奉詔，"孔子高弟子所封侯爵與宣圣名同，失弟子尊師之禮。今乞以瑕邱侯曾參改封為武城侯，宛邱侯顓孫師為潁川侯，龔邱侯南宮絳為汶陽侯，楚邱侯司馬耕為雒陽侯，頓邱侯琴張為陽平侯，瑕邱伯左邱明為中都伯，龔邱伯榖梁赤為雒陵伯，楚邱伯戴圣為考城伯。"從之。

　　政和三年，封王安石為舒王，配享；王雱為臨川伯，從祀。五年，太常寺言："兗州鄒學孟子廟，詔以樂正子配享，公孫丑以下從祀，皆擬定其封爵：樂正子克利國侯，公孫丑壽光伯，萬章博興伯，浩不害東河伯，孟仲子新泰伯，陳臻蓬萊伯，充虞昌樂伯，屋廬連奉符伯，徐辟仙源伯，陳代沂水伯，彭更雷澤伯，公都子平陰伯，咸邱蒙須城伯，高子泗水伯，桃應(yīng)膠水伯，盆城括萊陽伯，季孫豐城伯，子叔承陽伯。"從之。

　　欽宗靖康元年，右諫議大夫楊時言王安石學術(shù)之謬，乞追奪王爵，毀去配享之像。詔王安石依鄭康成例從祀。

　　高宗紹興八年，詔衢州於系官田內(nèi)撥賜五頃，賜主奉先圣祠事、襲封衍圣公孔玠，以孔氏渡江，子孫隔絕林廟，故賜田以奉先圣烝嘗也。

　　十三年，上幸學，止輦大成殿內(nèi)外。入幄，群臣班列於庭。上出幄，升東階，跪上香，執(zhí)爵三祭酒，再拜，如常儀（詳見《幸學門》）。

　　二十四年，以文宣王五十代孫搢補右承奉郎，襲封衍圣公，奉祠事。

　　孝宗淳熙四年，幸太學，如紹興之儀。

　　光宗紹熙四年，以文宣王五十一代孫孔文遠為承奉郎，褒封兗圣公。

　　○唐開元禮

　　◎皇太子釋奠於孔宣父

　　△齋戒

　　皇太子散齋三日於別殿，致齋二日於正殿。前致齋一日，典設(shè)郎設(shè)皇太子幄座於正殿東序及室內(nèi)，俱西向。又張帷於楹前下（殿若無室，張帳為之）。致齋之日，質(zhì)明，諸衛(wèi)率各勒所部，屯門列仗如常。晝刻上水一刻，左庶子版奏："請中嚴。"近仗就陳於閤外，通事舍人引宮臣文武七品以上袴褶陪位如式。諸侍衛(wèi)之官各服其器服，諸侍臣并結(jié)佩，俱詣閤奉迎。左庶子版請"外辦"。上水三刻，皇太子服通天冠、絳紗袍，結(jié)佩以出，侍御如常?；侍蛹醋飨蜃?，侍臣夾侍如常。一刻頃，左庶子前跪奏稱："左庶子臣某言，請降就齋室。"俯伏，興，還侍位。皇太子降座，入室。文武侍臣各還本司，直衛(wèi)者如常，典謁引陪位者以次出。凡應(yīng)享之官，散齋三日，致齋二日（散齋皆於正寢。致齋二日於本司，一日於享所。其無本司者皆於享所）。近侍之官應(yīng)從升者，及從享群官、監(jiān)官、學官、諸學生等，各於本司及學館，俱清齋一宿，并如別儀（國學及齊太公廟將享，宮司先申享日，本司散下其禮，所司隨職供辦。凡應(yīng)享之官，散齋三日，致齋二日，如別儀，無皇太子散齋以下儀）。

　　△陳設(shè)

　　前享三日，典設(shè)郎設(shè)皇太子便次於廟東，西向；又設(shè)便次於學堂之後，隨地之宜。守宮設(shè)文武侍臣次各於便次之後，文左武右。設(shè)諸次享官於齋坊之內(nèi)，從享之官於廟東門之外，隨地之宜（國學設(shè)獻官以下次於齋坊。太公儀同國學）。前享二日，太樂令設(shè)軒懸之樂於廟庭：東方、西方磬簴起北鐘簴次之磬簴起西鐘簴次之。設(shè)三鎛鐘於編懸之間，各依辰位。樹路鼓於北懸之間道之左右，植建鼓於三隅，置柷、敔於懸內(nèi)，柷在左，敔在右。設(shè)歌鐘、歌磬於廟堂之上前楹間，北向，磬簴在西鐘簴在東。其匏竹者立於堂下階間，重行北向，相對為首（此懸皆展而懸之）。諸工人各位於懸後。右校掃除內(nèi)外，又為瘞坎於院內(nèi)堂之壬地，方深取足容物，南出陛（自設(shè)軒懸以下，國學、太公儀并同）。前享一日，奉禮設(shè)皇太子位於東陛東南，西向（國學三獻設(shè)位於東門之內(nèi)道北，執(zhí)事則道南，西向北上。太公儀同國學）。又設(shè)望瘞位於廟堂東北，當埋坎西向（望瘞與國學同，太公儀并同）。設(shè)亞獻、終獻位於皇太子東西，執(zhí)事者各位於後，俱重行，西向北上（國學無亞獻以下儀，太公并同）。設(shè)御史位於廟堂之下西南，東向，令史陪其後。設(shè)奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南差退，俱西面。又設(shè)奉禮、贊者位於埋坎東北，南面東上。設(shè)協(xié)律郎位於廟堂上前楹之間近西，東向。設(shè)太樂令位於北懸之間，北向（自御史位以下，與國學同。太公儀同國學）。設(shè)從享官七品以上位（國學則館官位，太公儀設(shè)廟官位）於樂懸之東，當執(zhí)事西，南向；監(jiān)官、學官位於樂懸之西，當宮官東向（國學則設(shè)學官位於懸西，當館官東向。太公廟設(shè)廟官位同）。設(shè)學生位於宮官、監(jiān)官、學官之後，俱重行北上（國學學生位於學官、館官後，有觀者於南門內(nèi)道左、右，相對為首。太公無學生）。設(shè)門外位：為亞獻、終獻位於東門之外道南，執(zhí)事位於後，每等異位，俱北向西上（國學設(shè)三獻門外位如常儀，太公儀與國學同）。監(jiān)官、學官位於獻官東南（國學則館官、學官位，太公儀廟官位），從享宮官位於學官之東，俱重行北面，以西為上。設(shè)酒樽之位於廟堂之上：先圣犧樽二、象樽二、山罍二，在前楹間北向；先師犧樽二、象樽二、山罍二，在先圣酒樽之東，俱西上（樽皆加勺、冪，有坫以置爵，其先師之爵同置於一坫。太公及留侯同上）。設(shè)洗於東階東南，亞獻之洗又於東南，俱北向；罍水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾、爵）。執(zhí)樽、罍、篚、冪者各位於樽、罍、篚、冪之後。設(shè)幣篚二，各於樽、坫之所。典設(shè)郎設(shè)皇太子座於學堂之上東壁下，西向。監(jiān)司設(shè)講榻於北壁下，南向；又設(shè)執(zhí)讀者座於前楹間，當講榻北向。守宮設(shè)太傅、少傅座於皇太子西北，南面東上（若有令、詹事以下座，則設(shè)座於皇太子西南，北向東上）。侍講者座於執(zhí)讀西北（執(zhí)如意者一人立於侍講之西）。三館學官非侍講者座於侍講者之西，皆北面東上。若有上臺三品以上觀講者，設(shè)座於侍講之北，南面東上。設(shè)論議座於講榻之前近南，北面。設(shè)脫履席於西階之南，東向。掌儀設(shè)版位：宮官七位以上東階東南，西向北上。執(zhí)經(jīng)、侍講等於西階西南。監(jiān)官及學官非侍講者於侍講者之後；若有上臺三品以上觀講者，位於執(zhí)經(jīng)之北，少退，重行，皆東面北上。學生分位於宮官、學官之後，皆重行北上。又設(shè)掌儀位於宮官西北，贊者二人在南，俱西向（國學無設(shè)皇太子座下至此儀）。晡後，郊社令率齋郎以樽坫罍洗篚冪入設(shè)於位（升東者自東階）。謁者引祭酒、司業(yè)設(shè)廚視濯溉（凡導引者每一曲一逡巡。太公儀引三獻視濯溉）。贊引引御史詣廚省饌具（司業(yè)以下每事訖，各還齋所）。享日，未明十五刻，太官令率宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血置於饌所，遂烹牲（其牲用太牢二，正座及先師首俎皆升右胖十一體，左丘明以下折分馀體升之。國學、太公并同）。未明五刻，郊社令帥其屬及廟司各服其服，升設(shè)先圣神座於座上西楹間，東向（國學設(shè)神座於廟室內(nèi)西楹間，東向。太子儀拂神幄）。設(shè)先師神座於先圣神座東北，南向西上（若前堂不容，則又於室外之東至陳而北，東向南上）。席皆以莞。設(shè)神位各於座首（太公儀無先圣神座以下至此）。

　　△出宮（國學無此儀。太公同）

　　前出宮二日，本司宣攝內(nèi)外，各供其職。守宮設(shè)從享宮官次於東宮朝堂如常。其日未明，所司依鹵簿陳設(shè)於重明之門外。奏禮設(shè)從享宮官位於東宮朝堂如常。文武宮臣七品以上，依時刻俱集於次，各服公服。諸衛(wèi)率各勒所屬，陳設(shè)如式。左庶子版奏："請中嚴。"典謁引宮臣各就位。諸侍衛(wèi)官各服其器服（左庶子負璽如式），俱詣閤奉迎僕進軺車於西閤外，南向（若須乘輦，則聽臨時進止）。內(nèi)率一人執(zhí)刀立於車前，北向。中允一人在侍臣之前，贊者二人在中允之前。左庶子版請："外辦。"仆奮衣而升，正立執(zhí)轡?；侍又叻⑦h游冠，乘輿以出，左右侍衛(wèi)如常式。內(nèi)率前執(zhí)轡，皇太子升車，仆立授綏，左庶子以下夾侍如常儀。中允進，當車前跪奏稱："請發(fā)引。"俯伏，興，退復位（凡中允奏請，皆當車前跪奏稱"具官臣某言。"訖，俯伏，興）。車動，中允與贊者夾引以出，內(nèi)率夾車而趨。出重明門，至侍臣上馬所，中允奏稱："請車權(quán)停，令侍臣上馬。"左庶子前，承令。退稱："令曰諾。"中允退稱："侍臣上馬。"贊者承傳，文武侍臣皆上馬。庶子以下夾侍於車前，贊者在供奉宮人內(nèi)。侍臣上馬畢，中允奏稱："請令車右升。"左庶子前承令，退稱："令曰諾。"中允退復位。內(nèi)率升訖，中允奏稱："請發(fā)引。"退復位?；侍榆噭樱党塑囉枌?，少傅乘車訓從，出延喜門，不鳴鼓吹，從享宮臣乘馬陪從如常儀。

　　△饋享

　　享日，未明三刻，諸享官各服祭服，諸陪祭之官皆公服，學生青衿服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽、罍及幣（犧樽實以醴齊，象樽實以盎齊，山罍實以清酒。齊加明水，酒加元酒，各實於上樽。其幣以帛，各長一丈八尺）。

　　太官令帥其屬，實諸籩豆簠簋等。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、太祝及令史、祝史與執(zhí)樽罍篚冪者入自東門，當階間重行，北向西上。立定，奉禮曰："再拜。"贊者承傳（凡奉禮有辭，贊者皆承傳），御史以下皆再拜訖，執(zhí)罍篚冪者各就位。贊引引御史、太祝詣東階升堂，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下，訖，引降還齋所。奉禮以下次還齋所（國學掃除於下訖，引就位，謁者引享官以下俱就門外位，學生就門內(nèi)位。太公儀無學生位，馀同國學）。皇太子將至，謁者、贊引各引享官及從享學官等俱就門外位，學生皆入就門內(nèi)位?；侍又翉R門外，回車南向，內(nèi)率降立於車右。左庶子進，當車前跪奏稱："左庶子臣某言，請降車。"俯伏，興，還侍位。皇太子降車，乘輿之便次，侍衛(wèi)如常。郊社令以祝版進，皇太子署訖，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫（國學無皇太子將至以下至此儀。太公并同）。未明一刻，謁者、贊引引享宮官就門外位，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史以下入就位（國學無謁者以下儀。太公同）。太常令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西（其升堂坐者皆脫履於下，降納如常）。謁者引祭酒入就位，立定，奉禮曰："再拜。"祭酒再拜訖，謁者引祭酒謁東階升堂，行掃除於上，降，行樂懸於下訖，引還本位。初，祭酒行樂懸，謁者、贊引各引祭官及陪祭之官次入就位（國學則謁者引司業(yè)，太公儀引亞獻）?；侍油１愦伟肟添?，率更令於便次門外東向，左庶子版奏："外辦。"皇太子出便次，侍衛(wèi)如常儀。率更令引太子至廟東門，中允進笏，皇太子執(zhí)笏，近侍者從入如常儀。皇太子至版位，西向立（每立定，率更令進立於左）。率更令前啟："再拜。"退復位?；侍釉侔?。奉禮曰："眾官再拜。"眾官在位者及學生皆再拜（其先拜者不拜）。率更令前啟："有司謹具，請行事。"退復位（國學，初司業(yè)行掃除訖，謁者、贊引各引享官以下、學官以上次入就位。立定，奉禮曰："眾官再拜。"眾官及學生皆再拜，其先拜者不拜。謁者進祭酒之左白："有司謹具，請行事。"退復位。無停便次以下儀。太公儀，亞獻，掃除訖位，至入拜訖，謁者白初獻）。協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾（凡取物者皆跪俯伏而取以興。奠物則跪，奠訖，俯伏而後興）。鼓祝奏《永和之樂》以姑洗之均（自後堂下接神之樂，皆奏姑洗），作文舞之舞，樂舞三成，偃麾、戛敔，樂止（凡樂，皆協(xié)律郎舉麾，工鼓祝而後作，偃麾、戛敔而後止）。率更令前啟："再拜。"退復位?；侍釉侔?em>（國學無率更下至再拜。太公儀并同）。奉禮曰："眾官再拜。"在位者及學生皆再拜。太祝各跪取幣於篚，立於樽所。率更令引皇太子，《永和之樂》作（皇太子每行，皆作《永和之樂》。國學引祭酒升東階，無樂。下放此。太公廟謁者引初獻官），皇太子自東階升，左庶子以下及左右侍衛(wèi)、量人從升（以下皆如之）。皇太子升堂，進先圣神座前，西向立，樂止。太祝以幣授左庶子，左庶子奉幣北向進，皇太子搢笏授幣（每受物，搢笏，奠訖執(zhí)笏，俯伏，興）。登歌，作《肅和之樂》，以南呂之均。率更令引皇太子進，西面跪奠於先圣神座前，俯伏，興，率更令引皇太子少退，西向再拜。訖，率更令引皇太子進先師首座前，北向立。又太祝以幣授左庶子，左庶子奉幣西向進，皇太子受幣，率更令引皇太子進，北向跪奠於先師首座，俯伏，興，率更令引皇太子少退，北向再拜。登歌止。率更令引皇太子，樂作，皇太子降自東階，還版位，西向立，樂止。初，群官拜訖，祝史各奉毛血之豆立東門外；於登歌止，祝史奉毛血升自東階，太祝迎取於階上，進奠於先圣及先師首座前，太祝與祝史退立於樽所。初，皇太子既奠幣，太官令出，帥進饌者奉饌陳於東門之外。初，皇太子既至位，樂止，太官令引饌?cè)搿Ｙ蕹跞腴T，奏《雍和之樂》（自後酌獻皆奏《雍和之樂》），饌至階，樂止。祝史各進，跪徹毛血之豆，降自東階以出。饌升，太祝迎引於階上，各設(shè)於神座前（籩豆，蓋、冪先徹乃升；簋簠既奠，卻其蓋於下）。設(shè)訖，太官令以下降復位，太祝還樽所。率更令引皇太子詣罍洗，樂作，皇太子至罍洗，樂止。左庶子跪取〈匚拖，去“扌”〉，興，沃水；又左庶子跪取盤，興，承水；皇太子盥手。中允跪取巾於篚，興，進，皇太子帨手訖，中允受巾跪奠於篚，遂取爵於篚，興，進，皇太子受爵。左庶子酌罍水，又左庶子奉盤，皇太子洗爵，中允又授巾，皆如初。皇太子拭爵訖，左庶子奠盤〈匚拖，去“扌”〉，中允受巾奠於篚，皆如常。率更令引皇太子，樂作，皇太子升自東階，樂止。詣先圣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，左庶子贊酌醴齊訖，樂作，率更令引皇太子進先圣神座前，西向跪奠爵，俯伏，興，率更令引皇太子少退，西向立，樂止。太祝持版進於神座之右，北面跪讀祝文曰："維某年歲次月朔日，子皇太子某（國學云："開元神武皇帝謹遣祭酒某封姓名。"下同。太公儀云："謹遣某官某封"），敢昭告於先圣孔宣父：惟夫子固天攸縱，誕降生知，經(jīng)緯禮樂，闡揚文教，馀烈遺風，千載是仰，俾茲末學，依仁游藝。謹以制幣牲齊，粢盛庶品，祇奉舊章，式陳明薦，以先師顏子等配座。尚饗。"訖，興（太公祝云"爰定六韜，載成七德，功業(yè)昭著，生靈攸仰，俾茲末學，克奉舊章"至"以張留侯等配"）?；侍釉侔?。初，讀祝文訖，樂作，太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇太子拜訖，樂止。率更令引皇太子訖先師酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，左庶子取爵於坫，進，太子受爵，左庶子贊酌醴齊，樂作，率更令引皇太子進先師首座前，北向跪奠爵，俯伏，興，率更令引皇太子少退，北向立，樂止（皇太子既奠首座爵，馀座皆齋郎助奠，相次而畢。其亞獻、終獻，齋郎助奠亦如之）。太祝持版進於先師神座之左，西面跪讀祝文曰："維某年歲次月朔日，子皇太子某，敢昭告於先師顏子等七十二賢：爰以仲春、仲秋，率遵故實，敬修釋奠於先圣孔宣父。惟子等或服膺圣教，德冠四科，或光闡儒風，貽范千載。謹以制幣牲齊，粢盛庶品，式陳明薦，從祀配神。尚饗。"訖，興（齊太公配座張留侯等祝云"惟子等宣揚武教，光贊韜鈐，大濟生靈，貽范千載"云云）?；侍釉侔?。初，讀祝文訖，樂作，太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇太子拜訖，樂止。率更令引皇太子詣東序，西向立，樂作，太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授左庶子，左庶子奉爵北向進，皇太子再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，興。太祝各帥齋郎進俎，太祝跪減先圣及先師神座前三牲胙肉（皆取前腳第二骨），加於俎。又以籩豆取稷黍飯，興。以胙肉各共置一俎上，又以飯共置一籩。太祝以飯籩授左庶子，左庶子奉飯北向進，皇太子受以授左右。太祝又以俎授左庶子，左庶子以次奉進，皇太子每受以授左右。訖，皇太子跪取爵，遂飲卒爵。左庶子進，受爵以授太祝，太祝受爵復於坫，皇太子俯伏，興，再拜，樂止。率更令引皇太子，樂作，皇太子降自東階，還版位西向立，樂止。文舞出，鼓柷，作《舒和之樂》，出訖，戛敔，樂止。武舞入，鼓柷，作《舒和之樂》，立定，戛敔，樂止。初，皇太子將復位，謁者引國子祭酒（國學謁者引司業(yè)，下放此。太公同引亞獻）詣罍洗，盥水洗爵訖，謁者引祭酒升自東階，詣先圣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，祭酒酌盎齊訖，武舞作，謁者引祭酒進先圣神座前，西向跪奠爵，興，謁者引祭酒少退，西向再拜。謁者引祭酒詣先師酒樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，祭酒酌盎齊，謁者引祭酒進先師首座前，北向跪奠爵，興，謁者引祭酒少退，北向再拜訖，謁者引酒詣東序，西向立。太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵進祭酒之左，北向立。祭酒再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。太祝進受爵，復於坫。祭酒興，再拜。謁者引祭酒降復位。初，祭酒獻將畢，謁者引司業(yè)（國學謁者引博士，下放此。太公儀引終獻）詣罍洗訖，升酌盎齊，終獻如亞獻之儀。訖，謁者引司業(yè)降復位，武舞止。太祝等各進，跪徹豆，興，還樽所（徹者，籩豆各一少移於故處）。奉禮曰："賜胙。"贊者唱："眾官各拜。"在位者及學生皆再拜（已飲福者不拜）?！队篮椭畼贰纷?，率更令前啟："再拜。"退復位。皇太子再拜（國學無率更令至再拜。太公儀同國學）。奉禮曰："眾官再拜。"在位者及學生皆再拜，樂一成止。率更令前啟："請就望瘞位。"率更令引皇太子就望瘞位，西向立（國學謁者引祭酒。太公儀引初獻）。奉禮帥贊者轉(zhuǎn)就瘞坎東北位，初，在位者將拜，太祝各執(zhí)篚神座前，跪以篚取幣，降自西階，詣瘞坎，以幣置於坎訖，奉禮曰："可瘞。"坎東西廂各四人寘土。半坎，率更令前啟："禮畢。"（國學、太公儀進初獻之左白云）率更令引皇太子出門，還便次，樂作（國學謁者遂引祭酒出，無率更下至樂作。太公儀同）?；侍映鲩T，樂止。中允進受笏，侍衛(wèi)如常儀（國學無皇太子出門等儀。太公儀同）。謁者、贊引各引亞獻以下以次出。初，自禮畢，奉禮率贊者還本位。贊引引御史、太祝以下俱復執(zhí)事位，立定，奉禮曰："再拜。"御史以下皆再拜訖，贊引引出。學生以次出。其祝版燎於齋坊。

　　△諸州釋奠於孔宣（父縣釋奠附）

　　前享三日，刺史（縣則縣令，下放此）散齋於別寢二日，致齋於廳事一日。亞獻以下應(yīng)享之官，散齋二日，各於正寢，致齋一日，於享所（上佐為亞獻，博士為終獻。若刺史、上佐有故，并以次差攝；博士有故，次取參軍事以上攝。縣丞為亞獻，及簿尉通為終獻?？h令有故，并以次差充當?？h闕則差比縣及州官替充）。其日，助教及諸學生皆清齋於學館一宿。前享二日，本司掃除內(nèi)外。又為瘞坎於院內(nèi)堂之壬地，方深取足容物，南出階。本司設(shè)刺史以下次於門外，隨地之宜。前享一日晡後，本司帥其屬守門。本司設(shè)三獻位於東階東南，每等異位，俱西面；設(shè)掌事位於三獻東南，西面北上。設(shè)望瘞位於堂上之東北，當瘞坎西向。設(shè)助教位（縣學官位，下放此）於西階西南，當掌事位、學生位於助教之後，俱東南北上。設(shè)贊唱者位於三獻西南，西面北上。又設(shè)贊唱位於瘞坎東北，南向東上。設(shè)三獻門外位於道東，每等異位，俱西面；掌事位於終獻之後，北上。祭器之數(shù)與祭社同。掌事者以樽、坫升設(shè)於堂上前楹間，北向；先圣之樽在西，先師之樽在東，俱西上，皆加勺、冪；先圣爵一，配座爵四，各置於坫。設(shè)幣篚於樽所。設(shè)洗直東榮，南北以堂深；罍水在洗東，加勺、冪；篚在洗西，南肆，實爵三、巾二於篚，加冪。執(zhí)樽、罍、洗、篚者各位於樽、罍、洗、篚之後。享日未明，烹牲於廚。夙興，掌饌者實祭器（其實與祭社同）。本司帥掌事者設(shè)先圣神座於堂上西楹間，東向，設(shè)先師神座於先圣神座東北，南向，席皆以莞。質(zhì)明，諸享官各服祭服，助教儒服，學生青衿服。本司帥掌事者入實樽、罍及幣（每座樽二，一實元酒為上，一實醴齊次之。禮神之幣用帛，各長丈八尺），祝版各置於坫。贊唱者先入就位。祝二人與執(zhí)樽、罍、篚者入立於庭，重行，北面西上。立定，贊唱者曰："再拜。"祝以下皆再拜。執(zhí)樽、罍、篚者各就位。祝升自東階，行掃除訖，降自東階，各還齋所。刺史將至，贊禮者引享官以下俱就門外位，助教、學生并入就門內(nèi)位。刺史至，參軍事引次之（縣令，贊禮者引，下放此）。贊唱者先入就位。祝人升自東階，各立於樽後。刺史停於次少頃，服祭服出次，參軍事引刺史入就位，西向立，參軍事退位立於左。贊禮者引享官以下次入就位（凡導引者每曲一逡巡）。立定，贊唱者曰："再拜。"刺史以下皆再拜。參軍事少進刺史之左，北面白："請行事。"退復位。祝俱跪取幣於篚，興，各立於樽所（凡取物者皆跪伏取以興，奠物則跪奠訖，俯伏而後興）。本司帥執(zhí)饌者奉饌陳於門外。參軍事引刺史升自東階，進先圣神座前，西向立，祝以幣北向授，刺史受幣，參軍事引刺史進，西向跪奠於先圣神座前，興，少退，西向再拜。訖，參軍事引剌史當先師神座前，北向立。祝又以幣西向授，刺史受幣，參軍事引刺史進，北向跪奠於先師神座，興，少退，北向再拜。參軍事引刺史降復位。本司引饌?cè)耄詵|階，祝迎引於階上，各設(shè)於神座前（籩豆，蓋、冪先徹乃升；簠簋既奠，卻其蓋於下?；e居右，豆居左，簠簋居其間。羊、豕二俎橫而重於右，臘特陳於左）。設(shè)訖，本司與執(zhí)饌者降出，祝還樽所。參軍事引刺史詣罍洗，執(zhí)罍者酌水，執(zhí)洗者跪取盤，興，承水，刺史盥手，執(zhí)篚者跪取巾於篚，興，進，刺史帨手訖，執(zhí)篚者受巾，跪奠於篚，遂取爵，興以進，刺史受爵，執(zhí)罍者酌水，刺史洗爵，執(zhí)篚者又跪取巾於篚，興，進，刺史拭爵訖，執(zhí)篚者受巾，跪奠於篚，奉槃?wù)吖虻毂P，興。參軍事引刺史升自東階，詣先圣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣先圣神座前，西向跪奠爵，興，少退，西向立。祝持版進於神座之右，北面跪讀祝文曰："維某年歲次月朔日，子刺史（縣令，下放此）具官姓名，敢昭告於先圣孔宣父："惟夫子固天攸縱，誕降生知，經(jīng)緯禮樂，闡揚文教，馀烈遺風，千載是仰，俾茲末學，依仁游藝。謹以制幣牲齊，粢盛庶品，祇奉舊章，式陳明薦，以先師顏子配神。尚饗。"祝興，刺史再拜，祝進跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣先師酒樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣先師神座前，北向跪奠爵，興，少退，北向立。祝持版座於神座之左，西向跪讀祝文曰："敢昭告於先師顏子：爰以仲春（仲秋），率遵故實，敬修釋奠於先圣孔宣父。惟子庶幾具體，德冠四科，服道圣門，實臻壼奧。謹以制幣牲齊，粢盛庶品，式陳明薦，從祀配神，尚饗。"祝興，刺史再拜，祝進，跪奠版於神座，興，還樽所。刺史拜訖，參軍事引刺史詣東序，西向立。祝各以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持一爵進刺史之左，北面立。刺史再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。祝各帥執(zhí)饌者進俎，跪減先師神座前胙肉（各取前腳第二骨），共置一俎上。又以籩取稷黍飯，共置一籩。興，祝先以飯進，史受以授執(zhí)饌者；又以俎進，史受以授執(zhí)饌者。刺史跪取爵，遂飲卒爵，祝進受爵，復於坫。刺史興，再拜，參軍事引刺史降復位。初，刺史獻將畢，贊禮者引亞獻詣罍洗，盥手洗爵，升獻飲福如刺史之儀（唯不讀祝文，亦不受胙）。訖，降復位。初，亞獻將畢，贊禮者引終獻詣罍洗盥手，升獻飲福如亞獻之儀。訖，降復位（自此下至燔祝版，如祭社儀，唯祝取幣降西階為異）。

　　◎侯國通祀儀禮州縣釋奠至圣文宣王儀

　　△時日

　　州縣以春、秋二仲上丁，釋奠至圣文宣王。前一月，檢舉關(guān)所屬排辦。（新潭本增云："釋奠前期，行事、執(zhí)事官集肄儀，祝習讀祭文及視幣，贊者分引行事於學之講堂訖。退。"）

　　△齋戒

　　前釋奠五日，應(yīng)行事官、執(zhí)事官散齋三日，治事如故，宿於正寢，不吊喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。致齋二日，一日於廳事，其一日質(zhì)明赴祠所宿齋，唯釋奠事得行，其馀悉禁。獻官各以州縣長吏（闕以次官充），已齋而闕者，通攝行事。（新潭本增云："其陪位諸學生皆齋於學館。"）

　　△陳設(shè)

　　前釋奠三日，有司設(shè)行事、執(zhí)事官次於廟門外，隨地之宜（今定此日再滌祭器）。前二日，有司牽牲詣祠所。前一日，掃除廟之內(nèi)外，設(shè)登歌之樂於殿上稍南，北向（應(yīng)頒樂州府則設(shè)）。釋奠日丑前五刻，執(zhí)事者陳幣篚各於神位之左（幣以白絹，長一丈八尺），祝版各於神位之右，置於坫（祝版長尺二寸，廣八寸，梓楸或柏為之）。次設(shè)祭器，掌饌者實之，每位各左十籩，為三行，以右為上（第一行干｛艸撩｝在前，乾棗、形鹽、魚鱐次之；第二行鹿脯在前，榛實、乾桃次之；第三行菱在前，芡、栗次之）；右十豆，為三行，以右為上（第一行芹菹在前，筍菹、葵菹、菁菹次之；第二行韭菹在前，魚醢、兔醢次之；第三行豚拍在前，鹿臡、兔醢次之）；俎二，一在籩前（實以羊腥七體：兩髀、兩肩、兩脅并脊。兩髀在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中），一在豆前（實以豕腥七體，其載如羊）；又俎六，在豆右，為三重，以北為上（第一重：一實以羊腥腸、胃、肺、離肺一，在上端，肫肺三次之，腸三、胃三又次之。一實以豕腥膚九，橫載。第二重：一實以羊熟腸、胃、肺。一實以豕熟膚，其載如腥。第三重：一實以羊熟十一體：肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、直脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以并，肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。一實以豕熟十一體，其載如羊，皆羊在左、豕在右）；簠二、簋二，在籩、豆外二俎間，簠在左，簋在右（簠實以稻、粱，粱在稻前。簋實以黍、稷，稷在黍前）。設(shè)犧樽四、象樽四為二重，在殿上東南隅，北向西上（配位即於正位酌樽之東），犧樽在前，皆有坫，加勺、冪，為酌樽（犧樽一實明水，為上樽，馀實汎齊，初獻酌之。象樽一實明水，為上樽，馀實醴齊，亞、終獻酌之）。又設(shè)太樽二、山樽二在神位前（太樽一實汎齊，山樽一實醴齊，各以一樽實明水），著樽二、犧樽二、象樽二、壺樽六（著樽一實盎齊，犧樽一實醍齊，象樽一實汎齊，各以一樽實明水。壺樽三實元酒，三實三酒。明水、元酒皆在上，五齊、三酒皆以本處酒充）在殿下，皆北向西上，加冪。五齊三酒皆設(shè)而不酌。又設(shè)諸從神祀位祭器，每位各左二籩（栗在前，鹿脯次之），右二豆（菁菹在前，鹿臡次之），俎一，在籩豆間（實以羊、豕腥肉），簠一，在籩前（實以稷），簋一，在豆前（實以黍），爵一，在籩豆之前。兩廡各設(shè)象樽二（實以法酒）。有司設(shè)燭於神位前。洗二，於東階之東（盥洗在東，爵洗在西），罍在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實以巾（若爵洗之篚，則又實以爵，加坫）。執(zhí)罍、篚者位於其後。設(shè)揖位於廟南門外，於獻在西，東向，亞、終獻及祝在東，西向北上（祝位稍卻）。又設(shè)三獻官席位於殿上東階東南，西向北上。分獻官位其後。祝位二，於庭中稍北。學生位於庭中，北向西上。設(shè)初獻飲福位於東序，西向。又設(shè)祝位於殿上前楹間，西向。開瘞坎於廟殿之北壬地，方深取足容物，南出陛。設(shè)望瘞位於瘞坎之南，三獻官在南，北向西上，祝在東，西向。

　　△省饌

　　前釋奠一日，釋奠官帥其屬，常服，閱饌物，祝牲充腯，詣廚視滌溉，訖，各還齋所。晡後，掌廟者掃除廟之內(nèi)外。

　　△行事

　　釋奠日丑前五刻（行事，仲春用丑時七刻，仲秋用丑時一刻），行事、執(zhí)事官各入就次。掌饌者帥其屬實饌具畢，贊禮者引（初獻常服。凡行事、執(zhí)事官皆贊禮者引），升自東階（凡行事、執(zhí)事官升降皆自東階），點視陳設(shè)訖，退就次，各服其服。學生先入就位（贊禮者引）。三獻官詣廟南門外揖位立定（新潭本注云："據(jù)《士相見禮》'主人揖，入門右，賓奉贄入門左'。疏曰：'凡門，出以西為右，以東為左；入則以東為右，以西為左。'故《儀禮》十七篇，主人出入門皆由闑東，賓出入皆由闑西，此不易之論也。今釋奠儀設(shè)揖位於廟門之外，初獻位於闑西東面，亞、終獻立於闑東西面，誤也。當以《儀禮》賓西、主東之位為正）。贊禮者贊揖。次引祝入殿下席位，西向立，贊者對立於三獻之前。少定，贊請行事，《凝安之樂》作，三成，止，贊唱者曰："再拜。"初獻以下皆再拜。贊者引祝升殿就位。贊者引初獻詣盥洗位，《同安之樂》作（初獻升降行止皆作《同安之樂》），至位，北向立，執(zhí)罍者酌水，初獻搢笏，盥手，帨手，執(zhí)笏升，詣至圣文宣王神位前，北向立，樂止?！睹靼仓畼贰纷鳎瑩|笏跪，祝立於神位之左，西向搢笏跪，執(zhí)事以幣授祝，祝奉幣授初獻，祝執(zhí)笏興，先詣兗國公神位前，北向立，初獻受幣奠訖，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜。次詣郕國公、沂國公（今咸淳三年升配郕國公、沂國公位在兗國公下，合增入。亞獻、終獻放此）、鄒國公神位前，東向奠幣，并如上儀。樂止，祝復位。初獻降階，樂作，復位，樂止。少頃，贊者引初獻再詣盥洗位，樂作，至位，北向立，搢笏，盥手，帨手，執(zhí)笏。次詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵，以授執(zhí)事者（按王氏凡三），執(zhí)笏升殿，詣至圣文宣王酌樽所，南向立，樂止?！冻砂仓畼贰纷?，執(zhí)事者以爵授初獻，初獻搢笏跪執(zhí)爵，執(zhí)樽者舉冪，執(zhí)事者酌犧樽之汎齊，初獻以爵授執(zhí)事者，興，執(zhí)笏詣　至圣文宣王神位前，北向立，搢笏跪，執(zhí)事者以爵授初獻，初獻執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏俯伏，興，樂止。次引祝詣神位前，東向（直視捧版在左右），搢笏，跪讀祝文。讀訖，執(zhí)笏興，先詣配位前，南向立。初獻再拜，《成安之樂》作，次詣兗國公、郕國公、沂國公、鄒國公神位前，東向，酌獻、讀祝并如初儀，俱復位。初獻降階，樂作，復位，樂止。贊者引亞獻詣盥洗、爵洗位，升詣酌樽所立（已上儀節(jié)及樂，并同初獻），酌象樽之醴齊，亞獻以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣神位前，搢笏跪，執(zhí)爵三祭酒，奠爵，執(zhí)笏俯伏，興，再拜。次詣兗國公、郕國公、沂國公、鄒國公神位前，并如上儀，降復位，樂止。贊者引終獻詣洗，升殿，酌獻，并如亞獻之儀，降復位。終獻將升，次引分獻官詣洗，盥手帨手，分獻殿內(nèi)及兩廡諸神位（朱文公云："獻十哲者由東階升，獻兩廡者由兩廡之階升"），搢笏跪，執(zhí)爵三祭酒，奠爵，執(zhí)笏俯伏，興，再拜。分獻訖，俱復位。贊者引初獻升階，詣東序，西向立，執(zhí)事者以爵酌正、配位福酒合置於一爵，持爵詣初獻之左，北向立，初獻再拜，搢笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執(zhí)饌者以俎進，減正、配位胙肉合置一俎（按王氏胙俎各脊減正脊橫脊），又以豆取黍稷飯合置一豆，先以飯授初獻，初獻受訖，以授執(zhí)饌者，又以俎授初獻，初獻受爵，飲卒爵，執(zhí)事者受虛爵復於坫，初獻執(zhí)笏俯伏，興，再拜，降復位。贊禮者曰："執(zhí)事者各復位。"贊唱者曰："賜胙，再拜。"在位者皆再拜（已飲福受胙者不拜）。贊禮者引初獻以下就望瘞位，執(zhí)事者取幣、祝版寘於瘞坎，贊禮者曰："可瘞。"寘土半坎。初獻以下詣南門外揖位立定，贊禮者贊曰："揖。"禮畢，退。有司監(jiān)徹禮饌，闔戶以降，乃退。

　　朱子曰："夫子像設(shè)置於椅上，已不是，又後置在臺座上，到春、秋釋奠，卻乃陳簠簋、籩豆於地，是甚義理？某幾番說要塑宣圣坐於地上，如設(shè)席模樣，祭時卻自席地。此有甚不可處？每說與人，卻道差異，不知如何。某記在南康，欲於學中整頓宣圣，不能得。後說與交代云云。宣圣本不當設(shè)像，春秋祭時，只設(shè)主祭可也；今不可行，只得設(shè)像坐於地，方始是禮。"又曰："孔子居中，顏、孟當列東坐西向，七十二人，先是排東廡三十六人了卻，方自西頭排起，當初如此。自升曾子於殿上，下面趲一位，次序都亂了。此言漳州，未知他處如何。"又云："某經(jīng)歷諸處州縣學，都無一個合禮序。"釋奠散齋，因云："陳膚仲以書問釋奠之儀。今學中儀，乃禮院所頒，多參差不可用。如《唐開元禮》卻好，《開寶禮》只是全錄《開元禮》，易去其帝號耳。若《政和五禮》則甚錯。今釋奠有伯魚而無子思，又十哲亦皆參差，仲弓反在上。且如紹興中作《七十二子贊》，只據(jù)唐爵號，不知後來已經(jīng)加封矣。近嘗申明之。"又曰："謁先圣拈香不是古禮。拜進將捻香不當叩首，只直上捻香了卻，出笏叩首而降拜。"

　　朱子《滄洲精舍釋菜儀》："前期，獻官以下皆盛服（今用深衣、涼衫）。掌儀設(shè)神座，用席，先圣南向，配位西向，從祀位東、西向。設(shè)祝版於先圣位之右，設(shè)香爐、香案、香合於堂中，設(shè)祭器於神座前，每位各左一籩（今用漆盤，實以脯、果）、右一豆（今用漆盤，實以筍、菜）。設(shè)犧樽一於堂上東南隅（今以瓦樽代），加以勺、冪。設(shè)燭四於堂中，二於東西從祀位之前。設(shè)洗二於東階之東（盥洗在東，爵洗在西），卓一於洗東，卓上箱二（巾東，爵西）。設(shè)獻官位於堂下北面，分奠者二人次之，諸生又次之，皆北向西上。及期，獻官以下序立於東廊下，掌儀帥執(zhí)事者升堂實酒饌。贊者一人引獻官升堂點閱，降就堂下位。分奠官及諸生各就位。贊者一人離位少前，再拜訖，進立於主人之右，西向曰：'再拜。'在位者皆再拜。掌儀、祝、司樽者皆升，掌儀立於東序西向，祝立於阼階上西向，司樽者立於樽南北向。贊引獻官詣盥洗之南，北向立，盥手，帨手，升，焚香，再拜，降。再詣盥帨如初。詣爵洗南，北向立，洗爵以授贊，升，詣樽所，西向立，贊以爵授獻官，司樽舉冪酌酒，獻官以爵授贊，俱詣先圣前，獻官北向跪，贊跪授爵，獻官執(zhí)爵三祭，奠爵於籩之間，俯伏，興，少立。祝詣獻官之左，東向跪讀祝訖，興，復位。獻官再拜。次詣盥洗爵如初。洗諸配位爵訖，贊者以盤兼捧升，酌，詣配位如初儀，但不讀祝。獻官復位。當獻官謁配位酌獻時，贊者二人各引分奠官分行東西從祀禮，盥洗以下并如配位之儀（東先西後）。分奠訖，復位。在位者皆再拜，退。獻（贊者）　分奠二人（贊者二人）　?！≌苾x者　司樽。"