兇禮六

　　○兇禮六

　　喪制下

　　△喪制下

　　葬儀合葬附

　　虞祭

　　卒哭祭

　　祔祭

　　小祥變

　　大祥變

　　禫變

　　五服成服及變除附宋

　　五服衰裳制度

　　五服制度考【宋】

　　·葬儀【合葬附　晉　唐　宋　遼　金　元　明】

　　晉

　　唐

　　宋

　　遼

　　金

　　元

　　明

　　晉

　　晉葬儀據(jù)漢魏故事將葬設(shè)吉兇鹵簿皆有鼓吹新禮以禮無吉駕導(dǎo)從之文臣子不宜釋其衰麻以服玄黃除吉駕鹵簿又兇事無樂遏密八音除兇服之鼓吹摯虞以為祥車曠左則今之容車也宜定新禮設(shè)吉服導(dǎo)從如舊其兇服鼓吹宜除詔從之南渡後淮南小中正王式繼母前夫終更適式父式父終喪服訖議還前夫家前夫家亦有繼子奉養(yǎng)至終遂合葬於前夫式自云父臨終母求去父許諾於是制出母齊衰期卞壼奏曰就如式父臨終許諾必也正名依禮為無所據(jù)若夫有命須顯七出之責(zé)當(dāng)存時棄之無緣以絕義之妻留家制服若式父臨困謬亂使去留自由者此必為相要以非禮則存亡無所得從式宜正之以禮式母於夫生事奉終非為既絕之妻夫亡制服不為無義之婦自云守節(jié)非為更嫁離絕之?dāng)嘣诜驓{之後夫之既歿是其從子之日而式以為出母此母以子出也致使存無所容居沒無所托地寄命於他人之門埋尸於無名之家閨門之內(nèi)犯禮違義開闢未有於父則無追亡之善於母則無孝敬之道存則去留自由亡則命葬路人可謂生事不以禮死葬不以禮者也虧損世教不可以居人倫詮正之任疏奏式遂廢棄終身 【 案合葬前夫此所僅見使死而有知何以見前夫於地下卞壼之持論正矣杜典載定安公主薨王同皎子繇請其父合葬夏侯銛駁之云生存之時巳與前夫義絕殂謝之日合從後夫禮葬即此義】

　　唐

　　唐中宗時韋庶人請妃公主命婦以上葬給鼓吹詔可左臺侍御史唐紹言鼓吹本軍容黃帝戰(zhàn)涿鹿以為警衛(wèi)故曲有靈夔吼雕鶚爭石墜崖壯士怒之類惟功臣詔葬得兼用之男子有四方功所以加寵雖郊祀天地不參設(shè)容得接閨閫哉在令五官婚葬無給鼓吹者惟京官五品則假四品蓋班秩在夫若子請置前詔用舊典不省 【 以上杜典不載今補纂】

　　宋

　　宋太祖乾德六年孟昶薨詔令用本品鹵簿鼓吹儀仗俟導(dǎo)引至城外分半導(dǎo)至西京墳下太宗太平興國七年正月命翰林學(xué)士李昉等重定士庶喪葬制度昉等奏議曰唐大曆七年詔喪葬之家送葬祭盤只得於喪家及塋所置祭不得於街衢張設(shè)又長慶二年令百姓喪葬祭奠不得以金銀錦繡為飾及陳設(shè)音樂葬物稍涉僭越並勒毀除臣等參詳子孫之葬父祖卑幼之葬尊親全尚樸素即有傷孝道其所用錦繡伏請不加禁斷其用音樂及攔街設(shè)祭身無官而葬用方相者望嚴禁之其詔葬設(shè)祭者不在此限寧宗開禧三年成肅皇后夏氏崩殯於永阜陵正北吏部尚書陸峻言伏睹列聖在御閒有諸后上仙緣無山陵可祔是致別葬若上仙在山陵巳卜之後無有不從葬者其他諸后葬在山陵之前神靈既安並不遷祔惟元德章懿二后方其葬時名位未正續(xù)行追冊其成穆皇后孝宗登極即行追冊改殯所為欑宮典禮巳備與元德章懿事體不同所以更不遷附竊稽典禮祇緣喪有前後勢所當(dāng)然其於禮意卻無隆殺今從葬阜陵為合典故從之司馬光書儀柩行自方相等皆前導(dǎo)主人以下男女哭步從如從柩朝祖之序出門以白幕夾障之尊長乘車馬在其後無服之親又在其後賓客又在其後皆乘車馬 【 無服之親及賓客或先待於墓及祭所】 出郭不送至墓者皆辭於柩前卑幼亦乘車馬 【 若郭門遠則步從三里所可乘車馬】 途中遇哀則哭無常準(zhǔn) 【 若墓遠經(jīng)宿以上則每舍設(shè)靈座於柩前設(shè)酒果脯醢為夕哭之奠夜必有親戚宿其旁守衛(wèi)之明旦將行朝奠亦如之館舍迫隘則設(shè)靈座於柩之旁側(cè)隨地之宜】 掌事者先張靈幄於墓道西設(shè)倚卓又設(shè)親戚賓客之次男女各異又於羨道之西設(shè)婦人幄蔽以簾帷柩將及墓親戚皆下車馬步進露幄前祝奉祠版箱及魂帛置倚上設(shè)酒果脯醢之奠於其前巾之大轝至墓道轝夫下柩舉之趣壙主人以下哭步從掌事者設(shè)席於羨道南轝夫置柩於席上北首乃退掌事者陳明器下帳上服苞筲醯醢酒用飯床於壙東南北上銘旌施於柩上賓客送至墓者皆拜辭先歸 【 至是上下可以具食既食而窆】 主人拜賓客賓客答拜主人及諸丈夫立於埏道東西向主婦及諸婦人立於埏道西幄內(nèi)東向皆北上以服之重輕及尊卑長幼為序立哭轝夫束棺及窆諸子輟哭視窆既窆掌事者置上服銘旌於柩上慎勿以金玉珍玩入壙中為亡者之累主人贈用制幣玄纁束置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀 【 既夕禮注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏玄纁之率玄居三纁居二或家貧不能備玄纁束則隨家所有之帛為贈幣雖一制可也】 匠以磚塞壙門在位者皆還次掌事設(shè)誌石藏明器下帳苞筲醯醢酒於便房以版塞其門遂實土親戚一人監(jiān)視之至於成墳

　　遼

　　遼景宗乾亨五年二月神柩升轀輬車具鹵簿儀衛(wèi)

　　金

　　金纂修雜錄圖吉兇二儀鹵簿十三節(jié)以備大葬金石例金制諸葬儀一品官石人四事石虎石羊石柱各二事

　　元

　　元墓地禁步之圖一品九十步二品八十步三品七十步四品六十步五品五十步六品四十步七品以下二十步庶人九步

　　明

　　明制品官葬禮柩車出郭門親賓還者權(quán)停柩車乘者皆下哭贊者引親賓以次俱向柩立哭盡哀卑者再拜而退婦人亦如之親賓既還乘車馬如初若墓遠其病不堪步者出郭喪主及諸子亦乘去塋三百步乃下靈車至帷門外迴南向遂薦食於靈座前少頃徹之柩車至入兇帷南向祝設(shè)幾席於柩車之東初至宿次內(nèi)外皆就柩車所分東西如常立哭遂設(shè)酒脯之奠柩車至壙前迴南向哭位如在庭之儀掌事者陳明器於壙東南西向北上乃下柩於席丈夫柩東婦人柩西以次憑哭盡哀各退復(fù)位內(nèi)外卑者哭再拜辭訣贊者引喪主以下哭於羨道東西面北上妻及女子子以下哭於羨道西東面北上哭踴無算婦人皆障以行帷掌事者設(shè)席於壙內(nèi)遂下柩於壙內(nèi)席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣於壙內(nèi)兩廂遂以下帳張於柩東南向米酒脯陳於帳東北食器設(shè)於帳前醯醢設(shè)於食器南藉以版明器設(shè)於壙內(nèi)之左右掌事者以玄纁授喪主喪主授祝祝奉以置柩旁喪主拜稽顙施銘旌誌石於壙內(nèi)乃掩壙覆土喪主以下稽顙哭盡哀乃祠后土於墓左庶人禮柩未至墓執(zhí)事者先設(shè)靈幄在墓道西南向親賓次在靈幄前十?dāng)?shù)步婦人幄在靈幄後壙西明器等至靈車至祝奉魂帛就幄座遂設(shè)奠而退執(zhí)事者先布席於壙內(nèi)柩至脫載置席上北首執(zhí)事者取銘旌去杠置其上喪主男女各就位哭賓客拜辭而歸乃窆喪主兄弟輟哭臨視喪主奉玄纁置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀乃實土而漸築之詞后土於墓左至於墳塋之制定自太祖洪武三年一品塋地周圍九十步墳高一丈八尺二品八十步高一丈四尺 【 案明會典作一丈六尺】 三品七十步高一丈二尺 【 案明會典作一丈四尺】 以上石獸各六四品四十步 【 案明會典作四品塋地六十步墳高一丈四尺】 七品以下二十步高六尺 【 案明會典五品塋地五十步墳高一丈六品塋地四十步墳高八尺七品塋地三十步墳高六尺明史不言五六品疑有脫誤】 五年重定功臣沒後封王塋地周圍一百步墳高二丈圍牆高一丈石人四文武各二石虎羊馬石望柱各二一品至六品塋地如舊制七品加十步一品墳高一丈八尺二品至七品遞殺二尺一品墳牆高九尺二品至四品遞殺一尺五品四尺一品二品石人二文武各一虎羊馬望柱各二三品四品無石人五品無石虎六品以下無當(dāng)太祖時盱眙楊王墳置守戶二百一十宿州徐王墳置墳戶九十三滁州滁陽王墳亦置墳戶

　　·虞祭【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋神宗元豐二年仁宗慈聖太皇太后崩秘閣校理何洵直言按禮既葬日中還虞於正寢蓋古者之葬近在國城之北故可以平旦而往至日中即虞於寢所謂葬日虞弗忍一日離也後世之葬其地既遠則禮有不能盡如古者今大行太皇太后葬日至第六虞自當(dāng)行之於外如舊儀其七虞及九虞卒哭謂宜行之於慶壽殿又按春秋公羊傳曰虞主用桑士虞禮曰桑主不文伏請罷題虞主太常言洵直所引乃士及諸侯之禮況嘉祐治平並虞於集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主巳不書諡當(dāng)依所請南宋大喪通儀第一虞至第六虞祭太常卿既行掩欑宮之禮並如遷奠之儀 【 惟不用陪位官掩欑之後總護使以下並易常服黑帶】 奉迎虞主依例用細仗五百人太常鼓吹一百三十人 【 下兵部太常寺差撥及神主祔廟日同】 山陵等使並隨還京文武百僚合出城奉迎第七至第九虞祭並皇帝親行禮閒日而祭其日有司設(shè)牙床牲牢醴饌行禮前御史臺閤門太常寺先引文武百官詣幾筵殿裏外立班定次禮直官引讀文官詣殿上東向立進幣爵酒官詣殿上西向立酌酒官於殿上酒罇之後北向立定次禮直官太常博士引太常卿詣幄前立定皇帝入御幄簾降禮直官太常博士引太常卿當(dāng)幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行虞祭之禮奏訖俛伏興退復(fù)位簾捲前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝出幄詣殿上褥位西向立內(nèi)侍啟虞主匱於後以羅巾覆之訖奏請皇帝再拜在位官皆再拜內(nèi)侍進盤匜沃內(nèi)侍奏請皇帝帨?zhǔn)謨?nèi)侍進爵又奏請皇帝洗爵內(nèi)侍進巾又奏請皇帝拭爵訖前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝詣虞主前奏請皇帝跪三上香進幣爵酒官搢笏跪先進幣次進爵酒又奏請皇帝受幣奠執(zhí)爵三祭酒於茅苴奠爵訖俛伏興又奏請少立讀祝文官搢笏跪讀祝文訖奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝還褥位西向立奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜訖內(nèi)侍啟虞主巾捧匱覆虞主訖前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝歸御幄簾降禮直官太常博士次引太常卿當(dāng)幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言禮畢訖俛伏興退復(fù)位前導(dǎo)官退陪位行事官以次退文武百僚進名奉慰第八第九虞並如上儀司馬光書儀虞祭主人以下皆沐浴執(zhí)事者設(shè)盥盆帨巾各二酒一瓶注子及盞一蔬果七筯茶酒盞醬楪香爐主人及諸子與有服之親皆入尊長坐哭如反哭位卑幼立哭於靈座前斬衰為一列最在前齊衰以下以次各為一列無服之親又為一列丈夫處左西上婦人處右東上各以昭穆長幼為序皆北向頃之祝止哭者主人降自西階盥手帨?zhǔn)衷勳`座前焚香再拜退復(fù)位及執(zhí)事者皆盥手帨?zhǔn)謭?zhí)事者一人升取盞斟酒西向酹之祝帥餘執(zhí)事者奉饌設(shè)於靈座前主人進詣酒注所北向執(zhí)事者一人取酒盞立於主人之左主人左執(zhí)盞右執(zhí)注斟酒授執(zhí)事者置靈座前主人進詣靈座前執(zhí)事者取酒盞授主人主人跪酹執(zhí)事者受盞俛伏興少退立祝執(zhí)辭出主人之右西向跪讀祝興主人哭再拜退復(fù)位哭止主婦亞獻親戚一人或男或女終獻不焚香不讀祝餘皆如初獻之儀畢主人以下皆出祝闔門主人立於門左卑幼丈夫在其後皆西向主婦立於門右卑幼婦人在其後皆東向尊長休於他所如食閒祝告啟門三乃啟門主人以下皆入就位祝西向告利成斂祠版韜藉匣之置靈座主人以下皆哭應(yīng)拜者再拜盡哀止出就次執(zhí)事者徹饌祝取魂帛帥執(zhí)事者埋於屏處潔地遇柔日再虞遇剛?cè)杖葜熳蛹叶Y虞祭主人以下皆沐浴執(zhí)事者陳器具饌祝出神主於座主人以下皆入哭降神祝進饌初獻亞獻終獻侑食主人以下皆出祝闔門祝啟門主人以下入哭辭神祝埋魂帛罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛?cè)杖?br />
　　明

　　明成祖永樂二十二年文皇帝喪禮葬日初虞柔日再虞剛?cè)杖葆衢f日一虞至九虞止在途皇太子行禮還京皇帝親行禮 【 按隆慶初自初虞至七虞在途八虞在城外俱護喪官行禮九虞還京帝親行禮】 虞祭內(nèi)侍陳醴饌拜位於幾筵前如常祭儀內(nèi)導(dǎo)引官導(dǎo)皇帝衰服詣拜位皇太子親王以下衰服各就拜位行四拜禮初獻奠帛獻酒讀祝亞獻終獻贊四拜舉哀興哀止望瘞至於品官葬禮柩既入壙掌事者先歸修虞事或墓遠則但不出是日可也喪主以下既沐浴執(zhí)事者陳器具饌設(shè)盥盆帨巾二於西階西南上酒瓶并架一於靈座東南置卓子於其東設(shè)注子及盤盞於其上火爐湯瓶於靈座西南置卓子於其西設(shè)祝版於其上設(shè)蔬果盤盞於靈座前卓上七筯居內(nèi)當(dāng)中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果內(nèi)實酒於瓶設(shè)香案於堂中炷火於香爐束茅聚沙於香案前具饌?cè)绯礻愳短瞄T之東祝出神主於座喪主及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑幼立丈夫處東西上婦人處西東上遂行各以長幼為序侍者在後乃降神祝止哭者喪主降自西階盥手帨?zhǔn)衷勳`座前焚香再拜執(zhí)事者皆盥帨一人開酒實於注西面跪以注授喪主喪主跪受一人奉卓上盤盞東向跪於喪主之左喪主斟酒於盞以注授執(zhí)事者左手取盤右手執(zhí)盞酹於茅上以盤盞授執(zhí)事者俛伏興少退再拜復(fù)位既降神祝進饌執(zhí)事者佐之喪主乃初獻進詣注子卓前執(zhí)注北面立執(zhí)事者一人取靈座前盤盞立於喪主之左喪主斟酒反注於卓上與執(zhí)事者俱詣靈座前北面立喪主跪執(zhí)事者亦跪進盤盞三祭於茅束上俛伏興執(zhí)事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執(zhí)版出於喪主之右西向跪讀之云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲庶羞粢盛醴齊哀薦給事祝興喪主哭再拜復(fù)位哭止主婦為亞獻禮如初不讀祝親賓一人為終獻禮如亞獻乃侑食執(zhí)事者執(zhí)注添盞中酒喪主以下皆出祝闔門喪主立於門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向卑幼婦女亦如之尊長休於他所祝進當(dāng)門北面噫歆告啟門三乃啟門喪主以下入就位祝立於喪主之右斂主匣之置故處喪主以下哭辭神再拜盡哀止出就位執(zhí)事者徹饌祝取魂帛埋之屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞禮如初虞 【 惟前期一日陳設(shè)具饌厥明夙興設(shè)蔬果酒醴質(zhì)明行事祝出神主於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事】 遇剛?cè)杖荻Y如再虞 【 祝辭改再虞為三虞虞事為成事若去家經(jīng)宿以下則初虞於所館行之墓遠塗中遇柔日亦於所館行之若三虞則必須至家始可行禮】 庶人禮葬之日日中而虞或墓遠則但不出是日可也柩既入壙掌事者先歸修虞事具饌於堂東既沐浴喪主以下內(nèi)外俱詣靈座所喪主及諸子倚杖於室戶外內(nèi)外俱哭掌饌者以饌?cè)朐O(shè)於靈座前降出贊者請喪主止哭盥手詣靈座前以盞跪奠酒俛伏興西向立內(nèi)外哭止祝進立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於於考某人之靈日月遄邁奄及初虞叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦虞事尚享祝興喪主哭再拜退復(fù)位內(nèi)外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次妻妾女子子還別室少頃徹饌祝取魂帛帥執(zhí)事者埋於屏處潔地罷朝夕奠遇柔日再虞剛?cè)杖?br />
　　·卒哭祭【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　南宋大喪通儀卒哭其日有司設(shè)牙床牲牢醴饌行事陪位官就位立班皇帝入御幄簾降次引皇太子宰執(zhí)從駕官立班太常當(dāng)幄前跪奏請皇帝行卒哭之祭簾捲前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝出幄詣殿上褥位西向立內(nèi)侍啟虞主匵於後以白羅巾覆之 【 皇太后虞主覆以青羅巾】 奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜內(nèi)侍捧盤匜帨?zhǔn)纸砭凭粢赃M奏請皇帝盥手帨?zhǔn)窒淳羰镁羟皩?dǎo)官導(dǎo)皇帝詣虞主前奏請皇帝跪三上香進幣爵酒官跪進幣次進爵酒奏請皇帝受幣奠幣執(zhí)爵酒三祭酒於苞苴奠爵俛伏興奏請少立讀祝文官跪讀祝文訖奏請拜皇帝再拜在位官皆再拜前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝還褥位西向立內(nèi)侍啟虞主巾捧匵覆虞主前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝歸御幄簾降禮畢高宗紹興二十九年十二月五日禮部太常寺言檢照元豐二年慈聖光獻皇太后上仙太常禮院言按禮葬而後虞虞而後卒哭卒哭而後祔景德中明德皇后以百日為卒哭蓋古之士禮不當(dāng)施於朝廷詔改卒哭為百日司馬光書儀卒哭祭其日夙興執(zhí)事者具饌?cè)鐣r祭陳之於盥帨之東用卓子蔬果各五品膾炙羹殽軒脯醢庶羞麵食米食共不過十五品器用平生飲食器設(shè)玄酒一瓶於酒瓶之西主人既焚香帥眾丈夫降自西階眾丈夫盥手帨?zhǔn)忠源畏钊馐成O(shè)靈座前主婦帥眾婦女降自西階盥手帨?zhǔn)忠源畏铧I食米食設(shè)於肉食之北主人既初獻祝東向跪讀祝辭既啟門告利成餘皆如三虞之儀朱子家禮三虞後遇剛?cè)兆淇拊O(shè)蔬果酒饌祝出主主人以下皆入哭降神主人主婦進饌?cè)I侑食闔門啟門辭神自是朝夕之閒哀至不哭

　　明

　　明會典品官禮三虞後遇剛?cè)兆淇耷捌谝蝗贞惼骶邇Q 【 並同虞祭惟更設(shè)玄酒一瓶於酒瓶之西】 其日厥明夙興設(shè)蔬果酒饌 【 並同虞祭】 質(zhì)明祝出主喪主以下皆入哭降神喪主奉魚肉主婦盥帨奉麵米食喪主奉羹主婦奉飯以進乃初獻 【 並同虞祭惟視執(zhí)版立於喪主之左東向跪讚為異祝辭改三虞為卒哭哀薦成事下云來日隮祔於祖考某官府君尚饗】 亞獻終獻侑食闔門啟門辭神其儀並與虞祭同自是朝夕之間哀至不哭其朝夕哭猶故喪主兄弟疏食水飲不食菜果寢席枕木庶人禮三月而卒哭其日夙興掌事者具饌於堂東內(nèi)外各衰服贊者引喪主以下俱杖升立哭於靈座東西向南上婦人升詣靈座西東面南上內(nèi)外俱就位哭贊者升自東階入徹夕奠出執(zhí)僎者以饌升設(shè)於靈座前贊者引喪主降盥手訖進詣靈座前以盞跪奠酒俛伏興少退西面祝入立於靈座南北面內(nèi)外哭止跪讀祝文曰雜某年某月朔日辰孤子某敢昭告於考某人 【 母則曰哀子曰妣某氏】 日月不居奄及卒哭叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦成事尚饗祝興喪主再拜哭應(yīng)拜者皆再拜哭盡哀喪主以下各還次自卒哭後朝一哭夕一哭乃諱名喪主疏食水飲不食菜果寢席枕木

　　·祔祭【宋　金　元　明】

　　宋

　　金

　　元

　　明

　　宋

　　宋真宗景德初禮官詳定明德皇太后靈駕發(fā)引於京師壬地權(quán)欑依禮埋懸重升祔神主 【 案宋史禮志太宗明德皇后李氏於景德元年三月十五日崩九月二十二日遷坐於沙臺欑宮十月七日祔神主太宗室三年十月十五日帝詣欑宮致奠】 李安易上言曰禮云既虞作主虞者巳葬設(shè)吉祭也明未葬則未立虞主及神主所以周制但鑿木為懸重以主神靈皇后七月而葬則埋懸重掩元堂兇仗轀輬車龍輴之屬焚於柏城訖始可立虞主吉仗還京備九祭復(fù)埋虞主然後立神主升廟堂自曠古至皇朝上奉祖宗陵廟俱行此神何以今日乃違典章茍且升祔方權(quán)欑妄立神主未大葬輒埋懸重且棺柩未歸園陵則神靈豈入太廟柰柏城未焚兇仗則兇穢唐突祖宗望約孝章近例但於壬地權(quán)欑未立神主升附兇儀一切祗奉俟丙午年靈駕西去園陵東回祔廟如此則免於顛倒乃詔有司再加詳定判禮院孫何等上言案晉書羊太后崩廢一時之祀天地明堂去樂不作又按禮皇后崩五祀之祭不行既殯而祭所言五祀不行則天地之祭不廢遂議以園陵年月不便須至變禮從宜又緣先準(zhǔn)禮文候神主升祔畢方行享祀若俟丙午歲則三年不祭宗廟神文有闕況明德皇太后德配先朝禮合升祔遂與史館檢討同共參詳以為廟未祔則神靈不至伏恐祭祀難行欑既畢則梓宮在郊可以葬禮比祔遂案禮云葬者藏也欲人不得而見也既不欲穿壙動土則龍輴欑木題湊蒙槨上四柱如屋以覆盡塗之所合埋重一依近例便可升祔神主安易妄言以兇仗為兇穢目群臣為顛倒指梓官為棺柩令百司分析園陵浼瀆聖聽誣罔臣下安易又云昔日睹群官盡公奉二帝諸后並先山陵後祔廟今日睹群官顛倒奉明德皇太后獨先祔廟後園陵者今詳當(dāng)時先山陵後祔廟蓋為年月便順別無陰陽拘忌今則年月未便理合從宜未埋重則禮文不備未升祔則廟祭猶闕須從變禮以合聖情兼明德皇太后將赴權(quán)欑而安易所稱柏城未焚兇仗則兇穢唐突祖宗案檀弓云喪之朝也順?biāo)勒咧⑿囊侧嵖党勺⒃浦^遷柩於廟又云其哀離其室也故至於祖考之廟而後行商朝而殯於祖周朝而遂葬今亦遙辭宗廟而後行豈可以禮經(jīng)所出目為顛例吉兇具儀謂之唐突哉又云孝章皇后至道元年崩亦緣有所嫌避未赴園陵出京權(quán)欑之時不立神主入廟直至至道三年西去園陵禮畢然後奉虞主還京易神主祔廟以合典禮今詳當(dāng)時文籍緣孝章為太宗嫂氏上仙之時止輟五日視朝百官不曾成服與今不同初亦無詔命令住廟享今明德皇太后母儀天下主上孝極曾顏況上仙之初即有遺命權(quán)停享祀今案禮文固合如此安易荒唐庸昧妄有援引以大功之親比三年之制欺罔乃至於此本院所議並明稱典故旁考時宜雖曰從權(quán)粗亦稽古請依元議施行從之 【 案權(quán)欑未葬不宜茍且祔廟安易之言正合古禮而孫何等乃重駁之謬矣】 司馬光書儀卒哭之來日祔於曾祖考 【 曾祖考曾祖妣皆以主人言之】 內(nèi)外夙興掌事者具饌?cè)?【 雜記曰男子祔於王父則配女子祔於王母則不配注謂若祭王母則不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑不敢援尊祭饌?cè)缫蛔＾o異不言以某妃配某氏耳】 如時祭設(shè)曾祖考妣坐於影堂南向 【 影堂窄則設(shè)座於他所妣則但設(shè)祖妣坐】 設(shè)死者坐於其東南西向各有倚卓設(shè)盥盆帨巾於西階下設(shè)承版卓子於西方火爐湯瓶火筯在其東其日夙興設(shè)玄酒酒瓶盞注卓子於東方設(shè)香卓於中央置香爐炷香於其上質(zhì)明主人以下各服其服哭於靈座前奉曾祖考妣祠版匣置承祠版卓子上出祠版置於座藉以褥次詣靈座奉祠版匣詣影堂主人以下哭從如從柩之序至影堂前止哭祝奉祠版置於坐藉以褥主人及諸子倚杖於階下與有服之親尊長卑幼皆立於庭 【 曾祖考妣在焉故尊長不敢坐】 以服輕重為列丈夫處左西上婦人處右東上 【 左右皆據(jù)曾祖考妣言之】 各以昭穆長幼為序皆北向婢妾在婦人之後位定俱再拜 【 參曾祖考妣】 其進饌先詣曾祖考妣前設(shè)之次詣亡者前設(shè)之主人先詣曾祖考妣前北向跪酹酒俛伏興少退立祝奉辭出主人之左東向跪讀曰維某年月日孝曾孫某敢以柔毛喜薦普淖明齊溲酒適於曾祖考某官 【 不言以某封某氏配若妣祔於祖妣則云適於祖姑某封氏】 隮祔孫某官 【 妣云隮祔孫婦某封某氏】 尚饗祝興主人再拜不哭次詣亡者前東向跪酹酒俛伏興少退立祝讀曰維年月日孝子某敢用柔毛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祔事於先考某官 【 妣云先妣某封】 適祖考某官尚饗祝興降位主人再拜不哭降復(fù)位主婦亞獻親賓終獻皆如主人儀祝闔門主人以下出侍立於門左右不哭如食閒祝告啟門三及啟門主人以下各就位祝東向告利成主人以下不哭皆再拜辭神祝先納曾祖考妣祠版於匣奉置故處次納亡者祠版於匣奉之還靈座主人以下哭從如來儀

　　金

　　金制凡升祔神主用栗具依唐制諸侯用一尺刻諡於背

　　元

　　元英宗即位將升祔仁宗皇帝并增置廟室太常禮儀院下博士檢討歷歷代典故移書禮部中書集議曰古者天子祭七代兄弟同為一代廟室皆有神主增置廟室又議大行皇帝升祔太廟七室皆有神主增室不及依前代典故權(quán)於廟內(nèi)止設(shè)幄座南面安奉今相視得第七室近南對室地位東西一丈五尺除設(shè)幄座外餘五尺不妨行禮乃結(jié)綵為殿置武室南權(quán)奉神主

　　明

　　明文皇帝崩祔饗用卒哭之明日太常寺設(shè)醴饌於太廟如時饗儀樂設(shè)而不作設(shè)儀衛(wèi)繖扇於午門外內(nèi)侍進御輦於幾筵殿前皇帝衰服四拜舉哀興哀止立於拜位之東西向內(nèi)侍奉請神主降座升輦詣太廟祔饗至思善門外皇帝易祭服升輅隨至午門外詣御輦前跪太常卿奏請神主降輦皇帝俛伏興捧主由左門入至丹陛下典儀唱太宗文皇帝謁廟至廟前內(nèi)侍捧主至褥位皇帝於後行八拜禮每廟俱同內(nèi)侍捧主北向太常卿立壇東西向唱賜坐皇帝搢圭奉神主安於座詣拜位行祭禮如時饗儀太常卿奏請神主還幾筵品官祔祭之禮卒哭明日而祔卒哭之祭既徹陳器具饌於祠堂堂狹即於聽事隨便設(shè)亡者祖考妣位於中南向西上設(shè)亡者位於其東南西向母喪則不設(shè)祖考位置酒瓶玄酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階上具饌?cè)缱淇薅帜竼蕜t兩分祖妣二人以上則以親者厥明設(shè)蔬果酒饌質(zhì)明喪主兄弟皆倚杖於階下入詣靈座前哭盡哀止乃詣祠堂祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於座內(nèi)執(zhí)事者奉祖妣之主置於座西上喪主以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上喪主以下哭從如從柩之次至門止哭祝啟櫝乃出主乃降神祝進饌酌獻先詣祖考妣前祝版云孝孫某謹以潔牲庶羞粢盛醴齊適於某考某官府君隮祔孫某官尚饗 【 皆不哭】 內(nèi)喪則云某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者位前祝版云薦祔事於先考某官府君適於某考某官府君尚饗二獻侑食闔門啟門辭神並同卒哭儀禮畢祝奉主各還故處先納祖考妣神主龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉而還於靈座出門喪主以下哭從如來儀庶人禮卒哭之明日乃祔其日夙興執(zhí)事者具器陳饌喪主以下入哭於靈座前乃詣祠堂奉所祔祖考之主置於座內(nèi)執(zhí)事者奉祖妣之主置於座還詣靈座所哭祝奉新主以行喪主以下哭從如從柩之次至祠堂門止哭祝出主置於座喪主以下各就位贊者曰再拜在位者皆再拜掌饌者以饌升各陳於座前設(shè)訖降出贊者引喪主盥手酌酒先詣祖考妣位前祝辭云孝孫某謹以清酌庶品適於某祖之靈隮祔孫某人之靈內(nèi)喪則云適於某祖妣某人隮祔孫婦某人某氏次詣亡者位前祝辭云薦祔事於先考之靈適於某考之靈尚饗喪主再拜興降出贊者引喪主詣諸座前各再拜乃復(fù)位贊者曰再拜在位者皆再拜祝先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主匣之奉之反於靈座喪主以下哭從如來儀

　　·小祥變【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋制十三日小祥 【 外朝以日易月之制】 行奠祭禮其日儀鑾司設(shè)素幄於幾筵殿之東陪位官就位立班皇帝服衰服詣幄即御座簾降太常卿當(dāng)幄前跪奏請皇帝行祭奠之禮簾捲前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝出幄詣殿下褥位向西立奏請再拜舉哭皇帝再拜舉哭在位官皆再拜舉哭前導(dǎo)皇帝升殿詣香案前三上香三奠酒俛伏興讀祝文官跪讀祝文訖奏請哭盡哀皇帝哭盡哀在位官皆哭盡哀奏請再拜皇帝再拜在位官皆再拜前導(dǎo)皇帝降階殿下褥位西向立奏請皇帝再拜在位官皆再拜前導(dǎo)皇帝還幄簾降奏禮畢皇帝改服大祥服理宗初真德秀論不祥不當(dāng)從吉狀伏睹指揮群臣候過寧宗皇帝小祥並服純吉等某案本朝列聖相承外庭雖用易月之制而宮中實行三年之服迨至阜陵獨出宸斷易月之外衰服如初朝衣服冠皆以大布惜時臣不能并定臣下執(zhí)喪儀遂使人主衰服三年於上而群臣易月公除於下逮紹熙甲寅阜陵上賓羅點等建議乞令群臣於易月之後不釋衰服朝會治事權(quán)用公服黑帶每遇七日及朔望時節(jié)朝臨奉慰應(yīng)於喪禮皆以衰服行事山陵之後期與再期則又服衰服大祥而後除至於燕服亦去紅紫之飾詔從之侂冑弄權(quán)一切反慶元初制故光宗之喪群臣復(fù)以小祥純吉揆之禮意參之人情有未安者二焉皇帝以躬執(zhí)三年之喪在宮則苴麻臨朝則淺黃之服黑犀之帶而群臣遽巳無所不佩豈君服斯服之義乎此其未安者一也八月三日實維小祥越七日而遂純吉追念去年是時先皇帝負扆朝群臣今音容若存仙遊巳邈臣子雖號慟泣血未足以洩其哀乃遽即純吉之服忘憂戚之容揆之人情必所不忍此其未安者二也欲望朝廷更下有司考求紹興甲寅巳定之例斟酌而行之其八月十日百官純吉指揮望姑賜寢庶幾稍合禮意足以貽示方來司馬光書儀云既練男子去首絰負版辟領(lǐng)衰故朱子家禮據(jù)書儀云小祥去首絰負版辟領(lǐng)衰但禮經(jīng)既練男子除首絰婦人除要帶家禮於婦人成服時並無婦人絰帶之文此為疏略故既練亦不言婦人除帶當(dāng)以禮經(jīng)為正

　　明

　　明品官禮期而小祥喪至此凡十三月 【 不計閏】 古卜日而祭今止用初忌以從簡易前期一日喪主以下沐浴灑掃滌濯主婦帥眾婦女滌釜鼎具祭饌 【 如卒哭】 設(shè)次陳練服厥明夙興設(shè)蔬果酒饌質(zhì)明祝出主喪主倚杖於門外與期親各服其服而入皆哭盡哀止乃出就次易服復(fù)入哭祝止哭乃降神初獻亞獻終獻侑食闔門啟門辭神同卒哭之儀祝版云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏懼不惰其身哀慕不寧敢用潔牲庶羞粢盛醴齊薦此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果庶人禮小祥前期一日喪主及諸子皆沐浴具饌陳器設(shè)次陳練服於其所其日夙興祝入整拂幾筵以出內(nèi)外衰服喪主以下倚杖於階東俱出就位哭盡哀贊者引喪主杖就次主婦以下各就次乃陳練服贊者引喪主倚杖如初乃升內(nèi)外俱升就位哭贊者引喪主盥手奠酒祝進立於靈座右內(nèi)外止哭祝讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於考某人之靈歲月驚迫奄及小祥攀慕永遠重增茶裂謹以清酌庶羞祇薦常事尚享祝興喪主哭再拜退復(fù)位內(nèi)外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次妻妾女子子還別室自小祥之後止朝夕哭

　　·大祥變【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋制二十五日大祥 【 外朝以日易月之制行奠祭禮如前祭儀】 是日皇帝改服禫服高宗紹興九年正月二十五日徽宗大祥高宗服白羅袍至禫祭祥服日服素紗軟腳幞頭淺色黃羅袍黑銀帶及紹興三十一年八月太常寺檢會故事言大祥日服素紗軟腳幞頭白羅黑銀帶孝宗淳熙十四年十月十一日太常寺檢照大祥日服素紗軟腳折上巾淡黃袍黑銀帶上批淡黃袍改服白袍自後每御延和殿並服大祥之服又不用皁幞頭其折上巾白袍並以布為之宮中則布衫過宮則衰絰而杖

　　明

　　明品官禮再期而大祥喪至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陳器具饌 【 如小祥】 設(shè)次陳禫服以酒果告遷於祠堂告畢改題神主遞遷而西虛東一龕以候新者厥明行事皆如小祥之儀 【 祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】 祝畢奉神主入於祠堂喪主以下哭從如祔之序至祠堂止哭執(zhí)事者徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側(cè)始飲酒食肉而復(fù)寢庶人禮大祥前期一日喪主及諸子俱沐浴具饌陳器陳禫服於次乃告遷於祠堂告畢改題神主而遞遷之虛東一龕以俟厥明祝先入拂幾筵降出內(nèi)外於次哭盡哀掌事者設(shè)饌於靈座前內(nèi)外俱就位哭贊者引喪主盥手奠酒祝立於靈座石跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於考某人之靈日月逾邁奄及大祥攀慕永遠無任荒踣謹以清酌庶羞祇薦祥事尚享祝興喪主哭再拜退復(fù)位內(nèi)外哭盡哀祝奉神主入於祠堂喪主以下哭送掌事者徹靈座斷杖棄之屏處始飲酒食肉而復(fù)寢

　　·禫變【宋　明】

　　宋

　　明

　　宋

　　宋制二十七日禫 【 用以日易月之制】 奠祭是日皇帝釋禫服政和禮品官喪儀禫前一日之夕掌事者先備內(nèi)外禫服各陳於別所主人及諸子俱沐浴具饌?cè)绯跗淙召砼d祝入設(shè)幾筵於奧主人及諸子妻妾女子子仍祥服內(nèi)外俱升就位哭盡哀降釋服服禫服復(fù)升就位哭設(shè)饌?cè)绯踬澱咭魅祟率值炀迫绯踝＿M立於靈座右止哭祝跪讀祝文曰維某年月朔日辰孤子某敢昭告於考某官封諡 【 案庶人禮作敢昭告於考某人之靈】 尚饗餘如大祥之儀

　　明

　　明品官禮大祥之後閒一月禫禫者淡淡然平安之意蓋喪至此計二十有七月前一月下旬卜來月三旬中各一日或丁或亥設(shè)卓子於祠堂門外置香爐香合■〈王丕〉珓於其上喪主禫服西向眾兄弟次之子孫在其後重行北上執(zhí)事者北向東上喪主炷香薰珓命以上旬之日月某將以來月某日祇薦禫事於先考某官府君即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則直用下旬之日 【 案司馬光書儀大祥後閒一月月中隨便擇一日不用卜】 喪主乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜喪主焚香祝執(zhí)版立於喪主之左跪告曰孝子某將以來月某日祇薦禫事於先考某官府君 【 案庶人禮作敢昭告於考某人之靈】 卜既得吉敢告喪主再拜興降在位者皆再拜祝闔門退乃前期一日沐浴設(shè)神位於靈座故處陳器具饌厥明行事皆如大祥之儀

　　·五服成服及變除附【宋】

　　宋司馬光書儀衰裳之制斬衰用極粗生布為之不緝衣縫向外裳縫向內(nèi)裳前三幅後四幅每幅作三■〈巾取〉皆屈兩邊相著空其中負版方一尺八寸 【 此尺寸皆用周尺】 在背上綴於領(lǐng)下垂放之辟領(lǐng)方四寸置於負版兩旁各攙負版一寸亦綴於領(lǐng)下衰長六寸廣四寸綴於前衿當(dāng)心衣長過腰足以掩裳上際袵用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六尺乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之留下一尺正方以兩正方左右相沓綴於衣兩旁垂之向下狀如燕尾掩裳旁際 【 案朱家子禮同】 齊衰以布稍粗者為寬袖襴衫大功小功緦麻皆用生白絹為襴衫凡緝者皆向外撚之小祥則除負版及衰大祥後服皁布衫黃榦曰喪服婦人自斬至緦成服皆布總其布之升數(shù)象男子冠數(shù)始死將斬衰婦人去笄至男子括髮著麻髽之時猶不笄今成服始用箭笄 【 案箭篠竹也以箭篠為笄也】 箭笄長尺婦人箭笄終喪婦人有除無變也 【 案喪服之制有變有除變者不遽除除者不更變故變有受而除無受】

　　·五服衰裳制度【五代　宋】

　　五代

　　宋

　　五代

　　後唐始以五服制度著於令

　　宋

　　宋楊復(fù)曰喪服制度惟辟領(lǐng)一節(jié)沿襲差誤自通典始案喪服記云衣二尺有二寸蓋指衣身自領(lǐng)至腰之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺二寸者四中摺以分前後為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當(dāng)領(lǐng)處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注疏所謂辟領(lǐng)四寸是也案鄭注云適辟領(lǐng)也則兩物即一物也今記曰適注疏又曰辟領(lǐng)何為而異其名也辟猶開也從一角當(dāng)領(lǐng)處取方裁開方四寸故曰辟領(lǐng)以此辟領(lǐng)四寸反摺向外加兩肩上以為左右適故曰適乃疏所謂兩相向外各四寸是也辟領(lǐng)四寸既反摺向外加兩肩上以為左右適故後之左右各有四寸虛處當(dāng)脊而相並謂之闊中前之左右各有四寸虛處當(dāng)脊而相對亦謂之闊中乃疏所謂闊中八寸是也此則衣身所用布之處與裁之之法也注又云加辟領(lǐng)八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸橫闊八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中閒八寸以加後之闊中元裁辟領(lǐng)各四寸處而塞其闕當(dāng)脊相並處此所謂加辟領(lǐng)八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中閒從項上分左右對摺向前垂下以加於前之闊中與元裁斷處當(dāng)肩相對處相接以為左右領(lǐng)也夫下一半加於後之闊中者用布八寸而上一半從項而下以加前之闊中者又倍之而為一尺六寸此所謂又倍之者也此則衣領(lǐng)所用之布與裁之之法也古者衣服吉兇異制故衰服領(lǐng)與吉服領(lǐng)不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者用身八尺八寸衣領(lǐng)一尺六寸合為一丈四寸也此是用布正數(shù)又當(dāng)少寬其布以為鍼縫之用然此即衣身與衣領(lǐng)之?dāng)?shù)若負衰帶下及兩衽又在此數(shù)之外矣但領(lǐng)必有袷此布何從出乎曰衣領(lǐng)用布闊八寸而長一尺六寸古者布幅闊二尺二寸除衣領(lǐng)用布闊八寸之外更餘闊一尺四寸長一尺六寸可以分作三條施於祫而適足無餘欠也通典以辟領(lǐng)為適本用注疏又自謂喪服記文難曉而用臆說以參之既別用布以為辟領(lǐng)又不言制領(lǐng)所用何布又不計衣身衣領(lǐng)用布之?dāng)?shù)失之矣但知衣身八尺八寸之外又別用布一尺六寸以為凡用布共一丈四寸則文義不待辨而自明矣又曰儀禮婦人不殊裳衰如男子衰 【 案斬疏繐大功小功緦裼皆曰衰喪正服也】 下如深衣無帶下又無衽夫衰如男子未知備負版辟領(lǐng)之制與否下如深衣未知裳用十二幅與否此雖無文可明但衣身必二尺二寸袂必屬幅裳必上屬於衣裳旁兩幅必相聯(lián)屬此所以衣不用帶下尺裳旁不用衽也今考家禮則不用此制婦人用大袖長裙蓋頭男子衰服純用古制而婦人不用古制此則未詳

　　·五服制度考【宋】

　　宋司馬光曰古者既葬練祥禫皆有受服變而從輕今世俗無受服自成服至大祥其衰無變故於既葬別為家居之服是亦受服之意也朱子曰溫m公儀兇禮斬衰用古制而功緦又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠絰但功緦之絰小耳今定家禮斬衰衣裳用極粗生布齊衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期乃齊衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍細熟布緦麻用極細熟布黃榦曰案練再受服經(jīng)傳雖無明文謂既練而服功衰則記禮者屢言之服問曰三年之喪既練矣期之喪既葬矣則服其功衰雜記曰三年之喪雖功衰不弔又曰有父母之喪尚功衰而祔兄弟之殤則練冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升為最重斬衰既練而服功衰是受以大功七升布為衰裳也故喪服斬衰章賈氏疏云斬衰初服粗至葬後大祥後漸細加飾斬衰裳三升冠六升既葬後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升總八升又案閒傳小祥練冠孔氏疏云至小祥以卒哭後冠受其衰而以練易其冠而橫渠張子之說又曰練衣必鍛煉大功之布以為衣故言功衰功衰上之衣也以其著衰於上故通謂之功衰必著受服之上稱受者以此得名受蓋以受始喪斬疏之衰而著之變服其意以喪久變輕不欲摧割之心亟忘於內(nèi)也據(jù)橫渠此說謂受以大功之衰則與傳記注疏之說同謂鍛煉大功之布以為上之衣則非特練中衣亦練功衰也又取成服之初衰長六寸博四寸縫於當(dāng)心者著之於功衰之上是功衰雖漸輕而長六寸博四寸之衰猶在不欲哀心之遽忘也此說則與先儒異今並存之

　　欽定續(xù)通典卷七十九