皇帝季秋大享於明堂(攝事附)

　　將祀，有司卜日如別儀。前祀七日，戒誓百官，皇帝散齋、致齋，并如圓丘儀。(祀官齋戒同。)

　　○陳設(shè)

　　前祀三日，尚舍直長施大次於明堂東門之外道北，尚舍奉御鋪御座。守宮設(shè)文武侍臣次於大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。諸祀官次於璧水東門之外道南，從祀官文官九品以上於祀官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上。介公、酅公於璧水西門之外道南，武官九品以上於介公、酅公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上。(褒圣侯於文官三品之下。若有諸州使人，分方各位於文武官之后。攝事無大次以下儀，守宮設(shè)祀官、公卿以下次於璧水東門外道南，北向西上。)設(shè)陳饌幔於璧水東門之內(nèi)道北，南向。

　　前祀二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於明堂前庭，如圓丘之儀。右校清掃明堂內(nèi)外。郊社令積柴於燎壇，(其壇於樂懸之南。)方一丈，高丈二尺，開上，南出戶，方六尺。

　　前祀一日，奉禮設(shè)御位於堂之東南，西向。設(shè)祀官、公卿位於東門之內(nèi)道南，(攝事設(shè)祀官、公卿位於明堂東南。)執(zhí)事者位於公卿之后，近南，每等異位，俱重行，西面北上。設(shè)御史位於堂下，一位在東南，西向，一位在西南，東向，令史各陪其后。設(shè)奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。設(shè)協(xié)律郎位於堂上午陛之西，東向。設(shè)太樂令位於北縣之間，(攝事於此下便設(shè)望燎位於柴壇之北，南向，無太祝以下至褒圣侯之位也。)太祝奉玉帛位於柴壇之南，皆北向。設(shè)從祀文官九品以上位於執(zhí)事之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西面北上。介公、酅公位於西門之內(nèi)，道南，武官九品以上於介公、酅公之后，西方、北方蕃客於武官之南，俱每等異位，重行，東面北上。(其褒圣侯於文武三品之下。若有諸州使人，分方位各於文武之后。)又設(shè)祀官及從祀群官等門外位於東門外道南，皆如設(shè)次之式。設(shè)牲榜於東門之外，當門，西向南上，牲數(shù)如雩祀之儀。設(shè)酒樽之位於明堂之上下：昊天上帝太樽二，著樽二，犧樽二，山罍二，在室內(nèi)神座之左。象樽二，壺樽二，山罍二，在堂下東南，西向。配帝著樽二，犧樽二，象樽二，罍二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二，著樽二，犧樽二，罍一，各於室內(nèi)神座之左，內(nèi)向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，俱內(nèi)向。五官各象樽二，在階下，皆於神座之左，俱右向。(堂上之樽皆於坫，階下之樽皆藉以席，俱加勺、冪，設(shè)爵於樽下。)設(shè)御洗於東階東南，(攝事設(shè)祝官洗。)亞獻之洗又於東南，俱北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(篚實以巾、爵。)設(shè)五官罍洗篚冪，各於酒樽之左，俱右向。其執(zhí)樽罍篚冪者，各位於其后。各設(shè)玉幣之篚於堂之上下樽坫之間。

　　祀日，未明五刻，太史令、郊社令升設(shè)昊天上帝神座於明堂太室之內(nèi)中央，南向，席以稿秸。設(shè)睿宗大圣真皇帝神座於上帝之東南，西向，席以莞。設(shè)青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黃帝於太室南戶之西，北向；白帝於金室，東向；黑帝於水室，南向：席皆以稿秸。設(shè)太昊、炎帝、軒轅、少昊、顓頊之座，各於五方帝之左，俱內(nèi)向，差退。(若非明堂五室，皆如雩祀圓丘設(shè)座之禮。)設(shè)五官座於明堂之庭，各依其方，俱內(nèi)向，席皆以莞。設(shè)神位各於座首。

　　○省牲器(如別儀。)

　　○鑾駕出宮(如圓丘儀。)

　　○奠玉帛

　　祀日未明三刻，諸祀官各服其服。其設(shè)樽罍玉幣、升行掃除、門外位儀，舞人就位、皇帝出行宮之次、群官入就位、近侍臣陪從儀，并同圓丘。(攝亦如圓丘攝事。)

　　皇帝至版位，西向立。(每立定，太常卿與博士退立於左。)太常卿前奏稱："請再拜。"退復位?；实墼侔?。奉禮曰："眾官再拜。"眾官在位者皆再拜。

　　謁者引諸獻官俱詣東陛升堂，立於樽所。太祝與諸獻官皆跪取玉幣於篚，立於東南隅，西向北上。五方帝、五配帝太祝立於西南隅，東向北上。五方帝、五帝、五官諸太祝及獻官又取幣於篚立於樽所。

　　太常卿引皇帝，太和之樂作，(皇帝每行，皆振太和之樂。)皇帝升自南陛，侍中、中書令以下及左右侍衛(wèi)量人從升，(以下皆如之。攝則謁者引太尉升南陛，奠玉帛。)皇帝升堂，北面立，樂止。太祝加玉於幣以授侍中，侍中奉玉帛西向進，皇帝搢鎮(zhèn)珪，受玉帛。(凡受物皆搢鎮(zhèn)珪，奠訖，執(zhí)珪，俯伏，興。)登歌，作肅和之樂，以大呂之均。太常卿引皇帝進，北向跪奠於昊天上帝神座前，俯伏，興，太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛，各奠於神座，還樽所?；实墼侔萦?，太祝又以配帝之幣授侍中，(攝事皆謁者贊授太尉，上下皆然。)侍中奉幣西向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，東面跪，奠於睿宗大圣真皇帝神座前，俯伏，興，太常卿引皇帝立於東方，西向。五帝之獻官各奠幣於神座，各還；五官之祝次奠幣神座，各還樽所?；实墼侔萦?，登歌止。太常卿引皇帝，樂作，皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。

　　初群官拜訖，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其階升，諸太祝迎取於堂上，俱進奠於神座，諸太祝與祝史退立於樽所。

　　○進熟

　　皇帝既升奠玉帛，其設(shè)饌盥洗樽爵，一如圓丘之儀。(攝則太尉既升奠。)

　　太常卿引皇帝立於南方，北向。太祝一人持版進於皇帝之右，西面跪讀祝文曰："維某年歲次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於(攝事云"天子臣某，謹遣太尉封臣名，敢昭告於"。)昊天上帝：惟神覆燾群生，陶甄庶類，不言而信，普博無私。謹擇元辰，祗率恒禮，敬以玉帛犧齊，粢盛庶品，肅恭禋祀，式展誠敬，皇考睿宗大圣真皇帝配神作主，尚饗。"訖，興?；实墼侔荨３踝x祝文訖，樂作，太祝進奠版於天帝神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌汎齊。訖，樂作，太常卿引皇帝，進睿宗大圣真皇帝座前，東向跪奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝立於東方，西向。謁者五人引五方帝之太祝詣罍洗盥水，俱取匏爵於坫，酌汎齊，各進奠於其神座前，還樽所，樂止。配帝太祝一人持版進於皇帝之左，北面跪讀祝文曰："維某年歲次月朔日，孝子開元神武皇帝臣某，敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝：祗率舊章，肅恭恒禮，敬致禋祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道協(xié)乾元，申錫無疆，實膺嚴配。謹以制幣犧齊，粢盛庶品，肅恭明薦，侑神作主，尚饗。"訖，興?；实墼侔荨?br />
　　初讀祝文訖，樂作，太祝進奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝南方北向立，樂作，其飲福、還宮，并如圓丘儀。(攝事亦同雩祀攝事。)

　　皇帝立春祀青帝於東郊

　　(立夏祀赤帝於南郊，季夏土王日，祀黃帝於南郊，立秋祀白帝於西郊，立冬祀黑帝於北郊及攝事并附。)

　　○齋戒(攝事祀官齋戒如圓丘儀。)

　　前祀七日，平明，太尉誓百官於尚書省曰："某月某日，祀青帝於東郊，各揚其職，不供其事，國有常刑。"皇帝散齋四日，致齋三日，如圓丘儀。

　　○陳設(shè)

　　前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內(nèi)道北，南向，尚舍奉御鋪御座。(攝事則衛(wèi)尉設(shè)祀官、公卿以下次於道南，北向西上。)衛(wèi)尉設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東門之外道南，北向。設(shè)文武侍臣次。又設(shè)祀官及從祀群官、諸州使、蕃客等次。

　　前祀二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於壇南內(nèi)壝之內(nèi)，設(shè)歌鐘歌磬於壇上，各如圓丘之儀。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴於燎壇，(其壇於樂懸之南，外壝之內(nèi)。攝事則其壇於神壇之左，內(nèi)壝之外。)方一丈，高丈二尺，開上，南出戶，方六尺。

　　前祀一日，奉禮設(shè)御位在壇之東南，西向。(攝事則設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)壝東門之內(nèi)道北，執(zhí)事位於道南，每等異位，重行西向，以北為上。)設(shè)望燎位於柴壇之北，南向。設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)壝東門之外道南，分獻之官於公卿之南，執(zhí)事位於其后。設(shè)祀官及從祀群官位及門外等位，一如圓丘。(攝事則御史位於壇上。)設(shè)牲榜於東壝之外，當門西向；配帝牲榜少退，南上。設(shè)廩犧令位於牲西南，史陪其后，俱北向。設(shè)諸太祝位於牲東，各當牲后，祝史陪其后，俱西向。設(shè)太常卿省牲位於牲前，近北，南向。設(shè)青帝(夏赤帝，季夏黃帝，秋白帝，冬黑帝。)酒樽於壇之上下：太樽二，著樽二，犧樽二，罍二，在壇上，於東南隅，北向；象樽二，壺樽二，山罍二，在壇下，皆於南陛之東，北向西上。設(shè)配帝著樽二，犧樽二，象樽二，罍一，在壇上，於青帝酒樽之東，北向西上。歲星、三辰、句芒氏(夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬玄冥。以下放此。)俱象樽二，各設(shè)於神座之左，皆右向；七宿壺樽二，設(shè)於神座之右而左向。(上帝、配帝之樽置於坫，星辰以下樽藉以席，皆加勺、冪，設(shè)爵於樽下。)設(shè)御洗於壇南陛東南，亞獻之洗又於東南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(篚實以巾、爵。)設(shè)星辰以下罍洗篚冪各於其方陛道之左，俱內(nèi)向，執(zhí)樽罍篚冪者各於其后。又設(shè)玉幣之篚於壇上下樽坫之所。

　　祀日未明五刻，太史令、郊社令設(shè)青帝靈威仰神位(赤帝赤熛怒，黃帝含樞紐，白帝白招拒，黑帝協(xié)光紀。)於壇上北方，南向，席以稿秸。設(shè)帝太昊氏神座(夏神農(nóng)，季夏軒轅，秋則少昊，冬顓頊。以下仿此。)於東方，西向，席以莞。設(shè)歲星、三辰之座於壇之東北，七宿之座於壇之西北，各於壇下南向相對為首；設(shè)句芒氏之座於壇之東南，西向。席皆莞。設(shè)神位各於座首。

　　○省牲器(如別儀。)

　　○鑾駕出宮(如圓丘儀。)

　　○奠玉帛

　　祀日，未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽罍玉幣。(凡六樽之次，太樽為上，實以汎齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壸樽次之，實以沈齊；山罍下，實以三酒。配帝著樽為上，實以汎齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊。其歲星、三辰、句芒氏之象樽，俱實以醍齊；七宿之壸樽，俱實以沈齊。玄酒各實於五齊之上樽。禮神之玉，東方以青珪，南方以赤璋，中央以黃琮，西方以騶虞，北方以玄璜。其幣各隨方色，長丈八尺。)太官令帥進饌者實籩豆簠簋，入設(shè)於內(nèi)壝東門之外饌幔內(nèi)。

　　未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)樽罍篚冪者，入自東壝門，當壇南重行，北面西上。立定，奉禮曰："再拜。"贊者承傳，御史以下皆再拜。訖，執(zhí)樽罍篚冪者各就位。贊引引御史、博士、諸太祝詣卯陛升，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下。訖，引就位。

　　車駕將至，謁者、贊引引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使先置者，各就門外位。

　　駕至大次門外，回輅南向。將軍降，立於輅右。侍中進，當鑾駕前跪，奏稱："侍中臣某言，請降輅。"俯伏，興，還侍位?；实劢递`之大次。通事舍人各引文武九品以上從祀之官皆就壝外位。(攝則無"車駕將至"下至"壝外位"儀。)太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西。謁者引司空入行掃除訖，出復位如常儀。

　　皇帝停大次半刻頃，通事舍人、贊引各引從祀群官、介公、酅公、諸方客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外，當門北向。

　　侍中版奏："外辦。"(攝則初司空入，謁者引祀官，贊引引執(zhí)事，俱就門外位，司空掃除訖，各引入就位，贊再拜，謁者進太尉之左白"有司謹具請行事"。無"皇帝停大次"下至"太常卿奏謹具"儀。)皇帝服大裘而冕，(夏服袞冕。)出次，華蓋侍衛(wèi)如常儀。博士引太常卿，太常卿引皇帝，(凡太常卿前導，皆博士先引。)至內(nèi)壝門外。殿中監(jiān)進大珪，尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)受，進?；实蹞|大珪，執(zhí)鎮(zhèn)珪，華蓋仗衛(wèi)停於門外，近侍者從入如常，謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀?；实壑涟嫖?，西向立。(每立定，太常卿、博士即立於左。)謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏稱："請再拜。"退復位?；实墼侔?。奉禮曰："眾官再拜。"眾官在位者皆再拜。(其先拜者不拜。)

　　太常卿前奏："有司謹具，請行事。"退復位。協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，鼓柷，奏角音，(夏徵音，季夏宮音，秋商音，冬羽音。)乃以黃鍾之均，作文舞之舞樂六成，偃麾，戛敔，樂止。太常卿前奏稱："請再拜。"退復位。皇帝再拜。(攝事拜。)奉禮曰："眾官再拜。"眾官在位者皆再拜。

　　上下諸太祝俱取玉幣於篚，各立於樽所。其奠玉幣及毛血，并如圓丘儀。(攝則太尉為初獻，受玉幣，登歌，作肅和之樂，馀亦如圓丘攝事之儀。)

　　○進熟

　　皇帝既升奠玉帛，其設(shè)饌盥洗奠，皆如圓丘之儀。(攝事如圓丘攝事儀。)

　　太祝持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰："維某年歲次某月朔某日，子嗣天子臣某，(攝事云"嗣天子之臣某，謹遣太尉封臣名"。)敢昭告於青帝靈威仰：獻春伊始，時惟發(fā)生，品物昭蘇，式遵恒禮，敬以玉帛犧齊，粢盛庶品，肅恭燔祀，暢茲和德，帝太昊氏配神作主，尚饗。"訖，興。(夏云"昭告於赤帝赤熛怒，朱明戒序，長嬴馭節(jié)，庶品蕃碩，用遵恒典，敬以玉帛犧齊，粢盛庶品，恭敬禋祀，肅昭養(yǎng)德，帝神農(nóng)氏配神作主"。季夏云"黃帝含樞紐，爰茲溽暑，實惟土潤，戊己統(tǒng)位，黃鍾在宮，敬以玉帛犧齊，粢盛庶品，恭備燔祀，式虔厚德，帝軒轅氏配神作主"。秋云"白帝白招拒，素秋伊始，品物收成，祗率舊章，展其恒禮云云，帝少昊氏配神作主"。冬云："黑帝協(xié)光紀，玄冥戒序，庶類安寧，資此積歲，祗率恒典云云，帝顓頊氏配神作主"。)皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進奠版於神座前，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。

　　太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌汎齊。訖，樂作，太常卿引皇帝進，當太昊氏神座前，東向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。太祝持版進於神座之左，北面跪讀祝文曰："維某年歲次某月朔日，子開元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太昊氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝靈威仰。惟帝布茲仁政，功協(xié)上玄，謹以制幣犧齊，粢盛庶品，備茲明薦，配神作主，尚饗。"訖，興。(夏云"昭告於帝神農(nóng)氏，時惟孟夏，火德方融，用致明禋於赤帝赤熛怒。惟帝表功協(xié)德，允斯作對，謹以制幣犧齊，粢盛庶品，式陳明薦，配神作主"。季夏云"告於帝軒轅氏，時惟季夏，位膺土德，式奉明禋於黃帝含樞紐。惟帝功施厚地，道合上玄，謹以"云云。秋云"告於帝少昊氏，時惟立秋，金德在馭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立茲義政，協(xié)此神功，謹以"云云。冬云"告於帝顓頊氏，時惟立冬，水德在馭，用致禋燎於黑帝協(xié)光紀。惟帝道合乾元，允茲升配，謹以"云云。)

　　其飲福及亞獻、終獻至還宮，并同圓丘。(攝事同圓丘攝事。)

　　皇帝臘日〈礻昔〉百神於南郊(攝事附)

　　○齋戒(如圓丘儀。從祀官及攝事齋戒并如前儀。)

　　○陳設(shè)

　　前〈礻昔〉三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內(nèi)道北，南向，尚舍奉御鋪御座。(攝事，衛(wèi)尉設(shè)祀官、公卿以下次於東壝之外道南，北向，以西為上。)衛(wèi)尉設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東門西門之外，道東，西向。(東方南方之饌，陳於東門外，西方之饌陳於西門外，北方之饌陳於北門之外。)設(shè)文武侍臣次。又設(shè)祀官及從祀群官、諸州使人、蕃客等次。(攝則無文武侍臣、蕃客等次。)

　　前〈礻昔〉二日，太樂令設(shè)宮懸歌鐘歌磬，如圓丘之儀。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴於燎壇，(其壇於神壇之左，內(nèi)壝之外。)方八尺，高一丈，開上，南出戶，方三尺。右校為瘞埳於壇之壬地，內(nèi)壝之外，方深取足容物，南出陛。

　　前〈礻昔〉一日，奉禮設(shè)御座及望燎位，祀官、從祀群官、諸州使人、蕃客等位於壝門外，皆如圓丘之儀。(攝事如圓丘之儀。)設(shè)日月酒樽之位。大明太樽二，著樽二，罍一，在壇上，於東南隅，北向；夜明太樽二，著樽二，罍一，在壇上，於西南隅，北向。神農(nóng)氏、伊耆氏各著樽二，各於其壇上。五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田畯、龍麟、朱鳥、騶虞、玄武等各壺樽二，麟羽臝毛介等散樽二，俱設(shè)於神座之左而右向。五方岳鎮(zhèn)海瀆俱山樽二，山林川澤俱蜃樽二，丘陵、墳衍、原隰、井泉、水墉、坊、郵表畷、於菟、貓等俱散樽二，各設(shè)於神座之右而左向。(伊耆氏以上之樽置於坫，星辰以下之樽藉以席，皆加勺、冪，設(shè)爵於樽下。)設(shè)御洗於壇南陛東南，亞獻之洗又於東南，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(篚實以巾、爵)設(shè)分獻罍洗篚冪各於其方陛道之左右，俱內(nèi)向。執(zhí)罍洗篚冪者，各立於樽罍篚冪之后。各設(shè)玉幣之篚於壇之上下樽坫之所。晡后，謁者引光祿卿詣廚視濯溉，又謁者引諸祀官詣廚省饌具，訖，還齋所。

　　〈礻昔〉日，未明十刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血置於饌所，遂烹牲。(日青牲一，月白牲一，其馀方各少牢一。)未明五刻，太史令、郊社令升設(shè)日月神座於壇上，大明於北方，少東，夜明於大明之西，俱南向，席皆以稿秸。神農(nóng)、伊耆神座各於其壇上，俱內(nèi)向。設(shè)后稷氏神座於壇東，西向。設(shè)五官、田畯之座各於其方。設(shè)五星、十二次、二十八宿、五官、岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉神座各於其方之壇。其五方神獸、鱗、羽、臝、毛、介、水墉、坊、郵表畷、於菟、貓等之座各於其方壇之后。俱內(nèi)向，相對為首。自神農(nóng)、伊耆以下百九十座，席皆以莞，設(shè)神位各於座首。

　　○鑾駕出宮(如圓丘儀。)

　　○奠玉帛

　　〈礻昔〉日未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各帥其屬入實樽罍玉幣。(凡樽之次，太樽為上，實以醴齊；著樽次之，實以盎齊。神農(nóng)、伊耆氏之著樽，實以盎齊；五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽，俱實以醍齊；七宿之壸樽，實以沈齊；五方岳鎮(zhèn)海瀆之山樽，實以醍齊；山林川澤之蜃樽，實以沈齊；丘陵以下之散樽，實以清酒。玄酒各實於諸座之上樽。禮神之玉，大明、夜明以珪璧。大明之幣以青，夜明以白，神農(nóng)氏幣以赤，伊耆氏幣以玄，五星以下之幣各從方色。)太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋，各設(shè)於內(nèi)壝之外饌幔內(nèi)。

　　其日未明二刻，奠玉幣毛血等如圓丘儀。(皇帝服玄冕出次。壇上神位大明夜明。鼓柷，作無射、夷則，奏永和，蕤賓、姑洗、太蔟奏順和，黃鐘奏元和，凡六均，均一成，俱以文舞。攝事如圓丘之攝事儀。)

　　○進熟

　　皇帝既升奠玉帛，其設(shè)饌盥洗奠爵，并如圓丘儀。(攝事亦同。)

　　太祝持版進於神座之左，西面跪讀祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某，(攝則云"謹遣太尉封臣名"，以下改皇帝為太尉。皆謁者贊引。)敢昭告於大明：惟神晷耀千里，精烜萬物，覺寤黎蒸，化成品匯。今璇璣齊運，玉燭和平，六府孔脩，百禮斯洽。謹以玉帛犧齊，粢盛庶品，致其燔燎，尚饗。"訖，興?；实墼侔荨３踝x祝文訖，樂作，太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇帝再拜訖，樂止。

　　太常卿引皇帝詣夜明樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取匏爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌醴齊訖，樂作；太常卿引皇帝進夜明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，北向立，樂止。太祝持版進於神座之右，東面跪讀祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告於夜明：惟神貞此光華，恒茲盈減，表斯寒暑，節(jié)以運行，對時育物，登成是賴。豐年之報，式備恒禮。謹以制幣犧齊，粢盛庶品，致其燔燎，尚饗。"訖，興?；实墼侔荨Ｗx祝文訖，樂作，太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。

　　太常卿引皇帝少退，當兩座前，北向立，樂作，其飲福受胙并如圓丘儀。

　　皇帝獻將畢，謁者引太尉(攝則謁者引太常卿。以下仿此。)詣罍洗，盥手、洗匏爵訖，謁者引太尉自東陛升壇，詣大明著樽所，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作，謁者引太尉進大明神座前，北向跪奠爵，興，謁者引太尉少退，再拜。謁者引太尉詣夜明樽所，取匏爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，太尉酌盎齊訖，謁者引太尉進夜明神座前，北向跪奠爵，興，謁者引太尉少退，再拜。謁者引太尉少東，當兩座前，北向立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵，太祝進受爵，復於坫，太尉興，再拜。謁者引太尉降復位。

　　初太尉獻將畢，謁者引光祿卿(攝事同以光祿卿為終獻。)詣罍洗，盥手洗匏爵，升酌盎齊，終獻如亞獻之儀。

　　初亞獻升壇，謁者二人分引獻官詣罍洗，盥手，洗爵，酌酒，一獻帝伊耆氏，一獻神農(nóng)氏，跪奠爵神座前，俯伏，興，向神立，太祝持版進於神座之右，跪讀祝文訖，興，獻官再拜訖，謁者引降還本位。

　　初伊耆氏獻官將升，謁者五人各引獻官詣分獻罍洗，盥手洗爵，詣酒樽所酌酒，一獻歲星，一獻熒惑，一獻鎮(zhèn)星，一獻太白，一獻辰星，各奠於神座，少退，向神立。於獻官奠訖，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱畢。太祝各持版進於神座之右，跪讀祝文訖，興，(凡讀〈礻昔〉祝文，每一番獻酒，從東方祝文為始。讀祝訖，次南方，次西方，次北方。馀神亦同也。)獻官再拜訖，太祝各進奠版於神座前，還樽所。

　　謁者遂引五星等獻官詣罍洗，盥手洗爵，各詣酒樽所酌酒，一獻東岳，一獻南岳，一獻中岳，一獻西岳，一獻北岳，俱奠於神座，少退，向神立。岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉皆祝史助奠，相次俱畢。太祝持版進神座之右，跪讀祝文訖，興，獻官再拜訖，太祝奠版於神座，還樽所。謁者各引獻官還本位。

　　初酌岳鎮(zhèn)酒，贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗，詣酒樽所酌酒，一獻句芒氏，一獻祝融氏，一獻后土氏，一獻蓐收氏，一獻玄冥氏。后稷、田畯等各祝史助奠訖，祝史持版進神座之右，跪讀祝文訖，興，(馀與東方同，唯無后稷。)獻官拜訖，祝史奠版於神座。

　　贊引遂引五官獻官等詣罍洗盥洗，詣酒樽所酌酒，分獻五靈。其鱗、羽、臝、毛、介、貓、於菟、坊、水墉、昆蟲等皆齋郎助奠，相次俱畢。祝史持版跪讀祝文訖，興，獻官拜訖，奠版，各引還本位。武舞六成，樂止。

　　舞獻俱畢，上下諸祝各進徹豆，還樽所。(徹者，籩豆各一少移故處。)奉禮曰："賜胙。"贊者唱："眾官再拜。"眾官在位皆再拜。(已飲福受胙者不拜。)元和之樂作，太常卿前奏稱："請再拜。"退位?；实墼侔?。奉禮曰："眾官再拜。"在位者皆再拜。樂一成，止。

　　太常卿前奏："請就望燎位。"(攝事，謁者引太尉就望燎位。)太常卿引皇帝，樂作，皇帝就望燎位，南向立，樂止。於群官將拜，上下諸祝各執(zhí)篚進神座前，跪，取玉帛、祝版，齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒，各由其陛降壇南行，經(jīng)懸內(nèi)，當柴壇南，東行，自南陛登柴壇，以玉幣、饌物、祝版置於柴上戶內(nèi)，諸祝以星辰七宿以上之禮幣皆從燎。神農(nóng)、伊耆氏、岳鎮(zhèn)以下諸祝俱詣瘞埳，以玉幣饌物置於埳。訖，奉禮曰："可燎。"東西面各六人炬燎。初唱可燎，埳東西廂各四人窴土?；鸢氩瘢Ｇ淝白啵?禮畢。"(攝事，謁者白禮畢。)

　　太常卿引皇帝還大次，樂作，皇帝出中壝門，殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪，以授尚衣奉御，殿中監(jiān)又前受大珪，華蓋侍衛(wèi)如常儀，皇帝入次，樂止。

　　謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸國客使以次出。贊引引御史以下俱復執(zhí)事位。立定，奉禮曰："再拜。"御史以下皆再拜，贊引引出。工人、二舞以次出。其神農(nóng)以下祝版，燔於齋所?！?br />
　　○鑾駕還宮(如圓丘之儀。)

　　伊耆氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於帝伊耆氏：惟帝體仁尚義，崇本念功，爰創(chuàng)嘉祀，息農(nóng)饗物。今九土攸宜，百穀豐稔，備茲八〈礻昔〉，大旅四方。謹以制幣犧齊，粢盛庶品，明薦於帝，尚饗。"

　　神農(nóng)氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於帝神農(nóng)氏：惟帝肇興播植，粒此黎元。今時和歲稔，神功是賴。謹以制幣犧齊，粢盛庶品，明薦於帝，尚饗。"

　　東方歲星祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣天子諱謹遣具位臣姓名，敢昭告於東方歲星七宿：惟神列位垂象，協(xié)贊穹蒼，昭晰群生，蕃阜庶類。今時和歲稔，恒禮是率，謹陳嘉薦，庶神饗之。"(南方、中央、西方、北方準此。)

　　東方岳鎮(zhèn)海瀆祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣天子諱謹遣具位臣姓名，敢昭告於東方岳鎮(zhèn)海瀆：惟神宣導坤儀，興降云雨，亭毒庶品，實賴滋液。年穀順成，用通大〈礻昔〉，謹薦嘉祀，溥及一方，山林川澤，丘陵墳衍，原隰井泉，庶神咸饗。"(南方、西方、北方準此。)

　　句芒氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於句芒氏：惟神贊陽出滯，發(fā)生品物，萌者畢達，仁德以宣，用陳明薦，神其臨饗。"

　　后稷氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於后稷氏：惟神誕降嘉種，播茲百穀，蒸庶以粒，乂此萬邦，爰及田畯，實勸農(nóng)穡，謹薦明祀，庶神饗之。"

　　祝融氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於祝融氏：惟神典司火正，淳曜昭明，式贊南訛，厥功以致，豐年之薦，庶神臨饗。"

　　后土氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於后土氏：惟神式贊黃道，典司土正，居中執(zhí)信，是興稼穡，年穀既登，庶饗嘉薦。"

　　蓐收氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於蓐收氏：惟神典司金正，式贊西成，執(zhí)矩懷莊，尚義趨力，豐年之報，饗茲嘉祀。"

　　玄冥氏祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣開元神武皇帝諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於玄冥氏：惟神典司水正，贊序幽都，厥務(wù)安寧，積藏斯在，豐年之祀，庶饗明薦。"

　　蒼龍祝文曰："維某年歲次月朔日，子嗣天子諱，謹遣具位臣姓名，敢昭告於蒼龍之神：惟神體備幽明，質(zhì)兼小大，實為鱗長，贊明造物，歲稔年登，寔資弭患。式陳嘉薦，百靈是屬。爰集東方鱗羽臝毛介眾族，貓、於菟、坊、水墉、昆蟲諸神咸饗。"(其朱鳥、騶虞、玄武祝文首尾，并與此同。麟祝文發(fā)首亦同。)

　　朱鳥之神："惟神肇自火精，冠茲羽族，輔時宣化，效祥蹈禮，年和歲稔，有賴厥功。"

　　麟之神："惟神體信為質(zhì)，惟和是歸，作長毛宗，表靈玉牒，年穀豐稔，寔資宣助，式陳嘉薦，庶神臨饗。"

　　騶虞之神："惟神性履至仁，稟靈金宿，贊育生類，實參利物，爰茲報功，用率恒祀。"

　　玄武之神："惟神誕稟辰精，長茲介族，先知稱貴，誠行攸底，伊此豐年，有憑宜慶。"

　　《通典》　唐·杜佑