正文

卷九十二 禮五十二 沿革五十二 兇禮十四

通典 作者:(唐)杜佑(簡(jiǎn))


  五服年月降殺之五

  ○小功殤服五月

  周制,為叔父、嫡孫、昆弟、大夫之庶子為嫡昆弟、為姑姊妹、女子子之下殤。(馬融曰:"本皆周服,下殤降二等,故小功也。")為人后者為其昆弟、從父昆弟之長(zhǎng)殤。(馬融曰:"成人服大功也。長(zhǎng)殤降一等,故小功也。")為夫之叔父之長(zhǎng)殤。(鄭玄曰:"不見(jiàn)中殤者,明中從下也。"馬融曰:"成人大功,長(zhǎng)殤降一等,故服小功也。")為昆弟之子、女子子、為夫之昆弟之子、女子子之下殤。(馬融曰:"伯叔父母為之服也。成人在周,下殤降二等,故服小功也。"陳銓曰:"妻為夫之昆弟之子、女子子與夫同。")為侄、庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤。(馬融曰:"適人故還為侄,祖為庶孫,成人大功,長(zhǎng)殤降一等,故小功也。言丈夫婦人者,明姑與侄、祖與孫疏遠(yuǎn),故以遠(yuǎn)辭言之。"雷次宗曰:"前大功章為侄已言丈夫婦人,今此自指為庶孫言,不在侄。")大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長(zhǎng)殤。(馬融曰:"大夫以尊降,公之昆弟以尊厭,大夫子以父尊厭,各降在大功,長(zhǎng)殤復(fù)降一等,故復(fù)小功也。大夫無(wú)昆弟之殤,此言殤者,關(guān)有罪若畏厭溺,當(dāng)殤服之。"鄭玄曰:"大夫?yàn)槔サ苤L(zhǎng)殤在小功,謂為士者若不仕者也。以此知為大夫無(wú)殤服也。公之昆弟不言庶者,此無(wú)母服,無(wú)所見(jiàn)也。大夫之子不言庶者,關(guān)嫡子亦服此殤也。又云公之昆弟為庶子之長(zhǎng)殤,則知公之昆弟猶大夫也。")大夫之妾為庶子之長(zhǎng)殤。(馬融曰:"除嫡子一人,其馀皆庶子也。男女有成人,同在大功。長(zhǎng)殤降一等,故小功也。不言君者,殤賤,見(jiàn)妾亦得子之也。"鄭玄曰:"君之庶子也。")

  ○小功成人服五月

  周制,為從祖祖父母、(馬融曰:"曾祖之子,祖之昆弟也,正服小功。")從祖父母,報(bào)。(馬融曰:"從祖祖父之子,是父之從父昆弟也。云報(bào)者,恩輕,欲見(jiàn)兩相為服,故云報(bào)。"鄭玄曰:"祖之昆弟之親也。")為從祖昆弟。(馬融曰:"俱曾祖孫也,於己為再?gòu)睦サ?。同出曾祖,故言從祖昆弟。正服小功也?鄭玄曰:"父之從父昆弟之子。"陳銓曰:"從父祖之子,同出曾祖也。")從父姊妹、(馬融曰:"伯叔父之女。")孫適人者。(鄭玄曰:"孫者,子之子也。女孫在室,亦大功也。"馬融曰:"祖為女孫適人者降一等,故小功也。")為人后者為其姊妹適人者。(馬融曰:"在室者齊縗周,適人大功。以為大宗后,疏之,降二等,故小功也。不言姑者,明降一體,不降姑也。"鄭玄曰:"不言姑,舉其親者而恩輕者降可知也。"陳銓曰:"累降也。姑不見(jiàn)者,同可知也。猶為人后者為其昆弟,而不載伯父,同降不嫌。")為外祖父母小功,以尊加也。(馬融曰:"母之父母也。本親緦?zhuān)阅杆磷?,加服小功,故曰以尊加?)為從母,丈夫婦人報(bào)。(馬融曰:"母之姊妹也。言丈夫婦人者,異姓無(wú)出入降,皆以丈夫婦人成人之名名之也。")小功者,以名加也,外親之服皆緦也。(鄭玄曰:"外親異姓正服不過(guò)緦。丈夫婦人,姊妹之子,男女同。"馬融曰:"外祖、從母,其親皆緦也。以尊名加,故小功也。"雷次宗曰:"夫二親恩等,而中表服異。君子類(lèi)族辨物,本以姓分為判,故外親之服不過(guò)於緦。於義雖當(dāng),求情未愜,茍微有可因,則加服以伸心。外祖有尊,從母有名,故皆得因此加以小功也。舅情同二人,而名理闕無(wú),因故有心而不獲遂也。然情不止於緦?zhuān)嘁砸?jiàn)於慈母矣。至於馀人,雖有尊名而不得加者,服當(dāng)其義,情無(wú)不足也。")為夫之姑姊妹,娣姒婦,報(bào)。(爾雅云:"長(zhǎng)婦謂稚婦為娣婦,娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦。"鄭玄曰:"夫之姑姊妹,不殊在室及嫁,因恩輕,略從降也。"馬融曰:"妻為夫之姊妹服也。娣姒婦者,兄弟之妻相名也。長(zhǎng)稚自相為服,不言長(zhǎng)者,婦人無(wú)所專(zhuān),以夫?yàn)殚L(zhǎng)幼,不自以年齒也。妻雖少,猶隨夫?yàn)殚L(zhǎng)也。先娣后姒者,明其尊敵也。報(bào)者,姑報(bào)侄婦也。言婦者,廟見(jiàn)成婦,乃相為服。"王肅曰:"按左氏傳曰,魯之穆姜,晉子容之母,皆有稚婦為娣婦,長(zhǎng)婦為姒婦。此婦二義之不同者。今據(jù)傳文與左氏正合,宜即而從之。")傳曰:"娣姒婦者,弟長(zhǎng)也,何以小功也?以為相與居室中,則生小功之親焉。"(蜀譙周曰:"父母既歿,兄弟異居,又或改娶,則娣姒有初而異室者矣。若不本夫?yàn)檎?,唯取同室而已,則親娣姒與堂娣姒不應(yīng)有殊。經(jīng)殊其服以夫之親疏者,是本夫與為倫也。婦人於夫之昆弟,本有大功之倫;從服其婦,有小功之倫;於夫從父昆弟,有小功之倫;從服其婦,有緦麻之倫也。夫以遠(yuǎn)之而不服,故婦從無(wú)服而服之。然則初而異室,猶自以其倫服。")

  晉徐邈答范甯問(wèn),以為:"報(bào)服在娣姒下,則知姑姊之服,亦是出自恩紀(jì),同非從夫之服,報(bào)也所發(fā)在於姑姊耳。"

  宋庾蔚之謂:"傳以同居為義,豈從夫謂之同室,以明親近,非謂常須共居。設(shè)夫之從父昆弟,少長(zhǎng)異鄉(xiāng),二婦亦有同室之義,聞而服之緦也。今人謂從父昆弟為同堂,取於此也。婦從夫服,降夫一等,故為夫之伯叔父大功,則知夫姑姊妹皆是從服。夫之昆弟無(wú)服,自別有義耳。非如徐邈之言出自恩紀(jì)者。"

  周制,大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟、庶孫、姑姊妹女子子適士者。(鄭玄曰:"從父昆弟及庶孫,亦謂為士者。"馬融曰:"謂上三人各自為其從父昆弟、庶孫、姑姊妹女子子適士者服也。從父昆弟、庶孫,正親大功也,以尊降,故服小功。姑姊妹女子適人大功,適士降一等,故服小功也。")大夫之妾為君之庶子女子子適人者。(鄭玄曰:"女子在室大功,其嫁於大夫者亦大功。"馬融曰:"嫡夫人庶子也。在室大功,出降一等,故服小功。"王肅曰:"適士降一等,在小功。")庶婦。(鄭玄曰:"夫?qū)⒉皇苤卣摺?馬融曰:"庶子?jì)D也,舅姑為之服也。")

  大唐貞觀十四年,侍中魏徵奏:"眾子?jì)D舊服小功,今請(qǐng)與兄弟子?jì)D同為服大功九月。"

  周制,君母之父母從母小功,(鄭玄曰:"君母,父之嫡妻也。從母,君母姊妹也。"馬融曰:"君母者,母之所君事者。從母者,君母之姊妹也。妾子為之服小功也。自降外祖服緦麻,外無(wú)二統(tǒng)者。")從服也。君母在則不敢不從服,君母不在則不服。(鄭玄曰:"不敢不服者,恩輕也。凡庶子為君母,如嫡子。"馬融曰:"從君母為親服也。君母亡,無(wú)所復(fù)厭,則不為其親服也。自得伸其外祖小功也。"王肅曰:"君母,庶子之嫡母。")君子子為庶母慈己者。(鄭玄曰:"君子子者,大夫及公子之嫡妻子也。"馬融曰:"為慈養(yǎng)己者服小功。")君子子者,貴人之子也。為庶母小功,以慈己加也。(鄭玄曰:"云君子子則父在也,父卒,不服之。以慈己加,則君子子亦以士禮為庶母緦也。內(nèi)則曰:'異為孺子室於宮中,擇於諸母與可者,必求其寬裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者,使為子師。其次為慈母,其次為保母,皆居子室。他人無(wú)事不往。'又曰'大夫之子有食母'。庶母慈己,此之謂也。其可者賤於諸母,謂傅姆之屬者。其不慈己,則緦可也。不言師保,慈母居中,服之可知。國(guó)君嗣子生,卜士之妻、大夫之妾,使養(yǎng)其子,三年而后出,見(jiàn)於公宮,則劬,非慈母也。士妻自養(yǎng)其子也。"馬融曰:"貴人者,嫡夫人也。子以庶母慈養(yǎng)己,加一等小功也。為父賤妾服緦。父歿之后,貴賤妾皆小功也。"陳銓曰:"君子子者,大夫之美稱(chēng)也。貴人者,謂公卿大夫也。謂貴人之子,父歿之后,得行士禮,為庶母緦也。有慈養(yǎng)己者,乃加服小功。"雷次宗曰:"大夫不服凡妾,父所不服,子亦不敢服,安得為庶母緦哉!大夫雖服侄娣,今所服者,將侄娣之庶母。")

  漢石渠禮議:"戴圣對(duì)曰:君子子為庶母慈己者,大夫之嫡妻之子,養(yǎng)於貴妾,大夫不服賤妾,慈己則緦服也。其不言大夫之子而稱(chēng)君子子者,君子猶大夫。"

  后漢陳鑠問(wèn)氾閣:"為庶母慈己。鄭注引內(nèi)則,國(guó)君之子有子師、慈母、保母。又曰'大夫之子有食母',庶母慈己,此之謂也。內(nèi)則人君養(yǎng)子之法,禮,人君之庶母尚無(wú)服,何以為慈母服乎?若欲施大夫,大夫無(wú)此禮,但有食母耳。"氾閣答曰:"內(nèi)則實(shí)總國(guó)君及大夫養(yǎng)子之禮。"按內(nèi)則云:大夫見(jiàn)子之禮,入門(mén),升阼階也,遂左旋授師。(師,子師也。喪服有庶母慈己,禮有子師,此明大夫之子有庶母慈己。)

  ○嫂叔服

  周制,嫂叔不相為服。夫之昆弟何以無(wú)服也?其夫?qū)俸醺傅勒?,妻皆母道也;其夫?qū)俸踝拥勒?,妻皆婦道也。謂弟之妻婦者,是嫂亦可謂之母乎!故名者,人理之大者也,可無(wú)慎乎!(道猶行也。言婦人棄姓無(wú)常秩,嫁於父行則為母行,嫁於子行則為婦行。弟妻,卑遠(yuǎn)之,故謂之?huà)D。兄妻嫂者,尊嚴(yán)之,是嫂亦可謂之母乎,言不可。嫂猶叟,老人之稱(chēng)也,是為序男女之別爾。若己以母婦之服服兄弟之妻,兄弟之妻以舅子之服服己,則是亂昭穆之序也。父母兄弟夫婦之理,人倫之大者。大傳曰"同姓從宗合族屬,異姓主名理際會(huì),名著而男女有別"是也。)無(wú)服而為位者唯嫂叔,及婦人降而無(wú)服者麻。(雖無(wú)服,猶吊服加麻,袒免,為哭位也。正言嫂叔,尊嫂也。兄妐於弟之妻,則不能。妐音公。)

  魏太尉蔣濟(jì)萬(wàn)機(jī)論以:"禮記嫂叔無(wú)服,誤。據(jù)小功章娣姒婦,此三字,嫂服之文也。古者有省文互體,言弟及兄并婦矣。娣姒者,兄弟之妻相名也。蓋云夫之昆弟、昆弟之妻相與,皆小功者。"

  尚書(shū)何晏、太常夏侯泰初難曰:"夫嫂叔宜服,誠(chéng)自有形。然以小功章娣姒婦為嫂叔文,則恐未是也。禮之正名,母婦異義。今取弟於姒婦之句,以為夫之昆弟,雖省文互體,恐未有及此者也。凡男女之相服也,非有骨肉之親,則有尊卑之敬、受重之報(bào)。今嫂叔同班并列,無(wú)父子之降,則非所謂尊卑也;他族之女,則非所謂骨肉也。是以古人謂之無(wú)名者,豈謂其無(wú)嫂叔之字,或無(wú)所與為體也。夫有名者,皆禮與至尊為體,而交與正名同接也。有其體,有其交,故以其名名之,故服之可也。茍無(wú)斯義,其服焉依?夫嫂叔之交,有男女之別,故絕其親授,禁其通問(wèn)。家人之中,男女宜別,未有若嫂叔之至者也。彼無(wú)尊卑之至敬,故交接不可不疏;彼無(wú)骨肉之不殊,故交疏而無(wú)服:情亦微矣。"

  蔣答曰:"記云'小功無(wú)位,是委巷之禮也'。子思哭嫂有位,蓋謂知禮。制禮者小功當(dāng)有位也。然則嫂叔服文,統(tǒng)見(jiàn)於經(jīng)而明之,可謂微而著,婉而成章也。"

  中領(lǐng)軍曹羲申蔣濟(jì)議,以為:"敵體可服,不必尊卑;緣情制禮,不必同族。兄弟親而伯叔疏,周服者何?以尊服也;伯叔母無(wú)有骨肉之親,有緣尊之義,故亦服周;何獨(dú)不可緣親而服嫂乎?茍以交報(bào)數(shù)然后服,則妻母異域,交亦疏矣,緣愛(ài)制服,恩亦微矣;豈若嫂叔共在一門(mén)之內(nèi),同統(tǒng)先人之祀,有相奉養(yǎng)之義,而無(wú)服紀(jì)之制,豈不詭哉!且防嫌之道,推而遠(yuǎn)之,孰與制服,引而重之?推之則同他人,引之則親親者矣。"(吳徐整問(wèn)射慈云:"子思哭嫂為位,在何面加麻袒免為位?不審服此有日數(shù)乎?"慈答云:"凡喪位皆西面。服此麻者,謂大殮及殯之時(shí),已畢而釋之。")

  晉傅玄云:"先王之制禮也,使疏戚有倫,貴賤有等,上下九代,別為五族。骨肉者,天屬也,正服之所經(jīng)也。義立者,人紀(jì)也,名服之所緯也。正服者本於親親,名服者成於尊尊。名尊者服重,親殺者轉(zhuǎn)輕,此近遠(yuǎn)之理也。尊崇者服厚,尊降者轉(zhuǎn)薄,此高下之?dāng)⒁?。記曰?其夫?qū)俸醺傅勒?,妻皆母道也;夫?qū)俸踝拥勒撸藿詪D道也。'人紀(jì)準(zhǔn)之,兄不可以比父,弟不可以為子。嫂之與叔,異族之人,本之天屬,嫂非姊,叔非弟也,則不可以親親理矣。校之人紀(jì),嫂非母也,叔非子也?;宸w無(wú)正統(tǒng);定其名分,不知所附。"

  袁準(zhǔn)正論云:"或人云:嫂,親者也。長(zhǎng)嫂少弟,有生長(zhǎng)之恩,而云無(wú)服者,近非古也,殆秦燔詩(shī)書(shū)之所失也。"

  太常成粲云:"嫂叔應(yīng)有服,作傳者橫曰無(wú)服。蔣濟(jì)引娣姒婦,證非其義。論云:?jiǎn)史?夫?yàn)樾值芊藿狄坏?,則專(zhuān)服夫之兄弟,固已明矣。尊卑相侔,服無(wú)不報(bào)。由此論之,嫂叔大功,可得而從。"

  宋庾蔚之云:"蔣濟(jì)、成粲,排棄圣賢經(jīng)傳,而茍?zhí)摌?shù)己說(shuō),可謂誣於禮矣。"

  大唐貞觀十四年,太宗謂侍臣曰:"同爨尚有緦麻之恩,而嫂叔無(wú)服。宜集學(xué)者詳議。"侍中魏徵等議曰:"嫂叔之不服,蓋推而遠(yuǎn)之也。禮'繼父同居則為之周,未嘗同居則不為服'。又'從母之夫,舅之妻,二人不相為服'?;蛟?同爨緦'。然則繼父之徒,并非骨肉,服重由乎同爨,恩輕在乎異居,故知制服雖繼於名,亦緣恩之厚薄也。或有長(zhǎng)年之嫂,遇孩童之叔,劬勞鞠養(yǎng),情若所生,分饑共寒,契闊偕老,譬同居之繼父,方他人之同爨,情義之深淺,寧可同日哉!在其生也,愛(ài)之同於骨肉;及其死也,則推而遠(yuǎn)之。求之本源,深所未喻。若推而遠(yuǎn)之為是,不可生而共居,死同行路,重其生而輕其死,厚其始而薄其終,稱(chēng)情立文,其義安在?且事嫂見(jiàn)稱(chēng)載籍非一,鄭仲虞則其見(jiàn)必冠,孔伋則哭之為位。此躬踐教義,仁深孝友,察其所行之旨,豈非先覺(jué)者歟?但於時(shí)上無(wú)哲王,禮非下之所議,遂使深情,郁乎千載,至理藏於萬(wàn)古。今屬欽明在辰,圣人有作,五禮詳洽,一物無(wú)遺,詳求厥中,申明圣旨。謹(jǐn)按嫂叔舊無(wú)服,今請(qǐng)小功五月。"報(bào)制可。

  開(kāi)元五年,刑部郎中田再思議:"同爨之服緦?zhuān)Y經(jīng)明義。嫂叔遠(yuǎn)別,同諸路人。引而進(jìn)之,觸類(lèi)而長(zhǎng)。猶子咸依苴枲,季父不服緦麻。推遠(yuǎn)之情有馀,睦親之義未足。"左常侍元行沖議曰:"嫂叔不服,避嫌疑也。若引同爨之緦?zhuān)酝七h(yuǎn)之跡,既乖前圣,亦謂難從。"至二十年,中書(shū)令蕭嵩奏依貞觀禮為定。

  ○緦麻殤服三月

  周制,為庶孫之中殤。(鄭玄曰:"庶孫者,成人大功也,其殤中從上。此當(dāng)為下殤,言中者,字之誤耳。諸言中者,皆連上下。"馬融曰:"祖為孫,成人大功,長(zhǎng)殤降一等,中下殤降二等,故服緦也。言中則有下,文不備,疏者略耳。"王肅曰:"此見(jiàn)大夫?yàn)閷O服之異也。士為庶孫大功,則大夫?yàn)橹」?。降而小功者,則殤中從上,故舉中以見(jiàn)之。")從祖昆弟之長(zhǎng)殤。(馬融曰:"成人服小功,長(zhǎng)殤降一等,故緦也。中下殤無(wú)服,故不見(jiàn)也。"鄭玄曰:"不見(jiàn)中殤者,明中從下也。")從父昆弟侄之下殤。(馬融曰:"降二等,故服緦也。")夫之叔父之中殤、下殤。(馬融曰:"妻為之服也。成人在大功,中下殤降二等,故服緦也。"鄭玄曰:"言中殤者,明中從下也。"陳銓曰:"本服與從父昆弟同。")從母之長(zhǎng)殤,報(bào)。(馬融曰:"成人小功,長(zhǎng)殤降一等,故緦也。")從父昆弟之子、昆弟之孫長(zhǎng)殤。(馬融曰:"成人小功,長(zhǎng)殤降一等,故服緦也。")夫之姑姊妹之長(zhǎng)殤。(馬融曰:"成人服小功,長(zhǎng)殤降一等,故服緦也。中下殤,降一等,無(wú)服也。禮三十乃娶,而夫之姊殤者,關(guān)有畏厭溺者。"陳銓曰:"夫未二十而娶,故有姊殤然矣,夫雖未二十則成人。"孔倫曰:"蓋以為違禮早娶者制,非施畏厭溺也。"吳徐整問(wèn)射慈曰:"古者三十而娶,何緣當(dāng)服得夫之姊殤服?經(jīng)文特為士作,若說(shuō)國(guó)君,皆別言君若公。"慈答曰:"三十而娶,禮之常制也。古者七十而傳宗事與子,年雖幼,未滿(mǎn)三十,自得少娶。故曾子問(wèn)曰:'宗子雖七十,無(wú)無(wú)主婦。'此言宗子已老傳宗事與子,則宜有主婦。")

  ○緦麻成人服三月

  周制,為族曾祖父母、族祖父母、族父母、族昆弟。(鄭玄曰:"祖父之從父昆弟之親。族祖父母者,亦高祖之孫,則高祖有服明矣。"馬融曰:"族祖父,祖之從父昆弟也。族父,從祖昆弟之親也。族祖父,亦高祖之孫。")為從祖父從祖姑姊妹適人者,報(bào)。(馬融曰:"從祖姑姊妹,於己再?gòu)?,在室小功,適人降一等,故緦也。")庶孫之?huà)D。(馬融曰:"祖父母為嫡孫之?huà)D小功,庶孫婦降一等,故服緦。")外孫。(馬融曰:"女子子之子。")庶子為父后者為其母緦?zhuān)云渑c尊者為一體,不敢服其私親也。(馬融曰:"承父之體,四時(shí)祭祀,不敢申私親服,廢尊者之祭,故服緦也。")有死於宮中者,則為之三月不舉祭,因是以服緦也。(鄭玄曰:"君卒,庶子為母大功。大夫卒,庶子為母三年。士雖在,庶子為母皆如眾人。"馬融曰:"緣先人在時(shí),哀傷臣仆有死宮中者,為缺一時(shí)不舉祭,因是服緦也。")士為庶母緦?zhuān)悦?。大夫以上庶母無(wú)服。(馬融曰:"以有母名,為之服緦也。"雷次宗曰:"為五服之凡不稱(chēng)其人者,皆士也。若有天子諸侯下及庶人,則指其稱(chēng)位,未有言'士為'者。此獨(dú)言士何乎?蓋大夫以上庶母無(wú)服,庶人無(wú)妾?jiǎng)t無(wú)庶母,為庶母者,唯士而已,故詭常例,以著唯獨(dú)一人也。")

  晉賀循云:"庶母,士父之妾也,服緦麻。大夫以上無(wú)服。按馬融引喪服云,大夫以上庶母無(wú)服。"

  宋袁悠問(wèn)雷次宗曰:"喪服'大夫?yàn)橘F臣貴妾緦',何以便為庶母無(wú)服?又按檀弓云:'悼公之母死,哀公為之齊縗。有若曰:諸侯為妾齊縗,禮歟?'鄭注云:'妾之貴者,為之緦耳。'左傳云:晉少姜卒,明年正月既葬,齊使晏平仲請(qǐng)繼室。叔向?qū)υ?寡君以在縗绖之中'。按此,諸侯為妾,便有服也。"次宗答曰:"大夫?yàn)橘F妾緦。按注,貴妾,侄娣也。夫侄娣實(shí)貴,而大夫尊輕,故不得不服。至於馀妾,出自凡庶,故不服也。又天子諸侯,一降旁親,豈容媵妾更為服也。鄭注喪服無(wú)服是也。又注檀弓哀公為悼公母齊縗云:'妾之貴者,為之緦耳。'此注謂諸侯為貴妾緦?zhuān)扰c所注喪服相連,且諸侯庶子母卒無(wú)服,皆以父所不服,亦不敢服,未喻檀弓注云何以服,言諸侯為貴妾緦邪?左傳所言,云少姜之卒,有縗绖之言者,是春秋之時(shí),諸侯淫侈,至於甚者,乃為齊縗。此蓋當(dāng)時(shí)之弊事,非周公之明典也。"

  大唐顯慶二年,修禮官長(zhǎng)孫無(wú)忌等奏:"庶母古禮緦麻,新禮無(wú)服。謹(jǐn)按庶母之子,即是己之昆弟,為之不杖齊縗,而己與之無(wú)服。同氣之內(nèi),兇吉頓殊,求之禮情,深非至理。請(qǐng)依典故,為服緦麻。"制從之。具開(kāi)元禮。

  周制,貴臣貴妾緦?zhuān)?em>(馬融曰:"君為貴臣貴妾服也。天子貴公,諸侯貴卿,大夫貴室老。貴妾謂侄娣也。"陳銓曰:"天子貴臣三公,貴妾三夫人。諸侯貴臣卿大夫,貴妾侄娣。大夫貴臣室老。士貴妾亦為娣侄。然則天子諸侯絕周,於臣妾無(wú)服明矣。大夫非其同尊,每降一等,而己為上妾貴者有緦麻三月也。")以其貴也。(此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而為之服。)為乳母緦?zhuān)?em>(鄭玄曰:"謂養(yǎng)子者有他故,賤者代之慈己者也。"馬融曰:"士為乳母服。")以名服也。(馬融曰:"以其乳養(yǎng)於己,有母名。")大夫之子有食母。(喪服所謂乳母服也。)

  漢石渠禮議:"問(wèn)曰:'大夫降乳母邪?'聞人通漢對(duì)曰:'乳母所以不降者,報(bào)義之服,故不降也。則始封之君及大夫,皆降乳母。'"

  魏劉德問(wèn)田瓊曰:"乳母緦。注云:'養(yǎng)子者有他故,賤者代之慈己。'今時(shí)婢生口,使為乳母,得無(wú)甚賤不應(yīng)服也?"瓊答曰:"婢生口故不服也。"

  晉袁準(zhǔn)云:"保母者當(dāng)為'保姆',春秋宋伯姬待姆是也,非母之名也。母者,因父得稱(chēng)。且保傅,婦人輔相,婢之貴者耳。而為之服,不亦重乎!先儒欲使公之庶子為母無(wú)服,而服乳母乎?此時(shí)俗之名,記者集以為禮,非圣人之制。"賀循云:"為乳母緦三月,士與大夫皆同,不以尊卑降功服故也。"梁氏云:"服乳母緦者,謂母死莫養(yǎng),親取乳活之者,故服之報(bào)功也。"

  周制,從祖昆弟之子。(族父母為之服也。再?gòu)男值苤诱咭病?為曾孫。(孫之子也。)為父之姑。(謂孫為祖父之姊妹。)為從母昆弟,(馬融曰:"姊妹子相為服也。")皆緦?zhuān)悦病?em>(馬融曰:"以從母有母名,以子有昆弟名。")為婿緦?zhuān)瑘?bào)之服也。(馬融曰:"從女來(lái)為己服緦?zhuān)蕡?bào)之以緦也。")為妻之父母緦?zhuān)瑥姆病?em>(馬融曰:"婿從妻而服緦也。")為姑之子緦?zhuān)?em>(外兄弟也。)報(bào)之也。為舅緦?zhuān)瑥姆病?em>(從於母而服也。)

  晉袁準(zhǔn)論曰:"從母小功五月,舅緦麻三月,禮非也。從母緦?zhuān)瑫r(shí)俗所謂姨母者也。舅之與姨,俱母之姊妹兄弟,焉得異服。從母者,從其母而為庶母者也。親益重,故小功也。凡稱(chēng)父母者,皆同乎父母之例者也。舅非父列,姨非母列,故舅不稱(chēng)父,姨不稱(chēng)母也??煞Q(chēng)姨,不應(yīng)稱(chēng)母。謂姨母為從母者,此時(shí)俗之亂名,書(shū)之所由誤也。春秋傳蔡哀侯娶於陳,息侯亦娶焉。息媯將歸,過(guò)蔡,蔡侯曰'吾姨也',止而享之,爾雅曰'妻之姊妹同出為姨',此本名者也。左傳臧宣叔娶於鑄,生賈及為而卒。繼室以其侄,穆姜之姨子也。以蔡侯、爾雅言之,穆姜焉得言姨?此緣妻姊妹之姨,因相謂為姨也。姊妹相謂為姨,故其子謂之姨子,其母謂之姨母。從其母而來(lái),故謂之從母。從母、姨母,為親一也,因復(fù)謂之從母,此因假轉(zhuǎn)亂而遂為名者也。又左傳宋景曹卒,季康子使冉有吊且會(huì)葬,曰'以肥之得備彌甥'。先儒曰'彌,遠(yuǎn)也,姊妹之孫為彌甥'。此臨時(shí)說(shuō)事,而遂可為名乎?亦猶從母轉(zhuǎn)相假也。"

  或曰:"按準(zhǔn)以經(jīng)云從母是其母姊妹,從其母來(lái),為己庶母,其親益重,故服小功,非通謂母之姊妹也。"宣舒曰:"二女相與,行有同車(chē)之道,坐有同席之禮,其情親而比,其恩曲而至。由此觀之,姊妹通斯同矣,兄妹別斯異矣。同者親之本,異者疏之源也。""然則二女之服,何其不重邪?兄妹之服,何其不輕邪?"曰:"同父而生,父之所不降,子亦不敢降,故二女不敢相與重。""然則舅何故三月邪?從母何故小功邪?"曰:"故母取其愛(ài),是以外王父之尊,禮無(wú)厭降之道。為人子者,順母之情,親乎母之類(lèi),斯盡孝之道也,是以從母重而舅輕也。"曰:"姑與父異德異名,叔父與父同德同名,何無(wú)輕重之降邪?"曰:"姑與叔父,斯王父愛(ài)之所同也。父之所不降,子亦不敢降,此叔父與姑所以服同而無(wú)降也。"

  宋庾蔚之謂:"傳云以名服,及云以名加,皆是先有其義,故施以此名,尋名則義自見(jiàn)矣。外親以緦斷者,抑異姓以敦己族也。緦服既不足以申外甥外孫之情,故圣人因其有伸之義而許其加也。外祖以尊加、從母以名加者,男女異長(zhǎng),伯季不同,由母於姊妹有相親之近情,故許其因母名以加服。兄弟姊妹,同氣之懷不異,故其服不得殊。由若同在他邦,小功加一等,而大功以上則不加也。"

  大唐貞觀十四年,太宗謂侍臣曰:"舅之與姨,親疏相似,而服紀(jì)有殊,理未為得,集學(xué)者詳議。"於是侍中魏徵等議曰:"禮所以決嫌疑,別同異,隨恩以薄厚,稱(chēng)情以立文。然舅與姨,雖為同氣,論情度義,先后實(shí)殊。何則?舅為母族之本,姨乃外成他姓,求之母族,姨不與焉??贾?jīng)文,舅誠(chéng)為重。故周王念齊,稱(chēng)舅甥之國(guó);秦伯懷晉,切渭陽(yáng)之詩(shī)。在舅服止一時(shí),為姨居喪五月,循名求實(shí),逐末棄本,蓋古人或有未達(dá)。謹(jǐn)按舅服緦麻,請(qǐng)與從母同小功。"制可。具開(kāi)元禮。

  周制,為甥。(姊妹之子。)甥者何也?謂吾舅者,吾謂之甥。何以緦?zhuān)繄?bào)之也。(馬融曰:"甥從其母而服己緦?zhuān)蕡?bào)之。")

  大唐貞觀年中,八座議奏:"令舅服同姨小功五月,而律疏舅報(bào)於甥服猶三月。謹(jǐn)按旁尊之服,禮無(wú)不報(bào),己非正尊,不敢降也。故甥為從母五月,從母報(bào)甥小功;甥為舅緦麻,舅亦報(bào)甥三月:是其義矣。今甥為舅使同從母之喪,則舅宜進(jìn)甥以同從母之報(bào)。修律疏人不知禮意,舅報(bào)甥服,尚指緦麻,於例不通,理須改正。今請(qǐng)修改律疏,舅報(bào)甥亦小功。"制可。具開(kāi)元禮。

  周制,為舅之子緦?zhuān)瑘?bào),(馬融曰:"姑之子為舅之子服,今之中外兄弟也。")從服也。(馬融曰:"從其母來(lái)服舅之子緦。")為夫之諸祖父母,報(bào)。(馬融曰:"妻為夫之諸祖父母服,所服者四,其報(bào)者二。曾祖正小功,故妻服緦?zhuān)粓?bào)也。從祖祖父旁尊,故報(bào)也。"鄭玄曰:"夫之諸祖父母者,夫之所為小功,為從祖祖父母,即祖之兄弟也;從祖父母,即父之堂兄弟也;外祖父母?;蛟辉娓改?,曾祖於曾孫之?huà)D無(wú)服,而云報(bào)乎?曾祖父母正服小功,妻從服緦麻。"於夫皆有名,於己從輕遠(yuǎn),故不復(fù)條目,而總言諸祖也。唯曾祖、外祖父母不報(bào)。)為君母之昆弟緦?zhuān)?em>(馬融曰:"妾子為嫡夫人昆弟服也,君母卒則不服也。")從服也。(鄭玄曰:"從於君母而舅服之,君母在則不敢不從,卒則不服。"馬融曰:"從母往為之服。")為夫之從父昆弟之妻緦?zhuān)?em>(賈公彥曰:"此同堂娣姒,降於親娣姒,故服緦也。")以為相與同室,則生緦之親焉。(馬融曰:"娣姒以同室相親,生以縗緦之服。")

  ○舅之妻及堂姨舅(大唐)

  大唐開(kāi)元二十三年,制曰:"朕以為親姨舅既服小功五月,則舅母於舅有三年之服,是受我而厚,以服制情,則舅母之服不得全降於舅也,宜服緦麻。堂姨舅,今古未制服,朕思敦睦九族,引而親之,宜服袒免。又鄭玄注禮記云'同爨緦',若比堂姨舅於同爨親則厚矣。又喪服傳云'外親之服皆緦',是亦不隔於堂姨舅也。"

  侍中裴耀卿、中書(shū)令張九齡等奏曰:"臣等謹(jǐn)按大唐新禮,親舅加至小功,與從母同服。此蓋當(dāng)時(shí)特命,不以輕重遞增,蓋不欲參於本宗,慎於變禮者也。今圣制親姨舅小功,更制舅母緦麻、堂姨舅袒免等服,取類(lèi)新禮,垂示將來(lái),通於物情,自我作則,群儒夙議,徒有稽留,并望準(zhǔn)制施行。"制從之。

  ○兩妾相為服(晉)

  晉秘書(shū)監(jiān)謝靖問(wèn):"兩妾相為服否?"徐邈答云:"禮無(wú)兩妾相為服之文,然妾有從服之制。士妾有子,則為之服緦也,妾可得從服緦麻。又有同室之恩,則有緦服義也。"

  《通典》 唐·杜佑

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