祫禘下(宋　梁　后魏　大唐)

　　宋制，殷祭皆即吉乃行。武帝永初三年九月十日，奏傅亮議，權制即吉，圣代宜耳。文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祀，十三烝禮。(太學博士徐道娛議曰："按祫禘之禮，三年一，五年再。在四時，禮也。周禮仲冬享烝，月令季秋嘗稻。晉以春烝曲沃，齊十月嘗太公，此并孟仲區(qū)分不共之明文矣。尋殷烝祀重，祭薦禮輕，輕尚異月，重寧反同？且祭不欲數(shù)，數(shù)則黷，今隔旬頻享，於禮為煩。")孝武孝建元年十二月，有司奏：依舊令，今元年十月，是殷祠之月。(領曹郎范義參議："依永初三年例，須再周之外殷祭。尋祭再周，來二年三月，若以四月殷，則猶在禫內(nèi)。"下禮官議正。國子助教蘇瑋生議："按禮，三年喪畢，然后祫於太祖。又云'三年不祭，唯祭天地、社稷，為越紼而行事'。且不禫即祭，見譏於春秋。求之古禮，喪服未終，固無祼享之義。自漢文以來，一從權制，宗廟朝聘，莫不皆吉。"太學博士徐宏譏："三年之喪，雖從權制，再周祥變，猶服縞素，未為純吉，無容以祭。謂來年四月，未宜便殷，十月則允。"太常丞朱膺之議："虞禮云：'中月而禫。是月也吉祭，猶未配。'謂二十七月既禫祭，當四時之祭月，則未以其妃配，哀未忘也。推此，未禫不得祭也。春秋閔公二年'吉禘於莊公'。鄭注云：'閔公心懼於難，務自尊成以厭其禍，凡二十二月而除喪，又不禫。'明禫內(nèi)不得禘也。按舊說，三年喪畢，遇禘則禘，遇祫則祫。鄭玄云：'禘以孟夏，祫以孟秋。'今相承用十月，如宏所上公羊之文，亦以魯閔因紀制耳，何必全許素冠?？杉E。"郎中周景遠參議："永初三年九月十日，傅亮議曰'權制即吉，圣代宜耳。宗廟大禮，宜依古典'。則是皇宋開代成準。謂徐宏朱膺之議用來年十月殷祀為允。"詔可。)大明七年二月，有司奏，四月應殷祠，若事中未得，用孟秋。(領軍長史周景遠議："按禮記云'天子祫禘祫嘗祫烝'，則夏秋冬皆殷。晉義熙初，仆射孔安國議'自太和四年，相承殷祭，皆用冬夏'。又云'永和十年至今五十馀年，用三十月輒殷祀'。博士徐乾據(jù)禮難安國，又引晉咸康六年七月殷祠，是不專用冬夏。時雖不從乾議，而安國無以奪之。今若以來年四月未得殷祀，遷用孟秋，於禮無違。"詔可。)

　　梁武帝初，用謝廣議，三年一禘，五年一祫，謂之殷祭。禘以夏，祫以冬。

　　后魏孝文帝太和十三年詔："鄭玄云：'天子祭圓丘曰禘，祭宗廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘。祫則毀廟群廟之主於太祖廟，合而祭之。禘則增及百官配食者，審諦而祭之。魯禮，三年喪畢而祫，明年而禘。圓丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。'王肅又云：'天子諸侯皆禘於宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷不稱禘，宗廟稱禘。禘祫一名也，合祭故稱祫，禘而審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互舉，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。'諸儒之說，大略如是。公卿可議其是非。"

　　尚書游明根言曰："鄭氏之義，禘者大祭之名。大祭圓丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆、百官也。圓丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。斯則宗廟祫禘并行，圓丘一禘而已。宜於宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依禮，春廢祫，特礿，於禘則祫禘，於嘗於烝則祫嘗祫烝，不廢三時，三時皆行禘祫之禮。"

　　中書監(jiān)高閭又言："禘祭圓丘與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圓丘而何？又大傳云禘其所自出之祖，又非在廟之文。論語稱'禘自既灌以往'，爾雅稱'禘，大祭也'。諸侯無禘。禮唯夏祭稱禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專行圓丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗廟，因先有祫，遂生兩名。其宗廟禘祫之祭，據(jù)王氏之義，祫而禘，禘止於一時，一時者，祭不欲數(shù)。一歲三禘，愚以為過數(shù)。"

　　詔曰："明根、閭等，據(jù)二家之義，論禘祫詳矣。至於事取折衷，猶有未允。閭以禘祫為名，義同王氏，禘祭圓丘，事與鄭同。無所閒然。明根與鄭氏同，兩名兩祭，并存并用，理有未稱。俱據(jù)二義，一時禘祫，而闕二時之禮，事有難從。先王制禮，內(nèi)緣人子之情，外協(xié)尊卑之序。故天子七廟，數(shù)盡則毀，藏主於太祖之廟，三年而祫祭之。代盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠之情。禘祫既是一祭，分而兩之，事無所據(jù)。毀廟三年一祫，又有不盡四時，於禮為闕。七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，於情為簡。王以禘祫為一祭，王義為長；鄭以圓丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當。今互取鄭、王二義。禘祫并為一名，從王；禘是祭圓丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數(shù)則黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。禘則依禮文，先禘而后時祭。便即施行，著之於令，永為代法。"

　　宣武帝景明中，秘書丞孫惠蔚上言："魏明帝以景初三年正月崩，至廢帝正始二年，積二十五晦為大祥。有司以為禫在二十七月，到其年四月，依禮應祫。王肅以為禫在祥月，至其年二月，宜應祫祭。雖各異議，至於喪畢之祫，明年之禘，其義一焉。請取鄭舍王，禫終此晦，來月中旬，禮應大祫。六室神祏，升食太祖。明年春享，咸禘群廟。自茲以后，五年為常。又古之祭法，時祫并行，天子先祫后時，諸侯先時后祫。此於古為當，在今則煩。且禮有升降，事有文質(zhì)，適時之制，圣人弗違。當?shù)勚?，宜減時祭。"從之。

　　延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，時議來秋七月應祫祭於太祖。太常卿崔亮上言曰："今宣武皇帝主雖入廟，然烝嘗時祭，猶別寢室，至於殷祫，宜存古典。按禮，三年喪畢，祫於太祖，明年春禘於群廟。又按杜元凱云：'卒哭而除，三年喪畢而禘。'魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉，四時行事，而猶未禘。王肅以為今除即吉，故特時祭，至於禘祫，宜存古禮。高堂隆如肅議，於是停不殷祭。又仰尋太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭廟，景明二年七月祫於太祖，三年春禘於群廟，亦三年乃祫。準古禮及晉魏之議，并景明故事，愚謂來秋七月，祫祭應停，宜待年終而后祫禘。"從之。

　　大唐前上元三年，有司祫享於太祖廟。時議者以禮緯"三年一祫，五年一禘"，公羊傳云"五年而再殷祭"，兩義互文，莫能決斷。太學博士史玄璨議曰："按禮記正義引鄭玄禘祫志云：'春秋，僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯，大享於太廟。公羊傳云：大享者何？祫也。'是三年喪畢，新君二年當?shù)?，明年春禘於群廟。僖公、宣公八年皆有禘，則后禘去前禘五年。以此定之，則新君二年祫，三年禘。自爾之后，五年而再殷祭，則六年當?shù)劊四戤敹E。又昭公十年，齊歸薨，至十三年喪畢當?shù)劊瑸槠角鹬畷?，冬，公如晉。至十四年祫，十五年禘，傳云'有事於武宮'是也。至十八年祫，二十年禘。二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年'有事於襄宮'是也。如上所云，則禘后隔三年祫，以后隔二年禘。此則有合禮經(jīng)，不違傳義。"自此禘祫之祭，依璨議。

　　開元六年秋，睿宗皇帝喪畢，祫享於太廟。自后相承三年一祫，五年一禘，各自計年，不相通數(shù)。至二十七年，凡經(jīng)五禘七祫。其年夏禘訖，冬又當?shù)?。太常議曰：

　　禘祫二禮，俱為殷祭，祫謂合食祖廟，禘謂諦序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉親之孝，事異常享，有時行之。而祭不欲數(shù)，數(shù)則黷；亦不欲疏，疏則怠。故王者法諸天道，制祀典焉。烝嘗象時，禘祫如閏。五歲再閏，天道大成，宗廟法之，再為殷祭者也。謹按禮記王制、鄭玄注周官宗伯，并云"國君嗣位，三年喪畢，祫於太祖。明年禘於群廟。自爾以后，五年再殷，一祫一禘"。漢魏故事，貞觀以后，并用此禮，以為三年一閏，天道小備，五年再閏，天道大備故也。此則五年再殷，通計其數(shù)，一祫一禘，迭相乘矣。今太廟禘祫，各自數(shù)年，兩岐俱下，不相通計?；虮饶觐l合，或同歲再序，或一禘之后，并為再祫，或五年之內(nèi)，驟有三殷。法天象閏之期，既違其度；五歲再殷之制，數(shù)又不同。求之禮文，頗為乖失。夫以法天之度，既有指歸，稽古之禮，若茲昭著。禘祫二祭，通計明矣。今請以開元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至丙戌年十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而復始。

　　又禘祫之說，非唯一家，五歲再殷之文，既相師矣，法天象閏之理，大抵亦同。而禘后置祫，或近或遠，盈縮之度，有二法焉：鄭玄、高堂隆則先三而后二；徐邈之議，則先二而后三。謹按鄭氏所序先三之法，約三祫五禘之文，以為甲年既禘，丁年當?shù)?，己年又禘，壬年又祫，甲年又禘，丁年又祫，周而復始，以此相承。祫后去禘，十有八月而近，禘后去祫，四十二月而遙，分析不均，粗於算矣。假如攻乎異端，置祫於秋，則三十九月為前，二十一月為后，雖小有愈，其閒尚偏。竊據(jù)本文，皆云象閏，二閏相去，則平分矣，兩殷之序，何不等耶？且又三年之言，本舉全數(shù)，二周有半，實枕三年，於此置祫，不違文矣，何必拘滯隔三正乎？蓋千慮一失，通儒之蔽。徐氏之議，有異於是，研覈周審，最為憑準。以二禘相去，為月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年夏禘，丙年冬祫，己年夏禘，辛年冬祫，有象閏法，毫釐不偏。三年一祫之禮，既無乖越；五歲再殷之制，疏數(shù)又均。校之諸儒，義實長矣。今請依據(jù)以定二殷，先推祭月，周而復始。

　　時皆以其議為允。

　　十七年四月十日，禘享太廟九室，命有司攝行禮。(初，唐禮，祫，序昭穆；禘各於其室。時禮官太常卿韋縚等奏曰："準古禮，五年再殷祭，一祫一禘。其義合聚昭穆，定次序。又孔安國、王肅等先儒皆以為序昭穆。唯鄭玄云'禘，各於其室'。若如鄭旨，即與常享不異，恐鄭說謬於周經(jīng)。請依古禮、王肅等議，序列昭穆。")

　　天寶八載閏六月五日，赦文："禘祫之禮，以存序位，質(zhì)文之變，蓋取隨時。國家系本仙宗，業(yè)承圣祖。重熙累盛，既錫無疆之休；合享登神，思弘不易之典。自今以后，每禘祫并於太清宮圣祖前設位序正，上以明陟配之禮，欽若玄宗，下以盡虔恭之誠，無違至道。比來每緣禘祫，則時享暫停，事雖適於從宜，禮或虧於必備。以后每緣禘祫，其常享無廢，享以素饌，三焚香以代三獻。"

　　建中二年九月，太常博士陳京上疏言："今年十月，祫享太廟，并合享遷廟獻祖、懿祖二神主。春秋之義，毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖。則太祖之位，在西而東鄉(xiāng)，其下子孫，昭穆相對，南北為別，無毀廟遷主不享之文。徵是禮也，自於周室，而國朝祀典，當與周異。周以后稷配天，為始封之祖，而下乃立六廟。廟毀主遷，皆在太祖之后。禘祫之時，無先於太祖者，故太祖東鄉(xiāng)之位，全其尊而不疑。然今年十月祫饗太廟，伏請據(jù)魏晉舊制為比，則構筑別廟。東晉以征西等四府君為別廟，至禘祫之時，則於太廟正太祖之位以申其尊，別廟登高皇、太皇、征西等四府君以序其親。伏以國家若用此義，則宜別為獻祖、懿祖立廟，禘祫祭之以重其親，則太祖於太廟遂居東向以全尊。伏以德明、興圣二皇帝，曩既立廟，至禘祫之時，常用享禮，今別廟之制，便就興圣廟藏祔為宜。"敕下尚書省集百僚議。

　　禮儀使太子少師顏真卿議曰："伏以太祖景皇帝以受命始封之功，處百代不遷之廟，配天崇享，是極尊嚴。且至禘祫之時，暫居昭穆之位，屈己申孝，敬奉祖宗，緣齒族之禮，廣尊先之道，此實太祖明神烝烝之本意，亦所以化被天下，率循孝悌。請依晉蔡謨等議，奉獻祖神主居東面之位，自懿祖、太祖洎諸祖宗，遵左昭右穆之列。"

　　貞元七年，太常卿裴郁奏曰："禘祫之禮，殷周以遷廟皆出太祖之后，故得合食有序，尊卑不差。及漢高受命，無始封祖，以高皇帝為太祖。太上皇，高帝之父，立廟享祀，不在昭穆合食之列，為尊於太祖故也。魏武創(chuàng)業(yè)，文帝受命，亦即以武帝為太祖。其高皇、太皇、處士君等，并為屬尊，不在昭穆合食之列。晉宣創(chuàng)業(yè)，武帝受命，亦即以宣帝為太祖。其征西、潁川等四府君，亦為屬尊，不在昭穆之列。國家誕受天命，累圣重光，景皇帝始封唐公，實為太祖。中閒代數(shù)既近，在三昭三穆之內(nèi)，故皇家太廟，唯有六室。其弘農(nóng)府君、宣光二祖，尊於太祖，親盡則遷，不在昭穆之數(shù)。著在禮志，可舉而行。開元中，加置九廟，獻、懿二祖皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居東向之尊。今二祖已祧，九室惟序，則太祖之位又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不遷，而居昭穆，獻、懿二祖，親盡廟遷，而居東向，徵諸故實，深所未安。請下百僚僉議。"

　　八年正月，太子左庶子李嶸等七人議：

　　按王制曰："天子七廟，三昭三穆，與太祖而七。"周制也。七者，太祖、文王及武王之祧，與親廟四也。太祖，后稷也。殷則六廟也，契及湯與二昭二穆也。夏則五廟，無太祖，禹與二昭二穆而已。晉朝博士孫欽議云："王者受命太祖及諸侯始封之君，其以前神主，據(jù)以上數(shù)，過五代即毀其廟，禘祫不復及也。禘祫所及者，謂受命太祖之后，迭毀主升藏於二祧者。雖百代，禘祫及之。"伏以獻、懿二祖，則太祖以前親盡之主也。據(jù)三代以降之制，則禘祫不及矣。代祖神主，則太祖以下毀廟之主也，則公羊傳所謂"已毀廟之主，陳於太祖"者是也。謹按：漢元帝下詔，議罷郡國廟及親盡之祖，丞相韋玄成議太上、孝惠廟，皆親盡宜毀，太上廟主宜瘞北園，孝惠神主遷於太祖廟。奏可。太上，則太祖以前之主，瘞北園，禘祫不及故也，則今獻、懿二祖之比也。孝惠遷於太祖廟，明太祖以下子孫，則禘祫所及，則今代祖元皇帝神主之比也。自魏晉及宋齊陳隋相承，始受命之君皆立六廟，虛太祖之位。自太祖之后，至七代君，則太祖當東向位，乃成七廟。太祖以前之主，魏明帝則遷處士主置於園邑，歲時使令丞奉薦，代數(shù)猶近故也。至東晉明帝崩，以征西等三祖遷入西除，名之曰祧，以準遠廟。至康帝崩，穆帝立，於是京兆遷入西除，同謂之祧，如前之禮，并禘祫不及。

　　國朝始饗四廟，宣、光并太祖、代祖神主祔於廟。至貞觀九年，將祔高祖於太廟，朱子奢請準禮立七廟，其三昭三穆，各置神主。太祖，依晉宋以來故事，虛其位，待遞遷方處之東鄉(xiāng)位。於是始祔弘農(nóng)府君及高祖為六室，虛太祖之位而行禘祫。至二十三年，太宗祔廟，弘農(nóng)府君乃藏於西夾室。文明元年，高宗祔廟，始遷宣皇帝於西夾室。開元十年，玄宗特立九廟，於是追尊宣皇帝為獻祖，復列於正室，光皇帝為懿祖，以備九室。禘祫猶虛太祖之位。祝文於三祖不稱臣，明全廟數(shù)而已。至德二載克復后，新作九廟神主，遂不造弘農(nóng)府君神主，明禘祫不及故也。至寶應三年，祔玄宗、肅宗於廟，遷獻、懿二祖於西夾室，始以太祖當東鄉(xiāng)位次，獻、懿二祖為是太祖以前親盡神主，準禮禘祫不及，凡十八年。

　　至建中二年十月，將祫饗，禮儀使顏真卿狀奏：合出獻、懿二祖神主行事，其布位次第及東面尊位，請準東晉蔡謨等議為定。遂以獻祖當東鄉(xiāng)，以懿祖於昭位南鄉(xiāng)，以太祖於穆位北鄉(xiāng)，以次左昭右穆，陳列行事。且蔡謨當時雖有其議，事竟不行，而我唐廟祧，豈可為準？臣嶸等伏以嘗禘郊社，尊無二上，瘞毀遷藏，禮有義斷。獻、懿已為親盡之主，太祖以當東鄉(xiāng)之尊，一朝改移，實非典故。請宜復先朝故事，獻、懿神主藏於西夾室，以類祭法所謂"遠廟為祧，去祧為壇，去壇為墠，壇墠有禱則祭，無禱則止"。太祖既昭配天地，位當東鄉(xiāng)之尊。庶上守貞觀之首制，中奉開元之成規(guī)，下遵寶應之嚴式，符合經(jīng)義，不失舊章。

　　吏部郎中柳冕等十二人議曰：

　　天子受命之君，諸侯始封之祖，皆為太祖。故雖天子，必有尊也，是以尊太祖也。故太祖以下，親盡而毀。洎秦滅學，漢不及禮，不列昭穆，不建迭毀。晉既失之，宋又因之。於是有違王廟之制，於是有虛太祖之位。不列昭穆，非所以示人有序也；不建迭毀，非所以示人有殺也；違王廟之制，非所以示人有別也；虛太祖之位，非所以示人有尊也。此禮之所由廢也。謹按：禮"父為士，子為天子，祭以天子，葬以士"。今獻祖祧也，懿祖亦祧也，唐未受命，猶士禮也。是故高祖、太宗以天子之禮祭之，不敢以太祖之位易之。今而易之，無乃亂先王之序乎？昔周有天下，追王太王、王季以天子之禮，及其祭也，親盡而毀之。漢有天下，尊太上皇以天子之禮，及其祭也，親盡而毀之。唐有天下，追王獻、懿二祖以天子之禮，及其祭也，親盡而毀之。則不可代太祖之位明矣。

　　又按：周禮有先公之祧，先王之祧。先公之遷主，藏乎后稷之廟，其周未受命之祧乎？先王之遷主，藏之文武之廟，其周已受命之祧乎？故有二祧，所以異廟也。今獻祖以下之祧，猶先公也；太祖以下之祧，猶先王也。請筑別廟以居二祖，則行周之禮，復古之道。故漢之禮，因於周也；魏之禮，因於漢也；隋之禮，因於魏也。皆立三廟，有二祧。又立私廟四於南陽，亦后漢制也。為人之子，事大宗降其私親，故私廟所以尊本宗也，太廟所以尊正統(tǒng)也。雖古今異時，文質(zhì)異禮，而知禮之情與問禮之本者，莫不通其變，酌而行之。故上致其崇，則太祖屬尊乎上矣；下盡其殺，則祧主親盡於下矣；中處其中，則王者主祧於中矣。

　　工部郎中張薦等議曰："昔殷周以稷、契始封，為不遷之祖，其毀廟之主，皆稷、契之后，所以昭穆合祭，尊卑不差。如夏后氏以禹始封，遂為不遷之祖。故夏五廟，禹與二昭二穆而已。此則鯀之親盡，其主已遷。左氏既稱'禹不先鯀'，足明遷廟之主，雖屬尊於始封祖者，亦在合食之位矣。又據(jù)晉、宋、齊、梁、北齊、周、隋史，其太祖以上，并同禘祫，未嘗限斷遷毀之主。伏以南北八代，非無碩學巨儒，宗廟大事，議必精博，驗於史冊，其禮僉同。又詳魏晉宋齊梁北齊周隋故事，及貞觀、顯慶、開元禮所述，禘祫并虛東鄉(xiāng)。既行之已久，實群情所安。且太祖處清廟第一之室，其神主雖百代不遷，永歆烝嘗，上配天地，位於郊廟，無不正矣。若至禘祫之時，暫居昭穆之列，屈己申孝，以奉祖禰，豈非伯禹烝烝敬鯀之道歟？亦是魏晉及周隋之太祖，不敢以卑厭尊之義也。議者或欲遷二祖於興圣廟，及請別筑室，至禘祫年饗之。夫祫，合也。此乃分食，殊乖禮意。又欲藏於西夾室，永不及祀，無異漢代瘞園，尤為不可。輒敢徵據(jù)正經(jīng)，考論舊史，請奉獻、懿二祖與太祖并從昭穆之位，而虛東鄉(xiāng)。"

　　司勛員外郎裴樞議曰："禮之必立宗子者，蓋為收是族人，東鄉(xiāng)之主，亦由是也。若祔於遠廟，無乃中有一閒，等上不倫。西位常虛，則太祖永厭於昭穆；異廟別祭，則祫享何主乎合食？永閟比於姜嫄，則推祥禖而無事。禮云：'親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷。'由是言之，太祖之上復有追尊之祖，則親親尊祖之義，無乃乖乎？太廟之外，輕置別祭之廟，則宗廟無乃不嚴，社稷無乃不重乎？且漢丞相韋玄成請瘞於園，晉徵士虞喜請瘞於廟兩階之間。喜又引左氏說，古者先王日祭於祖考，月祀於曾高，時享及二祧，歲祫及壇墠，終禘及郊宗石室。是為郊宗之上，復有石室之祖，斯最近矣。但當時議所處石室，未有準的。喜請於夾室中。愚以為石室可據(jù)，所以處之之道未安。何者？夾室謂居太祖之下毀主，非是安太祖之上藏主也。未有卑處正位，尊在傍居，考理即心，恐非允協(xié)。今若建石室於園寢，遷神主以永安，采漢晉之舊章，依禘祫之一祭，修古禮之殘缺，為國朝之典故，庶乎春秋變之正禮，動也中者焉。"

　　京兆府同官縣尉仲子陵議曰："今儒者乃援'子雖齊圣，不先父食'之語，欲令已祧獻祖，權居東鄉(xiāng)，配天太祖，屈居昭穆，此不通之甚也。凡左氏'不先食'之言，且以正文公之逆祀，儒者安知非夏氏廟數(shù)未足之時，而言禹不先鯀乎！且漢之禘祫，蓋不足徵。魏晉已還，太祖皆近。是太祖之上，皆有遷主。歷代所疑，或引閟宮之詩而永閟，或因虞主之義而瘞園，或緣遠廟為祧以筑宮，或言太祖實卑而虛位。唯東晉蔡謨憑左氏'不先食'以為說，欲令征西東鄉(xiāng)。均之數(shù)者，此最不安。且蔡謨此議，非晉所行。前有司不本謨改筑之言，取'征西東鄉(xiāng)'之一句為萬代法，此不可甚也。臣又思之，永閟瘞園，則臣子之心有所不安；權虛正位，則太祖之尊無時而定。則別筑一事，義差可安。且興圣之於獻祖，乃曾祖也，昭穆有序，饗祀以時。伏請奉獻、懿二祖遷祔於德明、興圣廟，此其大順也。或以祫者合也，今二祖別廟，是分食也，何合之為？臣以為德明、興圣二廟，每禘祫之年，亦皆饗薦，是以分食，奚疑於二祖乎？"

　　左司郎中陸淳奏曰："臣竊尋七年百僚所議，考其意有四：一曰藏諸夾室，二曰置之別廟，三曰遷於園寢，四曰祔於興圣。藏諸夾室，是無饗獻之期，異乎周人藏於二祧之義，禮不可行也。置之別廟，始於魏明之說，禮經(jīng)實無其文。晉義熙九年，雖立此議，以后亦無行者。遷於園寢，是亂宗廟之儀，既無所憑，殊乖禮意，事不足徵也。唯有祔於興圣之廟，禘祫之歲乃一祭之，庶乎合於禮者之體，而得變之正也。"

　　功臣配享(殷　周　漢　魏　晉　梁　大唐)

　　殷盤庚云："茲予大享於先王，爾祖其從與享之。"

　　周制，夏官司勛掌六鄉(xiāng)賞地之法，以等其功。(賞地，賞田。在遠郊之內(nèi)，屬六鄉(xiāng)焉。等猶差也，以功大小為差。)王功曰勛，(輔成王業(yè)，若周公。)國功曰功，(保全國家，若伊尹。)民功曰庸，(法施於人，若后稷。)事功曰勞，(以勞定國，若禹。)治功曰力，(制法成理，若咎繇。)戰(zhàn)功曰多。(克敵出奇，若韓信、陳平。司馬法曰"尚多前虜"，謂勝敵功多。)凡有功者，銘書於王之太常，祭於大烝，司勛詔之。(銘之言名，生則書於王旌，以識其人與其功，死則於烝先王祭之。詔謂告其神以辭，若盤庚告其卿大夫曰"茲予大享於先王，爾祖其從與享之"是也。)大功司勛藏其貳。(貳猶副也。功書藏於天府，又副於此者，以其主賞。)

　　漢制，祭功臣於庭。生時侍宴於堂，死則降在庭位，與士庶為列。

　　魏高堂隆議曰："按先典，祭祀之禮，皆依生前尊卑之敘，以為位次。功臣配食於先王，象生時侍宴。宴禮，大夫以上皆升堂，以下則位於庭，其馀則與君同牢，至於俎豆薦羞，唯君備。公降於君，卿大夫降於公，士降於大夫。使功臣配食於烝祭，所以尊崇其德，明其勛，以勸嗣臣也。議者欲從漢氏祭之於庭，此為貶損，非寵異之謂也。貴者取貴骨，賤者取賤骨。(凡牲體，前貴后賤。)今使配食者因君之牢，以貴賤為俎，庶合事宜。周志曰：'勇則害上，不登於明堂。共用謂之勇。'(共用，死國用。)言有勇而無義，死不登堂而配食。此即配食之義，位在堂之明審也。下為北面三公朝立之位耳，宴則脫屨升堂，不在庭也。凡獻爵，有十二、九、七、五、三之差，君禮大夫三獻，太祝令進三爵於配食者可也。"

　　晉散騎常侍任茂議："按魏功臣配食之禮，敘六功之勛，祭陳五事之品，或祀之於一代，或傳之於百代。蓋社稷五祀，所謂傳之於百代者。古之王臣有明德大功，若句龍之能平水土，柱之能植百穀，則祀社稷，異代不廢也。昔湯既勝夏，欲遷其社，不可，乃遷稷，而周棄德可代柱，而句龍莫廢也。若四敘之屬，分主五方，則祀為貴神，傳之異代，載之春秋。非此之類，則雖明如咎繇，勛如伊尹，功如呂尚，各於當代祀之，不祭於異代也。然則伊尹於殷，雖有王功之茂，不配食於周之清廟矣。今之功臣，論其勛績，比咎繇、伊尹、呂尚，猶或未及。凡云配食，各配食於主也，今主遷廟，臣宜從饗。"大司馬石苞等議，魏氏代功臣，宜歸之陳留國，使脩常祀，允合事理。

　　梁武帝初，何佟之議曰："禘於夏首，物皆未成，故為小祫。於冬，萬物皆成，其禮斯大。近代禘祫，并及功臣，有乖古典。請唯祫祭，乃及功臣。"從之。

　　大唐貞觀十六年，有司言：禮，祫享，功臣配享於廟庭，禘享則不配。依令禘祫之日，功臣并得配享。請集禮官學士等議。太常卿韋挺等議曰："古者臣有大功享祿，其后子孫率禮，絜粢豐盛，礿祠烝嘗，四時不輟，國家大祫，又得配焉。所以昭明其勛，尊崇其德，以勸嗣臣也。其禘及時享，功臣皆不應享。故周禮六功之官，皆配大烝而已。先儒皆以大烝為祫祭。梁初誤禘功臣，左丞何佟之駮議，武帝允而依行。降暨周、齊，俱遵此義。竊以五年再殷，合諸天道之大小，小則人臣不與，大則兼及有功。禮禘無配功臣，誠謂禮不可易。"從之。其儀具開元禮。

　　《通典》　唐·杜佑