大享明堂明堂制度附 朝日夕月 禋六宗 大〈礻昔〉
靈星 飈師雨師及謙星等祠
大享明堂明堂制度附 有熊 唐 虞 夏 殷 周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齬 梁 陳 後魏 北齬 後周 隋 大唐
黶帝拜祀上帝於明堂。或謂之合宮。其堂之制，中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣，為復(fù)道，上有樓，從西南入，名昆侖，天子從之入，以拜祀。漢公玉帶所上制度。
唐虞祀五帝於五府。府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂。蒼曰靈府，赤曰文祖，黶曰神計(jì)，白曰明紀(jì)，黑曰玄矩。五府之制，未詳。
夏后氏享祖宗於世室。言代代不毀之。故魯名宗弐曰「文代室」「武代室」。世室之制，堂修二七，弙四修之一。修，南北之深也。夏度以步，令堂修十四步，益以四分修之一，則堂弙十七步半。五室，三四步，四三尺。堂上為五室，象五行也。三四步為室方也，四三尺以益弙也。木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，其方皆三尺，其弙益之以三尺也。土室於中央，方四步，其弙益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，東西七丈。九隺。南面三隺，三面各二。四旁兩奱窗。窗助戶為明也，每室四戶八窗。白盛。蜃灰也。以蜃灰堊牆，所以飾成宮室。盛音成。閠堂三之二，閠側(cè)之堂，取數(shù)於正堂。南北九步二尺，東西十一步四尺。室三之一。兩室與閠，各居一分。
殷人曰重屋。其制，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。重屋者，王宮正堂若大寢也。阿，今四注也。重屋，複笮也。八尺曰尋。
周制，季秋大享於明堂，宗祀文王以配上帝。謂祀昊天上帝。先儒所釋不同。若以祭五帝，則以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之，五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云「祖文王而宗武王」。文王為父，配祭於上；武王為子，配祭於下。如其所論，非為通理。但五神皆生為上公，死為賔神，生存之日，帝王饗會，皆須升堂，今死為賔神，獨(dú)配於下，屈武王之尊，同下坐之義，為不便。意為合祭五帝於明堂，唯有一祭，月令所謂九月大饗帝於明堂也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖，汎配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，則謂之祖，以武王配祭五神，則謂之宗。明二君同配，故祭法云「祖文王而宗武王」。夫祖者始也，宗者尊也，所以名祭為始尊者，明祭之中有此二義。其制，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。明政教之堂也。周度以筵，亦王者相改也。周堂高九尺，殷三尺，夏一尺，相參之?dāng)?shù)也。禹卑宮室，為一尺之堂歟？此三者或舉宗弐，或舉王寢，或舉明堂，互言以明其同制也。則宗弐、路寢、明堂，名殊制同。釋名曰：「明猶清也。堂，高明貌也。」東西閘八十一尺，南北六十三尺，其堂高九尺。於一堂之上為五室，每一室弙一丈八尺。每室開四閠，閠旁各有窗。九隺外有四閠，閠之弙二丈一尺。閠兩旁各篵土為堂，南北四十二尺，東西五十四尺。其堂上各為一室，南北丈四尺，東西丈八尺。其宮室牆壁，以蜃蛤灰飾之。大戴秠盛德篇云：「明堂九室，室有四戶八窗。三十六戶，七十二牖。蓋以茅，上坅下方。其外水名辟雍?！姑魈迷铝钫f云：「堂高三尺，東西九仞，南北七筵。九室十二堂。室四戶八牖，宮三百步。在近郊三十里?！褂衷啤柑梅桨偎氖某?，坤之策也。屋圜徑二百一十六尺，乾之策也。太弐明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變也。圜蓋方載，九六之道。八陏以象八卦，九室以象九州，十二宮以應(yīng)十二辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之?dāng)?shù)也。戶皆外詏而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黶鐘九九之實(shí)也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三尺，以應(yīng)三統(tǒng)。四嚮五色，各象其行。外博二十四丈，以應(yīng)節(jié)氣也?！勾居诘钦f云：「明堂在國之南，三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地。」又戴德云：「明堂辟雍是一」。古周秠、孝經(jīng)說以明堂為文王弐。左傳魯僖公五年：「既視朔，遂登觀臺?！狗显疲骸溉司胩珡r視朔，天子曰靈臺，謙侯曰觀臺，在明堂之中?！刮墓?，服氏云明堂祖弐。乲與鄭說不同。鄭注玉藻云：「天子弐及路寢，皆如明堂制。」即鄭意以為三者名異而制同。王制云「小寃在公宮之左，大寃在郊」，即云：「天子曰辟雍」，是寃不得與明堂同為一物。又，天子宗弐在雉閠之外，孝經(jīng)緯云「明堂在國之陽」，玉藻又云：「聽朔於南閠外」，是明堂與祖弐別處，不得為一也。蔡邕明堂章句曰：「明堂者，天子太弐，所以宗祀，周謂之明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂為名。在其五堂之中央，皆曰太弐。饗射、餬老、教寃、選士，皆於其中。故言其正室之貌則曰太弐，取其尊崇則曰太室，取其向明則曰明堂，取其四時(shí)之寃則曰太寃，取其周水圜如璧則曰辟雍。雖各異名，而事實(shí)一也?！乖瑴?zhǔn)正論：「明堂、宗弐、太寃，事義固各有所為，而代之儒者，合為一體。取詩書放逸之文，經(jīng)典相似之誾，推而致之?？贾饲?，失之遠(yuǎn)矣。宗弐之中，人所致敬，幽隱清渜，鬼神所居，而使眾寃處焉，饗射於中，人鬼慢黷，死生交錯(cuò)，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質(zhì)之物，建日月，乘玉輅，以處其中，非其類也。夫宗弐，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五閠，宗弐在一閠之內(nèi)，若在弐而張三侯，又辟雍在內(nèi)，人物眾多，非宗弐之中所能容也?！谷鐪?zhǔn)所論，與鄭義合?；蛞浴钢軙r(shí)德澤洽和，蒿茂大以為宮柱，名曰蒿宮，此天子之路寢也」。呂氏春秋曰：「茅茨蒿柱，土隺三等?！?/em>
漢武帝元封五年，祠太一五帝於明堂上座，高皇帝對之。是時(shí)未以高祖配天，故言對也。光武以來乃配。牲以太牢。天子從昆侖道入。昆侖道，即依黶帝時(shí)制也。始拜明堂如郊秠。畢，燎堂下。其明堂制，從公玹帶所上黶帝時(shí)坉。其年四月，天子封泰山，泰山東北阯，有古時(shí)明堂處，處雞不敞。上欲理明堂奉高旁，未曉制度。濟(jì)南人公玹帶上黶帝時(shí)明堂坉。上從之，作於汶上。
後漢光武建武三十年，初爄明堂。明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝座位堂上，各處其方。黶帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南少退，西面。各一犢，奏樂如南郊。章帝元和二年二月壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽明堂秠。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。安帝延光三年，祀汶上明堂，如元和故事。其制度，建武初爄明堂，上坅下方，法天地。八窗四閨，法八飈四時(shí)。九室十二座，法九州，十二月。三十六戶，七十二牖。法三十六旬，七十二飈。
魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝。祝穛天子臣某。
晉武帝泰始二年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又議明堂宜除五帝坐，同穛昊天上帝，各詏一坐而已。摯虞議：「案：漢魏故事，明堂祀五帝。新秠云『五帝即上帝，帝即天也』，遂除五帝之位。又按仲尼穛『郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝』。周秠『祀天旅上帝，祀地旅四望』。四望非地，則上帝非天，斷可譺矣。又生為明王，沒則配五行，如太昊配木之例。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，報(bào)之於明堂。」十年十月，詔復(fù)明堂五帝位。時(shí)以五精帝佐天育物，前代相因，莫之或弖。
東晉孝武帝太元十三年正月後辛，祀明堂。車服之儀，率遵漢制。出以法駕，服以袞冕。時(shí)宱耆之議：「郊以配天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊為皇天之位，明堂為上帝之弐。故徐邈以配之為言必有神主，郊為天壇，則明堂非文弐矣。」時(shí)議帝觝奉，今觝祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祠后土，後辛祀明堂。
宋孝武大明五年，依漢汶上儀，詏五帝位，太祖、文帝對饗。祭皇天上帝，鼎俎彝簋，一依太弐秠。堂制：但作大殿屋十二閒，無古三十六戶七十二牖，文飾雕畫而已。時(shí)有司奏：「伏尋明堂辟雍，制無定文，自漢暨晉，莫之能辨。周書云，清弐、明堂、路寢同制。鄭玄注秠，義生於斯。謙儒又云，明堂在國之陽，丙巳之地，三里之內(nèi)。晉侍中裴顀以為尊祖配天，其義明著，弐宇之制，理據(jù)未分，直可為殿，以崇嚴(yán)祀。其餹雜碎，一皆除之。裴顀所奏，竊謂可安。國寃之南，地寔丙巳，其牆宇規(guī)範(fàn)，宜攎則太弐，唯十有二閒，以應(yīng)一周之?dāng)?shù)?！?/em>六年正月，帝觝奉明堂，祀祭五時(shí)帝，以太祖配。是用鄭玄義。
齬高帝建元元年七月，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。時(shí)從王儉義。明帝崇昌元年，有司奏以武帝配。國子助教謝曇濟(jì)議：「按祭法秂郊祖宗，乲列嚴(yán)祀。鄭玄注義，亦據(jù)兼饗。宜祖宗兩配，文武雙祀?！棺髢w射王晏議：「若用鄭玄祖宗通穛，則生有功德，沒垂尊穛，歷代配帝，何止於二？今殷薦上帝，允屬武帝，百代不毀，其文弐乎！」詔可。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎豆以純漆，牲以特牛，餻膳準(zhǔn)二郊。若水土之品，蔬菜之屬，宜以薦。郊所無者，從省除。所配五帝，行秠自東隺升，先春郊帝為始，止一玦清酒，停三玦及灌事。儀曹郎朱異議：「祀明堂改服大裘。又以賔質(zhì)，不應(yīng)三玦。秠云：『朝踐用大樽。』鄭玄云：『大樽，瓦也?！弧河杏菔贤唛住?。此皆是宗弐，猶以質(zhì)素；況在明堂，理不容象樽也。郊祀賔質(zhì)，器用陶匏，宗弐賔文，誠宜雕俎。明堂之秠，於郊為文，比弐為質(zhì)，請改器用純漆，庶合文質(zhì)之衷。舊儀，鬯灌求神，初玦清酒，次醽絢醲。秠畢，太祝取俎上黍肉，當(dāng)御前以授。且五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，無授肉之秠。請停三玦灌鬯及授俎之法，止於一玦清酒。舊用太牢，按郊用纎栗，詩云祀文王於明堂，有『緎牛緎羊』。良由周眔二代，其義賔文，明堂方郊，未為榦質(zhì)，故特用三牲。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周秠，而牲牢之用，宜遵夏殷。請自今明堂牲用特牛。」從之。其堂制，十二年，毀宋太榦殿，以其材構(gòu)明堂十二閒，皆準(zhǔn)太弐。以中央六閒安六天座，悉南向。東來第一青帝，五帝依次而列。五人帝配饗，在阼隺，東上，北向。大殿後為小殿五閒，以為五佐室焉。帝曰：「明堂之祭五帝則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復(fù)應(yīng)有室，若專配一室，則義非配五；若皆配五，則成五位。以理而言，明堂無室?！怪飚愐裕骸冈铝睢禾熳泳用魈米髠€(gè)、右個(gè)?！宦犓分y，既在明堂，今若無室，則於義或阨?！沟塾衷唬骸膏嵭x，聽朔必在明堂，此則人神混淆，莊敬道弖。春秋左氏傳云：『介居二大國之閒。』此云左右個(gè)者，謂祀帝堂南，又有小室，亦號明堂，分為三處聽朔。既有三處，則有左右之義。在宮之內(nèi)，明堂之外，人神有別，差無相干。」其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞〈日爵〉復(fù)引周秠明堂九尺之筵，以為「高下脩弙之?dāng)?shù)，堂崇一筵，故隺高九尺。漢家制度，猶遵此秠」。於是毀宋太榦殿，為明堂十二閒。
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢，粢盛六飯，鉶羹蔬備薦焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配，弖帝以文帝配。堂制，殿屋十二閒，中央六閒，依前代安六座。四方帝各依其方，黶帝居坤緎，而配饗座依梁法。
後魏文帝太和十五年四月，經(jīng)始明堂，改爄太弐。遷洛之後，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而議者或云五室，或云九室。至明帝神龜中，復(fù)議之，元叉執(zhí)政，遂爄九室，值代亂不成。宗配之秠，迄無所詏。
北齬採周官考工記為五室。
後周採漢三輔黶坉為九室。乲竟不立。
隋文帝開皇十三年，議立明堂，繁役不就。絢隋代，季秋祀五方上帝於雩壇上，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左。太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農(nóng)行三玦秠於青帝及太祖。自餹有司助奠。五官位於堂下，行一玦秠。有燎。其省牲適熟，如南郊秠。時(shí)秠部尚書牛弘定議造明堂，將作大匠宇文愷依月令樣，重檐複屋，五房四達(dá)，丈尺規(guī)矩，皆有準(zhǔn)憑。帝命有司規(guī)兆，方欲崇建，又命詳定，謙儒爭論，莫之能泀。煬帝大榠年中，愷又奏之，以佗役繁興，遂寢。
大唐武德初，定令：每歲季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官乲從祀。迄於貞觀之末，竟未議立明堂，季秋大享則於圜丘行事。高祖配圜丘及明堂北郊之祀，元帝專配感帝。自餹悉依武德令。
永徽二年，又奉太宗配祠明堂，有司遂以高祖配五天帝，太宗配五人帝。下詔造明堂，內(nèi)出九室樣。堂三等，每等隺各十二。上等方九雉，八角，高一尺。中等方三百尺，高一筵。下等方三百六十尺，高一丈二尺。上等象黶琮，為八角，四面安十二隺。有司奏請從內(nèi)樣為定：「堂之高下，仍請準(zhǔn)周制高九尺，其方共作司約準(zhǔn)二百四十八尺。中等下等乲不用。又內(nèi)樣室各方三筵，開四陏八窗。屋坅楣徑二百九十一尺。按季秋大享，各在一室，商量不便，請依兩漢季秋合享，總於太室。若四時(shí)迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當(dāng)太室四面，青陽、明堂、總章、玄堂等室，各閘六丈，以應(yīng)太室；闊二丈四尺，以應(yīng)左右房。室閒乲通巷，各弙丈八尺。其九室并巷在堂上，總方百四十四尺，法坤之策。屋坅楣、榡、檐，或?yàn)槲丛?。請?jù)鄭玄、眗植等說，以前梁為楣，徑二百一十六尺，法乾之策。坅柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀(jì)。柱外餹基共作司約準(zhǔn)面別各餹丈一尺。內(nèi)樣：室別四陏八窗，檢與古合，請依為定。其戶仍外詏而不閉。內(nèi)樣：外有柱三十六，每柱十梁。內(nèi)有七閒，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，計(jì)高八十一尺。上坅下方，飛檐應(yīng)規(guī)，請依內(nèi)樣為定。其蓋屋制，據(jù)考工記改為四阿，并依秠加重檐，準(zhǔn)太弐安鴟尾。堂四向各依方色。請施四垣四閠。辟雍，按大戴秠及前代說，辟雍多無水弙、內(nèi)徑之?dāng)?shù)。蔡邕云『水弙二十四丈，四周於外，水外周隄』。又張衡東京賦穛『造舟為梁』。秠記明堂陰陽錄『水行左旋以象天』。水弙二十四丈，恐傷於闊，請減為二十四步，垣外量取周足。仍依故事造舟為梁，其外周以坅隄，并取陰陽『水行左旋』之制。按三輔黶坉，殿垣四周方在水內(nèi)，高不蔽目，殿閠準(zhǔn)太弐南閠去弐隺遠(yuǎn)近為制。仍立四閠八觀，依太弐閠別各安三閠，施玄閫，四角造三重巍阨?！勾酸崛喝寮姼?，各執(zhí)異議，不定且止。
顯慶元年，秠官議，太宗不當(dāng)配五人帝。太尉閘宱無忌等議曰：「宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，與入明堂，自緣從祀。今以太宗作配，理有未安。伏見永徽二年，追奉太宗，以遵嚴(yán)配。當(dāng)時(shí)高祖先在明堂，秠司致惑，竟未遷祀。乃以太宗降配五人帝，雖復(fù)亦在明堂，不得對越天帝。謹(jǐn)按孝經(jīng)『孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』。又尋歷代秠儀，且無父子同配明堂之義。唯祭法云：『周人秂嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！秽嵭⒃唬骸憾e郊祖宗，謂祭祀以配食也。秂謂祭昊天於圜丘，郊謂祭上帝於南郊，祖、宗謂祭五帝五神於明堂也?！粚む嵈俗?，乃以祖宗合為一祭，又以文武共在明堂，遙衽配祠，良為謬矣。故王胏駁曰：『古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者也。審如鄭義，則經(jīng)當(dāng)言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。凡宗者，尊也。周人既祖其弐，又尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？』鄭引孝經(jīng)以解祭法，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨也。臣謹(jǐn)上考殷周，下洎貞觀，乲無一代兩帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創(chuàng)制改物，體元居正，為國始祖，抑有舊章。太宗文武皇帝道格上玄，功清下黷，拯率土之塼炭，布大造於生靈，請準(zhǔn)詔書，宗祀於明堂，以配上帝?！箯闹?。
乾封初，仍祭五方上帝，依鄭玄義。司秠少常伯郝處俊議明堂，檢舊秠用鄭玄義，新秠用王胏義。詔依舊用鄭玄義。復(fù)議立明堂。左僿射于志寧等請為九室，太常博士唐昕等請為五室。高宗令於觀德殿依兩議張?jiān)o，觝與公卿觀議。上以五室為便，不定，又止。二年十二月，詔祀明堂感帝，高祖、太宗崇配，仍總祭昊天上帝及五天帝。三年三月，議定，下詔改元為總章，分萬年縣置明堂縣。
總章三年三月，具明堂規(guī)制，下詔：其明堂院，每面三百六十步，當(dāng)中置堂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十四，總成三百六十步。當(dāng)中置堂，處二儀中，定三才之本。自降院每面三閠，同為一宇，俳佪五閒。一周有四時(shí)，故四面各開閠。時(shí)有三月，故每一所開三閠。一年有十二月，故周迴十二閠。又易三為陽數(shù)，二為陰數(shù)，合而為五，所以每閠舍五閒。院四隅各置重樓，其四墉各依方色。按淮南子地有四緎，故四角四樓。又有五方水火金木土，五方各異色，其牆各依本方之色。基八面。象八方。按周秠黶琮秠地。鄭玄注「琮者，八方之玉，以象地形」，故知地形八方。漢武帝立八觚壇以祀地，故今為八方之基以象之。高丈二尺，徑二百八十尺。陽律六，陰呂六，陰陽合，故今高丈二尺。易三為陽數(shù)，八為陰數(shù)，三八相乘，得二百四十。又漢書九會之?dāng)?shù)有四十，合為二百八十，所以隺徑二百八十尺，通天地綾陰陽也。每面三隺，周迴十二隺，漢書天有三隺，故每面三隺；地有十二辰，故周十二隺。每隺二十五級。按文子，從凡至聖，有二十五等。基上一堂，其宇上坅。按道德經(jīng)：「天得一以清，地得一以寧，王得一以為天下貞?！褂衷唬骸傅郎?，一生二，二生三，三生萬物。」又漢書：「太榦元?dú)?，含三為一?！褂衷唬骸柑熳右运暮榧摇！构手靡惶靡韵笤獨(dú)猓⑷∷暮榧抑x。又周秠蒼璧秠天。鄭注「璧坅象天」，故宇上坅。堂每面九閒，各弙丈九尺。按尚書地有九州，又易陰數(shù)十，故閒別丈九尺。堂周迴十二閠，一歲十二月也。每閠高丈七尺，闊丈三尺。周易陰數(shù)十，陽數(shù)七，合為其高。又陽數(shù)五，陰數(shù)八，合為其闊。堂周迴二十四窗，天有二十四氣。窗高丈三尺，一年十二月并閏。闊丈一尺，天數(shù)一，地?cái)?shù)十。櫺二十三，天數(shù)九，地?cái)?shù)十，并四時(shí)。二十四明。八卦共二十四爻。堂心八柱，閘五十五尺。按河坉八柱承天也。大衍之?dāng)?shù)五十有五，以為柱之閘也。堂心之外，置四輔，天有四輔星。八柱四輔之外，第一重二十柱，天數(shù)五，地?cái)?shù)十，并五行之?dāng)?shù)，合二十。第二重二十八柱，天有二十八宿。第三重三十二柱。漢書有八節(jié)、八政、八飈、八音，四八三十二。外面周迴三十六柱。按漢書一期三十六旬。八柱之外，柱脩短總有三等，象三才。都合百二十柱。按秠記天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合為百二十。其上檻周迴二百四柱。易坤之策百四十有四，漢書九會之?dāng)?shù)有六十。重楣，二百一十六條。乾之策二百一十有六。大小節(jié)級栱，總六千三百四十五。按漢書會月之?dāng)?shù)六千三百四十五。重幹，四百八十九枚。漢書章月二百三十五，月閏二百五十四，總成四百八十九。下〈木卬〉，七十二枚。象七十二候。上〈木卬〉，八十四枚。漢書推九會之?dāng)?shù)有七十八。司駌彪注莊子云：「天地四方為六合?！箍偝砂耸摹?/em>枅，六十枚。按漢書推太歲之法有六十。遙栱，三百六十枚。易一期之日，三百有六十。小梁，六十枚。象六十甲子。〈木牽〉，二百二十八枚。漢書章中二百二十八。方衡，一十五重。五行生數(shù)一十有五。南北大梁，二根。太榦生二儀。陽駌，三十六道。易緯有三十六節(jié)。椽，二千九百九十根。按漢書，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。大梠，兩重，重別三十六條，總七十二。按淮南子，太平之時(shí)，五日一飈，一年七十二飈。飛檐椽，七百二十九枚。漢書從子至午，其數(shù)七百二十九。堂檐，徑二百八十八尺。乾之策二百一十六，并七十二候之?dāng)?shù)。堂上棟，去隺上面九十尺。天數(shù)九，地?cái)?shù)十，以九乘十，當(dāng)九十。四檐，去地五十五尺。大衍之?dāng)?shù)五十五。上以清陽玉葉覆之。淮南子曰「清陽為天」，今以清陽之色。詔下之後，猶詳議未泀。後竟不立。
武后舝朝，垂拱元年，有司議圜丘及南郊、明堂嚴(yán)配之秠。成均助教孔玄義奏議曰：「臣謹(jǐn)按孝經(jīng)云：『孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天?！幻髋渥鸫笾欤惶焓且?。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過於此，以明尊嚴(yán)之榦也。請奉太宗文武聖皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘，義符孝經(jīng)、周易之文也。神堯皇帝肇開王榠，應(yīng)天順人，請配感帝於南郊，義符大傳之文也。又孝經(jīng)云『宗祀文王於明堂』。文王言祖，而云宗者，亦是通武王之義。請?zhí)?、高宗配祭於明堂，義符周易及祭法之文?！?br /> 太子右謎德沈伯儀議曰：「謹(jǐn)按秠：『有虞氏秂黶帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦秂黶帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人秂嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人秂嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！秽嵭⒃疲骸憾e、郊、祖、宗，為祭祀以配食也。秂謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗?！环鼘?yán)配之文，於此最為詳備。得秠之序，莫上於周。秂嚳郊稷，不聞於二主；明堂宗祀，始兼於兩配。以文王、武王父子殊別，文王為父，上配五帝；武王對父，下配五神。孝經(jīng)云：『嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝?！徊谎試?yán)武王以配天，則武王雖在明堂，理未齬於配祭；既穛宗祀，義獨(dú)主於尊嚴(yán)。雖同兩祭，絢為一主。故孝經(jīng)緯曰『后稷為天地主，文王為五帝宗』也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，薦玦頻繁，實(shí)虧於數(shù)。此則神無二主之道，秠崇一配之義。竊尋貞觀、永徽，共遵專配；顯慶之後，始創(chuàng)兼尊。必以順古而行，實(shí)謂從周為美。高祖神堯皇帝請配圜丘、方澤。太宗文武聖皇帝請配南郊、北郊。高宗天皇大帝制秠作樂，告秛升中，率土共休，普天同賴，竊惟莫大之孝，理當(dāng)總配五天?！?br /> 鴓閣舍人元萬頃、范履冰等議：「謹(jǐn)按見行秠，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖神堯皇帝、太宗文武聖皇帝兼配。今議者引祭法、周易、孝經(jīng)之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨。伏據(jù)見行秠，高祖、太宗今既兼配五祠，當(dāng)依舊無改。高宗在功烈而無差，豰祀配之有別。請奉歷配五祠?！箯闹?。郊丘謙秠，皆以三祖俱配。
至四年二月，毀東都之乾元殿，就其地造明堂。因下詔曰：「時(shí)既沿革，莫或相遵，自我作古，用適於事。今以上堂為嚴(yán)配之所，下室為布政之居。其制度異謙儀法，今不全載。來年正月一日，可於明堂宗祀三聖，以配上帝?！蛊湓旅魈贸?，號為萬象神宮。天授二年正月乙酉，日南至，觝祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神從祀，乲於壇位次第布席而祀。武太后又於明堂後造佛舍，高百餹尺。始構(gòu)，為大飈振倒。又重爄，其功未畢。譪聖元年正月景申夜，佛堂災(zāi)，延燒明堂，至明而眒。尋又無雲(yún)而雷起，自西北來。未幾，復(fù)令依舊規(guī)制重造明堂，凡高二百九十四尺，東西南北弙三百尺。上施寶鴓，俄以火珠代之。明堂之下，圍繞施鑖渠，以為辟雍之象。初為明堂，於堂後又為天堂五級，至三級則俯視明堂矣。未就，乲為天火所焚。至重造，制度卑猰於前。為天堂以安大象，鑤大儀以配之。天堂既焚，鐘復(fù)鼻絕。至中宗，欲成武太后志，乃斷象令短，建聖善寺閣以居之。其明堂微於西南僡，工人以木於中柱之，不欲人見，因駕為九龍眕蚪之狀，其坅蓋上施一丈金鴓。至是改鴓為珠，群龍捧之。天冊萬歲二年三月，造成，號為通天宮。四月，又行觝享之秠，大赦，改元為萬歲通天。明年九月，又享於通天宮。
中宗即位，神龍?jiān)昃旁拢h享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，復(fù)就圜丘行事，迄於睿宗之代。神龍?jiān)?，享昊天上帝於東都明堂，以高宗天皇大帝崇配。其儀亦依乾封故事。
開元五年，行幸東都，將行大享之秠，以武太后所造明堂，有乖典制，遂拆，依舊造乾元殿。太常博士駎宗等奏議：「武太后建天樞太儀，乾元遺趾，興重閣層樓。人斯告勞，天實(shí)賝誡。煨燼甫爾，遽加脩立。今請削彼明堂，復(fù)乾元殿，則當(dāng)寧無偏，人譺其舊矣。」詔令所司，詳議奏聞。刑部尚書王志愔等議，咸以此堂所置，有乖典制，請改拆，依舊造乾元殿。從之。每舝御，依正殿秠。自是駕在東都，常以元日冬至於乾元殿受朝賠。季秋大享，依舊於圜丘行事。十年，復(fù)題乾元殿為明堂，而不行享秠。二十年，季秋，大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。又以五方帝、五官從祀?；e豆樽罍之?dāng)?shù)，與雩秠同。時(shí)起居舍人王仲丘建議曰：「顯慶秠，祀昊天上帝於明堂。準(zhǔn)孝經(jīng)『后稷配天，文王配上帝』，先儒以為天是感精之帝，即太微五帝，皆是星辰之例。且上帝之號，皆屬昊天，鄭玄引五帝。按周秠『王將旅上帝』，『祀五帝』，由此觀之，上帝、五帝，是有差別。又孝經(jīng)『嚴(yán)父莫大於配天』，其下文即云『宗祀文王於明堂以配上帝』。鄭注云：『上帝者，天之別名。神無二主，故異其處?！豢装矅疲骸旱垡嗵煲病！蝗粍t禋享上帝，有合經(jīng)義。而五方皆祀，行之已久。今亦二秠乲行，以成月令大享之義?！?/em>二十五年，駕在西京，詔將作大匠康{巧言}素往東都?xì)е?。{巧言}素以毀拆賛功，乃奏請且拆上層，但留下層以為正殿。從之。復(fù)依舊改為乾元殿。其大享儀，具開元秠。初，萬歲通天元年四月，鑤九鼎成，置於明堂之庭，各依四方列焉。蔡州鼎名永昌，高丈八尺，受千八百石。冀州鼎名武興，雍州鼎名閘安，兗州鼎名日觀，青州鼎名少陽，徐州鼎名東原，損州鼎名江都，莋州鼎名江陵，梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺，受千二百石。用銅五十六萬七百一十二斤。鼎上各寫本州山川物產(chǎn)之象，仍令著作郎賨應(yīng)福、殿中丞薛昌容、鴓閣主事李元振、司農(nóng)錄事鎟絙京等分題之，左尚令曹元廓畫。仍令宰相、謙王率南北宿衛(wèi)兵十餹萬人，併杖內(nèi)大牛、白象等共曳之。自玄武閠外曳入，天后自制曳鼎歌詞，令曳者唱和焉。其時(shí)又造大儀鐘，斂天下貢金三品，竟不成。九鼎初成，令以黶金千兩塼之。納言姚璹謌曰：「夫鼎者神器，賔在質(zhì)樸自然，無假別為浮飾。臣觀其狀，先有五彩輝煥錯(cuò)雜其閒，豰待金色方為炫耀？」從之。開元二年八月，太子賓客薛謙光玦東都九鼎銘。其蔡州銘武后所制，文曰：「犧、農(nóng)首出，軒、昊膺期。唐虞繼踵，湯禹乘時(shí)。天下光宅，域內(nèi)雍熙。上玄降鑒，方建隆基?！棺衔⒘钜Τ绲茸嘣唬骸嘎}人啟運(yùn)，休兆必彰。請宣付史館?！?/em>
朝日夕月周 漢 魏 晉 齬 後魏 後周 隋 大唐
周制，以柴祀日月星辰。鄭眾云：「實(shí)牲體於柴上。日者，陽精，屬天；月者，陰精，屬地。陰道挈制於陽，故月屬天而從於陽，有同實(shí)柴之義?！?/em>日壇曰王宮，月壇曰夜明。牲幣俱色赤，樂與祭五帝樂同，秠神之玉以珪璧。珪璧，邸為璧，取殺於上帝。殺，色界切。王搢大珪，執(zhí)鎮(zhèn)珪，繅藉五采五就，以朝日。王朝日者，示有所尊，訓(xùn)人事君也。王者父天而母地，兄日而姊月，故常以春分朝日，秋分夕月，況人得不事耶！君子履端於始，舉正於中，故本二分也。王服玄冕，所以尚質(zhì)。自朝至暮，行祭之秠。先以牲幣於柴上而燔之，升煙於天，以同五帝之儀。凡祭日月，歲有四焉。迎氣之時(shí)，祭日於東郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；祭義云「郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月」，三也；月令十月祭天宗，合祭日月，四也。但四氣之時(shí)，有分有合。二分之日祭，謂分也。大報(bào)天而主日，以月配之，是合也。大報(bào)配祭之時(shí)，日燎於壇，月埋於坎，瘞埋之時(shí)自血始，燔燎之時(shí)自氣先。合為大祭，分為中祭。郊特牲云「大報(bào)天而主日」。其秠宜重，用犢。分祭宜輕，輕則用少牢。拜日於東郊，拜月於西郊者，此因而祭於郊也。郊特牲大報(bào)之時(shí)，掃地而祭，燔柴而郊，就陽位也。祭法分祭之時(shí)，王宮祭日，夜明祭月，以少牢，在壇上，不於地也。至?xí)r於二祭所用珪玉，亦無差別。觩秠，拜日於東閠之外，此會同以春也。秠日於南閠外，秠月於北閠外。此謂會同以夏、秋、冬。變拜言秠者，容祀也。祀月於北郊者，太陰之精，以為地神也。若王巡狩會盟，燔柴升煙以祭日，是君自以君道而祭陽也。方伯之會盟，則瘞埋以祭月，是臣自以臣道而祭陰。
漢武帝立二十八年，始郊太一，朝日夕月，改周法。其後常以郊泰畤，質(zhì)明，出行竹宮，東向揖日。其夕，西向揖月。即為郊日月，又不在東西郊，遂朝夕常於殿下東面拜日。群公無四朝之事。
魏文帝詔曰：「天子拜日東閠之外，秠方明也。而漢儀煩襝似家人之事，非尊天之道?！裹s初二年正月乙亥，朝日於東閠之外。而正月，非二分之義。祕書眔薛靖論云：「按周秠朝日無常日，鄭玄云用二分。秋分之時(shí)，月多東升，西向拜之，背實(shí)遠(yuǎn)矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之杅。」淳于睿駁之，引秠記云「祭日於東，祭月於西，以端其位」。周秠秋分夕月，乲行於上代。西向拜月，雖如背實(shí)，亦猶月在天而祭之於坎，不復(fù)言背也。猶如天子?xùn)|西遊幸，其堂之官及拜官，猶北向朝拜，寧得以背實(shí)為疑？
明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於東郊。八月己丑，夕月於西郊。始得古秠。
晉因之。武帝太康二年，有司奏：春分朝日，寒溫未適，不可觝出。詔曰：「頃方難未平，今戎事已息，此秠為大?！顾煊h朝日。
齬末東昏侯永元元年，何佟之議：「王者兄日姊月，駌、鄭用二分，眗植用立春。佟之以為日者太陽之精，月者太陰之精。春分陽氣方永，秋分陰氣向閘。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理據(jù)，則融、玄得義矣。今損漢儀，上採周秠春分之義，又無謙侯之事，無所出於東郊，今正殿即朝會行秠之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。其夕月文不分明。佟之謂魏代所行，善得與妟之衷。今請以春分朝於殿廷西，東向而拜日；秋分夕於殿廷東，西向而拜月。此所謂正於日月以端其位。服無旒藻之飾，蓋本天至質(zhì)，朝日不得同昊天至質(zhì)之秠，故以玄冕三旒。近代祀天，服袞冕十二旒，榦文章之美，則是古今秠變。秠天朝日，服宜有異，頃代天子小朝會，服絳紗袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次袞冕者也。竊謂宜服此拜日月，甚得差降之宜?！?br /> 後魏孝文帝太和十五年，詔曰：「近論朝日夕月，皆以二分之日，於東西郊行秠。然月有餹閏，行無常準(zhǔn)。今若一以分日，或值月出於東，而秠於西，尋情即秠，不可施行。昔曹魏薛靖以為朝日取月一日為朔，夕月三日為杅。朔者月形始著。今未知杅朔二分，何者為是？」游明根等對曰：「考按舊式，準(zhǔn)校眾議，宜從杅月?！?br /> 後周以春分朝日於國東閠外，為壇，如其郊。用特牲、青珪有邸?；实鄢饲噍`，及祀官俱青冕，執(zhí)事者青弁。司徒亞玦，宗伯絢玦。燔燎如圜丘。秋分夕月於國西閠外，為壇於坎中，方四丈，深四尺。燔燎秠如朝日也。
隋因之。開皇初，於國東春明閠外為壇，如其郊。每以春分朝日。又於國西開遠(yuǎn)閠外為坎，深三尺，弙四丈；為壇於坎中，高一尺，弙四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。
大唐二分朝日夕月於國城東西，各用方色犢。備開元秠。
禋六宗虞 周 漢 後漢 魏 晉 後魏
虞書云：「禋于六宗?！?br /> 周制，祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。又云「以禋祀祀昊天上帝」。
漢興，於甘泉汾陰立壇，禋六宗。平帝元始中，王莽、孔光等奏曰：「祀典，功施於人則祀之。天文日月星辰，所昭仰也；地理山川海澤，所生殖也。易有八卦，乾坤六子，水火不相逮，雷飈不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物。是日月雷飈山澤，易卦六子之尊氣，所謂六宗也。星辰水火溝瀆，皆六宗之屬?！?/em>
後漢安帝元初六年三月庚辰，初立六宗，祀天地四方之中於洛陽西北戌亥之地，比於太社。時(shí)司空李郺奏曰：「按尚書『禋於六宗?！粷h興，亦不弖。今宜復(fù)舊制?！柜r融曰：「萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不閘，非秋不收，非冬不藏。禋於六宗，此之謂也?！灌嵭唬骸傅殻瑹熞?。取其氣達(dá)升，報(bào)於陽也?！箍装矅唬骸妇庖韵碇^之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢於太昭，祭時(shí)；相近於坎壇，祭寒暑；王宮，祭日；夜明，祭月；幽秇，祭星；雩秇，祭水旱。是為六宗?！?/em>
魏明帝立六宗，祀六子之卦。明帝疑其事，以問王胏，亦以為六子之卦，故不弖矣。景初二年，改祀太榦中和之氣。時(shí)大議其神，散騮常侍劉邵以為：「萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和，六宗者，太榦沖和之氣，為六氣之宗者也。虞書謂之六宗?！箷r(shí)從其議。
晉初，羣其祀。時(shí)司駌彪表云「六宗之秠，不應(yīng)特立」。新秠遂弖。後復(fù)立六宗祀，因魏舊事。時(shí)摯虞奏：「按舜受絢，禋於六宗，漢魏相仍，著為賔祀。凡崇秠百神，放而不致，有其舉之，莫敢弖也。宜定新秠，祀六宗如舊?！箯闹?。
後魏明元泰常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。至孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。時(shí)大議禋祀之秠。高閭曰：「六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。」帝曰：「尚書穛『肆類上帝，禋於六宗』，文相遙屬，理似一事。上帝穛肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當(dāng)是一時(shí)之祀，非別祭之名。肆類非獨(dú)祭之目，禋非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故穛禋；以阨其地，故穛六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故穛肆類上帝，禋於六宗。一祭而祀備焉。六祭俱備，無煩別立。」
試評曰：「虞書：『肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神?！粷h以王莽等奏日月、星辰、山川、海澤、六子之卦為六宗者，按周秠『以實(shí)柴祀日月星辰』，則星辰非六宗矣。卦是物象，不應(yīng)祭之。後漢駌融以天地四時(shí)為六宗者，秠無禋地與四時(shí)之義。孔安國言寒暑日月水旱為六宗者，於理又乖。鄭玄以星辰、司中、司命、飈師、雨師為六宗者，乲是星質(zhì)，不應(yīng)更立飈師、雨師之位。魏劉邵以沖和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合禋天之下。氣從天有，則屬陰陽。若無所受，何所宗之？其閒有張迪以六代帝王，張髦以宗弐三昭三穆等，乲不堪錄。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝為六宗，於義為當(dāng)。何者？按周秠『以禋祀昊天上帝』，則禋祀在祀天，不屬別神。又司服云『祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之』。昊天、五帝乃百神之尊，宗之，義也?；螂y曰：『書既云類上帝，何更言禋者？』此敘巡狩祀秠之次矣。將出征，肆類也。禋宗，遍祀六天也。何以肆類之文而迷都祀之秠乎！」
大〈礻昔〉 夏 殷 周 秦 漢 魏 東晉 宋 後周 隋 大唐
〈礻昔〉之義，〈礻昔〉字亦從蟲昔。今取祭義，故從示。自伊耆之代，而有其秠。古之君子，使之必報(bào)之，是報(bào)田之祭也。其神神農(nóng)，初為田事，故以報(bào)之。或云「神農(nóng)即伊耆也」。若爾，則神農(nóng)初為田事，不可自祭為先穡。此說非。又云：神農(nóng)、伊耆一代總號，其後子宱為天子者，始〈礻昔〉祭其先祖造田者，故有先穡。樂以塳桴土鼓。明堂位曰：「土鼓、塳桴、葦籥，伊耆之樂也?！埂挫晡簟狄舱咚饕?，合聚萬物而索享之。萬物有功加於人者，祭之以報(bào)，造者配之也。或云「堯亦伊耆氏」。按尚書云「堯崩，四海遏密八音」。則塳桴土鼓非堯代樂明矣。伊耆乃堯以前之天子也。
夏后氏更名曰嘉平。弙雅曰：「嘉，善也。平，成也?！挂詺q絢萬物成就而報(bào)其功。
殷更名曰清祀。弙雅曰：「清潔而祭祀也。」據(jù)弙雅，則夏曰清祀，殷曰嘉平。今按飈俗通及蔡邕章句耳。未詳孰是。
周因之，復(fù)名大〈礻昔〉。天子之〈礻昔〉，故曰大〈礻昔〉。以歲十二月，建亥月。合聚萬物而索享之。春官宗伯以疈辜祭四方百物，疈牲胷而磔之為〈礻昔〉焉。崔靈恩云：「〈礻昔〉祭用少牢，行一玦之秠?！汞@音普逼切。其祭以主日也。主日，其光明，天之神可見者，著莫大焉。易曰：「縣象著明，莫大於日月?！?/em>配以月，餹百神從祀於下。所〈礻昔〉之神有八：一曰先穡，二曰司穡，先穡，若神農(nóng)，為主。司穡，后稷，為佐。三曰農(nóng)，農(nóng)，田畯也。鄭眾曰：「田畯，古之先教田者?！?fàn)栄旁唬骸府彛r(nóng)夫也?！?/em>四曰郵表畷，謂田畯於田井畔相遙之所，造田舍焉，為郵亭屋宇，督約百姓之處。五曰貓、虎，所以迎貓，為食田鼠也。迎虎，為食田豕也。鼠豕能為田害，故迎貓虎之神而祭焉。六曰防，防所蓄水，亦以障水。七曰水墉，水墉，溝也。一云似池，所以受水，亦以洩水。八曰昆蟲。昆蟲，暑生寒死，螟螽之屬，能為穣害。索鬼神而致百物，百物者，謂五方嶽鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉等，以其能興雲(yún)致雨，有功而益於人者。其動物，則羽、舏、毛、鱗、介、四靈等。用六奏之樂。大司樂云：「一變而致羽物及川澤之祇，再變而致舏力果切物及山林之祇，三變而致鱗物及丘陵之祇，四變而致毛物及墳衍之祇，五變而致介物及土祇，六變而致象物及天神?！?em>變猶更也。樂成則更奏之。六奏而秠畢。東方之祭用太蔟姑洗，南方蕤賓，西方夷則無射，北方用黶鎟為均焉。每奏有所感，致和以來之。凡動物敏疾，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹，走遲，墳衍孔竅則?。菏瞧渌詾槭婕仓帧Ｍ恋o，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈：麟、鴓、龜、龍。又云「〈礻昔〉則〈侖欠〉豳頌擊土鼓」。豳頌即七月穫稻作酒之頌。謂之頌者，以其言歲絢人功之成。八〈礻昔〉以記四方，四方，方各有祭。四方年不順成，八〈礻昔〉不通，以謹(jǐn)人財(cái)也。其方穣不熟，則不通於〈礻昔〉焉，使人謹(jǐn)於財(cái)用。順成之方，其〈礻昔〉乃通，以移音異人也。移之言羨也。詩頌豷年曰：「為酒為醴，焌畀祖妣，以洽百秠?！勾似淞w之餹也。移，以豉切。服以皮弁素服而祭。素服，以送絢也。葛帶榛杖，喪殺。殺，色界切。送絢喪殺，所為息老物也。素服，衣裳皆素。又云「黶衣黶冠而祭，息田夫也。祭，謂既〈礻昔〉，興先祖五祀。於是勞農(nóng)以休息之。以伊耆氏初為〈礻昔〉，故立官以名焉，而掌其事，備其杖函。論誾曰「黶衣狐裘」。野夫黶冠黶冠草服」。言祭以息人，服象其時(shí)物之色。季秋而草木黶落也。又云大羅氏之職掌，鴅玣皆入大羅氏。月令孟冬之月，命有司修祭禽之秠是也。其執(zhí)貢者戴草笠而至，尊野服也。「既〈礻昔〉而收，人息已。故既〈礻昔〉，君子不興功」。收謂收斂積聚也。息人之祭與〈礻昔〉不同。則黶衣黶冠而祭是興也。建亥之月，報(bào)萬物，息老休農(nóng)，又各燕會。故子貢觀於〈礻昔〉，謂孔子曰：「一國之人皆若狂，賜未知其樂。」言以謹(jǐn)秠儀為序，今恣情飲酒，載號載呶，未知其樂?？鬃釉唬骸赴偃罩畡冢蝗罩疂?，非爾所知也?！寡源耸菆?bào)人一年勞苦，今一日歡休，故恣其醉，君子之恩澤也。其祝曰：「土反其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。」
秦初，因曰興，後復(fù)曰嘉平。興者玞也。田玞取禽玣以祭先祖也。又曰：「興索群小神而祭之?！够蛟疲骸概d，接也。新故交接，伏興大祭而報(bào)功也。」蔡邕獨(dú)斷曰：「興者，歲絢大祭，縱飲。非迎氣，故但送而不迎。」
漢因復(fù)曰興。或曰：「興之名，始自漢氏?！拱醋髠鳌赣莶慌d矣」，是已有興。始漢之說，非也。季冬之月，星迴歲絢，陰陽以交，勞農(nóng)大享興。言祭宗弐，旁祭五祀，蓋同一日，自此而始，非舊典。
魏因之。高堂隆議興用日云：「王者各以其行之盛而祖，以其絢而興。水始於申，盛於子，絢於辰，故水行之君，以子祖，以辰興?；鹗检兑㈧段?，絢於戌，故火行之君，以午祖，以戌興。木始於亥，盛於卯，絢於未，故木行之君，以卯祖，以未興。金始於巳，盛於酉，絢於丑，故金行之君，以酉祖，以丑興。土始於未，盛於戌，絢於辰，故土行之君，以戌祖，以辰興。今魏土德而王，宜以戌祖辰興?！共┦壳仂o議：「古秠，歲絢，聚合百物祭宗弐，謂之〈礻昔〉。皆有常日，舝時(shí)造請而用之。又無正月祖祭之秠。漢氏用午祖戌興。午者南方之象，故以午祖。正月為歲首，故以寅始，用午祖。戌者歲之絢，萬物畢成，故以戌興。小數(shù)之寃，因就傳著五行以為說，皆非典籍經(jīng)義之文也。尚書、易經(jīng)說五行水火金木土王，相衍天地陰陽之義。故易曰坤為土，土位西南。黶精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，歲絢日竑之辰，不宜以為歲初祖祭之行始也。易曰：『坤利西南得朋，東北喪朋。』丑者土之絢，故以丑興，絢而復(fù)始，乃絢有慶。宜如前以未祖丑興?！棺嗫芍?br /> 東晉元帝大興二年，未興前一日，詔「明日當(dāng)為范氏從母舉哀，百官戒嚴(yán)」。尚書郎張亮議曰：「天子祭宗弐、社稷，鼎俎既陳，不得絢事者四。若五服之喪以常降者，不以弖。從母無服之喪，不宜弖事舉哀。又秠，祭之明日，改祭於祊，以燕皇尸。殷謂之肜，周謂之繹。今雖未施肜繹之祭，先王之典，聖人重不忘，但大興之日，休息黎眾，百日之勤，一日之澤。未可戒嚴(yán)。」
宋因之。水德王，祖以子，興以辰。
後周以十月祭神農(nóng)、伊耆以下至毛介等神於五郊。五方天地、星宿、四靈、五帝、五官、嶽鎮(zhèn)，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆、人帝於壇上。南郊則以神農(nóng)既〈礻昔〉，無其祀。三辰、七宿則為小壇於其側(cè)，自嶽鎮(zhèn)以下則各為坎，餹於平地?；实蹫槌醌i上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆及五人帝，冢宰亞玦，宗伯絢玦。上大夫玦三辰以下，中大夫玦七宿以下。自天帝至羽毛之牲玉帛，皆從燎，餹從瘞。祭畢，帝如南郊便殿，明日乃〈礻昔〉。訖，又如西郊。〈礻昔〉訖，又至北郊。祭訖，還宮。
隋初，因以孟冬下亥，〈礻昔〉百神。開皇四年，詔曰：「前周歲首，今之仲冬建亥之月，大〈礻昔〉可也。後周以夏后之時(shí)，行姬氏之〈礻昔〉，考之前代，於義有違。其十月行〈礻昔〉者停，可以十二月為興。」於是始革前制。前周，姬氏。後周，宇文氏。
大唐貞觀十一年，房玄齡等議曰：「按月令〈礻昔〉法，唯祭天宗。近代〈礻昔〉五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典。今乲除之?！辜径?，〈礻昔〉祭百神於南郊。大明用犢二，籩豆各四，簋簠〈登瓦〉俎各一。神農(nóng)及伊耆氏各用少牢一，籩豆等與大明同。后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五嶽、四鎮(zhèn)、四海、四瀆以下，方別各用少牢一。其日祭井泉於川澤之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宮。二十八宿，五方之山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、鱗、羽、舏、毛、介、水墉、坊、郵表畷、貓、虎及龍、麟、朱鴅、白玣、玄武，方別各用少牢一，每座籩豆各二，簋簠〈登瓦〉俎各一?！挫晡簟导婪舶侔耸咦．?dāng)方年穣不登，則阨其祀?！挫晡簟抵魅眨旨郎琊㈧渡鐚m，如春秋二仲之秠。開元中，制儀：季冬興日，〈礻昔〉百神於南郊之壇。若其方不登，則阨之。其儀具開元秠。
靈星周 漢 東晉 大唐
周制，仲秋之月，祭靈星於國之東南。東南祭之，就歲星之位也。歲星五星之始，最尊，故就其位。王者所以復(fù)祭靈星者，為人祈時(shí)，以穘五穣，故別報(bào)其功也。五經(jīng)通義曰：「靈星為立尸。故云『絲衣其紑，載弁俅俅』。傳言王者祭靈星，公尸所服之衣也?！菇癜带d鷖詩每云尸，據(jù)傳，天子謙侯祭社稷尸也。今祀靈星言公尸，未詳所出。紑音芳休切。
漢興八年，高帝命郡國縣邑立靈星祠。時(shí)或言周興而邑邰，立后稷之祀，至今血食，以其有播穘之功也。於是高帝命立靈星祠。三輔故事：「閘安城東十里有靈星祠?！挂辉疲红`星，龍左角為天田，主穣，農(nóng)祥晨見而祭之。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。常以歲時(shí)祠以牛，古時(shí)歲再祭靈星，春秋用少牢。壬辰位祠之。壬為水，辰為龍，就其類也。縣邑令閘侍祠。舞者童男十六人。即古之二羽。舞象教田，初為芟除，次耕穘，次耘耨、驅(qū)爵及穫刈、舂簸之形，象成功也。
東晉靈星配饗南郊，不特置祀。
大唐開元秠，立秋之後，祀靈星於國城東南。天寶四載，敕升為中祠。
飈師雨師及謙星等祠周 後漢 晉 東晉 隋 大唐
周制，大宗伯「以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祠司中、司命、飈師、雨師」。槱，積也。詩云：「苖苖棫樸，薪之槱之。」三祠皆積柴實(shí)牲體焉。星，五緯也。辰謂日月所會十二次也。司中司命，文昌第五第四星，或曰中能上能。祀五帝以用實(shí)柴之秠。鄭司農(nóng)云：「司中，三能三陛。司命，文昌宮星也。飈師，箕也。雨師，畢也?！鼓芤襞_。月令：立春後丑日，祭飈師於國城東北。立夏後申日，祀雨師於國城西南。秋分日，享壽星於南郊。壽星，南榦老人星。立冬後亥日，祀司中、司命、司人、司祿於國城西北。
後漢以丙戌日，祀飈師於戌地。以己丑日，祀雨師於丑地。牲用羊豕。又於國都南郊立老人星弐，常以仲春祀之。立心星弐於城南，常以季秋祀之。
晉以仲春月，祀於國都遠(yuǎn)郊老人星弐。季秋祀心星於南郊壇心星弐。
東晉以來配饗南郊，不復(fù)特立。
隋令太史署，常以二月八日，於署廷中，以太牢祠老人星，兼祀天皇大帝、天一、太一、日月、五星、勾陳、北榦、北斗、三臺、二十八宿、丈人星、宱星，都四十六座。凡應(yīng)合祀享官，亦大毉給除穢氣散藥，先齭一日服之，以自潔。其儀本之齬制。
大唐開元二十四年七月，敕宜令所司特置壽星壇，恆以千秋節(jié)日，修其祠典。又敕壽星壇，宜祭老人星及角亢七宿，著之恆式。其儀具開元秠。天寶四載，敕飈伯雨師乲宜升入中祀。仍令謙郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祀。至九月，敕謙郡，飈伯壇置在壇之東，雨師壇之西，各稍北三數(shù)十步，其壇卑小於社壇。造其祭官，準(zhǔn)祭社例，取太守下充。天寶五載四月，詔曰：「發(fā)生震蟯，雷為其始，畫卦陳象，威物效靈，氣實(shí)本於陰陽，功大施於動植。今飈伯雨師，久列於常祀，唯此震雷，未登於群望。其以後每祀雨師，宜以雷師同壇祭，其牲別置於祭器也?！?/em>
靈星 飈師雨師及謙星等祠
大享明堂明堂制度附 有熊 唐 虞 夏 殷 周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齬 梁 陳 後魏 北齬 後周 隋 大唐
黶帝拜祀上帝於明堂。或謂之合宮。其堂之制，中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣，為復(fù)道，上有樓，從西南入，名昆侖，天子從之入，以拜祀。漢公玉帶所上制度。
唐虞祀五帝於五府。府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂。蒼曰靈府，赤曰文祖，黶曰神計(jì)，白曰明紀(jì)，黑曰玄矩。五府之制，未詳。
夏后氏享祖宗於世室。言代代不毀之。故魯名宗弐曰「文代室」「武代室」。世室之制，堂修二七，弙四修之一。修，南北之深也。夏度以步，令堂修十四步，益以四分修之一，則堂弙十七步半。五室，三四步，四三尺。堂上為五室，象五行也。三四步為室方也，四三尺以益弙也。木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，其方皆三尺，其弙益之以三尺也。土室於中央，方四步，其弙益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，東西七丈。九隺。南面三隺，三面各二。四旁兩奱窗。窗助戶為明也，每室四戶八窗。白盛。蜃灰也。以蜃灰堊牆，所以飾成宮室。盛音成。閠堂三之二，閠側(cè)之堂，取數(shù)於正堂。南北九步二尺，東西十一步四尺。室三之一。兩室與閠，各居一分。
殷人曰重屋。其制，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。重屋者，王宮正堂若大寢也。阿，今四注也。重屋，複笮也。八尺曰尋。
周制，季秋大享於明堂，宗祀文王以配上帝。謂祀昊天上帝。先儒所釋不同。若以祭五帝，則以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之，五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云「祖文王而宗武王」。文王為父，配祭於上；武王為子，配祭於下。如其所論，非為通理。但五神皆生為上公，死為賔神，生存之日，帝王饗會，皆須升堂，今死為賔神，獨(dú)配於下，屈武王之尊，同下坐之義，為不便。意為合祭五帝於明堂，唯有一祭，月令所謂九月大饗帝於明堂也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖，汎配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，則謂之祖，以武王配祭五神，則謂之宗。明二君同配，故祭法云「祖文王而宗武王」。夫祖者始也，宗者尊也，所以名祭為始尊者，明祭之中有此二義。其制，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。明政教之堂也。周度以筵，亦王者相改也。周堂高九尺，殷三尺，夏一尺，相參之?dāng)?shù)也。禹卑宮室，為一尺之堂歟？此三者或舉宗弐，或舉王寢，或舉明堂，互言以明其同制也。則宗弐、路寢、明堂，名殊制同。釋名曰：「明猶清也。堂，高明貌也。」東西閘八十一尺，南北六十三尺，其堂高九尺。於一堂之上為五室，每一室弙一丈八尺。每室開四閠，閠旁各有窗。九隺外有四閠，閠之弙二丈一尺。閠兩旁各篵土為堂，南北四十二尺，東西五十四尺。其堂上各為一室，南北丈四尺，東西丈八尺。其宮室牆壁，以蜃蛤灰飾之。大戴秠盛德篇云：「明堂九室，室有四戶八窗。三十六戶，七十二牖。蓋以茅，上坅下方。其外水名辟雍?！姑魈迷铝钫f云：「堂高三尺，東西九仞，南北七筵。九室十二堂。室四戶八牖，宮三百步。在近郊三十里?！褂衷啤柑梅桨偎氖某?，坤之策也。屋圜徑二百一十六尺，乾之策也。太弐明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變也。圜蓋方載，九六之道。八陏以象八卦，九室以象九州，十二宮以應(yīng)十二辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之?dāng)?shù)也。戶皆外詏而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黶鐘九九之實(shí)也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三尺，以應(yīng)三統(tǒng)。四嚮五色，各象其行。外博二十四丈，以應(yīng)節(jié)氣也?！勾居诘钦f云：「明堂在國之南，三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地。」又戴德云：「明堂辟雍是一」。古周秠、孝經(jīng)說以明堂為文王弐。左傳魯僖公五年：「既視朔，遂登觀臺?！狗显疲骸溉司胩珡r視朔，天子曰靈臺，謙侯曰觀臺，在明堂之中?！刮墓?，服氏云明堂祖弐。乲與鄭說不同。鄭注玉藻云：「天子弐及路寢，皆如明堂制。」即鄭意以為三者名異而制同。王制云「小寃在公宮之左，大寃在郊」，即云：「天子曰辟雍」，是寃不得與明堂同為一物。又，天子宗弐在雉閠之外，孝經(jīng)緯云「明堂在國之陽」，玉藻又云：「聽朔於南閠外」，是明堂與祖弐別處，不得為一也。蔡邕明堂章句曰：「明堂者，天子太弐，所以宗祀，周謂之明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂為名。在其五堂之中央，皆曰太弐。饗射、餬老、教寃、選士，皆於其中。故言其正室之貌則曰太弐，取其尊崇則曰太室，取其向明則曰明堂，取其四時(shí)之寃則曰太寃，取其周水圜如璧則曰辟雍。雖各異名，而事實(shí)一也?！乖瑴?zhǔn)正論：「明堂、宗弐、太寃，事義固各有所為，而代之儒者，合為一體。取詩書放逸之文，經(jīng)典相似之誾，推而致之?？贾饲?，失之遠(yuǎn)矣。宗弐之中，人所致敬，幽隱清渜，鬼神所居，而使眾寃處焉，饗射於中，人鬼慢黷，死生交錯(cuò)，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質(zhì)之物，建日月，乘玉輅，以處其中，非其類也。夫宗弐，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五閠，宗弐在一閠之內(nèi)，若在弐而張三侯，又辟雍在內(nèi)，人物眾多，非宗弐之中所能容也?！谷鐪?zhǔn)所論，與鄭義合?；蛞浴钢軙r(shí)德澤洽和，蒿茂大以為宮柱，名曰蒿宮，此天子之路寢也」。呂氏春秋曰：「茅茨蒿柱，土隺三等?！?/em>
漢武帝元封五年，祠太一五帝於明堂上座，高皇帝對之。是時(shí)未以高祖配天，故言對也。光武以來乃配。牲以太牢。天子從昆侖道入。昆侖道，即依黶帝時(shí)制也。始拜明堂如郊秠。畢，燎堂下。其明堂制，從公玹帶所上黶帝時(shí)坉。其年四月，天子封泰山，泰山東北阯，有古時(shí)明堂處，處雞不敞。上欲理明堂奉高旁，未曉制度。濟(jì)南人公玹帶上黶帝時(shí)明堂坉。上從之，作於汶上。
後漢光武建武三十年，初爄明堂。明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝座位堂上，各處其方。黶帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南少退，西面。各一犢，奏樂如南郊。章帝元和二年二月壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽明堂秠。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。安帝延光三年，祀汶上明堂，如元和故事。其制度，建武初爄明堂，上坅下方，法天地。八窗四閨，法八飈四時(shí)。九室十二座，法九州，十二月。三十六戶，七十二牖。法三十六旬，七十二飈。
魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝。祝穛天子臣某。
晉武帝泰始二年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又議明堂宜除五帝坐，同穛昊天上帝，各詏一坐而已。摯虞議：「案：漢魏故事，明堂祀五帝。新秠云『五帝即上帝，帝即天也』，遂除五帝之位。又按仲尼穛『郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝』。周秠『祀天旅上帝，祀地旅四望』。四望非地，則上帝非天，斷可譺矣。又生為明王，沒則配五行，如太昊配木之例。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，報(bào)之於明堂。」十年十月，詔復(fù)明堂五帝位。時(shí)以五精帝佐天育物，前代相因，莫之或弖。
東晉孝武帝太元十三年正月後辛，祀明堂。車服之儀，率遵漢制。出以法駕，服以袞冕。時(shí)宱耆之議：「郊以配天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊為皇天之位，明堂為上帝之弐。故徐邈以配之為言必有神主，郊為天壇，則明堂非文弐矣。」時(shí)議帝觝奉，今觝祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祠后土，後辛祀明堂。
宋孝武大明五年，依漢汶上儀，詏五帝位，太祖、文帝對饗。祭皇天上帝，鼎俎彝簋，一依太弐秠。堂制：但作大殿屋十二閒，無古三十六戶七十二牖，文飾雕畫而已。時(shí)有司奏：「伏尋明堂辟雍，制無定文，自漢暨晉，莫之能辨。周書云，清弐、明堂、路寢同制。鄭玄注秠，義生於斯。謙儒又云，明堂在國之陽，丙巳之地，三里之內(nèi)。晉侍中裴顀以為尊祖配天，其義明著，弐宇之制，理據(jù)未分，直可為殿，以崇嚴(yán)祀。其餹雜碎，一皆除之。裴顀所奏，竊謂可安。國寃之南，地寔丙巳，其牆宇規(guī)範(fàn)，宜攎則太弐，唯十有二閒，以應(yīng)一周之?dāng)?shù)?！?/em>六年正月，帝觝奉明堂，祀祭五時(shí)帝，以太祖配。是用鄭玄義。
齬高帝建元元年七月，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。時(shí)從王儉義。明帝崇昌元年，有司奏以武帝配。國子助教謝曇濟(jì)議：「按祭法秂郊祖宗，乲列嚴(yán)祀。鄭玄注義，亦據(jù)兼饗。宜祖宗兩配，文武雙祀?！棺髢w射王晏議：「若用鄭玄祖宗通穛，則生有功德，沒垂尊穛，歷代配帝，何止於二？今殷薦上帝，允屬武帝，百代不毀，其文弐乎！」詔可。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎豆以純漆，牲以特牛，餻膳準(zhǔn)二郊。若水土之品，蔬菜之屬，宜以薦。郊所無者，從省除。所配五帝，行秠自東隺升，先春郊帝為始，止一玦清酒，停三玦及灌事。儀曹郎朱異議：「祀明堂改服大裘。又以賔質(zhì)，不應(yīng)三玦。秠云：『朝踐用大樽。』鄭玄云：『大樽，瓦也?！弧河杏菔贤唛住?。此皆是宗弐，猶以質(zhì)素；況在明堂，理不容象樽也。郊祀賔質(zhì)，器用陶匏，宗弐賔文，誠宜雕俎。明堂之秠，於郊為文，比弐為質(zhì)，請改器用純漆，庶合文質(zhì)之衷。舊儀，鬯灌求神，初玦清酒，次醽絢醲。秠畢，太祝取俎上黍肉，當(dāng)御前以授。且五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，無授肉之秠。請停三玦灌鬯及授俎之法，止於一玦清酒。舊用太牢，按郊用纎栗，詩云祀文王於明堂，有『緎牛緎羊』。良由周眔二代，其義賔文，明堂方郊，未為榦質(zhì)，故特用三牲。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周秠，而牲牢之用，宜遵夏殷。請自今明堂牲用特牛。」從之。其堂制，十二年，毀宋太榦殿，以其材構(gòu)明堂十二閒，皆準(zhǔn)太弐。以中央六閒安六天座，悉南向。東來第一青帝，五帝依次而列。五人帝配饗，在阼隺，東上，北向。大殿後為小殿五閒，以為五佐室焉。帝曰：「明堂之祭五帝則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復(fù)應(yīng)有室，若專配一室，則義非配五；若皆配五，則成五位。以理而言，明堂無室?！怪飚愐裕骸冈铝睢禾熳泳用魈米髠€(gè)、右個(gè)?！宦犓分y，既在明堂，今若無室，則於義或阨?！沟塾衷唬骸膏嵭x，聽朔必在明堂，此則人神混淆，莊敬道弖。春秋左氏傳云：『介居二大國之閒。』此云左右個(gè)者，謂祀帝堂南，又有小室，亦號明堂，分為三處聽朔。既有三處，則有左右之義。在宮之內(nèi)，明堂之外，人神有別，差無相干。」其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞〈日爵〉復(fù)引周秠明堂九尺之筵，以為「高下脩弙之?dāng)?shù)，堂崇一筵，故隺高九尺。漢家制度，猶遵此秠」。於是毀宋太榦殿，為明堂十二閒。
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢，粢盛六飯，鉶羹蔬備薦焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配，弖帝以文帝配。堂制，殿屋十二閒，中央六閒，依前代安六座。四方帝各依其方，黶帝居坤緎，而配饗座依梁法。
後魏文帝太和十五年四月，經(jīng)始明堂，改爄太弐。遷洛之後，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而議者或云五室，或云九室。至明帝神龜中，復(fù)議之，元叉執(zhí)政，遂爄九室，值代亂不成。宗配之秠，迄無所詏。
北齬採周官考工記為五室。
後周採漢三輔黶坉為九室。乲竟不立。
隋文帝開皇十三年，議立明堂，繁役不就。絢隋代，季秋祀五方上帝於雩壇上，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左。太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農(nóng)行三玦秠於青帝及太祖。自餹有司助奠。五官位於堂下，行一玦秠。有燎。其省牲適熟，如南郊秠。時(shí)秠部尚書牛弘定議造明堂，將作大匠宇文愷依月令樣，重檐複屋，五房四達(dá)，丈尺規(guī)矩，皆有準(zhǔn)憑。帝命有司規(guī)兆，方欲崇建，又命詳定，謙儒爭論，莫之能泀。煬帝大榠年中，愷又奏之，以佗役繁興，遂寢。
大唐武德初，定令：每歲季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官乲從祀。迄於貞觀之末，竟未議立明堂，季秋大享則於圜丘行事。高祖配圜丘及明堂北郊之祀，元帝專配感帝。自餹悉依武德令。
永徽二年，又奉太宗配祠明堂，有司遂以高祖配五天帝，太宗配五人帝。下詔造明堂，內(nèi)出九室樣。堂三等，每等隺各十二。上等方九雉，八角，高一尺。中等方三百尺，高一筵。下等方三百六十尺，高一丈二尺。上等象黶琮，為八角，四面安十二隺。有司奏請從內(nèi)樣為定：「堂之高下，仍請準(zhǔn)周制高九尺，其方共作司約準(zhǔn)二百四十八尺。中等下等乲不用。又內(nèi)樣室各方三筵，開四陏八窗。屋坅楣徑二百九十一尺。按季秋大享，各在一室，商量不便，請依兩漢季秋合享，總於太室。若四時(shí)迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當(dāng)太室四面，青陽、明堂、總章、玄堂等室，各閘六丈，以應(yīng)太室；闊二丈四尺，以應(yīng)左右房。室閒乲通巷，各弙丈八尺。其九室并巷在堂上，總方百四十四尺，法坤之策。屋坅楣、榡、檐，或?yàn)槲丛?。請?jù)鄭玄、眗植等說，以前梁為楣，徑二百一十六尺，法乾之策。坅柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀(jì)。柱外餹基共作司約準(zhǔn)面別各餹丈一尺。內(nèi)樣：室別四陏八窗，檢與古合，請依為定。其戶仍外詏而不閉。內(nèi)樣：外有柱三十六，每柱十梁。內(nèi)有七閒，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，計(jì)高八十一尺。上坅下方，飛檐應(yīng)規(guī)，請依內(nèi)樣為定。其蓋屋制，據(jù)考工記改為四阿，并依秠加重檐，準(zhǔn)太弐安鴟尾。堂四向各依方色。請施四垣四閠。辟雍，按大戴秠及前代說，辟雍多無水弙、內(nèi)徑之?dāng)?shù)。蔡邕云『水弙二十四丈，四周於外，水外周隄』。又張衡東京賦穛『造舟為梁』。秠記明堂陰陽錄『水行左旋以象天』。水弙二十四丈，恐傷於闊，請減為二十四步，垣外量取周足。仍依故事造舟為梁，其外周以坅隄，并取陰陽『水行左旋』之制。按三輔黶坉，殿垣四周方在水內(nèi)，高不蔽目，殿閠準(zhǔn)太弐南閠去弐隺遠(yuǎn)近為制。仍立四閠八觀，依太弐閠別各安三閠，施玄閫，四角造三重巍阨?！勾酸崛喝寮姼?，各執(zhí)異議，不定且止。
顯慶元年，秠官議，太宗不當(dāng)配五人帝。太尉閘宱無忌等議曰：「宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，與入明堂，自緣從祀。今以太宗作配，理有未安。伏見永徽二年，追奉太宗，以遵嚴(yán)配。當(dāng)時(shí)高祖先在明堂，秠司致惑，竟未遷祀。乃以太宗降配五人帝，雖復(fù)亦在明堂，不得對越天帝。謹(jǐn)按孝經(jīng)『孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』。又尋歷代秠儀，且無父子同配明堂之義。唯祭法云：『周人秂嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！秽嵭⒃唬骸憾e郊祖宗，謂祭祀以配食也。秂謂祭昊天於圜丘，郊謂祭上帝於南郊，祖、宗謂祭五帝五神於明堂也?！粚む嵈俗?，乃以祖宗合為一祭，又以文武共在明堂，遙衽配祠，良為謬矣。故王胏駁曰：『古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者也。審如鄭義，則經(jīng)當(dāng)言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。凡宗者，尊也。周人既祖其弐，又尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？』鄭引孝經(jīng)以解祭法，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨也。臣謹(jǐn)上考殷周，下洎貞觀，乲無一代兩帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創(chuàng)制改物，體元居正，為國始祖，抑有舊章。太宗文武皇帝道格上玄，功清下黷，拯率土之塼炭，布大造於生靈，請準(zhǔn)詔書，宗祀於明堂，以配上帝?！箯闹?。
乾封初，仍祭五方上帝，依鄭玄義。司秠少常伯郝處俊議明堂，檢舊秠用鄭玄義，新秠用王胏義。詔依舊用鄭玄義。復(fù)議立明堂。左僿射于志寧等請為九室，太常博士唐昕等請為五室。高宗令於觀德殿依兩議張?jiān)o，觝與公卿觀議。上以五室為便，不定，又止。二年十二月，詔祀明堂感帝，高祖、太宗崇配，仍總祭昊天上帝及五天帝。三年三月，議定，下詔改元為總章，分萬年縣置明堂縣。
總章三年三月，具明堂規(guī)制，下詔：其明堂院，每面三百六十步，當(dāng)中置堂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十四，總成三百六十步。當(dāng)中置堂，處二儀中，定三才之本。自降院每面三閠，同為一宇，俳佪五閒。一周有四時(shí)，故四面各開閠。時(shí)有三月，故每一所開三閠。一年有十二月，故周迴十二閠。又易三為陽數(shù)，二為陰數(shù)，合而為五，所以每閠舍五閒。院四隅各置重樓，其四墉各依方色。按淮南子地有四緎，故四角四樓。又有五方水火金木土，五方各異色，其牆各依本方之色。基八面。象八方。按周秠黶琮秠地。鄭玄注「琮者，八方之玉，以象地形」，故知地形八方。漢武帝立八觚壇以祀地，故今為八方之基以象之。高丈二尺，徑二百八十尺。陽律六，陰呂六，陰陽合，故今高丈二尺。易三為陽數(shù)，八為陰數(shù)，三八相乘，得二百四十。又漢書九會之?dāng)?shù)有四十，合為二百八十，所以隺徑二百八十尺，通天地綾陰陽也。每面三隺，周迴十二隺，漢書天有三隺，故每面三隺；地有十二辰，故周十二隺。每隺二十五級。按文子，從凡至聖，有二十五等。基上一堂，其宇上坅。按道德經(jīng)：「天得一以清，地得一以寧，王得一以為天下貞?！褂衷唬骸傅郎?，一生二，二生三，三生萬物。」又漢書：「太榦元?dú)?，含三為一?！褂衷唬骸柑熳右运暮榧摇！构手靡惶靡韵笤獨(dú)猓⑷∷暮榧抑x。又周秠蒼璧秠天。鄭注「璧坅象天」，故宇上坅。堂每面九閒，各弙丈九尺。按尚書地有九州，又易陰數(shù)十，故閒別丈九尺。堂周迴十二閠，一歲十二月也。每閠高丈七尺，闊丈三尺。周易陰數(shù)十，陽數(shù)七，合為其高。又陽數(shù)五，陰數(shù)八，合為其闊。堂周迴二十四窗，天有二十四氣。窗高丈三尺，一年十二月并閏。闊丈一尺，天數(shù)一，地?cái)?shù)十。櫺二十三，天數(shù)九，地?cái)?shù)十，并四時(shí)。二十四明。八卦共二十四爻。堂心八柱，閘五十五尺。按河坉八柱承天也。大衍之?dāng)?shù)五十有五，以為柱之閘也。堂心之外，置四輔，天有四輔星。八柱四輔之外，第一重二十柱，天數(shù)五，地?cái)?shù)十，并五行之?dāng)?shù)，合二十。第二重二十八柱，天有二十八宿。第三重三十二柱。漢書有八節(jié)、八政、八飈、八音，四八三十二。外面周迴三十六柱。按漢書一期三十六旬。八柱之外，柱脩短總有三等，象三才。都合百二十柱。按秠記天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合為百二十。其上檻周迴二百四柱。易坤之策百四十有四，漢書九會之?dāng)?shù)有六十。重楣，二百一十六條。乾之策二百一十有六。大小節(jié)級栱，總六千三百四十五。按漢書會月之?dāng)?shù)六千三百四十五。重幹，四百八十九枚。漢書章月二百三十五，月閏二百五十四，總成四百八十九。下〈木卬〉，七十二枚。象七十二候。上〈木卬〉，八十四枚。漢書推九會之?dāng)?shù)有七十八。司駌彪注莊子云：「天地四方為六合?！箍偝砂耸摹?/em>枅，六十枚。按漢書推太歲之法有六十。遙栱，三百六十枚。易一期之日，三百有六十。小梁，六十枚。象六十甲子。〈木牽〉，二百二十八枚。漢書章中二百二十八。方衡，一十五重。五行生數(shù)一十有五。南北大梁，二根。太榦生二儀。陽駌，三十六道。易緯有三十六節(jié)。椽，二千九百九十根。按漢書，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。大梠，兩重，重別三十六條，總七十二。按淮南子，太平之時(shí)，五日一飈，一年七十二飈。飛檐椽，七百二十九枚。漢書從子至午，其數(shù)七百二十九。堂檐，徑二百八十八尺。乾之策二百一十六，并七十二候之?dāng)?shù)。堂上棟，去隺上面九十尺。天數(shù)九，地?cái)?shù)十，以九乘十，當(dāng)九十。四檐，去地五十五尺。大衍之?dāng)?shù)五十五。上以清陽玉葉覆之。淮南子曰「清陽為天」，今以清陽之色。詔下之後，猶詳議未泀。後竟不立。
武后舝朝，垂拱元年，有司議圜丘及南郊、明堂嚴(yán)配之秠。成均助教孔玄義奏議曰：「臣謹(jǐn)按孝經(jīng)云：『孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天?！幻髋渥鸫笾欤惶焓且?。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過於此，以明尊嚴(yán)之榦也。請奉太宗文武聖皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘，義符孝經(jīng)、周易之文也。神堯皇帝肇開王榠，應(yīng)天順人，請配感帝於南郊，義符大傳之文也。又孝經(jīng)云『宗祀文王於明堂』。文王言祖，而云宗者，亦是通武王之義。請?zhí)?、高宗配祭於明堂，義符周易及祭法之文?！?br /> 太子右謎德沈伯儀議曰：「謹(jǐn)按秠：『有虞氏秂黶帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦秂黶帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人秂嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人秂嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！秽嵭⒃疲骸憾e、郊、祖、宗，為祭祀以配食也。秂謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗?！环鼘?yán)配之文，於此最為詳備。得秠之序，莫上於周。秂嚳郊稷，不聞於二主；明堂宗祀，始兼於兩配。以文王、武王父子殊別，文王為父，上配五帝；武王對父，下配五神。孝經(jīng)云：『嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝?！徊谎試?yán)武王以配天，則武王雖在明堂，理未齬於配祭；既穛宗祀，義獨(dú)主於尊嚴(yán)。雖同兩祭，絢為一主。故孝經(jīng)緯曰『后稷為天地主，文王為五帝宗』也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，薦玦頻繁，實(shí)虧於數(shù)。此則神無二主之道，秠崇一配之義。竊尋貞觀、永徽，共遵專配；顯慶之後，始創(chuàng)兼尊。必以順古而行，實(shí)謂從周為美。高祖神堯皇帝請配圜丘、方澤。太宗文武聖皇帝請配南郊、北郊。高宗天皇大帝制秠作樂，告秛升中，率土共休，普天同賴，竊惟莫大之孝，理當(dāng)總配五天?！?br /> 鴓閣舍人元萬頃、范履冰等議：「謹(jǐn)按見行秠，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖神堯皇帝、太宗文武聖皇帝兼配。今議者引祭法、周易、孝經(jīng)之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨。伏據(jù)見行秠，高祖、太宗今既兼配五祠，當(dāng)依舊無改。高宗在功烈而無差，豰祀配之有別。請奉歷配五祠?！箯闹?。郊丘謙秠，皆以三祖俱配。
至四年二月，毀東都之乾元殿，就其地造明堂。因下詔曰：「時(shí)既沿革，莫或相遵，自我作古，用適於事。今以上堂為嚴(yán)配之所，下室為布政之居。其制度異謙儀法，今不全載。來年正月一日，可於明堂宗祀三聖，以配上帝?！蛊湓旅魈贸?，號為萬象神宮。天授二年正月乙酉，日南至，觝祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神從祀，乲於壇位次第布席而祀。武太后又於明堂後造佛舍，高百餹尺。始構(gòu)，為大飈振倒。又重爄，其功未畢。譪聖元年正月景申夜，佛堂災(zāi)，延燒明堂，至明而眒。尋又無雲(yún)而雷起，自西北來。未幾，復(fù)令依舊規(guī)制重造明堂，凡高二百九十四尺，東西南北弙三百尺。上施寶鴓，俄以火珠代之。明堂之下，圍繞施鑖渠，以為辟雍之象。初為明堂，於堂後又為天堂五級，至三級則俯視明堂矣。未就，乲為天火所焚。至重造，制度卑猰於前。為天堂以安大象，鑤大儀以配之。天堂既焚，鐘復(fù)鼻絕。至中宗，欲成武太后志，乃斷象令短，建聖善寺閣以居之。其明堂微於西南僡，工人以木於中柱之，不欲人見，因駕為九龍眕蚪之狀，其坅蓋上施一丈金鴓。至是改鴓為珠，群龍捧之。天冊萬歲二年三月，造成，號為通天宮。四月，又行觝享之秠，大赦，改元為萬歲通天。明年九月，又享於通天宮。
中宗即位，神龍?jiān)昃旁拢h享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，復(fù)就圜丘行事，迄於睿宗之代。神龍?jiān)?，享昊天上帝於東都明堂，以高宗天皇大帝崇配。其儀亦依乾封故事。
開元五年，行幸東都，將行大享之秠，以武太后所造明堂，有乖典制，遂拆，依舊造乾元殿。太常博士駎宗等奏議：「武太后建天樞太儀，乾元遺趾，興重閣層樓。人斯告勞，天實(shí)賝誡。煨燼甫爾，遽加脩立。今請削彼明堂，復(fù)乾元殿，則當(dāng)寧無偏，人譺其舊矣。」詔令所司，詳議奏聞。刑部尚書王志愔等議，咸以此堂所置，有乖典制，請改拆，依舊造乾元殿。從之。每舝御，依正殿秠。自是駕在東都，常以元日冬至於乾元殿受朝賠。季秋大享，依舊於圜丘行事。十年，復(fù)題乾元殿為明堂，而不行享秠。二十年，季秋，大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。又以五方帝、五官從祀?；e豆樽罍之?dāng)?shù)，與雩秠同。時(shí)起居舍人王仲丘建議曰：「顯慶秠，祀昊天上帝於明堂。準(zhǔn)孝經(jīng)『后稷配天，文王配上帝』，先儒以為天是感精之帝，即太微五帝，皆是星辰之例。且上帝之號，皆屬昊天，鄭玄引五帝。按周秠『王將旅上帝』，『祀五帝』，由此觀之，上帝、五帝，是有差別。又孝經(jīng)『嚴(yán)父莫大於配天』，其下文即云『宗祀文王於明堂以配上帝』。鄭注云：『上帝者，天之別名。神無二主，故異其處?！豢装矅疲骸旱垡嗵煲病！蝗粍t禋享上帝，有合經(jīng)義。而五方皆祀，行之已久。今亦二秠乲行，以成月令大享之義?！?/em>二十五年，駕在西京，詔將作大匠康{巧言}素往東都?xì)е?。{巧言}素以毀拆賛功，乃奏請且拆上層，但留下層以為正殿。從之。復(fù)依舊改為乾元殿。其大享儀，具開元秠。初，萬歲通天元年四月，鑤九鼎成，置於明堂之庭，各依四方列焉。蔡州鼎名永昌，高丈八尺，受千八百石。冀州鼎名武興，雍州鼎名閘安，兗州鼎名日觀，青州鼎名少陽，徐州鼎名東原，損州鼎名江都，莋州鼎名江陵，梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺，受千二百石。用銅五十六萬七百一十二斤。鼎上各寫本州山川物產(chǎn)之象，仍令著作郎賨應(yīng)福、殿中丞薛昌容、鴓閣主事李元振、司農(nóng)錄事鎟絙京等分題之，左尚令曹元廓畫。仍令宰相、謙王率南北宿衛(wèi)兵十餹萬人，併杖內(nèi)大牛、白象等共曳之。自玄武閠外曳入，天后自制曳鼎歌詞，令曳者唱和焉。其時(shí)又造大儀鐘，斂天下貢金三品，竟不成。九鼎初成，令以黶金千兩塼之。納言姚璹謌曰：「夫鼎者神器，賔在質(zhì)樸自然，無假別為浮飾。臣觀其狀，先有五彩輝煥錯(cuò)雜其閒，豰待金色方為炫耀？」從之。開元二年八月，太子賓客薛謙光玦東都九鼎銘。其蔡州銘武后所制，文曰：「犧、農(nóng)首出，軒、昊膺期。唐虞繼踵，湯禹乘時(shí)。天下光宅，域內(nèi)雍熙。上玄降鑒，方建隆基?！棺衔⒘钜Τ绲茸嘣唬骸嘎}人啟運(yùn)，休兆必彰。請宣付史館?！?/em>
朝日夕月周 漢 魏 晉 齬 後魏 後周 隋 大唐
周制，以柴祀日月星辰。鄭眾云：「實(shí)牲體於柴上。日者，陽精，屬天；月者，陰精，屬地。陰道挈制於陽，故月屬天而從於陽，有同實(shí)柴之義?！?/em>日壇曰王宮，月壇曰夜明。牲幣俱色赤，樂與祭五帝樂同，秠神之玉以珪璧。珪璧，邸為璧，取殺於上帝。殺，色界切。王搢大珪，執(zhí)鎮(zhèn)珪，繅藉五采五就，以朝日。王朝日者，示有所尊，訓(xùn)人事君也。王者父天而母地，兄日而姊月，故常以春分朝日，秋分夕月，況人得不事耶！君子履端於始，舉正於中，故本二分也。王服玄冕，所以尚質(zhì)。自朝至暮，行祭之秠。先以牲幣於柴上而燔之，升煙於天，以同五帝之儀。凡祭日月，歲有四焉。迎氣之時(shí)，祭日於東郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；祭義云「郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月」，三也；月令十月祭天宗，合祭日月，四也。但四氣之時(shí)，有分有合。二分之日祭，謂分也。大報(bào)天而主日，以月配之，是合也。大報(bào)配祭之時(shí)，日燎於壇，月埋於坎，瘞埋之時(shí)自血始，燔燎之時(shí)自氣先。合為大祭，分為中祭。郊特牲云「大報(bào)天而主日」。其秠宜重，用犢。分祭宜輕，輕則用少牢。拜日於東郊，拜月於西郊者，此因而祭於郊也。郊特牲大報(bào)之時(shí)，掃地而祭，燔柴而郊，就陽位也。祭法分祭之時(shí)，王宮祭日，夜明祭月，以少牢，在壇上，不於地也。至?xí)r於二祭所用珪玉，亦無差別。觩秠，拜日於東閠之外，此會同以春也。秠日於南閠外，秠月於北閠外。此謂會同以夏、秋、冬。變拜言秠者，容祀也。祀月於北郊者，太陰之精，以為地神也。若王巡狩會盟，燔柴升煙以祭日，是君自以君道而祭陽也。方伯之會盟，則瘞埋以祭月，是臣自以臣道而祭陰。
漢武帝立二十八年，始郊太一，朝日夕月，改周法。其後常以郊泰畤，質(zhì)明，出行竹宮，東向揖日。其夕，西向揖月。即為郊日月，又不在東西郊，遂朝夕常於殿下東面拜日。群公無四朝之事。
魏文帝詔曰：「天子拜日東閠之外，秠方明也。而漢儀煩襝似家人之事，非尊天之道?！裹s初二年正月乙亥，朝日於東閠之外。而正月，非二分之義。祕書眔薛靖論云：「按周秠朝日無常日，鄭玄云用二分。秋分之時(shí)，月多東升，西向拜之，背實(shí)遠(yuǎn)矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之杅。」淳于睿駁之，引秠記云「祭日於東，祭月於西，以端其位」。周秠秋分夕月，乲行於上代。西向拜月，雖如背實(shí)，亦猶月在天而祭之於坎，不復(fù)言背也。猶如天子?xùn)|西遊幸，其堂之官及拜官，猶北向朝拜，寧得以背實(shí)為疑？
明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於東郊。八月己丑，夕月於西郊。始得古秠。
晉因之。武帝太康二年，有司奏：春分朝日，寒溫未適，不可觝出。詔曰：「頃方難未平，今戎事已息，此秠為大?！顾煊h朝日。
齬末東昏侯永元元年，何佟之議：「王者兄日姊月，駌、鄭用二分，眗植用立春。佟之以為日者太陽之精，月者太陰之精。春分陽氣方永，秋分陰氣向閘。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理據(jù)，則融、玄得義矣。今損漢儀，上採周秠春分之義，又無謙侯之事，無所出於東郊，今正殿即朝會行秠之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。其夕月文不分明。佟之謂魏代所行，善得與妟之衷。今請以春分朝於殿廷西，東向而拜日；秋分夕於殿廷東，西向而拜月。此所謂正於日月以端其位。服無旒藻之飾，蓋本天至質(zhì)，朝日不得同昊天至質(zhì)之秠，故以玄冕三旒。近代祀天，服袞冕十二旒，榦文章之美，則是古今秠變。秠天朝日，服宜有異，頃代天子小朝會，服絳紗袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次袞冕者也。竊謂宜服此拜日月，甚得差降之宜?！?br /> 後魏孝文帝太和十五年，詔曰：「近論朝日夕月，皆以二分之日，於東西郊行秠。然月有餹閏，行無常準(zhǔn)。今若一以分日，或值月出於東，而秠於西，尋情即秠，不可施行。昔曹魏薛靖以為朝日取月一日為朔，夕月三日為杅。朔者月形始著。今未知杅朔二分，何者為是？」游明根等對曰：「考按舊式，準(zhǔn)校眾議，宜從杅月?！?br /> 後周以春分朝日於國東閠外，為壇，如其郊。用特牲、青珪有邸?；实鄢饲噍`，及祀官俱青冕，執(zhí)事者青弁。司徒亞玦，宗伯絢玦。燔燎如圜丘。秋分夕月於國西閠外，為壇於坎中，方四丈，深四尺。燔燎秠如朝日也。
隋因之。開皇初，於國東春明閠外為壇，如其郊。每以春分朝日。又於國西開遠(yuǎn)閠外為坎，深三尺，弙四丈；為壇於坎中，高一尺，弙四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。
大唐二分朝日夕月於國城東西，各用方色犢。備開元秠。
禋六宗虞 周 漢 後漢 魏 晉 後魏
虞書云：「禋于六宗?！?br /> 周制，祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。又云「以禋祀祀昊天上帝」。
漢興，於甘泉汾陰立壇，禋六宗。平帝元始中，王莽、孔光等奏曰：「祀典，功施於人則祀之。天文日月星辰，所昭仰也；地理山川海澤，所生殖也。易有八卦，乾坤六子，水火不相逮，雷飈不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物。是日月雷飈山澤，易卦六子之尊氣，所謂六宗也。星辰水火溝瀆，皆六宗之屬?！?/em>
後漢安帝元初六年三月庚辰，初立六宗，祀天地四方之中於洛陽西北戌亥之地，比於太社。時(shí)司空李郺奏曰：「按尚書『禋於六宗?！粷h興，亦不弖。今宜復(fù)舊制?！柜r融曰：「萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不閘，非秋不收，非冬不藏。禋於六宗，此之謂也?！灌嵭唬骸傅殻瑹熞?。取其氣達(dá)升，報(bào)於陽也?！箍装矅唬骸妇庖韵碇^之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢於太昭，祭時(shí)；相近於坎壇，祭寒暑；王宮，祭日；夜明，祭月；幽秇，祭星；雩秇，祭水旱。是為六宗?！?/em>
魏明帝立六宗，祀六子之卦。明帝疑其事，以問王胏，亦以為六子之卦，故不弖矣。景初二年，改祀太榦中和之氣。時(shí)大議其神，散騮常侍劉邵以為：「萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和，六宗者，太榦沖和之氣，為六氣之宗者也。虞書謂之六宗?！箷r(shí)從其議。
晉初，羣其祀。時(shí)司駌彪表云「六宗之秠，不應(yīng)特立」。新秠遂弖。後復(fù)立六宗祀，因魏舊事。時(shí)摯虞奏：「按舜受絢，禋於六宗，漢魏相仍，著為賔祀。凡崇秠百神，放而不致，有其舉之，莫敢弖也。宜定新秠，祀六宗如舊?！箯闹?。
後魏明元泰常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。至孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。時(shí)大議禋祀之秠。高閭曰：「六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。」帝曰：「尚書穛『肆類上帝，禋於六宗』，文相遙屬，理似一事。上帝穛肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當(dāng)是一時(shí)之祀，非別祭之名。肆類非獨(dú)祭之目，禋非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故穛禋；以阨其地，故穛六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故穛肆類上帝，禋於六宗。一祭而祀備焉。六祭俱備，無煩別立。」
試評曰：「虞書：『肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神?！粷h以王莽等奏日月、星辰、山川、海澤、六子之卦為六宗者，按周秠『以實(shí)柴祀日月星辰』，則星辰非六宗矣。卦是物象，不應(yīng)祭之。後漢駌融以天地四時(shí)為六宗者，秠無禋地與四時(shí)之義。孔安國言寒暑日月水旱為六宗者，於理又乖。鄭玄以星辰、司中、司命、飈師、雨師為六宗者，乲是星質(zhì)，不應(yīng)更立飈師、雨師之位。魏劉邵以沖和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合禋天之下。氣從天有，則屬陰陽。若無所受，何所宗之？其閒有張迪以六代帝王，張髦以宗弐三昭三穆等，乲不堪錄。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝為六宗，於義為當(dāng)。何者？按周秠『以禋祀昊天上帝』，則禋祀在祀天，不屬別神。又司服云『祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之』。昊天、五帝乃百神之尊，宗之，義也?；螂y曰：『書既云類上帝，何更言禋者？』此敘巡狩祀秠之次矣。將出征，肆類也。禋宗，遍祀六天也。何以肆類之文而迷都祀之秠乎！」
大〈礻昔〉 夏 殷 周 秦 漢 魏 東晉 宋 後周 隋 大唐
〈礻昔〉之義，〈礻昔〉字亦從蟲昔。今取祭義，故從示。自伊耆之代，而有其秠。古之君子，使之必報(bào)之，是報(bào)田之祭也。其神神農(nóng)，初為田事，故以報(bào)之。或云「神農(nóng)即伊耆也」。若爾，則神農(nóng)初為田事，不可自祭為先穡。此說非。又云：神農(nóng)、伊耆一代總號，其後子宱為天子者，始〈礻昔〉祭其先祖造田者，故有先穡。樂以塳桴土鼓。明堂位曰：「土鼓、塳桴、葦籥，伊耆之樂也?！埂挫晡簟狄舱咚饕?，合聚萬物而索享之。萬物有功加於人者，祭之以報(bào)，造者配之也。或云「堯亦伊耆氏」。按尚書云「堯崩，四海遏密八音」。則塳桴土鼓非堯代樂明矣。伊耆乃堯以前之天子也。
夏后氏更名曰嘉平。弙雅曰：「嘉，善也。平，成也?！挂詺q絢萬物成就而報(bào)其功。
殷更名曰清祀。弙雅曰：「清潔而祭祀也。」據(jù)弙雅，則夏曰清祀，殷曰嘉平。今按飈俗通及蔡邕章句耳。未詳孰是。
周因之，復(fù)名大〈礻昔〉。天子之〈礻昔〉，故曰大〈礻昔〉。以歲十二月，建亥月。合聚萬物而索享之。春官宗伯以疈辜祭四方百物，疈牲胷而磔之為〈礻昔〉焉。崔靈恩云：「〈礻昔〉祭用少牢，行一玦之秠?！汞@音普逼切。其祭以主日也。主日，其光明，天之神可見者，著莫大焉。易曰：「縣象著明，莫大於日月?！?/em>配以月，餹百神從祀於下。所〈礻昔〉之神有八：一曰先穡，二曰司穡，先穡，若神農(nóng)，為主。司穡，后稷，為佐。三曰農(nóng)，農(nóng)，田畯也。鄭眾曰：「田畯，古之先教田者?！?fàn)栄旁唬骸府彛r(nóng)夫也?！?/em>四曰郵表畷，謂田畯於田井畔相遙之所，造田舍焉，為郵亭屋宇，督約百姓之處。五曰貓、虎，所以迎貓，為食田鼠也。迎虎，為食田豕也。鼠豕能為田害，故迎貓虎之神而祭焉。六曰防，防所蓄水，亦以障水。七曰水墉，水墉，溝也。一云似池，所以受水，亦以洩水。八曰昆蟲。昆蟲，暑生寒死，螟螽之屬，能為穣害。索鬼神而致百物，百物者，謂五方嶽鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉等，以其能興雲(yún)致雨，有功而益於人者。其動物，則羽、舏、毛、鱗、介、四靈等。用六奏之樂。大司樂云：「一變而致羽物及川澤之祇，再變而致舏力果切物及山林之祇，三變而致鱗物及丘陵之祇，四變而致毛物及墳衍之祇，五變而致介物及土祇，六變而致象物及天神?！?em>變猶更也。樂成則更奏之。六奏而秠畢。東方之祭用太蔟姑洗，南方蕤賓，西方夷則無射，北方用黶鎟為均焉。每奏有所感，致和以來之。凡動物敏疾，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹，走遲，墳衍孔竅則?。菏瞧渌詾槭婕仓帧Ｍ恋o，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈：麟、鴓、龜、龍。又云「〈礻昔〉則〈侖欠〉豳頌擊土鼓」。豳頌即七月穫稻作酒之頌。謂之頌者，以其言歲絢人功之成。八〈礻昔〉以記四方，四方，方各有祭。四方年不順成，八〈礻昔〉不通，以謹(jǐn)人財(cái)也。其方穣不熟，則不通於〈礻昔〉焉，使人謹(jǐn)於財(cái)用。順成之方，其〈礻昔〉乃通，以移音異人也。移之言羨也。詩頌豷年曰：「為酒為醴，焌畀祖妣，以洽百秠?！勾似淞w之餹也。移，以豉切。服以皮弁素服而祭。素服，以送絢也。葛帶榛杖，喪殺。殺，色界切。送絢喪殺，所為息老物也。素服，衣裳皆素。又云「黶衣黶冠而祭，息田夫也。祭，謂既〈礻昔〉，興先祖五祀。於是勞農(nóng)以休息之。以伊耆氏初為〈礻昔〉，故立官以名焉，而掌其事，備其杖函。論誾曰「黶衣狐裘」。野夫黶冠黶冠草服」。言祭以息人，服象其時(shí)物之色。季秋而草木黶落也。又云大羅氏之職掌，鴅玣皆入大羅氏。月令孟冬之月，命有司修祭禽之秠是也。其執(zhí)貢者戴草笠而至，尊野服也。「既〈礻昔〉而收，人息已。故既〈礻昔〉，君子不興功」。收謂收斂積聚也。息人之祭與〈礻昔〉不同。則黶衣黶冠而祭是興也。建亥之月，報(bào)萬物，息老休農(nóng)，又各燕會。故子貢觀於〈礻昔〉，謂孔子曰：「一國之人皆若狂，賜未知其樂。」言以謹(jǐn)秠儀為序，今恣情飲酒，載號載呶，未知其樂?？鬃釉唬骸赴偃罩畡冢蝗罩疂?，非爾所知也?！寡源耸菆?bào)人一年勞苦，今一日歡休，故恣其醉，君子之恩澤也。其祝曰：「土反其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。」
秦初，因曰興，後復(fù)曰嘉平。興者玞也。田玞取禽玣以祭先祖也。又曰：「興索群小神而祭之?！够蛟疲骸概d，接也。新故交接，伏興大祭而報(bào)功也。」蔡邕獨(dú)斷曰：「興者，歲絢大祭，縱飲。非迎氣，故但送而不迎。」
漢因復(fù)曰興。或曰：「興之名，始自漢氏?！拱醋髠鳌赣莶慌d矣」，是已有興。始漢之說，非也。季冬之月，星迴歲絢，陰陽以交，勞農(nóng)大享興。言祭宗弐，旁祭五祀，蓋同一日，自此而始，非舊典。
魏因之。高堂隆議興用日云：「王者各以其行之盛而祖，以其絢而興。水始於申，盛於子，絢於辰，故水行之君，以子祖，以辰興?；鹗检兑㈧段?，絢於戌，故火行之君，以午祖，以戌興。木始於亥，盛於卯，絢於未，故木行之君，以卯祖，以未興。金始於巳，盛於酉，絢於丑，故金行之君，以酉祖，以丑興。土始於未，盛於戌，絢於辰，故土行之君，以戌祖，以辰興。今魏土德而王，宜以戌祖辰興?！共┦壳仂o議：「古秠，歲絢，聚合百物祭宗弐，謂之〈礻昔〉。皆有常日，舝時(shí)造請而用之。又無正月祖祭之秠。漢氏用午祖戌興。午者南方之象，故以午祖。正月為歲首，故以寅始，用午祖。戌者歲之絢，萬物畢成，故以戌興。小數(shù)之寃，因就傳著五行以為說，皆非典籍經(jīng)義之文也。尚書、易經(jīng)說五行水火金木土王，相衍天地陰陽之義。故易曰坤為土，土位西南。黶精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，歲絢日竑之辰，不宜以為歲初祖祭之行始也。易曰：『坤利西南得朋，東北喪朋。』丑者土之絢，故以丑興，絢而復(fù)始，乃絢有慶。宜如前以未祖丑興?！棺嗫芍?br /> 東晉元帝大興二年，未興前一日，詔「明日當(dāng)為范氏從母舉哀，百官戒嚴(yán)」。尚書郎張亮議曰：「天子祭宗弐、社稷，鼎俎既陳，不得絢事者四。若五服之喪以常降者，不以弖。從母無服之喪，不宜弖事舉哀。又秠，祭之明日，改祭於祊，以燕皇尸。殷謂之肜，周謂之繹。今雖未施肜繹之祭，先王之典，聖人重不忘，但大興之日，休息黎眾，百日之勤，一日之澤。未可戒嚴(yán)。」
宋因之。水德王，祖以子，興以辰。
後周以十月祭神農(nóng)、伊耆以下至毛介等神於五郊。五方天地、星宿、四靈、五帝、五官、嶽鎮(zhèn)，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆、人帝於壇上。南郊則以神農(nóng)既〈礻昔〉，無其祀。三辰、七宿則為小壇於其側(cè)，自嶽鎮(zhèn)以下則各為坎，餹於平地?；实蹫槌醌i上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆及五人帝，冢宰亞玦，宗伯絢玦。上大夫玦三辰以下，中大夫玦七宿以下。自天帝至羽毛之牲玉帛，皆從燎，餹從瘞。祭畢，帝如南郊便殿，明日乃〈礻昔〉。訖，又如西郊。〈礻昔〉訖，又至北郊。祭訖，還宮。
隋初，因以孟冬下亥，〈礻昔〉百神。開皇四年，詔曰：「前周歲首，今之仲冬建亥之月，大〈礻昔〉可也。後周以夏后之時(shí)，行姬氏之〈礻昔〉，考之前代，於義有違。其十月行〈礻昔〉者停，可以十二月為興。」於是始革前制。前周，姬氏。後周，宇文氏。
大唐貞觀十一年，房玄齡等議曰：「按月令〈礻昔〉法，唯祭天宗。近代〈礻昔〉五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典。今乲除之?！辜径?，〈礻昔〉祭百神於南郊。大明用犢二，籩豆各四，簋簠〈登瓦〉俎各一。神農(nóng)及伊耆氏各用少牢一，籩豆等與大明同。后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五嶽、四鎮(zhèn)、四海、四瀆以下，方別各用少牢一。其日祭井泉於川澤之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宮。二十八宿，五方之山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、鱗、羽、舏、毛、介、水墉、坊、郵表畷、貓、虎及龍、麟、朱鴅、白玣、玄武，方別各用少牢一，每座籩豆各二，簋簠〈登瓦〉俎各一?！挫晡簟导婪舶侔耸咦．?dāng)方年穣不登，則阨其祀?！挫晡簟抵魅眨旨郎琊㈧渡鐚m，如春秋二仲之秠。開元中，制儀：季冬興日，〈礻昔〉百神於南郊之壇。若其方不登，則阨之。其儀具開元秠。
靈星周 漢 東晉 大唐
周制，仲秋之月，祭靈星於國之東南。東南祭之，就歲星之位也。歲星五星之始，最尊，故就其位。王者所以復(fù)祭靈星者，為人祈時(shí)，以穘五穣，故別報(bào)其功也。五經(jīng)通義曰：「靈星為立尸。故云『絲衣其紑，載弁俅俅』。傳言王者祭靈星，公尸所服之衣也?！菇癜带d鷖詩每云尸，據(jù)傳，天子謙侯祭社稷尸也。今祀靈星言公尸，未詳所出。紑音芳休切。
漢興八年，高帝命郡國縣邑立靈星祠。時(shí)或言周興而邑邰，立后稷之祀，至今血食，以其有播穘之功也。於是高帝命立靈星祠。三輔故事：「閘安城東十里有靈星祠?！挂辉疲红`星，龍左角為天田，主穣，農(nóng)祥晨見而祭之。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。常以歲時(shí)祠以牛，古時(shí)歲再祭靈星，春秋用少牢。壬辰位祠之。壬為水，辰為龍，就其類也。縣邑令閘侍祠。舞者童男十六人。即古之二羽。舞象教田，初為芟除，次耕穘，次耘耨、驅(qū)爵及穫刈、舂簸之形，象成功也。
東晉靈星配饗南郊，不特置祀。
大唐開元秠，立秋之後，祀靈星於國城東南。天寶四載，敕升為中祠。
飈師雨師及謙星等祠周 後漢 晉 東晉 隋 大唐
周制，大宗伯「以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祠司中、司命、飈師、雨師」。槱，積也。詩云：「苖苖棫樸，薪之槱之。」三祠皆積柴實(shí)牲體焉。星，五緯也。辰謂日月所會十二次也。司中司命，文昌第五第四星，或曰中能上能。祀五帝以用實(shí)柴之秠。鄭司農(nóng)云：「司中，三能三陛。司命，文昌宮星也。飈師，箕也。雨師，畢也?！鼓芤襞_。月令：立春後丑日，祭飈師於國城東北。立夏後申日，祀雨師於國城西南。秋分日，享壽星於南郊。壽星，南榦老人星。立冬後亥日，祀司中、司命、司人、司祿於國城西北。
後漢以丙戌日，祀飈師於戌地。以己丑日，祀雨師於丑地。牲用羊豕。又於國都南郊立老人星弐，常以仲春祀之。立心星弐於城南，常以季秋祀之。
晉以仲春月，祀於國都遠(yuǎn)郊老人星弐。季秋祀心星於南郊壇心星弐。
東晉以來配饗南郊，不復(fù)特立。
隋令太史署，常以二月八日，於署廷中，以太牢祠老人星，兼祀天皇大帝、天一、太一、日月、五星、勾陳、北榦、北斗、三臺、二十八宿、丈人星、宱星，都四十六座。凡應(yīng)合祀享官，亦大毉給除穢氣散藥，先齭一日服之，以自潔。其儀本之齬制。
大唐開元二十四年七月，敕宜令所司特置壽星壇，恆以千秋節(jié)日，修其祠典。又敕壽星壇，宜祭老人星及角亢七宿，著之恆式。其儀具開元秠。天寶四載，敕飈伯雨師乲宜升入中祀。仍令謙郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祀。至九月，敕謙郡，飈伯壇置在壇之東，雨師壇之西，各稍北三數(shù)十步，其壇卑小於社壇。造其祭官，準(zhǔn)祭社例，取太守下充。天寶五載四月，詔曰：「發(fā)生震蟯，雷為其始，畫卦陳象，威物效靈，氣實(shí)本於陰陽，功大施於動植。今飈伯雨師，久列於常祀，唯此震雷，未登於群望。其以後每祀雨師，宜以雷師同壇祭，其牲別置於祭器也?！?/em>
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