○子（釋氏）
※《華嚴(yán)經(jīng)》八十一卷 陳氏曰：唐于闐寶叉難陀譯。
※《華嚴(yán)合論》一百二十卷
晁氏曰：按《纂靈記》云：《華嚴(yán)》大經(jīng)，龍宮有三本。佛滅度後六百年，有龍樹菩薩入龍宮，誦下本十萬偈，四十八品，流傳天竺。晉有沙門支法領(lǐng)得下本，分三萬六千偈，至此上，義熙十四年，譯成六十卷。唐證圣元年，于闐沙門喜學(xué)再譯舊文，兼補(bǔ)諸闕，通舊總四萬五千頌，成八十卷，三十九品?！逗险摗氛撸评钔ㄔ?。通元，太原人，宗室子也。當(dāng)武后時(shí)，隱居不仕。舊學(xué)佛者皆曰，佛說此經(jīng)時(shí)，居七處九會(huì)，獨(dú)通元以為十處十會(huì)云?！ 吨熳诱Z錄》曰：佛書中說六根、六塵、六識(shí)、四大、十二緣生之類，皆極精巧，故前輩學(xué)佛者，必謂此孔子所不及。今學(xué)者且須截?cái)啵赜F究其說，恐不能得身巳出來。他底四大，即吾儒所謂魂魄聚散。十二緣生，在《華嚴(yán)合論》第十三函卷，佛說本言盡去世?萬事。其後黠者出，?言“實(shí)際理地，不染一塵，萬事門中，不舍一法?！?br />
※《華嚴(yán)合論法相撮要》一卷
陳氏曰：青谷真際禪師以唐李長者通元《合論》，撮其要義，手藁為圖。
※《華嚴(yán)經(jīng)清涼疏》一百五十卷 晁氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀居清涼山，號清涼國師，即韓愈贈(zèng)之詩者。文元公有言曰：“明法身之體者，莫辯於《楞嚴(yán)》；明法身之用者，莫辯於《華嚴(yán)》?！睂W(xué)佛者以為不刊之論?！ 度A嚴(yán)決疑論》四卷
晁氏曰：李通元撰。通元既為《華嚴(yán)合論》，又著此書?；食瘡埳逃⑹购?xùn)|，得之壽陽縣東浮屠廢書中。
※《華嚴(yán)經(jīng)略》一卷 晁氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀既疏《華嚴(yán)》，又撮其大意為此，凡四十二章。
※《法界觀》一卷
晁氏曰：唐僧杜順撰?！度A嚴(yán)》最後品法名曰“法界”，敘善財(cái)參五十三位善知識(shí)，經(jīng)文廣博，罕能通其說。杜順乃著是書，宗密注之，裴休為之序。 ※《華嚴(yán)起信文》一卷
晁氏曰：唐僧善孜撰。孜，潭州太平寺僧也。每品一章，撮其大指，凡三十九章。 ※《華嚴(yán)經(jīng)百門義?！穬删?br />
晁氏曰：唐僧法藏撰。藏，長安崇福寺僧也。分十章。
※《華嚴(yán)奧旨》一卷
晁氏曰：唐僧法藏撰。又曰《妄盡還源觀》。凡六門?！ 度A嚴(yán)吞海集》一卷 晁氏曰：皇朝僧道通述。《華嚴(yán)經(jīng)》七處、九會(huì)、三十九品、五萬四千偈，其文浩博。澄觀為之疏，尤難觀覽。道通約之成萬三千言，以便初學(xué)。
※《法界披?集》一卷
晁氏曰：皇朝僧道通述。杜順纂《華嚴(yán)經(jīng)》義，撰《法界觀》，道通又分十元門。
※《法界摭要記》四卷
晁氏曰：皇朝僧遵式述。其序云：“元豐初，覽清涼《元鏡》，圭峰注，取其合者錄之?！薄 斗ㄈA言句》二十卷
晁氏曰：唐僧智ダ撰。智ダ居天臺(tái)山，號天臺(tái)教。五代兵亂，其書亡。錢ㄈ聞高麗有本，厚賂因賈人求得之，至今盛行於江、浙。
※《六祖壇經(jīng)》三卷
晁氏曰：唐僧惠眇撰，記僧盧慧能學(xué)佛本末?；勰芴柫?。凡十六門。周希後有序。
陳氏曰：僧法海集。
※《水懺》三卷 ?龕李氏序略曰：昔梁武帝為其妻郗氏墮龍類中，志公教之制懺文十卷。其言深博懇至，禮誦者多獲冥報(bào)。後人因之更制此懺，文約而事備，使誦之者不勞而獲善利，亦方便之一也?；蛟唬骸岸晕亩喙延挟?，而獲報(bào)豈亦然乎？”予曰：
“心法無邊，文字有限，報(bào)亦有限。今以無盡心為無盡施，豈以文字為量哉。
《華嚴(yán)》上部偈如微塵，而流傳此方止八十卷；《楞伽》大部十萬偈，而達(dá)磨傳以為心要者才四卷；《般若》六百卷，而《心經(jīng)》總其要止二百五十八字，豈可以多寡量之乎？若能破一微塵，出大經(jīng)卷，則一大藏教盡自此中流出，施者受者，物我兼忘，罪?？杖A，兩無處所，子又如何？”問者茫然。余曰：“若以空無相無作，而不起大悲心度眾生者，是寂滅行，非菩薩行。若起悲心，見有一眾生得度而度者，是有漏行，非菩薩行。應(yīng)以無所度而度，是為真度，無所施而施，是為真施。如是而施，福不唐捐，行矣仁者，布施勿疑。”問者忄?喜，踴躍而去。
※《肇論》四卷 晁氏曰：姚泰僧洪肇撰。師羅什，規(guī)模莊周之言，以著此書?！段锊贿w》、《不真空》、《涅?無知》、《般若無名》四論?！秱鳠翡洝吩?，肇後為姚興所殺。
※《觀心論》一卷
晁氏曰：魏菩提達(dá)磨撰。
※《百法論》一卷 晁氏曰：唐僧元奘譯。西域僧天親所造。所謂一切法者，其略有語：一心法，二心所有法，三色法，四心不相應(yīng)行法，五無為法。心法八種，心所有法五十一種，色法十一種，心不相應(yīng)行法二十四種，無為法六種，故曰“百法”。
※《起信論》一卷
晁氏曰：唐僧宗密注，僧真諦譯。天竺第十二祖馬鳴大士所造也。雖云名相，蓋明心宗，指義元微，文辭明纟致，故盛行於世。若《肇論》、《百法》、《唯識(shí)》及此義者，皆專門名家，故《藏》中所收亦錄於此。
※《辯正論》八卷
晁氏曰：唐釋法琳撰。潁川陳良序云：“法琳，姓陳，關(guān)中人。著此書，窮釋、老之教源，極品藻之名理?！毙椭?，以其老子語，焚毀其第二、第四、第五、第八凡五卷，序文亦有翦棄者。 ※《破邪論》二卷《甄正論》三卷
晁氏曰：唐釋法琳撰。巳上三書，皆經(jīng)宣和焚毀，《藏》中多闕，故錄之。
按：《破邪》、《甄正》二論，昭德《讀書記》以為宣和焚毀，《藏》中多闕。然愚嘗於村寺經(jīng)藏中見其全文?！镀菩罢摗穼Ｔg傅奕而并非毀孔、孟，所謂讠皮淫邪遁之辭，無足觀者?！墩缯摗纷I議道家，如《度人經(jīng)》“璇璣停輪”處，以為璇璣無停輪之理，使停輪至七日七夜，則宇宙顛錯(cuò)，而生人之類滅矣。
“無極曇誓天”及“龍變梵度天”處，以為“曇”與“梵”二字出自佛書，佛法未入中國之前，經(jīng)傳中并無此二字，豈有天地名號而剽竊佛書字義乎？又如河上公《道德經(jīng)章句》序言，漢文帝駕詣河上公問道，而河上公一躍騰?，帝知是神人，下輦稽首，從受章句二卷，以為《漢》、《史》帝紀(jì)，車駕每出必書，何獨(dú)不書駕詣河上公問道之事？且孝文好黃、老言，立渭陽五帝廟，則因新垣平，平一方士，其說至卑陋，帝尊寵之，而史亦備述之，河上公之事奇?zhèn)ト绱耍为?dú)見遺於班、馬乎？乃羽人道士輩自創(chuàng)此說（大意如此，不能悉記其詞語）。此論頗當(dāng)，意必借筆於文學(xué)之士，沙門輩恐不能道也。
※《原人論》一卷 晁氏曰：唐僧宗密撰?！冻鈭?zhí)迷》、《褊淺》、《直顯真源》、《余通本末》，凡四篇?！ 遁o教編》五卷 晁氏曰：皇朝僧契嵩撰。藤州人。皇??，以世儒多詆釋氏之道，因著此書，廣引經(jīng)籍，以證三家一致，輔相其教云。
※《元圣遽廬》二卷
晁氏曰：唐李繁撰。繁學(xué)於江西僧道一，敬宗時(shí)，常與丁公著、陸亙?nèi)氲钪锌狗稹⒗?，講論唐、虞。愈稱其家多書，一覽終身不忘。大和中，舒元輿誣其濫殺不辜，系獄。知且死，著書十六篇，以明禪理。自謂臨死生而不懼，賢於顏回在陋巷不改其樂。嗚乎，可謂賢矣！而史載其平生行事甚?鬼，獨(dú)何歟？
※《宗鏡錄》一百卷
晁氏曰：皇朝僧延壽撰。延壽姓王氏，馀杭人，法眼嫡孫也。建隆初，錢忠懿命居靈隱，以釋教東流，中夏學(xué)者不見大全，而天臺(tái)、賢首、慈恩性相三宗又互相矛盾，乃立重閣，館三宗知法僧，更相詰難，至讠皮險(xiǎn)處，以心宗旨要折衷之。因集方等秘經(jīng)六十部，華、梵圣賢之語三百家，以佐三宗之義，成此書。學(xué)佛者傳誦焉。天臺(tái)者，僧知ダ也，解《法華經(jīng)》；賢首者，僧法藏也，述《華嚴(yán)經(jīng)》；慈恩者，僧元奘也，譯《般若經(jīng)》。
※《釋氏要覽》三卷
晁氏曰：皇朝僧道成集。雜錄釋典，旁求書傳，分門編次，成二十類。天禧三年書成。
※《弘明集》十四卷
晁氏曰：梁釋僧?纂。僧?居鍾山定林寺，號右律師。采前代勝士書記文述有益於釋教者?！ 稄V弘明集》三十卷
晁氏曰：唐僧釋道宣撰。道宣麟德初居西明寺。以中原自周、魏以來，重老輕佛，因采輯自古文章，下逮齊、隋，發(fā)明其道者，以廣僧?之書，分《歸正》、《辯惑》、《佛德》、《法義》、《僧行》、《慈惻》、《誠功》、《啟?！?、《滅罪》、《統(tǒng)歸》等十門。
※《林?錄》四卷
晁氏曰：皇朝僧德洪撰。記高僧嘉言善行，謝逸為之序。然多寓言，如謂杜祁公、張安道皆致仕居睢陽之類，疏闊殊可笑。
※《景德傳燈錄》三十卷
晁氏曰：皇朝道原編。其書披奕世祖圖，采諸方語錄，由七佛以至法眼之嗣，凡五十二世，一千七百一人。獻(xiàn)於廟，詔楊億、李維、王曙同加裁定。億等潤色其文，考正差謬，遂盛行於世，為禪學(xué)之源。夫禪學(xué)自達(dá)磨入中原，世傳一人，凡五傳至慧能，通謂之祖?；勰軅餍兴?、懷讓，行思之後有良價(jià)，號洞下宗；又有文偃，號?門宗；又有文益，號法眼宗；懷讓之後有靈?、慧寂，號溈仰宗；又有義元，號臨濟(jì)宗。五宗學(xué)徒遍於海內(nèi)，迄數(shù)百年。臨濟(jì)、?門、洞下日愈益盛。嘗考其世，皆出唐末五代兵戈極亂之際。意者亂世聰明賢豪之士，無所施其能，故憤世嫉邪，長往不返，而其名言至行，譬猶聯(lián)珠疊璧，雖山淵之高深，終不能掩覆其光彩，而必輝潤於外也。故人得而著之竹帛，罔有遺軼焉。
※《玉英集》十五卷
晁氏曰：皇朝王隨撰。先是，楊億編次《傳燈錄》三十卷，隨刪去其繁大半，上之。
致堂胡氏序曰：學(xué)必有疑，疑必有問，問必資於賢智於我者。問非所疑，答不酬問，與夫不待問而自告之，此師弟子之失也?！秱鳠翡洝匪d，釋子以葛藤目之，其失在此矣。今獨(dú)取其敷揚(yáng)明白者，庶易以考其是非焉。若夫談鬼怪、舉詩句、類俳戲、如誑誕者，則盡削之?；蛘V予為蔽，曰：“曾不聞粗言細(xì)語，無非第一義，而於其?妄生揀擇，是豈禪意？”予曰：“以鬼怪、詩句、俳戲、誕誑之說相唱和於穿穴空籠、?漾無實(shí)之中，是為遁辭，乃得法者之所訶也。觀少林啟迪姬光，警發(fā)梁武，莫非的確要論，何有如末流蘿蔓???葛不可致詰者哉！
雖然，此亦就其心聲而去取之，非宗其道也。夫意由心生而意非心，心由性有而初非性也。今釋者之論心，才及意耳；其論性，才及心耳。是自名見性，而未嘗見性也。未嘗見性，於是以世界為幻，以性命為欲，以秉彝為妄，以事理為障，雖清凈寂滅，不著根塵，而大用大機(jī)，不足以開物成務(wù)，特以擎拳植拂，揚(yáng)眉瞬目，遂為究極，則非天地之純?nèi)?，中庸之至德也?！ 短焓V燈錄》三十卷
晁氏曰：皇朝駙馬都尉李遵勖編。自釋迦以降。仁宗御制序?！ 斗譄艏范寰?br />
晁氏曰：皇朝井度編，蓋續(xù)三《燈錄》也。
※《建中靖國續(xù)燈錄》三十卷
晁氏曰：僧維白編。維白靖國初住法?寺。駙馬都尉張敦禮以其書上於朝，徽宗為之序。分《正宗》、《對機(jī)》、《拈古》、《頌古》、《偈頌》五門。
※《禪苑瑤林》一百卷
晁氏曰：井度編。取《三燈錄》所載祖師言行，附入諸方闡提語句，且考正其差誤云。 ※《緇林古鑒》二十四卷
浮屠慧邃撰。?龕李氏序略曰：邃以所著《緇林古鑒》示予，曰：“此書起漢永平，迄唐貞觀，上下數(shù)百年，用《高僧》、《續(xù)高僧》、《求法》、《法顯》等數(shù)家之書，芟其繁冗，以類相從，為四十九門，二十四卷，總二千二百七十一事。傳授之本末、教法之興替、高勝之行業(yè)、幽顯之報(bào)應(yīng)，莫不畢載?；坼渲疄榇藭?，非務(wù)博聞而巳，將俾學(xué)者考古以鑒令，知所畏慕，誘掖其善意，而策發(fā)其怠惰，於教法有序焉。請序而行之?！蹦吃唬骸叭酥畬W(xué)道，要臻其極，而剛?cè)峋徏保懿庞胁煌?。今子之書，以事從人，以人從目，覽者各以類求之，而知慕向焉，所得斯過半矣。” ※《嘉泰普燈錄》三十卷 陳氏曰：僧正受編。三《錄》大抵與《傳燈》相出入，接續(xù)機(jī)緣語句前後一律，先儒所謂遁辭也。然本初自謂直指人心，不立文字，今四燈總一百二十卷，數(shù)千萬言，乃正不離文字耳。
※《龐公語錄》十卷 晁氏曰：唐龐公，襄陽人，與其妻子皆學(xué)佛，後人錄其言成此書。
※《羅漢因果識(shí)見頌》一卷
陳氏曰：天竺?那多迦譯。首有范仲淹序，言宣撫河?xùn)|，得於傳舍，藏經(jīng)所未錄者。十六羅漢為比邱摩?羅等說。
※《雪竇頌古》八卷
晁氏曰：皇朝僧道顯撰。道顯居雪竇山。所謂“頌古”者，猶詩人之“詠古”云?！ 蹲陂T統(tǒng)要》十卷
陳氏曰：建溪僧宗永集。
※《鮑?宗》記
永嘉鮑?撰。水心序曰：佛學(xué)由可至能自為宗，其說蔓肆數(shù)十萬言。永嘉鮑?刪擇要語，定著百篇，此非佛之學(xué)然也，中國之學(xué)為佛者然也。佛學(xué)入中國，其書具在，學(xué)之者固病其難而弗省也。有胡僧教以盡棄舊書不用，即己為佛而巳，學(xué)之者又疑其誕而未從也。獨(dú)可、璨數(shù)人大喜，決從之，故流行至今。嗚呼，佛之果非巳乎？子不得而知也。己之果為佛乎？予不得而知也。余所知者，中國之人，畔佛之學(xué)而自為學(xué)，倒佛之言而自為言，皆自以為己即佛，而甚者至以為過於佛也。是中國人之罪，非佛之過也。今夫儒者不然，於佛之學(xué)不敢言，曰：
“異國之學(xué)也?！膘斗鹬畷桓矣^，曰：“異國之書也。”彼夷術(shù)狄技，絕之易爾，不幸以吾中國之人為非佛之學(xué)，以吾中國文字為非佛之書，行於不可行，立於不可立，草野倨侮，廣博茫昧，儒者智不能知，力不能救也，則中國之人，非佛非己，蕩逸縱恣，終於不返矣，是不足為大?歟！予嘗問?：“儒之強(qiáng)者慍，弱者眩，皆莫之睨，子以何道知之，又為之分高而別下，取要而舍煩哉？”?曰：
“無道也，悟而巳矣。其為是宗者，亦曰無道也，悟而巳矣。”予聞其言愈悲。
夫“不憤不啟，不悱不發(fā)”，故曰“亦可以弗畔矣”，今悟而遂畔之，庸知非迷之大乎！雖然，考之於其書，則信悟矣。
※《雪峰廣錄》二卷
陳氏曰：唐真覺大師義存語。承相王隨序之。隨及楊大年，皆號參禪有得者也。
※《古塔王語錄》三卷
晁氏曰：皇朝僧道古撰。范文正喜之，嘗親為疏，請說法，有句云：“道行無玷，孤風(fēng)絕攀”。時(shí)以為非溢美也。
※《碧巖集》十卷
晁氏曰：皇朝僧克勤解《雪竇頌古》，曰《碧巖集》。
※《法藏碎金》十卷
陳氏曰：太子少傅晁迥撰。
※《景?天竺字源》七卷
陳氏曰：僧相凈等集進(jìn)。以華梵對翻，有十二聲、三十字母，名有牙、齒、舌、喉、唇五音。仁宗御制序，吳郡虎邱寺有賜本如新。
※《金園集》三卷《天竺別集》三卷 陳氏曰：并錢塘天竺僧遵式撰。世所謂式懺主是也。
※《道院集要》三卷
陳氏曰：王古撰。以晁迥《法藏碎金》、《耄智馀書》刪重集碎，別為此篇。
※《大慧語錄》四卷
陳氏曰：僧宗呆語。其徒道謙所錄，張魏公序之。
※《禪宗頌古聯(lián)珠集》一卷
陳氏曰：僧法應(yīng)編。
※《釋迦氏譜》十卷
晁氏曰：唐釋僧?撰。僧?以釋迦譜記雜見於經(jīng)論，覽者難通，因纂成五卷，又取內(nèi)外族姓及弟子名氏附於後。
※《高僧傳》六卷 晁氏曰：蕭梁僧惠敏撰。分《譯經(jīng)》、《義解》兩門。
※《高僧傳》十四卷
晁氏曰：蕭梁僧釋慧皎撰?；垧ㄒ詣⒘x慶《宣驗(yàn)記》、陶潛《搜神錄》等數(shù)十家并書諸僧，殊疏略，乃博采諸書，咨訪古老，起於永平十年，終於天監(jiān)十八年，凡五百五十二載，二百五十七人，又附見者二百馀人。分為《譯經(jīng)》、《義解》、《神異》、《習(xí)禪》、《明律》、《遺身》、《誦經(jīng)》、《興?！?、《經(jīng)師》、《唱道》十科。
※《續(xù)高僧傳》三十卷
晁氏曰：唐僧道宣撰?！端囄闹尽纷鞯雷冢竺魉律?。以慧皎會(huì)稽人，故其書詳於吳、越而略於燕、魏。故上距梁天監(jiān)，下終唐貞觀十九年，百四十四載，編載二百四十人，附見者又一百六十人。分《譯經(jīng)》、《解義》、《集禪》、《明律》、《護(hù)法》、《感通》、《遺身》、《讀誦》、《興福》、《雜科》凡十門。
※《求法高僧傳》二卷
晁氏曰：唐僧義凈撰。義凈垂拱中往天竺求佛經(jīng)，既還，因纂集唐僧往西域者五十六人行事?！ 侗惹衲醾鳌匪木?br />
晁氏曰：蕭梁僧寶唱撰。起晉升平，訖梁天監(jiān)，得尼六十五人，為之傳。以檢凈為首。寶唱，金陵人?！端囄闹尽酚衅淠?。 ※《僧寶傳》三十二卷
晁氏曰：皇朝僧德洪撰。其序云：五家宗派，嘉?中達(dá)觀、曇穎嘗為之傳，載其機(jī)緣語句，而略其終始行事。德洪謂入道之緣，臨終之效，有不可闕者。遂盡忄?遺編別記，補(bǔ)以諸方之傳，又自嘉?至政和，取?門、臨濟(jì)兩宗之裔絕出者，合八十七人，各為傳，系之以贊云。
※《正法世譜》
王質(zhì)景文撰。自序略曰：其書始周昭王二十四年甲寅釋迦佛生，至隆興元年癸未大慧卒，得二千二百八十五年，以《史記》、《通鑒》及《皇極經(jīng)世》相參以為正。其?諸宗師出某鄉(xiāng)，姓某氏，舍某家，所從師某人，受具所，游方某所，出世某所，得法某人，授法某人，其平生所可見某事，終某所，塔某所，壽若干，臘若干，仿《史記》年表列之，此《世譜》大略也。蓋自《大藏經(jīng)》之馀，諸史、諸集、四方圖經(jīng)、諸志銘，若近儒、釋之徒所著未及入藏者，皆裒以為資。大慧以降，方歷訪其人續(xù)之，未艾也，竟余世而巳。
※《開元釋教錄》三十卷
晁氏曰：唐僧智?撰。智?在開元中纂釋氏諸書入中國歲月及翻譯者姓氏。
以《楞嚴(yán)經(jīng)》為唐僧懷迪譯，張?zhí)煊X以懷迪與菩提流支同時(shí)，流支後魏僧，其言殆不可信也。
※《釋書品次錄》一卷
陳氏曰：題唐僧從梵集。末有黎陽張?跋，稱大定丁未，蓋虜中板本也。
※《法寶標(biāo)目》十卷
陳氏曰：戶部尚書三槐王古敏仲撰。以譯藏諸函，隨其次第，為之目錄，而釋其因緣。凡佛會(huì)之先後，華譯之異同，皆是著之。古，旦之曾孫，入元?黨籍。
致堂胡氏《崇正辯·序》曰：《崇正辯》何為而作歟？辟佛氏之邪說也。佛之道，孰不尊而畏之，曷謂之邪也？不親其親，而謂異姓為慈父；不君世主，而拜其師為法王；棄其妻子，而以生續(xù)為罪垢，是淪三綱也。視父母如怨仇，則無惻隱；滅類毀形而不恥，則無羞惡；取人之財(cái)以得為善，則無辭讓；同我者即賢，異我者即不肖，即無是非，是絕四端也。三綱四端，天命之自然，人道所由立，惟蠻夷戎狄則背違之，而毛鱗?角之屬咸無焉。不欲為人者巳矣，必欲為人，則未有淪三綱、絕四端而可也。釋氏於此，丕單掃除，自以為至道，安得不謂之邪歟？豈特此哉，人，生物也，佛不言生而言死；人事皆可見也，佛不言顯而言幽；人死然後名之鬼，佛不言人而言鬼；人不能免者，常道也，佛不言常而言經(jīng)；常道所以然者，理也，佛不言理而言幻；生之後，死之前，所當(dāng)盡心也，佛不言此生而言前後生；見聞思議，皆實(shí)證也，佛不以為實(shí)，而言耳目所不際，思議所不及；至善之德，盡於乾坤也，佛不知其盡，而言天之上，地之下，與八荒之外；若動(dòng)若植，無非物也，佛不恤草木之滎枯，而憫飛走之輪轉(zhuǎn)；百骸內(nèi)外，無非形也，佛不除手足，而除?須，不廢八竅，而防一竅；等慈悲也，佛獨(dú)不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇?兀；等棄舍也，佛獨(dú)使人棄舍其財(cái)以與僧，而不使僧棄舍其所取之財(cái)以與人；河山大地，未嘗可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空；兵刑災(zāi)禍未嘗可以咒度也，佛必欲度之，而伏尸百萬，烈焚淪沒，卒不獲度。此其說之疏漏畔戾，而無據(jù)之大略也，非邪而何？今中國之教，無父無君則圣賢辟之，萬世不以為過。中國之治，弒父與君，則王法誅之，人心不以為虐。
至於詭術(shù)左道，皆重加禁絕，所以扶持人紀(jì)，計(jì)安天下也。釋氏之說，盡麗乎此數(shù)者，吾儒反相與推尊歸向，無乃有三蔽乎！三蔽為何？一曰惑，二曰懼，三曰貪。夫闖光於隙穴者，豈知日月之大明！囿知於一物者，豈盡陰陽之變化！此凡民淺識(shí)也。佛因而迷之曰，世界不可以數(shù)計(jì)生，死不可以世窮。於是不智者亦從而惑矣。身拔一毫，則色必栗然變；足履一刺，則心必惕然動(dòng)，此民懦氣也。佛因而惴之曰，報(bào)應(yīng)之來，迅於影響之答；幽冥之獄，倍於金木之慘。於是不勇者亦從而懼矣。迫窮患害，必起饒益之想；謀及悠遠(yuǎn)，必為子孫之慮，此凡民貪情也。佛因而誘之曰，從吾之教，則諸樂咸備，壽富不足言；造吾之地，則超位高明，天帝不足貴。於是不仁者亦從而貪矣。吾儒誠能窮理養(yǎng)氣而宅心，必?zé)o此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而眾庶見也，是引貊入中國，以為未快，又與禽獸同群而不知避也。何乃不思之甚哉！無亦可悼之極哉！雖賢智之士，有出塵之趣、高世之念者，以事為膠擾，非清凈妙因之體也，則曰，吾豈有貪懼如愚夫之所期歟？
蓋將求佛所謂無上法第一義者，悟徹此心耳。鳴呼！堯、舜、禹、湯、文、武之德，衣被天下，仲尼、子思、孟軻之道，昭覺萬世，凡南面之君，循之則人與物皆蒙其福，背之則人與物皆受其殃，載在方冊之跡著矣。其原本於一心，其效乃至於此，不可御也。今乃曰，是未足以盡吾本心，兼利萬物為高士也，豈不猶食五?而曰不足以飫，登太山而曰不足以崇者乎？盍亦師圣人之言，窮萬物之理，反求諸心乎？今於圣人之言未嘗思，於萬物之理未能窮，志卑氣餒，倀倀然如逆旅之人也，乃率然曰，妙道非六經(jīng)所能傳，亦何言之易邪！假曰孔、孟有未言者，故佛言之，佛言其妙，所以出世，而孔、孟言其粗，所以應(yīng)世耳，其心則一也。然則以耳聽，以目視，以口言，以足行，饑而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛，旦而動(dòng)，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔、孟日用之常，佛老何不一概反之，而亦與之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名曰出世，而其日用與世人無以異，烏在其能出乎？故道不同，不相為謀，儒與佛不同，審矣。佛者未嘗為儒謀，而儒之陋者無不為之謀，悅其受記之媚，承其外護(hù)之諂，張而相之，扶而興之。至使非毀堯、舜，詆譏邱、軻，曾不以為疾也；一有距西方之說者，則怵心駭色，若罪元在己，雖弒父與君，未足以方其怖且怒矣，良心陷僻，乃至於此邪？或者曰，如子所言，皆僧之弊，非佛本旨也，子惡僧可也，兼佛而斥之則過矣。則應(yīng)之曰：黃河之源，不揚(yáng)黑水之波；桃李之根，不結(jié)松柏之實(shí)。使緇衣髡首者承其教，用其術(shù)，而有此弊，是誰之過也？仲尼父子君臣之道，經(jīng)紀(jì)乎億千萬載，豈有弊邪？惟其不作而無弊也，煩以如天之覆，不待推而高；如地之載，不待培而厚；如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其說，張皇其法，防以戒律，而詛以鬼神，侈以美觀，而要以誓愿，?之於國王宰官，劫以禍福苦樂，而其弊久而益甚矣。墨氏兼愛，其流無父，楊朱為我，其流無君，非身自為之也，孟子究極禍害，比之禽獸。況其身自為之，又率天下而從之，其害源之所達(dá)，而禍波之所浸，千有馀年，喪人之心，失人之身，破人之家，亡人之國，漂泊滔壞，天下溺焉，莫之援也，豈曰弊而巳乎！昔梁武奉佛，莫與比隆，及侯景之亂，諸子擁重兵，圖便利，?翔不進(jìn)，卒殍其父，而後兄弟相夷，宗國亡滅。彼於君臣父子之際，可謂淡然無情，不為愛欲牽矣，而道果如是耶！或者猶曰，佛之意，亦欲引人為善，使人畏罪而不為，慕善而為之，豈不助於世，而何辟之深也。則應(yīng)之曰：善者，無惡之稱也，無父無君者，惡乎善乎？自非喪心者，不以為非惡，孰與有父有君之為善乎？道者，共由之路也，不仁不義者，可由乎？自非喪心者，不以為可由，孰與居仁由義之為道乎？子悅其言而不?其事，過矣?；蛘哂衷唬蛟诩乙责B(yǎng)口體、視溫清為孝者，其孝小；出家得道而?，濟(jì)父母於人天之上者，其孝大。佛非不孝也，將以為大孝也。則應(yīng)之曰：良價(jià)之殺父，效牟尼之逃父而為之者也。逃父之於山而得道，不若使父免於思慮憂勤，而親其身之為全也。殺父升之於天之非理，不若使父免於叱逐餒，殍而養(yǎng)其生之為得也。然則佛之所謂大孝，乃其父之所謂大不孝耳。借使佛之說盡行，人皆無父，則斯民之種必致殄絕，而佛法亦不得傳矣。人皆無君，則爭奪屠膾，相殘相食，而佛之黨亦無以自立矣。此理之易見者，彼非懵然不知也，特罔人以虛誕之言，蓋其悖逆之情。聾瞽愚惰之徒，而安享華屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然為生民之大蠹，不謂之異端邪說，謂之何哉！是故仲尼正則佛邪，佛邪則仲尼正，無兩立之理，此《崇正辯》所以不得巳而作也。上士立德，以教變之；中士立功，以法革之；下士立言，以辭辟之。吾下士也，凡若干言，覽者矜其志而左右其說，則忠孝之大端建矣。
又《永甯院輪藏記》曰：文籍惟吾儒與釋氏為最多。然儒書之要，莫過乎《五經(jīng)》、鄒、魯之語。是七書者，上下關(guān)千百馀載，非一圣賢所言，總集百有馀卷而巳。既經(jīng)仲尼裁正，理益明，道益著，三才以立，萬世無弊。違之則夷狄禽獸焉。未嘗丁甯學(xué)者收藏夸眩，以利心事之，而所以至於今存而不廢者，蓋人生所共由，自不可離也。其馀百氏著述，日繁世久，得以卷計(jì)者至於數(shù)萬，可謂眾矣。然明智之士，則必紀(jì)綱大訓(xùn)，折衷於圣人，使至當(dāng)歸一，精義無二，讠皮淫邪遁之辭遏而不得肆，固不盡以為是也。今釋氏之書，五千四十八卷，以詞之多，故世人罕能誦之。吾嘗閱實(shí)其目，則曰論，曰戒，曰懺，曰贊，曰頌，曰銘，曰記，曰序，曰錄，雜出於僧人所為，居其大半，而以經(jīng)稱者，才一千馀卷焉。僧人於中所常誦味舉唱者，又亦六七品而止?fàn)?，馀則置而不道也。所以不道者，抑未暇歟？將無庸稱焉？然則自其術(shù)論之，所得有淺深，則所言有當(dāng)否。若舉以為是，不亦罔之甚哉。夫其詞之多，雖未可盡究，而立說之大旨亦可知矣。蓋論心則謂耳目口鼻之用、喜怒哀樂之變，皆非本體之妙也。論身則謂假合暫聚，生老病死無非苦惱，雖以食狼虎，飽鴟鳶而可也。論生死則謂有前世之來、後世之往，人與狗彘羊牛相為輪轉(zhuǎn)而不息也。論世界則謂天之上有堂，地之下有獄，日月之中有宮囿，星辰之域有里數(shù)，而宇宙之眾如河沙微塵者蓋不可勝計(jì)也。論庶物則羽毛介鱗皆前生之親愛宗族，而含靈蠢動(dòng)蚊蚋、螻?豈與佛不殊，亦欲化之，使登正覺也。其於秉彝天命，則以為愛欲所鍾，因而滋續(xù)，無足貴者，故視父母兄弟妻子，猶惡憎仇毒之可惡也。其所親厚，則以他人為慈父法嗣，凡九州四海，殊根異質(zhì)，不問賢否，茍同於我者，皆眷屬也。其論覆載之內(nèi)可見之物、可名之事，則等之寐夢幻詭、漚影電露，舉非堅(jiān)久真實(shí)，不必為也。其論鬼神，則記其狀貌，敘其種類，知其嗜欲、年壽，得其居處、名數(shù)，縱口而談，極筆而書，不自以為怪也。佛既言之，又付囑之，僧遂演說而推廣之，所以其書至於五千四十八卷之富。且以為字字皆至理，句句皆妙法，卷卷有光明發(fā)見，處處有神佛護(hù)持，無可置議。於是裒人之財(cái)，殫眾之力，印以紙筆，匣而藏之，載以機(jī)輪，推而轉(zhuǎn)之。丹砂黃金，文珉香木，窮極侈麗，葩華絢爛，然後為快。獨(dú)疑而辟之者，乃外道魔障，佛之罪人。若傅太史、韓文公之流，至今為釋子怒罵而未巳也。夫既以空虛寂滅為道之至矣，雖天倫之重，乾坤之大，照臨之顯，山河之著，猶將掃除殄滅，洞然不立，則凡見於形像，當(dāng)一毫無有焉。今乃建大屋，聚徒黨，耕良田，積厚貨，憧憧擾擾，與世人無異；而以佛之遺書，營置儲(chǔ)貯，巍然進(jìn)然，郁相望也，烏在其為空乎？不能空其言說之跡，而欲空并育之萬有，烏知其可乎？ 是必有說矣。比邱意嚴(yán)居桂陽之永甯，悉其志力以營茲事，勤勞歷年而後克成，來求為之述，以示久遠(yuǎn)。子因舉儒、釋同異，且箴夫棄有趣空者之蔽，庶吾黨之士，相與講明，以止於至善。夫豈好辯哉，蓋不得巳也！
又《讀史管見》曰：太宗謂傅奕曰：“佛教元妙，卿何不悟？”奕曰：“佛乃胡中桀黠，誑耀彼土，中國邪僻之人，取莊、老言談，飾以妖幻，用欺愚俗，有害於國。臣非不悟，鄙不學(xué)也?！比甾戎裕醋阋詳喾鸬乐?。彼所以能張大其說，流傳千有馀歲，高明之士往往從之者，亦有以深動(dòng)乎其心矣。若茍?jiān)谎枚?，則中人以下亦或能照之，蓋不如是也。然其說實(shí)為浩博，連類以根塵六者，反復(fù)隱顯，引而伸之，遂至於數(shù)十萬言。故君子曰，若一一欲窮之，未必能窮，而先為所變，故不若置而不觀。此為中人以下者言之也。若夫上智之士，既不可惑，亦必遍讀其書，抉其楗而剔其髓，然後冰釋?散，渙然無疑。信道術(shù)之為天下裂，而至當(dāng)之必歸於一也。
※《華嚴(yán)經(jīng)》八十一卷 陳氏曰：唐于闐寶叉難陀譯。
※《華嚴(yán)合論》一百二十卷
晁氏曰：按《纂靈記》云：《華嚴(yán)》大經(jīng)，龍宮有三本。佛滅度後六百年，有龍樹菩薩入龍宮，誦下本十萬偈，四十八品，流傳天竺。晉有沙門支法領(lǐng)得下本，分三萬六千偈，至此上，義熙十四年，譯成六十卷。唐證圣元年，于闐沙門喜學(xué)再譯舊文，兼補(bǔ)諸闕，通舊總四萬五千頌，成八十卷，三十九品?！逗险摗氛撸评钔ㄔ?。通元，太原人，宗室子也。當(dāng)武后時(shí)，隱居不仕。舊學(xué)佛者皆曰，佛說此經(jīng)時(shí)，居七處九會(huì)，獨(dú)通元以為十處十會(huì)云?！ 吨熳诱Z錄》曰：佛書中說六根、六塵、六識(shí)、四大、十二緣生之類，皆極精巧，故前輩學(xué)佛者，必謂此孔子所不及。今學(xué)者且須截?cái)啵赜F究其說，恐不能得身巳出來。他底四大，即吾儒所謂魂魄聚散。十二緣生，在《華嚴(yán)合論》第十三函卷，佛說本言盡去世?萬事。其後黠者出，?言“實(shí)際理地，不染一塵，萬事門中，不舍一法?！?br />
※《華嚴(yán)合論法相撮要》一卷
陳氏曰：青谷真際禪師以唐李長者通元《合論》，撮其要義，手藁為圖。
※《華嚴(yán)經(jīng)清涼疏》一百五十卷 晁氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀居清涼山，號清涼國師，即韓愈贈(zèng)之詩者。文元公有言曰：“明法身之體者，莫辯於《楞嚴(yán)》；明法身之用者，莫辯於《華嚴(yán)》?！睂W(xué)佛者以為不刊之論?！ 度A嚴(yán)決疑論》四卷
晁氏曰：李通元撰。通元既為《華嚴(yán)合論》，又著此書?；食瘡埳逃⑹购?xùn)|，得之壽陽縣東浮屠廢書中。
※《華嚴(yán)經(jīng)略》一卷 晁氏曰：唐僧澄觀撰。澄觀既疏《華嚴(yán)》，又撮其大意為此，凡四十二章。
※《法界觀》一卷
晁氏曰：唐僧杜順撰?！度A嚴(yán)》最後品法名曰“法界”，敘善財(cái)參五十三位善知識(shí)，經(jīng)文廣博，罕能通其說。杜順乃著是書，宗密注之，裴休為之序。 ※《華嚴(yán)起信文》一卷
晁氏曰：唐僧善孜撰。孜，潭州太平寺僧也。每品一章，撮其大指，凡三十九章。 ※《華嚴(yán)經(jīng)百門義?！穬删?br />
晁氏曰：唐僧法藏撰。藏，長安崇福寺僧也。分十章。
※《華嚴(yán)奧旨》一卷
晁氏曰：唐僧法藏撰。又曰《妄盡還源觀》。凡六門?！ 度A嚴(yán)吞海集》一卷 晁氏曰：皇朝僧道通述。《華嚴(yán)經(jīng)》七處、九會(huì)、三十九品、五萬四千偈，其文浩博。澄觀為之疏，尤難觀覽。道通約之成萬三千言，以便初學(xué)。
※《法界披?集》一卷
晁氏曰：皇朝僧道通述。杜順纂《華嚴(yán)經(jīng)》義，撰《法界觀》，道通又分十元門。
※《法界摭要記》四卷
晁氏曰：皇朝僧遵式述。其序云：“元豐初，覽清涼《元鏡》，圭峰注，取其合者錄之?！薄 斗ㄈA言句》二十卷
晁氏曰：唐僧智ダ撰。智ダ居天臺(tái)山，號天臺(tái)教。五代兵亂，其書亡。錢ㄈ聞高麗有本，厚賂因賈人求得之，至今盛行於江、浙。
※《六祖壇經(jīng)》三卷
晁氏曰：唐僧惠眇撰，記僧盧慧能學(xué)佛本末?；勰芴柫?。凡十六門。周希後有序。
陳氏曰：僧法海集。
※《水懺》三卷 ?龕李氏序略曰：昔梁武帝為其妻郗氏墮龍類中，志公教之制懺文十卷。其言深博懇至，禮誦者多獲冥報(bào)。後人因之更制此懺，文約而事備，使誦之者不勞而獲善利，亦方便之一也?；蛟唬骸岸晕亩喙延挟?，而獲報(bào)豈亦然乎？”予曰：
“心法無邊，文字有限，報(bào)亦有限。今以無盡心為無盡施，豈以文字為量哉。
《華嚴(yán)》上部偈如微塵，而流傳此方止八十卷；《楞伽》大部十萬偈，而達(dá)磨傳以為心要者才四卷；《般若》六百卷，而《心經(jīng)》總其要止二百五十八字，豈可以多寡量之乎？若能破一微塵，出大經(jīng)卷，則一大藏教盡自此中流出，施者受者，物我兼忘，罪?？杖A，兩無處所，子又如何？”問者茫然。余曰：“若以空無相無作，而不起大悲心度眾生者，是寂滅行，非菩薩行。若起悲心，見有一眾生得度而度者，是有漏行，非菩薩行。應(yīng)以無所度而度，是為真度，無所施而施，是為真施。如是而施，福不唐捐，行矣仁者，布施勿疑。”問者忄?喜，踴躍而去。
※《肇論》四卷 晁氏曰：姚泰僧洪肇撰。師羅什，規(guī)模莊周之言，以著此書?！段锊贿w》、《不真空》、《涅?無知》、《般若無名》四論?！秱鳠翡洝吩?，肇後為姚興所殺。
※《觀心論》一卷
晁氏曰：魏菩提達(dá)磨撰。
※《百法論》一卷 晁氏曰：唐僧元奘譯。西域僧天親所造。所謂一切法者，其略有語：一心法，二心所有法，三色法，四心不相應(yīng)行法，五無為法。心法八種，心所有法五十一種，色法十一種，心不相應(yīng)行法二十四種，無為法六種，故曰“百法”。
※《起信論》一卷
晁氏曰：唐僧宗密注，僧真諦譯。天竺第十二祖馬鳴大士所造也。雖云名相，蓋明心宗，指義元微，文辭明纟致，故盛行於世。若《肇論》、《百法》、《唯識(shí)》及此義者，皆專門名家，故《藏》中所收亦錄於此。
※《辯正論》八卷
晁氏曰：唐釋法琳撰。潁川陳良序云：“法琳，姓陳，關(guān)中人。著此書，窮釋、老之教源，極品藻之名理?！毙椭?，以其老子語，焚毀其第二、第四、第五、第八凡五卷，序文亦有翦棄者。 ※《破邪論》二卷《甄正論》三卷
晁氏曰：唐釋法琳撰。巳上三書，皆經(jīng)宣和焚毀，《藏》中多闕，故錄之。
按：《破邪》、《甄正》二論，昭德《讀書記》以為宣和焚毀，《藏》中多闕。然愚嘗於村寺經(jīng)藏中見其全文?！镀菩罢摗穼Ｔg傅奕而并非毀孔、孟，所謂讠皮淫邪遁之辭，無足觀者?！墩缯摗纷I議道家，如《度人經(jīng)》“璇璣停輪”處，以為璇璣無停輪之理，使停輪至七日七夜，則宇宙顛錯(cuò)，而生人之類滅矣。
“無極曇誓天”及“龍變梵度天”處，以為“曇”與“梵”二字出自佛書，佛法未入中國之前，經(jīng)傳中并無此二字，豈有天地名號而剽竊佛書字義乎？又如河上公《道德經(jīng)章句》序言，漢文帝駕詣河上公問道，而河上公一躍騰?，帝知是神人，下輦稽首，從受章句二卷，以為《漢》、《史》帝紀(jì)，車駕每出必書，何獨(dú)不書駕詣河上公問道之事？且孝文好黃、老言，立渭陽五帝廟，則因新垣平，平一方士，其說至卑陋，帝尊寵之，而史亦備述之，河上公之事奇?zhèn)ト绱耍为?dú)見遺於班、馬乎？乃羽人道士輩自創(chuàng)此說（大意如此，不能悉記其詞語）。此論頗當(dāng)，意必借筆於文學(xué)之士，沙門輩恐不能道也。
※《原人論》一卷 晁氏曰：唐僧宗密撰?！冻鈭?zhí)迷》、《褊淺》、《直顯真源》、《余通本末》，凡四篇?！ 遁o教編》五卷 晁氏曰：皇朝僧契嵩撰。藤州人。皇??，以世儒多詆釋氏之道，因著此書，廣引經(jīng)籍，以證三家一致，輔相其教云。
※《元圣遽廬》二卷
晁氏曰：唐李繁撰。繁學(xué)於江西僧道一，敬宗時(shí)，常與丁公著、陸亙?nèi)氲钪锌狗稹⒗?，講論唐、虞。愈稱其家多書，一覽終身不忘。大和中，舒元輿誣其濫殺不辜，系獄。知且死，著書十六篇，以明禪理。自謂臨死生而不懼，賢於顏回在陋巷不改其樂。嗚乎，可謂賢矣！而史載其平生行事甚?鬼，獨(dú)何歟？
※《宗鏡錄》一百卷
晁氏曰：皇朝僧延壽撰。延壽姓王氏，馀杭人，法眼嫡孫也。建隆初，錢忠懿命居靈隱，以釋教東流，中夏學(xué)者不見大全，而天臺(tái)、賢首、慈恩性相三宗又互相矛盾，乃立重閣，館三宗知法僧，更相詰難，至讠皮險(xiǎn)處，以心宗旨要折衷之。因集方等秘經(jīng)六十部，華、梵圣賢之語三百家，以佐三宗之義，成此書。學(xué)佛者傳誦焉。天臺(tái)者，僧知ダ也，解《法華經(jīng)》；賢首者，僧法藏也，述《華嚴(yán)經(jīng)》；慈恩者，僧元奘也，譯《般若經(jīng)》。
※《釋氏要覽》三卷
晁氏曰：皇朝僧道成集。雜錄釋典，旁求書傳，分門編次，成二十類。天禧三年書成。
※《弘明集》十四卷
晁氏曰：梁釋僧?纂。僧?居鍾山定林寺，號右律師。采前代勝士書記文述有益於釋教者?！ 稄V弘明集》三十卷
晁氏曰：唐僧釋道宣撰。道宣麟德初居西明寺。以中原自周、魏以來，重老輕佛，因采輯自古文章，下逮齊、隋，發(fā)明其道者，以廣僧?之書，分《歸正》、《辯惑》、《佛德》、《法義》、《僧行》、《慈惻》、《誠功》、《啟?！?、《滅罪》、《統(tǒng)歸》等十門。
※《林?錄》四卷
晁氏曰：皇朝僧德洪撰。記高僧嘉言善行，謝逸為之序。然多寓言，如謂杜祁公、張安道皆致仕居睢陽之類，疏闊殊可笑。
※《景德傳燈錄》三十卷
晁氏曰：皇朝道原編。其書披奕世祖圖，采諸方語錄，由七佛以至法眼之嗣，凡五十二世，一千七百一人。獻(xiàn)於廟，詔楊億、李維、王曙同加裁定。億等潤色其文，考正差謬，遂盛行於世，為禪學(xué)之源。夫禪學(xué)自達(dá)磨入中原，世傳一人，凡五傳至慧能，通謂之祖?；勰軅餍兴?、懷讓，行思之後有良價(jià)，號洞下宗；又有文偃，號?門宗；又有文益，號法眼宗；懷讓之後有靈?、慧寂，號溈仰宗；又有義元，號臨濟(jì)宗。五宗學(xué)徒遍於海內(nèi)，迄數(shù)百年。臨濟(jì)、?門、洞下日愈益盛。嘗考其世，皆出唐末五代兵戈極亂之際。意者亂世聰明賢豪之士，無所施其能，故憤世嫉邪，長往不返，而其名言至行，譬猶聯(lián)珠疊璧，雖山淵之高深，終不能掩覆其光彩，而必輝潤於外也。故人得而著之竹帛，罔有遺軼焉。
※《玉英集》十五卷
晁氏曰：皇朝王隨撰。先是，楊億編次《傳燈錄》三十卷，隨刪去其繁大半，上之。
致堂胡氏序曰：學(xué)必有疑，疑必有問，問必資於賢智於我者。問非所疑，答不酬問，與夫不待問而自告之，此師弟子之失也?！秱鳠翡洝匪d，釋子以葛藤目之，其失在此矣。今獨(dú)取其敷揚(yáng)明白者，庶易以考其是非焉。若夫談鬼怪、舉詩句、類俳戲、如誑誕者，則盡削之?；蛘V予為蔽，曰：“曾不聞粗言細(xì)語，無非第一義，而於其?妄生揀擇，是豈禪意？”予曰：“以鬼怪、詩句、俳戲、誕誑之說相唱和於穿穴空籠、?漾無實(shí)之中，是為遁辭，乃得法者之所訶也。觀少林啟迪姬光，警發(fā)梁武，莫非的確要論，何有如末流蘿蔓???葛不可致詰者哉！
雖然，此亦就其心聲而去取之，非宗其道也。夫意由心生而意非心，心由性有而初非性也。今釋者之論心，才及意耳；其論性，才及心耳。是自名見性，而未嘗見性也。未嘗見性，於是以世界為幻，以性命為欲，以秉彝為妄，以事理為障，雖清凈寂滅，不著根塵，而大用大機(jī)，不足以開物成務(wù)，特以擎拳植拂，揚(yáng)眉瞬目，遂為究極，則非天地之純?nèi)?，中庸之至德也?！ 短焓V燈錄》三十卷
晁氏曰：皇朝駙馬都尉李遵勖編。自釋迦以降。仁宗御制序?！ 斗譄艏范寰?br />
晁氏曰：皇朝井度編，蓋續(xù)三《燈錄》也。
※《建中靖國續(xù)燈錄》三十卷
晁氏曰：僧維白編。維白靖國初住法?寺。駙馬都尉張敦禮以其書上於朝，徽宗為之序。分《正宗》、《對機(jī)》、《拈古》、《頌古》、《偈頌》五門。
※《禪苑瑤林》一百卷
晁氏曰：井度編。取《三燈錄》所載祖師言行，附入諸方闡提語句，且考正其差誤云。 ※《緇林古鑒》二十四卷
浮屠慧邃撰。?龕李氏序略曰：邃以所著《緇林古鑒》示予，曰：“此書起漢永平，迄唐貞觀，上下數(shù)百年，用《高僧》、《續(xù)高僧》、《求法》、《法顯》等數(shù)家之書，芟其繁冗，以類相從，為四十九門，二十四卷，總二千二百七十一事。傳授之本末、教法之興替、高勝之行業(yè)、幽顯之報(bào)應(yīng)，莫不畢載?；坼渲疄榇藭?，非務(wù)博聞而巳，將俾學(xué)者考古以鑒令，知所畏慕，誘掖其善意，而策發(fā)其怠惰，於教法有序焉。請序而行之?！蹦吃唬骸叭酥畬W(xué)道，要臻其極，而剛?cè)峋徏保懿庞胁煌?。今子之書，以事從人，以人從目，覽者各以類求之，而知慕向焉，所得斯過半矣。” ※《嘉泰普燈錄》三十卷 陳氏曰：僧正受編。三《錄》大抵與《傳燈》相出入，接續(xù)機(jī)緣語句前後一律，先儒所謂遁辭也。然本初自謂直指人心，不立文字，今四燈總一百二十卷，數(shù)千萬言，乃正不離文字耳。
※《龐公語錄》十卷 晁氏曰：唐龐公，襄陽人，與其妻子皆學(xué)佛，後人錄其言成此書。
※《羅漢因果識(shí)見頌》一卷
陳氏曰：天竺?那多迦譯。首有范仲淹序，言宣撫河?xùn)|，得於傳舍，藏經(jīng)所未錄者。十六羅漢為比邱摩?羅等說。
※《雪竇頌古》八卷
晁氏曰：皇朝僧道顯撰。道顯居雪竇山。所謂“頌古”者，猶詩人之“詠古”云?！ 蹲陂T統(tǒng)要》十卷
陳氏曰：建溪僧宗永集。
※《鮑?宗》記
永嘉鮑?撰。水心序曰：佛學(xué)由可至能自為宗，其說蔓肆數(shù)十萬言。永嘉鮑?刪擇要語，定著百篇，此非佛之學(xué)然也，中國之學(xué)為佛者然也。佛學(xué)入中國，其書具在，學(xué)之者固病其難而弗省也。有胡僧教以盡棄舊書不用，即己為佛而巳，學(xué)之者又疑其誕而未從也。獨(dú)可、璨數(shù)人大喜，決從之，故流行至今。嗚呼，佛之果非巳乎？子不得而知也。己之果為佛乎？予不得而知也。余所知者，中國之人，畔佛之學(xué)而自為學(xué)，倒佛之言而自為言，皆自以為己即佛，而甚者至以為過於佛也。是中國人之罪，非佛之過也。今夫儒者不然，於佛之學(xué)不敢言，曰：
“異國之學(xué)也?！膘斗鹬畷桓矣^，曰：“異國之書也。”彼夷術(shù)狄技，絕之易爾，不幸以吾中國之人為非佛之學(xué)，以吾中國文字為非佛之書，行於不可行，立於不可立，草野倨侮，廣博茫昧，儒者智不能知，力不能救也，則中國之人，非佛非己，蕩逸縱恣，終於不返矣，是不足為大?歟！予嘗問?：“儒之強(qiáng)者慍，弱者眩，皆莫之睨，子以何道知之，又為之分高而別下，取要而舍煩哉？”?曰：
“無道也，悟而巳矣。其為是宗者，亦曰無道也，悟而巳矣。”予聞其言愈悲。
夫“不憤不啟，不悱不發(fā)”，故曰“亦可以弗畔矣”，今悟而遂畔之，庸知非迷之大乎！雖然，考之於其書，則信悟矣。
※《雪峰廣錄》二卷
陳氏曰：唐真覺大師義存語。承相王隨序之。隨及楊大年，皆號參禪有得者也。
※《古塔王語錄》三卷
晁氏曰：皇朝僧道古撰。范文正喜之，嘗親為疏，請說法，有句云：“道行無玷，孤風(fēng)絕攀”。時(shí)以為非溢美也。
※《碧巖集》十卷
晁氏曰：皇朝僧克勤解《雪竇頌古》，曰《碧巖集》。
※《法藏碎金》十卷
陳氏曰：太子少傅晁迥撰。
※《景?天竺字源》七卷
陳氏曰：僧相凈等集進(jìn)。以華梵對翻，有十二聲、三十字母，名有牙、齒、舌、喉、唇五音。仁宗御制序，吳郡虎邱寺有賜本如新。
※《金園集》三卷《天竺別集》三卷 陳氏曰：并錢塘天竺僧遵式撰。世所謂式懺主是也。
※《道院集要》三卷
陳氏曰：王古撰。以晁迥《法藏碎金》、《耄智馀書》刪重集碎，別為此篇。
※《大慧語錄》四卷
陳氏曰：僧宗呆語。其徒道謙所錄，張魏公序之。
※《禪宗頌古聯(lián)珠集》一卷
陳氏曰：僧法應(yīng)編。
※《釋迦氏譜》十卷
晁氏曰：唐釋僧?撰。僧?以釋迦譜記雜見於經(jīng)論，覽者難通，因纂成五卷，又取內(nèi)外族姓及弟子名氏附於後。
※《高僧傳》六卷 晁氏曰：蕭梁僧惠敏撰。分《譯經(jīng)》、《義解》兩門。
※《高僧傳》十四卷
晁氏曰：蕭梁僧釋慧皎撰?；垧ㄒ詣⒘x慶《宣驗(yàn)記》、陶潛《搜神錄》等數(shù)十家并書諸僧，殊疏略，乃博采諸書，咨訪古老，起於永平十年，終於天監(jiān)十八年，凡五百五十二載，二百五十七人，又附見者二百馀人。分為《譯經(jīng)》、《義解》、《神異》、《習(xí)禪》、《明律》、《遺身》、《誦經(jīng)》、《興?！?、《經(jīng)師》、《唱道》十科。
※《續(xù)高僧傳》三十卷
晁氏曰：唐僧道宣撰?！端囄闹尽纷鞯雷冢竺魉律?。以慧皎會(huì)稽人，故其書詳於吳、越而略於燕、魏。故上距梁天監(jiān)，下終唐貞觀十九年，百四十四載，編載二百四十人，附見者又一百六十人。分《譯經(jīng)》、《解義》、《集禪》、《明律》、《護(hù)法》、《感通》、《遺身》、《讀誦》、《興福》、《雜科》凡十門。
※《求法高僧傳》二卷
晁氏曰：唐僧義凈撰。義凈垂拱中往天竺求佛經(jīng)，既還，因纂集唐僧往西域者五十六人行事?！ 侗惹衲醾鳌匪木?br />
晁氏曰：蕭梁僧寶唱撰。起晉升平，訖梁天監(jiān)，得尼六十五人，為之傳。以檢凈為首。寶唱，金陵人?！端囄闹尽酚衅淠?。 ※《僧寶傳》三十二卷
晁氏曰：皇朝僧德洪撰。其序云：五家宗派，嘉?中達(dá)觀、曇穎嘗為之傳，載其機(jī)緣語句，而略其終始行事。德洪謂入道之緣，臨終之效，有不可闕者。遂盡忄?遺編別記，補(bǔ)以諸方之傳，又自嘉?至政和，取?門、臨濟(jì)兩宗之裔絕出者，合八十七人，各為傳，系之以贊云。
※《正法世譜》
王質(zhì)景文撰。自序略曰：其書始周昭王二十四年甲寅釋迦佛生，至隆興元年癸未大慧卒，得二千二百八十五年，以《史記》、《通鑒》及《皇極經(jīng)世》相參以為正。其?諸宗師出某鄉(xiāng)，姓某氏，舍某家，所從師某人，受具所，游方某所，出世某所，得法某人，授法某人，其平生所可見某事，終某所，塔某所，壽若干，臘若干，仿《史記》年表列之，此《世譜》大略也。蓋自《大藏經(jīng)》之馀，諸史、諸集、四方圖經(jīng)、諸志銘，若近儒、釋之徒所著未及入藏者，皆裒以為資。大慧以降，方歷訪其人續(xù)之，未艾也，竟余世而巳。
※《開元釋教錄》三十卷
晁氏曰：唐僧智?撰。智?在開元中纂釋氏諸書入中國歲月及翻譯者姓氏。
以《楞嚴(yán)經(jīng)》為唐僧懷迪譯，張?zhí)煊X以懷迪與菩提流支同時(shí)，流支後魏僧，其言殆不可信也。
※《釋書品次錄》一卷
陳氏曰：題唐僧從梵集。末有黎陽張?跋，稱大定丁未，蓋虜中板本也。
※《法寶標(biāo)目》十卷
陳氏曰：戶部尚書三槐王古敏仲撰。以譯藏諸函，隨其次第，為之目錄，而釋其因緣。凡佛會(huì)之先後，華譯之異同，皆是著之。古，旦之曾孫，入元?黨籍。
致堂胡氏《崇正辯·序》曰：《崇正辯》何為而作歟？辟佛氏之邪說也。佛之道，孰不尊而畏之，曷謂之邪也？不親其親，而謂異姓為慈父；不君世主，而拜其師為法王；棄其妻子，而以生續(xù)為罪垢，是淪三綱也。視父母如怨仇，則無惻隱；滅類毀形而不恥，則無羞惡；取人之財(cái)以得為善，則無辭讓；同我者即賢，異我者即不肖，即無是非，是絕四端也。三綱四端，天命之自然，人道所由立，惟蠻夷戎狄則背違之，而毛鱗?角之屬咸無焉。不欲為人者巳矣，必欲為人，則未有淪三綱、絕四端而可也。釋氏於此，丕單掃除，自以為至道，安得不謂之邪歟？豈特此哉，人，生物也，佛不言生而言死；人事皆可見也，佛不言顯而言幽；人死然後名之鬼，佛不言人而言鬼；人不能免者，常道也，佛不言常而言經(jīng)；常道所以然者，理也，佛不言理而言幻；生之後，死之前，所當(dāng)盡心也，佛不言此生而言前後生；見聞思議，皆實(shí)證也，佛不以為實(shí)，而言耳目所不際，思議所不及；至善之德，盡於乾坤也，佛不知其盡，而言天之上，地之下，與八荒之外；若動(dòng)若植，無非物也，佛不恤草木之滎枯，而憫飛走之輪轉(zhuǎn)；百骸內(nèi)外，無非形也，佛不除手足，而除?須，不廢八竅，而防一竅；等慈悲也，佛獨(dú)不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇?兀；等棄舍也，佛獨(dú)使人棄舍其財(cái)以與僧，而不使僧棄舍其所取之財(cái)以與人；河山大地，未嘗可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然卒不能空；兵刑災(zāi)禍未嘗可以咒度也，佛必欲度之，而伏尸百萬，烈焚淪沒，卒不獲度。此其說之疏漏畔戾，而無據(jù)之大略也，非邪而何？今中國之教，無父無君則圣賢辟之，萬世不以為過。中國之治，弒父與君，則王法誅之，人心不以為虐。
至於詭術(shù)左道，皆重加禁絕，所以扶持人紀(jì)，計(jì)安天下也。釋氏之說，盡麗乎此數(shù)者，吾儒反相與推尊歸向，無乃有三蔽乎！三蔽為何？一曰惑，二曰懼，三曰貪。夫闖光於隙穴者，豈知日月之大明！囿知於一物者，豈盡陰陽之變化！此凡民淺識(shí)也。佛因而迷之曰，世界不可以數(shù)計(jì)生，死不可以世窮。於是不智者亦從而惑矣。身拔一毫，則色必栗然變；足履一刺，則心必惕然動(dòng)，此民懦氣也。佛因而惴之曰，報(bào)應(yīng)之來，迅於影響之答；幽冥之獄，倍於金木之慘。於是不勇者亦從而懼矣。迫窮患害，必起饒益之想；謀及悠遠(yuǎn)，必為子孫之慮，此凡民貪情也。佛因而誘之曰，從吾之教，則諸樂咸備，壽富不足言；造吾之地，則超位高明，天帝不足貴。於是不仁者亦從而貪矣。吾儒誠能窮理養(yǎng)氣而宅心，必?zé)o此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而眾庶見也，是引貊入中國，以為未快，又與禽獸同群而不知避也。何乃不思之甚哉！無亦可悼之極哉！雖賢智之士，有出塵之趣、高世之念者，以事為膠擾，非清凈妙因之體也，則曰，吾豈有貪懼如愚夫之所期歟？
蓋將求佛所謂無上法第一義者，悟徹此心耳。鳴呼！堯、舜、禹、湯、文、武之德，衣被天下，仲尼、子思、孟軻之道，昭覺萬世，凡南面之君，循之則人與物皆蒙其福，背之則人與物皆受其殃，載在方冊之跡著矣。其原本於一心，其效乃至於此，不可御也。今乃曰，是未足以盡吾本心，兼利萬物為高士也，豈不猶食五?而曰不足以飫，登太山而曰不足以崇者乎？盍亦師圣人之言，窮萬物之理，反求諸心乎？今於圣人之言未嘗思，於萬物之理未能窮，志卑氣餒，倀倀然如逆旅之人也，乃率然曰，妙道非六經(jīng)所能傳，亦何言之易邪！假曰孔、孟有未言者，故佛言之，佛言其妙，所以出世，而孔、孟言其粗，所以應(yīng)世耳，其心則一也。然則以耳聽，以目視，以口言，以足行，饑而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛，旦而動(dòng)，晦而息，戴皇天，履后土，皆孔、孟日用之常，佛老何不一概反之，而亦與之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名曰出世，而其日用與世人無以異，烏在其能出乎？故道不同，不相為謀，儒與佛不同，審矣。佛者未嘗為儒謀，而儒之陋者無不為之謀，悅其受記之媚，承其外護(hù)之諂，張而相之，扶而興之。至使非毀堯、舜，詆譏邱、軻，曾不以為疾也；一有距西方之說者，則怵心駭色，若罪元在己，雖弒父與君，未足以方其怖且怒矣，良心陷僻，乃至於此邪？或者曰，如子所言，皆僧之弊，非佛本旨也，子惡僧可也，兼佛而斥之則過矣。則應(yīng)之曰：黃河之源，不揚(yáng)黑水之波；桃李之根，不結(jié)松柏之實(shí)。使緇衣髡首者承其教，用其術(shù)，而有此弊，是誰之過也？仲尼父子君臣之道，經(jīng)紀(jì)乎億千萬載，豈有弊邪？惟其不作而無弊也，煩以如天之覆，不待推而高；如地之載，不待培而厚；如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其說，張皇其法，防以戒律，而詛以鬼神，侈以美觀，而要以誓愿，?之於國王宰官，劫以禍福苦樂，而其弊久而益甚矣。墨氏兼愛，其流無父，楊朱為我，其流無君，非身自為之也，孟子究極禍害，比之禽獸。況其身自為之，又率天下而從之，其害源之所達(dá)，而禍波之所浸，千有馀年，喪人之心，失人之身，破人之家，亡人之國，漂泊滔壞，天下溺焉，莫之援也，豈曰弊而巳乎！昔梁武奉佛，莫與比隆，及侯景之亂，諸子擁重兵，圖便利，?翔不進(jìn)，卒殍其父，而後兄弟相夷，宗國亡滅。彼於君臣父子之際，可謂淡然無情，不為愛欲牽矣，而道果如是耶！或者猶曰，佛之意，亦欲引人為善，使人畏罪而不為，慕善而為之，豈不助於世，而何辟之深也。則應(yīng)之曰：善者，無惡之稱也，無父無君者，惡乎善乎？自非喪心者，不以為非惡，孰與有父有君之為善乎？道者，共由之路也，不仁不義者，可由乎？自非喪心者，不以為可由，孰與居仁由義之為道乎？子悅其言而不?其事，過矣?；蛘哂衷唬蛟诩乙责B(yǎng)口體、視溫清為孝者，其孝小；出家得道而?，濟(jì)父母於人天之上者，其孝大。佛非不孝也，將以為大孝也。則應(yīng)之曰：良價(jià)之殺父，效牟尼之逃父而為之者也。逃父之於山而得道，不若使父免於思慮憂勤，而親其身之為全也。殺父升之於天之非理，不若使父免於叱逐餒，殍而養(yǎng)其生之為得也。然則佛之所謂大孝，乃其父之所謂大不孝耳。借使佛之說盡行，人皆無父，則斯民之種必致殄絕，而佛法亦不得傳矣。人皆無君，則爭奪屠膾，相殘相食，而佛之黨亦無以自立矣。此理之易見者，彼非懵然不知也，特罔人以虛誕之言，蓋其悖逆之情。聾瞽愚惰之徒，而安享華屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然為生民之大蠹，不謂之異端邪說，謂之何哉！是故仲尼正則佛邪，佛邪則仲尼正，無兩立之理，此《崇正辯》所以不得巳而作也。上士立德，以教變之；中士立功，以法革之；下士立言，以辭辟之。吾下士也，凡若干言，覽者矜其志而左右其說，則忠孝之大端建矣。
又《永甯院輪藏記》曰：文籍惟吾儒與釋氏為最多。然儒書之要，莫過乎《五經(jīng)》、鄒、魯之語。是七書者，上下關(guān)千百馀載，非一圣賢所言，總集百有馀卷而巳。既經(jīng)仲尼裁正，理益明，道益著，三才以立，萬世無弊。違之則夷狄禽獸焉。未嘗丁甯學(xué)者收藏夸眩，以利心事之，而所以至於今存而不廢者，蓋人生所共由，自不可離也。其馀百氏著述，日繁世久，得以卷計(jì)者至於數(shù)萬，可謂眾矣。然明智之士，則必紀(jì)綱大訓(xùn)，折衷於圣人，使至當(dāng)歸一，精義無二，讠皮淫邪遁之辭遏而不得肆，固不盡以為是也。今釋氏之書，五千四十八卷，以詞之多，故世人罕能誦之。吾嘗閱實(shí)其目，則曰論，曰戒，曰懺，曰贊，曰頌，曰銘，曰記，曰序，曰錄，雜出於僧人所為，居其大半，而以經(jīng)稱者，才一千馀卷焉。僧人於中所常誦味舉唱者，又亦六七品而止?fàn)?，馀則置而不道也。所以不道者，抑未暇歟？將無庸稱焉？然則自其術(shù)論之，所得有淺深，則所言有當(dāng)否。若舉以為是，不亦罔之甚哉。夫其詞之多，雖未可盡究，而立說之大旨亦可知矣。蓋論心則謂耳目口鼻之用、喜怒哀樂之變，皆非本體之妙也。論身則謂假合暫聚，生老病死無非苦惱，雖以食狼虎，飽鴟鳶而可也。論生死則謂有前世之來、後世之往，人與狗彘羊牛相為輪轉(zhuǎn)而不息也。論世界則謂天之上有堂，地之下有獄，日月之中有宮囿，星辰之域有里數(shù)，而宇宙之眾如河沙微塵者蓋不可勝計(jì)也。論庶物則羽毛介鱗皆前生之親愛宗族，而含靈蠢動(dòng)蚊蚋、螻?豈與佛不殊，亦欲化之，使登正覺也。其於秉彝天命，則以為愛欲所鍾，因而滋續(xù)，無足貴者，故視父母兄弟妻子，猶惡憎仇毒之可惡也。其所親厚，則以他人為慈父法嗣，凡九州四海，殊根異質(zhì)，不問賢否，茍同於我者，皆眷屬也。其論覆載之內(nèi)可見之物、可名之事，則等之寐夢幻詭、漚影電露，舉非堅(jiān)久真實(shí)，不必為也。其論鬼神，則記其狀貌，敘其種類，知其嗜欲、年壽，得其居處、名數(shù)，縱口而談，極筆而書，不自以為怪也。佛既言之，又付囑之，僧遂演說而推廣之，所以其書至於五千四十八卷之富。且以為字字皆至理，句句皆妙法，卷卷有光明發(fā)見，處處有神佛護(hù)持，無可置議。於是裒人之財(cái)，殫眾之力，印以紙筆，匣而藏之，載以機(jī)輪，推而轉(zhuǎn)之。丹砂黃金，文珉香木，窮極侈麗，葩華絢爛，然後為快。獨(dú)疑而辟之者，乃外道魔障，佛之罪人。若傅太史、韓文公之流，至今為釋子怒罵而未巳也。夫既以空虛寂滅為道之至矣，雖天倫之重，乾坤之大，照臨之顯，山河之著，猶將掃除殄滅，洞然不立，則凡見於形像，當(dāng)一毫無有焉。今乃建大屋，聚徒黨，耕良田，積厚貨，憧憧擾擾，與世人無異；而以佛之遺書，營置儲(chǔ)貯，巍然進(jìn)然，郁相望也，烏在其為空乎？不能空其言說之跡，而欲空并育之萬有，烏知其可乎？ 是必有說矣。比邱意嚴(yán)居桂陽之永甯，悉其志力以營茲事，勤勞歷年而後克成，來求為之述，以示久遠(yuǎn)。子因舉儒、釋同異，且箴夫棄有趣空者之蔽，庶吾黨之士，相與講明，以止於至善。夫豈好辯哉，蓋不得巳也！
又《讀史管見》曰：太宗謂傅奕曰：“佛教元妙，卿何不悟？”奕曰：“佛乃胡中桀黠，誑耀彼土，中國邪僻之人，取莊、老言談，飾以妖幻，用欺愚俗，有害於國。臣非不悟，鄙不學(xué)也?！比甾戎裕醋阋詳喾鸬乐?。彼所以能張大其說，流傳千有馀歲，高明之士往往從之者，亦有以深動(dòng)乎其心矣。若茍?jiān)谎枚?，則中人以下亦或能照之，蓋不如是也。然其說實(shí)為浩博，連類以根塵六者，反復(fù)隱顯，引而伸之，遂至於數(shù)十萬言。故君子曰，若一一欲窮之，未必能窮，而先為所變，故不若置而不觀。此為中人以下者言之也。若夫上智之士，既不可惑，亦必遍讀其書，抉其楗而剔其髓，然後冰釋?散，渙然無疑。信道術(shù)之為天下裂，而至當(dāng)之必歸於一也。
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