○天子宗廟
英宗治平初，景靈宮西園作仁宗神御殿，曰孝嚴，別殿曰寧真，齋殿曰迎?，景靈西門曰廣?。明年奉安，次日太后酌獻、大臣分獻天興諸殿，特支在京諸軍班錢。
初，真宗大中祥符五年，以圣祖臨降作景靈宮。至天圣元年二月，詔修宮之萬壽殿以奉真宗皇帝。殿成，榜曰奉真。明道二年，又建廣孝殿，十月二十九日，奉安章懿皇后神御，儀衛(wèi)迎導祭告皆如天圣二年奉真殿禮。治平元年三月，又詔就宮之西園建殿，以奉仁宗皇帝。八月殿成，榜曰孝嚴。二年四月十七日奉安御容，帝親行酌獻，命大臣分詣諸神御代行禮。翌日，皇太后酌獻，皇后、大長公主以下內(nèi)外命婦陪位於庭。詔每歲下元朝謁如奉真殿儀。九月，詔名齋殿曰迎?。十二月，名宮之西門曰廣?。四年，建英德殿，奉英宗神御。凡七十年間，神御在宮者四，其他寓諸寺觀者十一所。元豐五年，神宗皇帝始就景靈宮作十一殿，在京宮觀寺院神御悉皆迎奉入內(nèi)，盡合帝后而奉以時王之禮。元?元年作宣光殿（後改為徽音殿），紹圣二年作顯承殿。元符三年作西宮，以顯承殿為館御之首，易名曰大明。又作坤元殿、重光殿。政和四年，作柔儀殿，山殿曰靈?矣。於是兩宮合為前殿九，後殿八，山殿十六，閣一，鐘樓一，碑樓四，經(jīng)閣一，齋殿三，神廚二，道院一。東宮：正南門曰景靈宮門，門內(nèi)有東西橫門。其北曰天興殿門，門內(nèi)曰天興殿，以奉圣祖九天司命天尊大帝玉石像，刻真宗皇帝圣容侍立（大中祥符五年作），及奉僖祖皇帝、順祖皇帝、翼祖皇帝版位（元豐五年?）。東、西廊門曰左、右正內(nèi)殿，後門曰保寧，以奉元天大圣后像（大中祥符五年作），及文懿皇后、惠明皇后、簡穆皇后、孝惠皇后、孝章皇后、淑德皇后、章懷皇后版位（元豐五年?）。閣上奉圣祖及六仙官（大中祥符五年作）。自西橫門西出，凡前後殿各三，曰天元殿，以奉宣祖皇帝，山殿曰來寧；其後曰太始殿，以奉昭憲皇后，山殿曰宴?矣；次西曰皇武殿，以奉太祖皇帝，山殿曰靈游；其後曰儷極殿，以奉孝明皇后，山殿曰凝神；又西曰大定殿，以奉太宗皇帝，山殿曰天游；其後曰輝德殿，以奉懿德皇后，明德皇后、元德皇后，山殿曰冷風。自東橫門東出，凡前後殿各三，曰熙文殿，以奉真宗皇帝，山殿曰大虛；其後曰衍慶殿，以奉孝穆皇后、章獻明肅皇后、章懿皇后，山殿曰丹臺；次西曰美成殿，以奉仁宗皇帝，山殿曰晨霄；其後曰繼仁殿，以奉慈圣光獻皇后，山殿曰靈昆；又西曰治隆殿，以奉英宗皇帝，山殿曰昭清；其後曰徽音殿，以奉宣仁圣烈皇后，山殿曰寧真。齋殿，在天興殿之東曰明福，西曰迎?。神廚、道院皆在宮之西南。西宮：
正南門曰燕昌門，其北曰大明殿門，門內(nèi)曰大明殿，以奉神宗皇帝，山殿曰靈德。
其後曰坤元殿，以奉欽圣憲肅皇后、欽成皇后、欽慈皇后，山殿曰顯光。其西曰世德門，其北曰重光殿門，門內(nèi)曰重光殿，以奉哲宗皇帝，山殿曰靈臺。其後曰柔儀殿，以奉昭懷皇后，山殿曰靈?矣。齋宮，在宮之東偏正南曰昭德門，門內(nèi)曰潔誠殿。神廚，正宮之東南。殿、閣、齋宮及廊廡，共為屋二千三百二十區(qū)。
凡累朝文臣執(zhí)政官、武臣節(jié)度使以上，并圖形於兩廡。
元豐時，修定儀注所言：“先王之制，設(shè)廟於前，以象生之有朝；設(shè)寢於後，以象生之有寢。廟以藏木主，列昭穆之序；寢有衣冠幾杖，象平生之居。先儒謂薦其血毛，腥其俎，為薦上古之食；退而合享，體其犬豕牛羊，為薦今世之食。
《儀禮》曰‘燕養(yǎng)饋羞，湯沐之饌?cè)缢铡摺｀嵤显啤⒆硬蝗桃蝗諒U其事親之禮’故也。後世因之，故方其薦上古之食於廟，則時王之制有所不行；薦今世之饌於寢，則先王之禮有所不用。有唐追尊老氏，立太清宮於西都，凡將郊祀必先朝焉，歲四孟月亦先薦焉。天寶詔曰：‘我祖澹然常在，為道之宗既殊，有盡之期須依事生之禮以祭?！觅|(zhì)明乃尚陰之義，故改以卯。初，冕服策祝非事生之謂，故停而不用。章圣皇帝席厚德之流光，推?源之自出，乃崇琳館以事圣祖，雖采太清之儀，實兼原廟之制。圣圣纂承，益昭前烈。然而如在之容或寓於浮圖之祠，朝拜之日尚因於道家之禮。至於儀物，雜以古今，義或未稱，時亦有待。
陛下純孝自天，至誠繼志，肆宏屋宇，裒合仙圣，規(guī)?；掷?，咸出睿畫，旬歲之間，其功大就。將期落成之始，聿嚴親饗之事。爰敕有司議其典式，伏按原廟雖出於近世，馀意乃祖乎先王。夫孝子之於親，事亡如事其生，思之欲見其人，齋三日必見其所為齋者。不敢以生事之，故有廟焉，示不忘古，所以神之也。不敢以亡事之，故有寢焉，以象其平生，所以親之也。多方以求之，而其?饗如在左右，故曰唯孝子為能饗親。陛下比詔禮官講明太廟之禮斷之以古，其非先王之法者去而弗用，則今日設(shè)原廟之禮宜酌今制，猶前日之詔意也?！吨芄佟匪臅r之祭，春曰祠，夏曰礻龠，秋曰嘗，冬曰?，皆於首時，蓋君子感時物之變而思其親，得疏數(shù)之中者也。伏請以四孟月吉朝獻景靈宮，天子常服行事，薦圣祖殿以素饌，神御殿以膳羞，器服儀物悉從今制，登降薦獻參酌朝謁之儀，凡古之事一切不違，以合先王事亡如存之義。緣《饗儀注》，乞下本所詳定?！睆闹?br />
時祖宗帝后神御皆寓於宮觀寺院，在京師者十有五。神宗作景靈宮，而在京寺觀神御悉迎奉入內(nèi)，所存者惟萬壽觀延圣、廣愛、寧華三殿焉。後又詔宗室宮院有祖宗御容，遣內(nèi)侍奉迎藏於天章閣。自是臣庶之家，凡有御容悉取藏禁中。
治平四年（神宗己即位），英宗皇帝將?廟，太常禮院請以神主?於太廟第八室，僖祖皇帝、文懿皇后神主依唐故事祧藏於西夾室，自仁宗而上順祖，以次升遷，請下兩制以上參議。翰林學士承旨張方平等議：“同堂八室，廟制以定，僖祖當祧，合於典禮。”九月，奉安八室帝后神主，奏告太廟，祧藏僖祖皇帝、文懿皇后神主於西夾室，?英宗於太廟，罷僖祖諱及文懿皇后忌日。
熙寧五年，中書門下言：“本朝自僖祖以上世次不可得而知，則僖祖有廟，與商周稷契疑無以異。今毀其廟而藏主於夾室，替祖考之尊而下祧於子孫，殆非所以順祖宗孝心、事亡如存之義。請以所奏付之兩制詳議，而擇取其當者?！睍r王安石為相，不主祧遷之議，故復有此請。乃復奉僖祖於太廟，遷順祖神主藏於夾室?！ 『擦謱W士元絳、知制誥王益柔陳繹曾布、直舍入院許將張琥上議曰：“自古受命之王，既以功德饗有天下，皆推其本統(tǒng)以尊事其祖。故商、周以契、稷為始祖者，皆以承其本統(tǒng)，而非以有功與封國為重輕也。諸儒以契、稷有功於唐、虞之際，故謂之祖有功，若必以有功而為祖，則夏后氏不郊鯀矣。今太祖受命之初，立親廟，自僖祖以上世次既不可得而知，則僖祖之為始祖無疑矣。倘謂僖祖不當比契、稷為始祖，是使天下之人不復知尊祖，而子孫得以有功加其祖考也?！秱鳌吩唬骸畾R之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖?！襁w僖祖之主而藏於太祖之室，則是僖祖、順祖、翼祖、宣祖?祭之日，皆降而合食也。情文不順，無甚於此。請以僖祖之廟為太祖，則合於先王之禮意?！焙擦謱W士韓維議曰：“昔先王既有天下，跡其基業(yè)之所由起，奉以為太祖，所以推功美重本始也。
故子夏序《詩》，稱文、武之功起於后稷。後世有天下者皆，特起無所因，故遂為一代太祖。太祖皇帝孝友仁圣，睿知神武，兵不血刃，坐清大亂，子孫遵業(yè)，萬世蒙澤，功德卓然，為宋太祖，無可議者。僖祖雖於太祖為高祖，然仰跡功業(yè)，未見其有所因，上尋世系，又不知其所以始，若以所事契，稷奉之，竊恐於古無考，而於今亦有所未安。今之廟室與古殊制，古者每廟異宮，今祖宗同處一堂，而西夾室在順祖之右，考之尊卑之次，似亦無嫌。” 天章閣待制孫固請：“特為僖祖立室，由太祖而上親盡迭毀之主皆藏之。當??之時，以僖祖權(quán)居東向之位，太祖順昭穆之列而從之，取毀廟之主而合食，則僖祖之尊自有所申。以僖祖立廟為非，則周人別廟姜?原不可謂非禮?！泵亻w校理王介請：“依《周官》守祧之制，創(chuàng)祧廟以奉僖祖，庶不下祧子孫夾室，以替遠祖之尊。”
議既上，帝頗以韓維之說為是，而王安石以維言夾室在右為尊、與固言??僖祖居東向之說為非理，帝亦然。又問前代郊配與宗祀明堂之禮，安石以尊僖祖為始祖，則郊祀當以配天，若宗祀明堂，則太祖、太宗當?shù)涞?；又疑明堂以英宗配天，與僖祖為始祖之說。遂下禮官詳定。
同判太常寺兼禮儀事張師顏、同知禮院張裕梁壽等議曰：“昔者商、周之興，本於契、稷，故奉之為太祖。後世受命之君，功業(yè)特起，不因前代，則親廟迭毀，身自為祖。鄭康成云‘夏五廟無太祖，自禹與二昭二穆而已’，唐張薦云‘夏后以禹始封，遂為不遷之祖’，是也。若始封世近，上有親廟，則擬祖上遷，而太祖不毀。魏祖武帝則處士迭毀，唐祖景帝則洪農(nóng)迭毀，此前世祖其始封之君，以法契、稷之明例也。唐韓愈有言：‘事異商、周，禮從而變?！瘯x瑯琊王德文曰： ‘七廟之義，自由德厚流光，饗祀及遠，非是為太祖申尊祖之祀?！湔f是也。
《禮》，天子七廟，而太祖之遠近不可以必，故但云三昭三穆與太祖之廟而七，未嘗言親廟之首必為始祖也。國家以僖祖親盡而祧之，奉景?之詔，以太祖皇帝為帝者之祖，是合於禮矣。國初，張昭、任澈之徒不能遠推隆極之制，因緣近比請建四廟，遂使天子之禮下同諸侯。若使廟數(shù)備六，則更當上推兩世，而僖祖次在第三，亦未可謂之始祖也。謹按建隆四年親郊，崇配不及僖祖。開國以來，大祭虛其東向，斯乃祖宗已行之意也。請略仿《周官》守祧之制，筑別廟以藏僖祖神主，大祭之歲，祀於其室。太廟則一依舊制，虛東向之位。郊配之禮，則仍其舊。”
同知太常禮院蘇?請：“即景靈圣祖之宮?安僖祖，即與唐?獻、懿二祖於興圣、德明廟，禮意無異?！蓖卸Y儀事周孟陽、同知太常禮院宋充國、禮院檢詳文字楊杰議：“《玉牒》帝系自僖祖而上，世次莫知，則僖祖為始祖無疑，宜以僖祖配感生帝。其舊制以祖宗配侑并無更易，人情禮意莫不為順?！蓖刑Ｋ录娑Y儀事章衡請：“尊僖祖為始祖，而次祧順祖，以合子為父屈之義。推僖祖侑感生之祀，而罷宣祖配位，以合祖以孫尊之義，馀且如舊制。”帝以群議紛紜，不能決而馮京欲以太祖正東向之位，安石力主元絳等初議，遂從之。帝問：“配天孰從？”安石曰：“宣祖見配感生帝，欲改以僖祖配?！钡廴恢?。於是請奉僖祖神主為太廟始祖，遷順祖神主藏之夾室，孟春祀感生帝，以僖祖配。詔下太常禮院詳定儀注。安石本議欲以僖祖配天，帝不許，故更以配感生帝。
元豐元年，詳定郊廟禮文所言：“古者父子異宮，祖禰異廟，今之廟制，與古不侔?！彼靾D上八廟異宮之制，以始祖居中，分昭穆為左右。自北而南，僖祖為始祖；翼祖、太祖、太宗、仁宗為穆，在右；宣祖、真宗、為昭，在左皆南面北上。詔詳定本朝可行典禮，陸佃、張ロ所議昭穆之位各不同（佃、ロ詳議見朱子《論古今廟制》條下）。詔俟廟制成日取旨。
晦庵嘗言太祖昭穆廟制一事，千五六百年無人整理，且以為神宗嘗討論舊典，將復古制，而惜其未及營建。愚以為後王之失禮者，豈獨廟制一事？而廟制之說，自漢以來諸儒講究非不詳明，而卒不能復古制者，蓋有由矣。如天子七廟，三昭、三穆并太祖之廟而七。太祖百世不遷一昭、一穆，為宗亦如之，馀則親盡迭毀。
其制：則外為都宮，內(nèi)各有寢廟，別有門垣。太祖在北，東向。左昭、右穆以次而南。夫人而能知之也。然此乃殷、周之制，殷以契為太祖，而成湯及三宗則為有功德不毀之廟。周以稷為太祖，而文、武則為有功德不毀之廟，其馀則親盡而毀。夫契、稷皆有大功於生民，以此受封，傳世至於湯、武，受命興王，推其所自，本於稷、契，故奉之以為太祖，舉無異詞。若後之有天下者，則皆功業(yè)特起，不因前代，然既即帝位，必以天子之禮事其祖考。如漢之太公，晉之征西、豫章，唐之宣、懿、景、元，宋之僖、順、翼、宣，皆帝者之祖宗，享七廟之嚴奉可也。
若推以為太祖而比之稷、契，則固不侔矣。是以韋元成、劉歆諸人講論廟制備矣，而終不能復殷、周之制者，蓋太祖之位未定故也。古之?祭，蓋奉太祖與毀廟、未毀廟之主而合祀之。其制：則太祖東向，左昭、右穆以次為位而祭之。然唐世以景帝為太祖（唐公李丙高祖父），當中、睿間，則景帝世近，在三昭三穆之內(nèi)，故??則虛東向之位，而太祖列於昭穆。至代宗以後，景帝方居第一室，??得以正位。然獻、懿二祖（景帝之祖父）親盡已毀，而??則合祭。故當時建議者，請景帝??之時暫居昭穆，屈已以奉祖宗，而以獻祖東向。然則唐世之?祭，如太祖東鄉(xiāng)之位，其始也虛之，其末也則景、獻二帝迭處之矣。然祭祀乃一時之禮，虛其位可也，迭處其位亦可也。宗廟有百世之規(guī)，既立太祖之廟，不可復虛，既入太祖之廟，不可復遷。姑以熙寧之事言之，當時以僖祖為太祖，而自翼祖以下至英宗為三昭三穆是矣。然僖祖本無功德，非宋所以興，而肇造區(qū)夏光啟後裔者，藝祖、太宗也。今僖祖為百世不遷之太祖，而藝祖、太宗則親盡而毀之，可乎？
藉曰以二祖同文、武世室亦百世不毀，然周之文、武，其功德未嘗居后稷之右，今以僖祖為太祖，而藝祖、太宗僅同世室，終不足以厭人心。蓋宋太祖之廟非藝祖不足以當之，而神宗之世才及五代，以藝祖為太祖，則七廟未可立也。漢以來崛起而有天下者，必合以天子之禮事其祖考，於是尊為始祖，或推以配天，固不容論其功業(yè)之有無也。逮其傳世既久，子孫相承，則自當以建邦啟土創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)者為太祖，而創(chuàng)業(yè)者所祖之祖，固未可以言百世不遷矣。蓋後世太祖之位，隨世而遷，太祖之議，世各異論，不能如殷契周稷之定於有天下之初，而後世子孫竟無以易也。然則歷代所以不能復殷、周七廟之制者，非不知古禮也，正以追尊之祖無一人可以擬稷、契者，是以太祖之議難決，而太祖之位未定故耳。
三年，詳定禮文所言：“古者宗廟為石室以藏主，謂之宗┙。夫婦一體，同幾共牢。一室之中，有左主、右主之別，正廟之主，各藏廟室西壁之中；遷廟之主，藏於太祖太室北壁之中，其坎去地六尺一寸。今太廟藏主之室，帝后異處，遷主仍藏西夾室，求之於禮，有所未合。請新廟既成，并遵古制?！睆闹?br />
六年，詔太祖孝惠皇后孝章皇后、太宗淑德皇后、真宗章懷皇后自別廟升?太廟。詳見《后妃廟門》?！ ≌茏谠?元年，禮部太常寺言：“有天下者事七世，嘉?詔書定七世八室之制。今神宗皇帝崇?有日，僖祖皇帝為始祖，萬世不遷，翼祖皇帝在七世之外，於世次當祧。先皇帝神主?於太廟第八室。翼祖皇帝、簡穆皇后劉氏神主，依唐故事祧藏於西夾室，置西壁石室中，列於順祖皇帝、惠明皇后之次。自英宗皇帝上至宣祖皇帝以次升遷，其祧藏之主，每遇?享，即如典禮。”從之。
紹圣元年，?宣仁圣烈皇后神主於太廟。 元符三年五月（時徽宗已即位），禮部太常寺言：“晉成帝時，宗廟十室，至康帝以成帝之弟承統(tǒng)，不遷京兆府君，始增一室為十一室，合於溫嶠等諸儒全七世之議。考之歷代，於禮為宜。今哲宗升?，宜如晉成帝故事，於太廟殿增一室，候廟成日，神主?弟九室?！痹t下侍從、秘書省長貳參議，乃權(quán)?於太廟夾室?！ ?quán)知開封府吳居厚等議曰：“以兄弟為世，則親親之恩未盡，而廟食已毀，宜如禮部太常寺所請?zhí)珡R增一室。”翰林學士承旨蔡京議曰：“哲宗嗣神宗皇帝大統(tǒng)，父子相承，自當為世。今若不祧遠祖，不以哲宗為世，則三昭四穆與太祖之廟而入。宜深考載籍，遷?如禮?！崩舨渴汤申懙椟S裳、刑部侍郎郭知章、中書舍人曾肇、樞密都承旨范純禮議曰：“國朝自僖祖而下始備七世，故英宗?廟，則遷順祖，神宗?廟，則遷翼祖。今哲宗皇帝於神宗，父子也，如禮官所議，更增一室，則廟中當有八世況唐文宗即位則遷肅宗，以敬宗為一世，故事不遠。將來哲宗皇帝?廟，當以神宗為昭，上遷宣祖，以合古三昭三穆之義?！痹t如禮官所議。先是，李清臣為禮部尚書，首建增室之議，侍郎趙挺之等和之。會清臣為門下侍郎，論者多從其議，惟曾肇等議異，而蔡京別議與肇同。二議既上，清臣辯說甚力，帝訖從之?！ ×?，禮部請用太廟東室一間奉安哲宗神主，詔依所請。太常寺言：“若就東夾室奉安，不唯廟室不正，兼狹隘不可容奉神之物，請依八室制度，增建一室，依舊存立夾室?！痹t依初旨，權(quán)行奉安。太常少卿孫杰又言：“今先帝神主，措之夾室，即是不得?於正廟，與前詔增建一室之義不同。昨用嘉?故事，專置使修奉，而修奉之使，乃請以夾室奉安神主，亦與元置使之意相違。請如太常前議，增建一室?！鄙袝⊙裕骸跋然实?享太廟，增室在東，與祖宗并列。今廟室未備，行禮有期，若告遷神主更修廟室，則期日迫趣，功力不及。故須權(quán)宜及時升?，隨即增修，豈為簡薄，比之前代修廟室不及權(quán)宜設(shè)幄行事者，不為不至?！痹t速依初旨奉行。
八月癸亥，帝自集英殿導哲宗神主至宣德門外奉祠，有司奉神主，翰林學士承旨蔡京題謚號，行?享之祭，權(quán)?於太廟夾室。
詔特置景靈西宮，奉安神宗皇帝於顯承殿，為館寓之首，昭示萬世尊異之意。
建哲宗皇帝神御殿於西，以東偏為齋殿?！ ∮艺躁?言：“近修建景靈西宮，拆移元豐庫、大理寺、軍器監(jiān)、鸞儀司等處，以其地奉安神考、哲宗神御。然可得而議者有五事焉。夫國之神位，左宗廟，右社稷，今廟據(jù)社位，不合經(jīng)旨，此其可議一也。刑獄之地，必有殺氣，今乃擇此以建宮廟，此其可議者二也。西宮之地，雖云只移官舍不動民居，而一寺、一庫、一監(jiān)，一司移於他處，遷此就彼，亦有居民，此其可議者三也。昔者奉安祖宗帝后神御，散於寺觀之內(nèi)，神考合集諸殿會於一宮，今乃析而為二，歲時酌獻，鑾輿分詣，禮既繁矣，事神則難，此其可議者四也。顯承殿奉安以來，一祖五宗神靈協(xié)會既久，何用遷徙，宗廟重事，豈宜輕動，此其可議者五也。望別行詳議。” ?又言：“陛下所以不敢輕改前議者，謂神考素有修西宮之意，蔡京親聞先訓，而實錄備載其語，故不可以不恭依也。以臣觀之，此乃蔡京矯誣神考之訓，無足信者。元豐中，神考於治隆殿後留基以待宣仁，後因御史有請，宣仁以其地為神考廟宮。而紹圣大臣反謂宣仁輕蔑神考，裁損廟制，於是重建顯承殿以為奉安之地。當哲宗之時，蔡京最用事，凡可以毀宣仁者，無所不至，豈有親聞神考之言可以證元?之失，而乃隱忍不聞於哲宗者乎？臣是以知其為矯誣也?！辈粡?。
詔仁宗、神考廟永祀不祧。
詔曰：“蓋聞有天下者事七世，則迭毀之制有常，祖有功而宗有德，則不遷之廟非一。伏以藝祖應天順人，肇造區(qū)夏；太宗受命繼代，底定寰宇；真宗以圣繼圣，撫全盛之運，故仁祖并尊為百世不祧之廟。恭惟仁宗皇帝躬天地之度，以仁為治，在位四十二年，利澤施於四海，蚤定大策，授英宗以神器，功隆德厚，孰可擬議！英宗皇帝享祚日淺，未究施設(shè)。神宗皇帝以圣神不世出之資，慨然大有為於天下，政令法度莫不革而新之，功業(yè)盛大，謙抑不居，而廟┙之制，未議尊崇。宜令禮官稽參故事，考定仁祖、神考廟制，詳議以聞?！?br />
十一月，權(quán)太常少卿盛次仲等言：“仁宗、神考請如圣詔，尊崇廟┙，永祀不祧，與天無極?！膘妒侨”碚埜锻馐┬校性t恭依。
崇寧二年，詔祧宣祖以哲宗神主?太廟第八室。
詔曰：“欽惟哲宗實繼神考，傳序正統(tǒng)，十有六年。升?之初，朕方恭默，乃增一室於七世之外，遂成四穆於三昭之間?？级Y與書，曾靡有合。比閱近疏，特誥從臣并與禮官，博盡眾見，列奏來上，援據(jù)甚明。謂本朝自僖祖至仁宗始備七世，當英宗?廟，上祧順祖，暨神考?廟，又祧翼祖，則哲宗?廟，父子相承，自當為世。祧遷之序，典禮可稽，覽之惕然，敢不敬聽。其合行事件，令禮部、太常寺詳議聞奏。”
十二月，禮部、太常寺言：“祧遷之序，當祧宣祖昭武睿圣皇帝、昭憲皇后杜氏神主藏於西夾室，居翼祖簡恭睿德皇帝、簡穆皇后劉氏石室之次。當遷之主每遇?享，即依典禮。其祧遷祭告，興工擇日，學士院撰祝文，望依故事?！痹t恭依。
三年，詔增太廟為十室，復翼祖、宣祖廟。
詔曰：“朕惟有天下者事七世，古之道也。乃者，有司以哲宗皇帝嗣承神考，父子相繼，自當為世，故上祧宣祖於夾室，據(jù)經(jīng)合禮，已依所奏。去古既遠，禮文殘闕，諸儒之說不同。鄭氏謂：‘太祖及文、武不祧之廟與親廟四，并而為七?！遣混鲋冢谄邚R之內(nèi)。王氏謂：‘非太祖而不毀，不為常數(shù)?！遣混鲋?，在七廟之外。惟我祖考功隆德大，萬世不祧者，今已五宗，則七廟當祧者，二宗而已。遷毀之禮，近及祖考，殆非先王尊祖奉先之意。禮以義起，稱情為本，可令有司集議典禮以聞?！倍Y官言：“先王之制，廟止於七，後王以義起禮，乃有增至九廟者。詳酌典故，當自朝廷?！倍Y部尚書徐鐸又言：“唐之獻祖、中宗、代宗與本朝僖祖，皆嘗祧而復。令存宣祖於當祧之際，復翼祖於已祧之後，以備九廟，禮無不稱?！?br />
九月，詔曰：“有天下者事七世，古之道也。惟我治朝，祖功宗德，圣賢之君六七作，休烈之盛軼於古，先尊為不祧者至於五宗，遷毀之禮近及祖考。永惟景?欽崇之詔，已行而不敢逾；暨我元符尊奉之文，既隆而不可殺，雖欲如古莫可得也。博考諸儒之說，詳求列辟之宜，顧守經(jīng)無以見其全，而?時當必通其變，爰稽眾議，肇作尋倫。惟恩以稱情而為宜，則禮以義起而無愧，是用酌鄭氏四親之論，取王肅九廟之規(guī)，參合二家之言著為一代之典，自我作古，垂之將來，庶安宗廟之靈，以永邦家之福。其合行典禮，令禮部、太常寺詳議聞奏。” 十月，詔曰：“仰惟翼祖在天，毓?源而?發(fā)；安陵有衍，粲皇武於始基。
然循七世八室之規(guī)，則數(shù)逾於古；遵四廟五宗之法，則禮未應遷。是用仰奉二祧之靈，復還列圣之次，雖豐不昵，雖遠當隆，豈惟稽三代之徽猷，蓋亦用本朝之故事。其己祧翼祖、當祧宣祖廟并復?！?br />
四年三月，詔以復翼祖、宣祖廟，增太廟殿為十室。尋以吏部侍郎王寧為修奉使。六月，九廟奉禮畢，宰臣蔡京率百官拜表稱賀。
五年，三省言：“西京會圣宮諸陵，旦望節(jié)日薦獻如景靈宮令式。會圣宮制度樸素，宜加修飾，凡陳設(shè)器皿之類，并三年一易，違者以違制論?！睆闹?。
高宗建炎二年十月，上幸揚州，奉太廟神主於壽寧寺。景靈宮神御，奉安於溫州。
《建炎以來朝野雜記》：郡國廟，國朝惟祖宗所嘗幸則有之。建炎初，虜圍西京急，留守孫昭遠遣其將王仔，奉啟運宮神御問道走揚州，後遷於福州；而永安軍會圣宮、揚州章武殿之御容，則遷於溫州天慶觀。紹興十三年，復奉溫州神御還臨安，奉安於萬壽觀之後殿，惟啟運留福州，以守臣提舉。成都府新繁縣御容殿者，始在重光寺藥師院。雍熙間，僧道輝畫太祖皇帝御容於佛屋之後壁。熙寧六年，趙清獻為成都守，請建殿奉安，神宗不許，但令設(shè)板屋欄楣，以扃護之。
元豐七年，走馬承受趙選者更具奏，得旨修建殿宇，創(chuàng)置門鑰，宦官監(jiān)守，朝謁以時。紹興元年，終南山上清太平宮道士訾全真等復持太宗、真宗御容，自岐下抵宣撫使張忠獻，忠獻即遣使奉安於太祖之側(cè)。四年，宣撫副使吳武安?更自武興送仁宗、英宗、神宗御容至殿奉安。二十七年，楊文安椿為兵部侍郎，言於朝，有旨別加營繕，始更為殿門外向，二十九年乃成。時，王時亨知府事，請賜宮額及殿名。不報。淳熙中，胡長文人蜀，始議即府之圣壽寺創(chuàng)殿以奉御容，殿宇甚華，供奉之物亦浸備，乃復乞?qū)m額於朝。先是，長文創(chuàng)雄籩軍數(shù)千人，列營府治之側(cè)。又言石室學宮聚川峽之士，而每遇科舉皆歸試其鄉(xiāng)，乞為之別立解額。事未行，議者因謂今蜀已有太學及殿前司，獨久景靈宮爾，繇是格不下。今春秋以府通判朝謁用素饌，道士讀祝文猶如終南之禮云。
三年，上幸杭州，太廟神主并奉安於溫州，祭享皆差官攝事。
紹興五年，司封郎中林待聘言：“原廟在郡有漢故事，而太廟神主禮宜在都。
今新邑未奠，宜考古師載主之義，遷之行闕，以彰圣孝?！膘妒蔷团R安府建太廟，上行款謁之禮。
十三年，有司請擇爽塏之地，仿景靈宮舊規(guī)隨宜建置，俟告成有日，迎還列圣ㄧ容奉安新廟，庶幾四孟躬行獻禮。乃詔度地筑宮為三殿，圣祖居前，宣祖至徽宗居中，元天太圣后及昭憲而下二十一后居後。七月，新宮成，上親詣行禮。十月，遣官自溫州奉迎神御至，上乃詣天章閣西殿告遷徽宗及顯恭、顯肅二后神御并奉安焉。
掌宮內(nèi)侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元結(jié)燈樓，寒食設(shè)秋千，七夕設(shè)摩?羅簾幕，歲時一易。歲時酌獻二百四十羊。凡帝后忌辰，通用僧道四七人作法事。十八年，增建道院。後又以韓世忠賜第增筑天興殿五楹、中殿七楹、後殿十有七楹，齋殿、進食殿皆備。遇孟享，皇帝齋於內(nèi)殿，行事官齋於本司。其日質(zhì)明，皇帝先詣圣祖位前，三上香、進茶、三進酒；次詣宣祖位前，又次詣太祖、太宗至於徽宗位前，并如上儀。次日，皇帝詣元天大圣后，次詣昭憲皇后至顯肅皇后位前，行禮并如前殿、後殿之儀。
自渡江後，行在靡有定所，神御奉安他州，朝獻則遣官分詣。至紹興十二年，和議成，駐蹕臨安，始備太廟原廟之制。
《建炎以來朝野雜記》：自休兵後，太祖創(chuàng)冊寶殿，凡帝后寶冊洎郊廟金玉禮器皆藏焉。始時令太常寺官一員季點，然第省閱文歷而已。乾道五年春，因有盜竊禮器者，中書門下始奏令每季取索赤歷點檢足備，用印封鎖，具有無損失申省（二月己丑降旨）。慶元五年夏，太常寺奏太廟遺失皇后金寶二，命大理寺治之（六月庚寅降旨）。既而廟之衛(wèi)卒赴有司自首，坐獄死。蓋故事冊寶，以中人領(lǐng)其工作，及盜去鑿而售之，中乃鐵胎也，繇是事敗。自後朝廷益謹其事，月以察官、禮官、中官各一員檢視，謂之點寶。禮器中瑤爵、玉瓚二事絕佳，人間所未見。其他圭壁，大抵多水漿色也。冊寶中惟昭慈圣憲皇后謚冊以象牙，馀皆珉玉。又有徽宗皇帝謚寶，玉色尤溫粹。
十五年，詔仿東都舊制，創(chuàng)欽先孝思殿於崇政殿之東，凡朔望節(jié)序生辰，上皆親酌獻行香，用家人禮。
《建炎以來朝野雜記》：國朝宗廟之制，太廟以奉神主，一歲五享，朔祭而月薦新。五享以宗室諸主、朔祭以太常卿行事景靈宮，以奉塑像。歲四孟享，上親行之。帝后大忌，則宰相率百官行香，僧道士作法事，而后妃六宮，亦皆繼往天章閣以奉畫像。時節(jié)朔望、帝后生辰日皆遍薦之，內(nèi)臣行事。欽先孝思殿亦奉神御，上日焚香。而諸陵之上宮，亦有御容，時節(jié)酌獻，如天章閣。每歲寒食及十月朔，宗室、內(nèi)人各往朝拜。春秋二仲，太常行園陵。季秋，監(jiān)察御史檢視太廟之祭以俎豆，景靈宮用牙盤，而天章閣等以常饌，用家人之禮云。迄今不改。
十六年，太常寺言：“契勘在京廟制，每室東設(shè)戶，西設(shè)牖，西墻作┙室，藏祖宗帝后神主。又有東西夾室，其夾室止設(shè)戶。見今行在太廟，系隨宜修蓋，未曾安設(shè)┙室。今既創(chuàng)行修蓋，即合體仿在京廟制同殿異室修蓋，及將殿東西作兩夾室，其兩夾室止設(shè)戶。十一室，即依廟制設(shè)戶牖。其殿南北深七丈，每室於西壁從北以南一丈二尺，作厚墻，隨宜安設(shè)┙室。其西夾室亦合設(shè)┙室，藏順祖室神主。”詔從之，乃廣太廟。
工部侍郎兼太常少卿王普言：“謹案《春秋公羊》說，曰‘主藏廟室西壁中，以備火災’?！蹲笫稀氛f，曰‘主┙於宗廟’，言廟有┙室，以藏神主。漢儀藏主於西墻壁坎中，去地六尺一寸，蓋坎即┙室也，非特備災，亦神道尚幽之義。
然則古者廟必有主，主必有┙。鄭原繁曰‘先君威公命我先人典司宗┙’，此諸侯廟主之┙也。衛(wèi)孔悝使宰反┙於西圃，此大夫廟主之┙也。《開寶通禮》別廟時享孝明、孝惠皇后，享日，宮闈令入室開坎，奉出神主置於座?！墩臀宥Y·時享別廟儀》，享日，祠祭官贊奉神主，宮闈令於┙室中，奉惠恭皇后神主於神幄，啟櫝，設(shè)於座，至送神樂立，祠祭官贊奉神主入┙室，宮闈令納神主於櫝，捧入┙室。然則本朝故事，別廟后主亦有┙室，自藝祖至徽宗未之有改也。昨紹興五年，祖宗后神主至自溫州始建太廟，才為屋五間，後稍增至七間，皆有殿而無室，但置神主并櫝於案上，以帳幬之，每遇祭享，則就案啟櫝而薦獻於前，其草創(chuàng)如此。十二年，?懿節(jié)皇后，乃建別廟，亦如太廟之草創(chuàng)也。十六年，新造禮器告成，詔增籩、豆、?、簋之數(shù)，悉依典禮。而太廟殿上迫狹不能容之，於是始作新廟，凡十三間。除東西夾室之外，為十一室，各開戶牖，安┙室於西墻，略仿京師廟制。惟別廟一位，祭器不多，遂且仍舊，以至於今，此有司因循之過也。茲追冊皇后將?於懿節(jié)之次，既修別廟，分為二室，當各置┙室，如累朝故事?！痹t從之?！ 《?、王普議，當以藝祖為太祖，正東向之位。事見《??門》。
《建炎以來朝野雜記》：太廟自仁宗以來，皆祀七世。崇寧初，蔡京秉政，始取王肅說，謂二祧在七世之外，乃建九廟，奉翼祖、宣祖，咸歸本室焉。然王莽已營九廟，唐明皇又用之，非始於蔡京也。紹興中，徽宗?廟，以與哲宗同為一世，故無所祧及升?。欽宗始祧翼祖，高宗與欽宗同為一世，亦不祧，由是淳熙末年，太廟祀九世十二室。及阜陵復土，趙子直為政，遂祧僖、宣二祖而?孝宗。時朱元晦在經(jīng)筵，獨以九廟為正，子直不從，元晦議遂格。及光宗?廟復不祧。今又祀九世矣。
紹熙五年閏十月（時寧宗已即位），詔別建四祖殿於太廟大殿之西，奉祧主僖、順、翼、宣四祖神主，歲令禮官薦獻?！ ∷纬蕴孀吠踬摇㈨?、翼、宣四祖以來，每遇??，祖宗以昭穆相對，而虛東鄉(xiāng)之位。王安石用事，以為僖祖以上世次不可知，則僖祖之有廟與后稷疑無以異。當時諸儒韓絳輩辯之，不從。時程頤為布衣，為人言亦以安石之言為是。
熙寧八年夏，?於太廟，以僖祖東向，自是無敢議者。紹興後，董┍、王普、尤袤俱請正太祖東鄉(xiāng)之位，未克行。先是，英宗?廟巳祧順祖，至欽宗?廟又祧翼祖，及高宗升?，遂為九世十二室。至是孝宗將升?，趙汝愚當國，欲并祧僖、宣二祖，事下侍從、臺諫、禮官議。於是吏部尚書鄭僑等請祧二祖，而正太祖東鄉(xiāng)之位。諸儒如樓鑰、陳傅良輩，皆以為可。詔從之。
僑等尋又奏請立僖祖別廟，以順、懿、宣三祖?藏。時朱熹在講筵，獨入議狀，條其不可者四，大略云：“準吏部尚書牒，集議四祖祧主宜有所歸者。今詳群議雖多，而皆有可疑。若曰藏之夾室，則是以祖宗之主下藏於子孫之夾室，至於?祭，設(shè)幄於夾室之前，則亦不得謂之?。欲別立一廟，則喪事即遠，有毀無立。欲藏之天興殿，則宗廟、原廟不可相雜。議者皆知其不安，特以其心急欲尊奉太祖三年一?時暫東鄉(xiāng)之故，不知其實無益於太祖之尊，而徒使僖祖、太祖兩廟威靈，相與爭校強弱於冥冥之中。并使四祖之神疑於受擯，?徨躑躅，莫知所歸，令人痛傷，不能自已。今但以太祖當日追尊帝號之令而默推之，則知今日太祖在天之靈，必有所不忍而不敢當矣。又況僖祖祧主遷於治平不過數(shù)年，神宗皇帝復奉以為始祖，己為得禮之正而合於人心，所謂‘有其舉之，莫敢廢者’乎?！庇盅裕骸爱斠再易鏋槭甲?，如周之后稷，太祖如周之文王，太宗如周之武王，與仁祖之廟，皆萬世不祧；仁宗為昭，英宗為穆，與真宗主并藏西夾室；神宗為昭，哲宗為穆，徽宗為昭，欽宗為穆，高宗為昭，孝宗為穆，而高宗之廟，亦萬世不祧。若未能然，則奉僖祖居第一室，太祖居第二室，太宗居第三室。太祖、太宗仍共為一世，自真宗以下至於孝宗，凡九世十二室。”貼黃云：“續(xù)?訪得元?大儒程頤之說，以為太祖以上有僖、順、翼、宣。先嘗以僖祧之矣，介甫議‘以為不當祧，順以下祧可也’。或難以僖祖無功業(yè)。或謂靈芝無根，醴泉無源，物豈有無本而生者，今日天下基本，蓋出於此人，安得為無功業(yè)？故朝廷復立僖祖廟為得禮。安石所見終是高於世俗之儒。熹竊詳頤之議論素與王安石不同，至論此事則深服之，足以見義理人心之所同，固有不約而合者。又司馬光、韓維之徒皆是大賢，人所敬信，其議偶不出此，而安石乃以變亂穿鑿得罪於公議，故欲堅守二賢之說，并安石所當取者而盡廢之，今以程頤之說考之，則是非可判矣?！薄 ∽h既上，召對。上於榻後取文書一卷，曰：“此卿所奏廟議也，可細陳其說?！膘湎纫运摦嫗閳D本，貼說詳盡，至是出以奏陳，久之，上再三稱善，且曰：
“僖祖自不當祧，高宗即位時不曾祧，壽皇即位亦不曾祧，太上即位亦又不曾祧，今日豈可容易？可於榻前撰數(shù)語，俟徑批出施行?！膘浞綉蛢?nèi)批之弊，因乞降出?子再令臣僚集議，上亦然。熹既退，即進擬詔意，以上意諭廟堂，則聞己毀四祖廟而遷之矣。
時汝愚既以王安石之論為非，異議之徒懼其軋己，藉以求勝，事竟不行。熹時巳得罪，遺汝愚書曰：“相公以宗子入輔王室，而無故輕納鄙人之妄議，毀拆祖宗之廟以快其私，其不祥亦甚矣。欲望神靈降歆，垂休錫羨，以永國祚於無窮，其可得乎！”時太廟殿已為十二室，故孝宗既升?，而東室尚虛。熹以為非所以祝延壽康之意，深不然之，因自劾不堪言語侍從之選，乞追奪待制。章再上，詔次對之職除授已久，與廟議初不相關(guān)，不許。及光宗?廟，遂復為九世十二室云。
蓋自昌陵?廟，逾二百年而後正太祖之位，自是年冬，始而別建一殿以奉祧主於大殿之西隅，歲命禮官薦獻焉。今謂四祖殿者是也。
按太祖東向之位，或以為僖祖當居之，或以為藝祖當居之，自熙寧以來，議者不一矣。蓋自治平四年，英宗己?廟，張安道等以為宜遵七世之制，合祧僖祖，詔從其說。熙寧初，王介甫當國，每事務欲紛更，遂主議以為僖祖宋之太祖，不當祧。而韓持國輩爭之，以為太祖合屬之昌陵。諸賢爭之愈力，而介甫持之愈固，遂幾至欲廢藝祖配天之祀，以奉僖祖。蓋其務排眾議，好異遂非，與行新法等固無怪也。然愚嘗考之張安道建隨世祧遷之議，韓持國執(zhí)藝祖當居東向之說，論則正矣。而揆之當時則未可。蓋古之所謂天子七廟者，三昭、三穆與太祖之廟而七，三昭、三穆則自父祖而上六世，太祖則始封受命以有功德而萬世不祧遷者，本非第七世之祖也。今神宗之世而獨祧僖祖，則順、翼、宣、太（祖、宗共一世）、真、仁、英猶七世也，是將祧僖祖而以順祖為太祖乎？不可也。僖、順俱無功德，非商契、周稷之倫，今當時之議，其欲祧僖祖者，特以其己在七世之外，其不祧順祖者，特欲以備天子七廟之數(shù)，然不知親盡而祧者，昭穆也；萬世不祧者，太祖也。今以三昭三穆言，則僖、順皆已在祧遷之數(shù)，以萬世不祧言，則二祖俱未足以當之，是姑以當祧之祖而權(quán)居太祖之位耳。若不以順祖為太祖，則所謂七世者，乃四昭、三穆矣，非所謂三昭、三穆與太祖之廟而七也。若必曰虛太祖之位而只祀三昭、三穆，則當并僖、順二祖而祧之。又否，則姑如唐人九廟之制，且未議祧遷，雖於禮經(jīng)不合，而不害其近厚。今獨祧僖祖，則順祖隱然居太祖之位矣，此其未可一也。如藝祖之合居東向，為萬世不祧之太祖，其說固不可易，然神宗之時，上距藝祖才四代五廟耳，若遽以為太祖，則僖、順以下四帝皆合祧，而天子之廟下同於諸侯矣，此其未可者二也。諸賢之說，大概只以為不可近舍創(chuàng)業(yè)之藝祖，而遠取追尊之僖祖，介甫務欲異眾，則必欲以其所以尊藝祖者，尊僖祖，而於當時事體皆未嘗審訂。若以前二節(jié)者反復推之，則尊僖祖者固失矣，而遽尊藝祖者亦未為得也。至寧宗之初年，則不然矣，自藝祖創(chuàng)業(yè)以來已及八世十二廟，則僖、順、翼、宣之當祧無可疑者，於此時奉藝祖正東向之位，為萬世不祧之祖，更無拘礙，而董┍、王普等所言乃至當之論矣（二人議見《??門》）。
晦庵獨以伊川曾是介甫之說，而猶欲力主僖祖之議，則幾於膠柱鼓瑟而不?於時，黨同伐異而不當於理，愚固未敢以為然也。
天子宗廟之制，見於經(jīng)傳甚明，歷代諸儒因經(jīng)傳所載而推明之，其說亦甚備，然終不能依古制立廟者，其說有二：一則太祖之議難決，二則昭穆之位太拘。太祖之議難決，愚既詳言之於前段者矣，若昭穆之位太拘，則請得而備言之。蓋諸儒言廟制者，莫詳明於晦庵之說，既為之說，又為之圖（說及圖，俱見《周廟制》下），覽者一見可決矣。其大概謂太祖在北，左昭右穆以次而南，太祖百世不遷，以下六廟親盡則毀而遞遷。昭常為昭，穆常為穆，?昭則群昭皆動，而穆不移。?穆則群穆皆移，而昭不動。且引《書》“穆考文王”，《詩》“率見昭考”及《左傳》“文之昭也，武之穆也”以為證。蓋文為穆，則文之孫及元孫皆穆，其子與曾孫皆昭也；武為昭，則武之孫及元孫皆昭，其子與曾孫皆穆也。既創(chuàng)此六廟之後，其新陟王之升?者，昭入於昭，穆入於穆，截然不可紊，此立廟之制也。
然愚以為此制也，必繼世以有天下者，皆父死子立而後可，若兄終弟及則其序紊矣。姑以晦庵之圖考之，其圖自武王至於幽王，皆定六廟三昭三穆之位，然自懿王之前，皆父傳之子，則其序未嘗紊也。懿王崩，孝王以共王之弟、懿王之叔繼懿王而立，故晦庵廟圖宣王之世，則以穆、懿、夷為昭，共、孝、厲為穆。夫穆王於世次昭也，共王為穆王之子，於世次穆也，懿王為穆王之孫，則繼穆王而為昭是也，孝王為共王之弟，而以繼共王為穆，雖於世次不紊，然以弟而據(jù)孫之廟矣。至夷王為懿王之子，世次當穆，而圖反居昭，厲王為夷王之子，世次當昭，而圖反居穆，則一孝王立，而夷、厲之昭穆遂至於易位，於是晦庵亦無以處此，不過即其繼立之先後以為昭穆，而不能自守其初說矣。又況宣王之世，三昭三穆為六代，則所祀合始於昭王，今因孝王廁其間，而其第六世祖昭王，雖未當祧而已在三昭三穆之外，則雖名為六廟，而所祀止於五世矣。然此所言者，昭穆祧遷之紊亂不過一代而已。前乎周者為商，商武丁之時，所謂六廟者，祖丁、南庚、陽甲、盤庚、小辛、小乙是也。然南庚者，祖丁兄子，陽甲、盤庚、小辛、小乙又皆祖丁子也。姑以祖丁為昭言之，則南庚至小乙皆祖丁子屬，俱當為穆，是一昭五穆。而武丁所祀上不及曾祖，未當祧，而祧者四世矣。後乎周者為唐，唐懿宗之時，所謂六廟者，憲宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗、是也。然穆宗、宣宗皆憲宗之子，敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子，姑以憲宗為昭言之，則穆、宣為穆，敬、文、武為昭，是四昭二穆，而懿宗所祀上不及高祖，未當祧，而祧者三世矣。蓋至此則不特昭穆之位偏枯，而祧遷之法亦復紊亂。若必欲祀及六世，則武丁之時，除太祖之外，必創(chuàng)十廟；懿宗之時，除太祖之外，必創(chuàng)九廟而後可。
且繼世嗣位者，既不能必其為弟、為子，而創(chuàng)立宗廟之時，亦安能預定後王之入廟者，或穆多昭少如殷之時，或昭多穆少如唐之時哉。則立廟之制，必合於將升?之時，旋行營創(chuàng)，屬乎昭者，於太祖廟之左建之，屬乎穆者，於太祖廟之右建之方為合宜，而預立六廟，定為三昭三穆以次遞遷之說，不可行矣。又必如晦庵之說，外為都宮，內(nèi)則各有廟，有寢，有門，有垣，則其制甚大，且必在國中門之左，則其地亦有限。昭穆之位既己截然，則武丁之時，雖五穆而不可侵昭之地，而昭之地多虛。懿宗之時，雖四昭而不可居穆之位，而穆之位半闕。易世之後，又不知其為昭、為穆者何如？而已創(chuàng)之廟，其世代之近者，既未可祧遷（如武丁之時，小乙父也，南庚、陽甲、盤庚、小辛、皆伯父也；祖丁祖也，祖辛、沃甲皆伯祖也，祖乙曾祖也；河?高祖也；外壬、仲丁高伯祖也；太戊五世祖也，雍己五世伯祖也，小甲六世祖也。若以祀及六世言之，是此十五廟，皆未合祧遷，亦不止十廟而已），其昭穆之不順者，又不可升?，則必須逐代旋行位置營建而後可。而其地又拘於中門之內(nèi)太祖廟之左右，創(chuàng)造煩擾，非所以寧神明，對偶偏枯，又無以聳觀視，似反不如前代之每帝建廟，各在一所，東都以來之同堂異室，共為一廟之混成也。愚故曰七廟之制，諸儒皆能言之，而歷代俱不能如其制而建造者，以昭穆之位太拘故也。
有天下者，必推其祖以配天，既立宗廟，必推其祖為太祖，禮也。自《孝經(jīng)》有“郊祀配天，明堂配帝”之說，《祭法》有“?郊祖宗”之說，鄭氏注以為?郊即郊也（鄭氏以?為祀天於圜丘，然圜丘亦郊也），祖宗即明堂也。於是後之有天下者，配天配帝必各以一祖，推其創(chuàng)業(yè)之祖，以擬文王以為未足也，而必求其祖之可以擬后稷者，而推以配天焉。夫文王受命作周者也，漢之高帝、唐之神堯、宋之藝祖，庶乎其可擬矣；曹孟德、司馬仲達以下諸人，逞其奸雄詐力，取人之天下國家以遺其子孫，上視文王奚啻瓦釜之與黃鍾，然其為肇造區(qū)夏，光啟王業(yè)，事跡則同，為子孫者，雖以之擬文王可也，獨擬后稷之祖，則歷代多未有以處。於是或取之遙遙華胄，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神農(nóng)，周武氏之祖文王是也。此三圣人者，其功德固可配天矣，而非魏與二周之祖也。是以當時議之，後代哂之以為不類。至於唐既以神堯擬文王矣，而求其所以擬后稷者，則屬之景帝。宋既以藝祖擬文王矣，而求其所以擬后稷者，則屬之僖祖。夫景、僖二帝雖唐、宋之始祖，然其在當時則無功業(yè)之庸夫也，上視周室僅可比不?之流，而以后稷尊之，過矣。是以不特後世議其非，而當時固嘩然以為不可，蓋無以厭服人心故也。夫知其祖之未足以厭服人心，而推崇尊大之意未慊也，於是獻議者始為導諛附會之說以中之。老?亦人耳，道家者流，假?其名以行其教，遂至推而尊之，列坐上帝之右，而為其徒習其教者，則曰此天帝也，非復周之柱下史也。而?姓?同乎唐，乃推?以為始祖，尊之曰元元皇帝，蓋雖祖聃，而其意謂吾祖固天之貴神也。於是崇建太清宮，每??并於元元皇帝前設(shè)位序正，是蓋以元元為太祖，擬周之后稷，而其祖宗則俱為昭穆矣。至宋大中祥符間，天書封禪之事競興，遂復效唐人之為，推所謂司命保生天尊大帝以為圣祖，建立景靈宮，圣祖殿居中，而僖祖以下各立一殿，分置左右，是蓋以圣祖為太祖，擬周之后稷，而祖宗則俱為昭穆矣。晦庵嘗言：景靈之建，外為都宮，而內(nèi)各為寢廟，門垣乃為近古，蓋以其規(guī)制宏壯，每帝各居一殿，不如太廟之共處一堂，稍類古人立廟之制，而足以稱天子所以嚴奉祖宗之意，是則然矣。然不知所謂圣祖者，果有功德之可稱如后稷，譜系之可尋如稷之於文、武、成康乎。《祭法》言虞、夏、商、周?郊祖宗之制，鄭氏注謂“有虞氏以上尚德，?郊祖宗配用有德而已。自夏以下稍用其姓氏之先後為次?！表椘礁σ嘌裕私?jīng)作《祭法》者已於篇末自解其意，先序帝嚳、堯、舜、鯀、禹之功，次序黃帝、顓頊、契、冥、湯、文、武之功，以為此皆有功烈於民者，故圣王祀之，非此族也不在祀典，則其意蓋謂郊?祖宗皆擇有功烈者祀之耳。而後之有天下者，欲稽此以祀其祖先，則固與其說大異矣。
愚嘗因是而究論之，虞、夏、商之事遠矣，周人郊祀后稷，宗祀明堂，此後世所取法也。以《詩》考之，言后稷配郊者，為《生民》、《思文》；言文王配明堂者，為《我將》?！段覍ⅰ分?，其所稱頌者受命興周而已。而《生民》、《思文》二詩，則皆言教民播種樹藝五?之事。然則文王有功於興周，而后稷則有功於天下萬世者也?！秱鳌吩?，烈山氏之子柱為稷，自夏以上祀之；周棄亦為稷，自商以來祀之。夫社，五土之神；稷，五?之神，皆地之異名也。古之圣人能建天地所不及之功，則其道可以擬天地，故後世祀之，推以配天地。棄自商祀以為稷，則周為諸侯之時，固己配食地?矣。周有天下，棄開國之祖也，文王受命禮合配天，而實棄之子孫也。周公制禮作樂，既舉嚴父配天之禮以祀文王矣，而棄之祀仍商之舊列於社稷，是尊禰而卑祖也，故復創(chuàng)為明堂之禮，而以是二圣人者，各配一祀焉（晦庵亦言，古惟郊祀、明堂之祀，周公以義起）。自秦以來，文王配天之禮廢矣，而稷之祀至今未嘗廢，蓋稷之配食地?，周未興而已然，周已亡而不替，所謂有功烈於民者，祀之萬世如一日也，後之有天下者，豈復有此祖也哉！而必欲效周之禮，推其遠祖上擬后稷，或本無譜系可考而強附會於古之帝王，如曹魏、二周之祖舜、神農(nóng)與文王是也。或姑推其上世之遠祖，而不問其人品功德之何如，如唐之景帝、宋之僖祖是也。又否則推而神之，?之天帝之杳冥，如唐之玄元、宋之圣祖是也。而上視周家祀后稷之意，則不類甚矣。曷若只推其創(chuàng)業(yè)之祖，上擬文王郊祀明堂俱以配侑，而上世之祖既未有可以擬后稷者，則不必一遵周人之制可也。
英宗治平初，景靈宮西園作仁宗神御殿，曰孝嚴，別殿曰寧真，齋殿曰迎?，景靈西門曰廣?。明年奉安，次日太后酌獻、大臣分獻天興諸殿，特支在京諸軍班錢。
初，真宗大中祥符五年，以圣祖臨降作景靈宮。至天圣元年二月，詔修宮之萬壽殿以奉真宗皇帝。殿成，榜曰奉真。明道二年，又建廣孝殿，十月二十九日，奉安章懿皇后神御，儀衛(wèi)迎導祭告皆如天圣二年奉真殿禮。治平元年三月，又詔就宮之西園建殿，以奉仁宗皇帝。八月殿成，榜曰孝嚴。二年四月十七日奉安御容，帝親行酌獻，命大臣分詣諸神御代行禮。翌日，皇太后酌獻，皇后、大長公主以下內(nèi)外命婦陪位於庭。詔每歲下元朝謁如奉真殿儀。九月，詔名齋殿曰迎?。十二月，名宮之西門曰廣?。四年，建英德殿，奉英宗神御。凡七十年間，神御在宮者四，其他寓諸寺觀者十一所。元豐五年，神宗皇帝始就景靈宮作十一殿，在京宮觀寺院神御悉皆迎奉入內(nèi)，盡合帝后而奉以時王之禮。元?元年作宣光殿（後改為徽音殿），紹圣二年作顯承殿。元符三年作西宮，以顯承殿為館御之首，易名曰大明。又作坤元殿、重光殿。政和四年，作柔儀殿，山殿曰靈?矣。於是兩宮合為前殿九，後殿八，山殿十六，閣一，鐘樓一，碑樓四，經(jīng)閣一，齋殿三，神廚二，道院一。東宮：正南門曰景靈宮門，門內(nèi)有東西橫門。其北曰天興殿門，門內(nèi)曰天興殿，以奉圣祖九天司命天尊大帝玉石像，刻真宗皇帝圣容侍立（大中祥符五年作），及奉僖祖皇帝、順祖皇帝、翼祖皇帝版位（元豐五年?）。東、西廊門曰左、右正內(nèi)殿，後門曰保寧，以奉元天大圣后像（大中祥符五年作），及文懿皇后、惠明皇后、簡穆皇后、孝惠皇后、孝章皇后、淑德皇后、章懷皇后版位（元豐五年?）。閣上奉圣祖及六仙官（大中祥符五年作）。自西橫門西出，凡前後殿各三，曰天元殿，以奉宣祖皇帝，山殿曰來寧；其後曰太始殿，以奉昭憲皇后，山殿曰宴?矣；次西曰皇武殿，以奉太祖皇帝，山殿曰靈游；其後曰儷極殿，以奉孝明皇后，山殿曰凝神；又西曰大定殿，以奉太宗皇帝，山殿曰天游；其後曰輝德殿，以奉懿德皇后，明德皇后、元德皇后，山殿曰冷風。自東橫門東出，凡前後殿各三，曰熙文殿，以奉真宗皇帝，山殿曰大虛；其後曰衍慶殿，以奉孝穆皇后、章獻明肅皇后、章懿皇后，山殿曰丹臺；次西曰美成殿，以奉仁宗皇帝，山殿曰晨霄；其後曰繼仁殿，以奉慈圣光獻皇后，山殿曰靈昆；又西曰治隆殿，以奉英宗皇帝，山殿曰昭清；其後曰徽音殿，以奉宣仁圣烈皇后，山殿曰寧真。齋殿，在天興殿之東曰明福，西曰迎?。神廚、道院皆在宮之西南。西宮：
正南門曰燕昌門，其北曰大明殿門，門內(nèi)曰大明殿，以奉神宗皇帝，山殿曰靈德。
其後曰坤元殿，以奉欽圣憲肅皇后、欽成皇后、欽慈皇后，山殿曰顯光。其西曰世德門，其北曰重光殿門，門內(nèi)曰重光殿，以奉哲宗皇帝，山殿曰靈臺。其後曰柔儀殿，以奉昭懷皇后，山殿曰靈?矣。齋宮，在宮之東偏正南曰昭德門，門內(nèi)曰潔誠殿。神廚，正宮之東南。殿、閣、齋宮及廊廡，共為屋二千三百二十區(qū)。
凡累朝文臣執(zhí)政官、武臣節(jié)度使以上，并圖形於兩廡。
元豐時，修定儀注所言：“先王之制，設(shè)廟於前，以象生之有朝；設(shè)寢於後，以象生之有寢。廟以藏木主，列昭穆之序；寢有衣冠幾杖，象平生之居。先儒謂薦其血毛，腥其俎，為薦上古之食；退而合享，體其犬豕牛羊，為薦今世之食。
《儀禮》曰‘燕養(yǎng)饋羞，湯沐之饌?cè)缢铡摺｀嵤显啤⒆硬蝗桃蝗諒U其事親之禮’故也。後世因之，故方其薦上古之食於廟，則時王之制有所不行；薦今世之饌於寢，則先王之禮有所不用。有唐追尊老氏，立太清宮於西都，凡將郊祀必先朝焉，歲四孟月亦先薦焉。天寶詔曰：‘我祖澹然常在，為道之宗既殊，有盡之期須依事生之禮以祭?！觅|(zhì)明乃尚陰之義，故改以卯。初，冕服策祝非事生之謂，故停而不用。章圣皇帝席厚德之流光，推?源之自出，乃崇琳館以事圣祖，雖采太清之儀，實兼原廟之制。圣圣纂承，益昭前烈。然而如在之容或寓於浮圖之祠，朝拜之日尚因於道家之禮。至於儀物，雜以古今，義或未稱，時亦有待。
陛下純孝自天，至誠繼志，肆宏屋宇，裒合仙圣，規(guī)?；掷?，咸出睿畫，旬歲之間，其功大就。將期落成之始，聿嚴親饗之事。爰敕有司議其典式，伏按原廟雖出於近世，馀意乃祖乎先王。夫孝子之於親，事亡如事其生，思之欲見其人，齋三日必見其所為齋者。不敢以生事之，故有廟焉，示不忘古，所以神之也。不敢以亡事之，故有寢焉，以象其平生，所以親之也。多方以求之，而其?饗如在左右，故曰唯孝子為能饗親。陛下比詔禮官講明太廟之禮斷之以古，其非先王之法者去而弗用，則今日設(shè)原廟之禮宜酌今制，猶前日之詔意也?！吨芄佟匪臅r之祭，春曰祠，夏曰礻龠，秋曰嘗，冬曰?，皆於首時，蓋君子感時物之變而思其親，得疏數(shù)之中者也。伏請以四孟月吉朝獻景靈宮，天子常服行事，薦圣祖殿以素饌，神御殿以膳羞，器服儀物悉從今制，登降薦獻參酌朝謁之儀，凡古之事一切不違，以合先王事亡如存之義。緣《饗儀注》，乞下本所詳定?！睆闹?br />
時祖宗帝后神御皆寓於宮觀寺院，在京師者十有五。神宗作景靈宮，而在京寺觀神御悉迎奉入內(nèi)，所存者惟萬壽觀延圣、廣愛、寧華三殿焉。後又詔宗室宮院有祖宗御容，遣內(nèi)侍奉迎藏於天章閣。自是臣庶之家，凡有御容悉取藏禁中。
治平四年（神宗己即位），英宗皇帝將?廟，太常禮院請以神主?於太廟第八室，僖祖皇帝、文懿皇后神主依唐故事祧藏於西夾室，自仁宗而上順祖，以次升遷，請下兩制以上參議。翰林學士承旨張方平等議：“同堂八室，廟制以定，僖祖當祧，合於典禮。”九月，奉安八室帝后神主，奏告太廟，祧藏僖祖皇帝、文懿皇后神主於西夾室，?英宗於太廟，罷僖祖諱及文懿皇后忌日。
熙寧五年，中書門下言：“本朝自僖祖以上世次不可得而知，則僖祖有廟，與商周稷契疑無以異。今毀其廟而藏主於夾室，替祖考之尊而下祧於子孫，殆非所以順祖宗孝心、事亡如存之義。請以所奏付之兩制詳議，而擇取其當者?！睍r王安石為相，不主祧遷之議，故復有此請。乃復奉僖祖於太廟，遷順祖神主藏於夾室?！ 『擦謱W士元絳、知制誥王益柔陳繹曾布、直舍入院許將張琥上議曰：“自古受命之王，既以功德饗有天下，皆推其本統(tǒng)以尊事其祖。故商、周以契、稷為始祖者，皆以承其本統(tǒng)，而非以有功與封國為重輕也。諸儒以契、稷有功於唐、虞之際，故謂之祖有功，若必以有功而為祖，則夏后氏不郊鯀矣。今太祖受命之初，立親廟，自僖祖以上世次既不可得而知，則僖祖之為始祖無疑矣。倘謂僖祖不當比契、稷為始祖，是使天下之人不復知尊祖，而子孫得以有功加其祖考也?！秱鳌吩唬骸畾R之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖?！襁w僖祖之主而藏於太祖之室，則是僖祖、順祖、翼祖、宣祖?祭之日，皆降而合食也。情文不順，無甚於此。請以僖祖之廟為太祖，則合於先王之禮意?！焙擦謱W士韓維議曰：“昔先王既有天下，跡其基業(yè)之所由起，奉以為太祖，所以推功美重本始也。
故子夏序《詩》，稱文、武之功起於后稷。後世有天下者皆，特起無所因，故遂為一代太祖。太祖皇帝孝友仁圣，睿知神武，兵不血刃，坐清大亂，子孫遵業(yè)，萬世蒙澤，功德卓然，為宋太祖，無可議者。僖祖雖於太祖為高祖，然仰跡功業(yè)，未見其有所因，上尋世系，又不知其所以始，若以所事契，稷奉之，竊恐於古無考，而於今亦有所未安。今之廟室與古殊制，古者每廟異宮，今祖宗同處一堂，而西夾室在順祖之右，考之尊卑之次，似亦無嫌。” 天章閣待制孫固請：“特為僖祖立室，由太祖而上親盡迭毀之主皆藏之。當??之時，以僖祖權(quán)居東向之位，太祖順昭穆之列而從之，取毀廟之主而合食，則僖祖之尊自有所申。以僖祖立廟為非，則周人別廟姜?原不可謂非禮?！泵亻w校理王介請：“依《周官》守祧之制，創(chuàng)祧廟以奉僖祖，庶不下祧子孫夾室，以替遠祖之尊。”
議既上，帝頗以韓維之說為是，而王安石以維言夾室在右為尊、與固言??僖祖居東向之說為非理，帝亦然。又問前代郊配與宗祀明堂之禮，安石以尊僖祖為始祖，則郊祀當以配天，若宗祀明堂，則太祖、太宗當?shù)涞?；又疑明堂以英宗配天，與僖祖為始祖之說。遂下禮官詳定。
同判太常寺兼禮儀事張師顏、同知禮院張裕梁壽等議曰：“昔者商、周之興，本於契、稷，故奉之為太祖。後世受命之君，功業(yè)特起，不因前代，則親廟迭毀，身自為祖。鄭康成云‘夏五廟無太祖，自禹與二昭二穆而已’，唐張薦云‘夏后以禹始封，遂為不遷之祖’，是也。若始封世近，上有親廟，則擬祖上遷，而太祖不毀。魏祖武帝則處士迭毀，唐祖景帝則洪農(nóng)迭毀，此前世祖其始封之君，以法契、稷之明例也。唐韓愈有言：‘事異商、周，禮從而變?！瘯x瑯琊王德文曰： ‘七廟之義，自由德厚流光，饗祀及遠，非是為太祖申尊祖之祀?！湔f是也。
《禮》，天子七廟，而太祖之遠近不可以必，故但云三昭三穆與太祖之廟而七，未嘗言親廟之首必為始祖也。國家以僖祖親盡而祧之，奉景?之詔，以太祖皇帝為帝者之祖，是合於禮矣。國初，張昭、任澈之徒不能遠推隆極之制，因緣近比請建四廟，遂使天子之禮下同諸侯。若使廟數(shù)備六，則更當上推兩世，而僖祖次在第三，亦未可謂之始祖也。謹按建隆四年親郊，崇配不及僖祖。開國以來，大祭虛其東向，斯乃祖宗已行之意也。請略仿《周官》守祧之制，筑別廟以藏僖祖神主，大祭之歲，祀於其室。太廟則一依舊制，虛東向之位。郊配之禮，則仍其舊。”
同知太常禮院蘇?請：“即景靈圣祖之宮?安僖祖，即與唐?獻、懿二祖於興圣、德明廟，禮意無異?！蓖卸Y儀事周孟陽、同知太常禮院宋充國、禮院檢詳文字楊杰議：“《玉牒》帝系自僖祖而上，世次莫知，則僖祖為始祖無疑，宜以僖祖配感生帝。其舊制以祖宗配侑并無更易，人情禮意莫不為順?！蓖刑Ｋ录娑Y儀事章衡請：“尊僖祖為始祖，而次祧順祖，以合子為父屈之義。推僖祖侑感生之祀，而罷宣祖配位，以合祖以孫尊之義，馀且如舊制。”帝以群議紛紜，不能決而馮京欲以太祖正東向之位，安石力主元絳等初議，遂從之。帝問：“配天孰從？”安石曰：“宣祖見配感生帝，欲改以僖祖配?！钡廴恢?。於是請奉僖祖神主為太廟始祖，遷順祖神主藏之夾室，孟春祀感生帝，以僖祖配。詔下太常禮院詳定儀注。安石本議欲以僖祖配天，帝不許，故更以配感生帝。
元豐元年，詳定郊廟禮文所言：“古者父子異宮，祖禰異廟，今之廟制，與古不侔?！彼靾D上八廟異宮之制，以始祖居中，分昭穆為左右。自北而南，僖祖為始祖；翼祖、太祖、太宗、仁宗為穆，在右；宣祖、真宗、為昭，在左皆南面北上。詔詳定本朝可行典禮，陸佃、張ロ所議昭穆之位各不同（佃、ロ詳議見朱子《論古今廟制》條下）。詔俟廟制成日取旨。
晦庵嘗言太祖昭穆廟制一事，千五六百年無人整理，且以為神宗嘗討論舊典，將復古制，而惜其未及營建。愚以為後王之失禮者，豈獨廟制一事？而廟制之說，自漢以來諸儒講究非不詳明，而卒不能復古制者，蓋有由矣。如天子七廟，三昭、三穆并太祖之廟而七。太祖百世不遷一昭、一穆，為宗亦如之，馀則親盡迭毀。
其制：則外為都宮，內(nèi)各有寢廟，別有門垣。太祖在北，東向。左昭、右穆以次而南。夫人而能知之也。然此乃殷、周之制，殷以契為太祖，而成湯及三宗則為有功德不毀之廟。周以稷為太祖，而文、武則為有功德不毀之廟，其馀則親盡而毀。夫契、稷皆有大功於生民，以此受封，傳世至於湯、武，受命興王，推其所自，本於稷、契，故奉之以為太祖，舉無異詞。若後之有天下者，則皆功業(yè)特起，不因前代，然既即帝位，必以天子之禮事其祖考。如漢之太公，晉之征西、豫章，唐之宣、懿、景、元，宋之僖、順、翼、宣，皆帝者之祖宗，享七廟之嚴奉可也。
若推以為太祖而比之稷、契，則固不侔矣。是以韋元成、劉歆諸人講論廟制備矣，而終不能復殷、周之制者，蓋太祖之位未定故也。古之?祭，蓋奉太祖與毀廟、未毀廟之主而合祀之。其制：則太祖東向，左昭、右穆以次為位而祭之。然唐世以景帝為太祖（唐公李丙高祖父），當中、睿間，則景帝世近，在三昭三穆之內(nèi)，故??則虛東向之位，而太祖列於昭穆。至代宗以後，景帝方居第一室，??得以正位。然獻、懿二祖（景帝之祖父）親盡已毀，而??則合祭。故當時建議者，請景帝??之時暫居昭穆，屈已以奉祖宗，而以獻祖東向。然則唐世之?祭，如太祖東鄉(xiāng)之位，其始也虛之，其末也則景、獻二帝迭處之矣。然祭祀乃一時之禮，虛其位可也，迭處其位亦可也。宗廟有百世之規(guī)，既立太祖之廟，不可復虛，既入太祖之廟，不可復遷。姑以熙寧之事言之，當時以僖祖為太祖，而自翼祖以下至英宗為三昭三穆是矣。然僖祖本無功德，非宋所以興，而肇造區(qū)夏光啟後裔者，藝祖、太宗也。今僖祖為百世不遷之太祖，而藝祖、太宗則親盡而毀之，可乎？
藉曰以二祖同文、武世室亦百世不毀，然周之文、武，其功德未嘗居后稷之右，今以僖祖為太祖，而藝祖、太宗僅同世室，終不足以厭人心。蓋宋太祖之廟非藝祖不足以當之，而神宗之世才及五代，以藝祖為太祖，則七廟未可立也。漢以來崛起而有天下者，必合以天子之禮事其祖考，於是尊為始祖，或推以配天，固不容論其功業(yè)之有無也。逮其傳世既久，子孫相承，則自當以建邦啟土創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)者為太祖，而創(chuàng)業(yè)者所祖之祖，固未可以言百世不遷矣。蓋後世太祖之位，隨世而遷，太祖之議，世各異論，不能如殷契周稷之定於有天下之初，而後世子孫竟無以易也。然則歷代所以不能復殷、周七廟之制者，非不知古禮也，正以追尊之祖無一人可以擬稷、契者，是以太祖之議難決，而太祖之位未定故耳。
三年，詳定禮文所言：“古者宗廟為石室以藏主，謂之宗┙。夫婦一體，同幾共牢。一室之中，有左主、右主之別，正廟之主，各藏廟室西壁之中；遷廟之主，藏於太祖太室北壁之中，其坎去地六尺一寸。今太廟藏主之室，帝后異處，遷主仍藏西夾室，求之於禮，有所未合。請新廟既成，并遵古制?！睆闹?br />
六年，詔太祖孝惠皇后孝章皇后、太宗淑德皇后、真宗章懷皇后自別廟升?太廟。詳見《后妃廟門》?！ ≌茏谠?元年，禮部太常寺言：“有天下者事七世，嘉?詔書定七世八室之制。今神宗皇帝崇?有日，僖祖皇帝為始祖，萬世不遷，翼祖皇帝在七世之外，於世次當祧。先皇帝神主?於太廟第八室。翼祖皇帝、簡穆皇后劉氏神主，依唐故事祧藏於西夾室，置西壁石室中，列於順祖皇帝、惠明皇后之次。自英宗皇帝上至宣祖皇帝以次升遷，其祧藏之主，每遇?享，即如典禮。”從之。
紹圣元年，?宣仁圣烈皇后神主於太廟。 元符三年五月（時徽宗已即位），禮部太常寺言：“晉成帝時，宗廟十室，至康帝以成帝之弟承統(tǒng)，不遷京兆府君，始增一室為十一室，合於溫嶠等諸儒全七世之議。考之歷代，於禮為宜。今哲宗升?，宜如晉成帝故事，於太廟殿增一室，候廟成日，神主?弟九室?！痹t下侍從、秘書省長貳參議，乃權(quán)?於太廟夾室?！ ?quán)知開封府吳居厚等議曰：“以兄弟為世，則親親之恩未盡，而廟食已毀，宜如禮部太常寺所請?zhí)珡R增一室。”翰林學士承旨蔡京議曰：“哲宗嗣神宗皇帝大統(tǒng)，父子相承，自當為世。今若不祧遠祖，不以哲宗為世，則三昭四穆與太祖之廟而入。宜深考載籍，遷?如禮?！崩舨渴汤申懙椟S裳、刑部侍郎郭知章、中書舍人曾肇、樞密都承旨范純禮議曰：“國朝自僖祖而下始備七世，故英宗?廟，則遷順祖，神宗?廟，則遷翼祖。今哲宗皇帝於神宗，父子也，如禮官所議，更增一室，則廟中當有八世況唐文宗即位則遷肅宗，以敬宗為一世，故事不遠。將來哲宗皇帝?廟，當以神宗為昭，上遷宣祖，以合古三昭三穆之義?！痹t如禮官所議。先是，李清臣為禮部尚書，首建增室之議，侍郎趙挺之等和之。會清臣為門下侍郎，論者多從其議，惟曾肇等議異，而蔡京別議與肇同。二議既上，清臣辯說甚力，帝訖從之?！ ×?，禮部請用太廟東室一間奉安哲宗神主，詔依所請。太常寺言：“若就東夾室奉安，不唯廟室不正，兼狹隘不可容奉神之物，請依八室制度，增建一室，依舊存立夾室?！痹t依初旨，權(quán)行奉安。太常少卿孫杰又言：“今先帝神主，措之夾室，即是不得?於正廟，與前詔增建一室之義不同。昨用嘉?故事，專置使修奉，而修奉之使，乃請以夾室奉安神主，亦與元置使之意相違。請如太常前議，增建一室?！鄙袝⊙裕骸跋然实?享太廟，增室在東，與祖宗并列。今廟室未備，行禮有期，若告遷神主更修廟室，則期日迫趣，功力不及。故須權(quán)宜及時升?，隨即增修，豈為簡薄，比之前代修廟室不及權(quán)宜設(shè)幄行事者，不為不至?！痹t速依初旨奉行。
八月癸亥，帝自集英殿導哲宗神主至宣德門外奉祠，有司奉神主，翰林學士承旨蔡京題謚號，行?享之祭，權(quán)?於太廟夾室。
詔特置景靈西宮，奉安神宗皇帝於顯承殿，為館寓之首，昭示萬世尊異之意。
建哲宗皇帝神御殿於西，以東偏為齋殿?！ ∮艺躁?言：“近修建景靈西宮，拆移元豐庫、大理寺、軍器監(jiān)、鸞儀司等處，以其地奉安神考、哲宗神御。然可得而議者有五事焉。夫國之神位，左宗廟，右社稷，今廟據(jù)社位，不合經(jīng)旨，此其可議一也。刑獄之地，必有殺氣，今乃擇此以建宮廟，此其可議者二也。西宮之地，雖云只移官舍不動民居，而一寺、一庫、一監(jiān)，一司移於他處，遷此就彼，亦有居民，此其可議者三也。昔者奉安祖宗帝后神御，散於寺觀之內(nèi)，神考合集諸殿會於一宮，今乃析而為二，歲時酌獻，鑾輿分詣，禮既繁矣，事神則難，此其可議者四也。顯承殿奉安以來，一祖五宗神靈協(xié)會既久，何用遷徙，宗廟重事，豈宜輕動，此其可議者五也。望別行詳議。” ?又言：“陛下所以不敢輕改前議者，謂神考素有修西宮之意，蔡京親聞先訓，而實錄備載其語，故不可以不恭依也。以臣觀之，此乃蔡京矯誣神考之訓，無足信者。元豐中，神考於治隆殿後留基以待宣仁，後因御史有請，宣仁以其地為神考廟宮。而紹圣大臣反謂宣仁輕蔑神考，裁損廟制，於是重建顯承殿以為奉安之地。當哲宗之時，蔡京最用事，凡可以毀宣仁者，無所不至，豈有親聞神考之言可以證元?之失，而乃隱忍不聞於哲宗者乎？臣是以知其為矯誣也?！辈粡?。
詔仁宗、神考廟永祀不祧。
詔曰：“蓋聞有天下者事七世，則迭毀之制有常，祖有功而宗有德，則不遷之廟非一。伏以藝祖應天順人，肇造區(qū)夏；太宗受命繼代，底定寰宇；真宗以圣繼圣，撫全盛之運，故仁祖并尊為百世不祧之廟。恭惟仁宗皇帝躬天地之度，以仁為治，在位四十二年，利澤施於四海，蚤定大策，授英宗以神器，功隆德厚，孰可擬議！英宗皇帝享祚日淺，未究施設(shè)。神宗皇帝以圣神不世出之資，慨然大有為於天下，政令法度莫不革而新之，功業(yè)盛大，謙抑不居，而廟┙之制，未議尊崇。宜令禮官稽參故事，考定仁祖、神考廟制，詳議以聞?！?br />
十一月，權(quán)太常少卿盛次仲等言：“仁宗、神考請如圣詔，尊崇廟┙，永祀不祧，與天無極?！膘妒侨”碚埜锻馐┬校性t恭依。
崇寧二年，詔祧宣祖以哲宗神主?太廟第八室。
詔曰：“欽惟哲宗實繼神考，傳序正統(tǒng)，十有六年。升?之初，朕方恭默，乃增一室於七世之外，遂成四穆於三昭之間?？级Y與書，曾靡有合。比閱近疏，特誥從臣并與禮官，博盡眾見，列奏來上，援據(jù)甚明。謂本朝自僖祖至仁宗始備七世，當英宗?廟，上祧順祖，暨神考?廟，又祧翼祖，則哲宗?廟，父子相承，自當為世。祧遷之序，典禮可稽，覽之惕然，敢不敬聽。其合行事件，令禮部、太常寺詳議聞奏。”
十二月，禮部、太常寺言：“祧遷之序，當祧宣祖昭武睿圣皇帝、昭憲皇后杜氏神主藏於西夾室，居翼祖簡恭睿德皇帝、簡穆皇后劉氏石室之次。當遷之主每遇?享，即依典禮。其祧遷祭告，興工擇日，學士院撰祝文，望依故事?！痹t恭依。
三年，詔增太廟為十室，復翼祖、宣祖廟。
詔曰：“朕惟有天下者事七世，古之道也。乃者，有司以哲宗皇帝嗣承神考，父子相繼，自當為世，故上祧宣祖於夾室，據(jù)經(jīng)合禮，已依所奏。去古既遠，禮文殘闕，諸儒之說不同。鄭氏謂：‘太祖及文、武不祧之廟與親廟四，并而為七?！遣混鲋冢谄邚R之內(nèi)。王氏謂：‘非太祖而不毀，不為常數(shù)?！遣混鲋?，在七廟之外。惟我祖考功隆德大，萬世不祧者，今已五宗，則七廟當祧者，二宗而已。遷毀之禮，近及祖考，殆非先王尊祖奉先之意。禮以義起，稱情為本，可令有司集議典禮以聞?！倍Y官言：“先王之制，廟止於七，後王以義起禮，乃有增至九廟者。詳酌典故，當自朝廷?！倍Y部尚書徐鐸又言：“唐之獻祖、中宗、代宗與本朝僖祖，皆嘗祧而復。令存宣祖於當祧之際，復翼祖於已祧之後，以備九廟，禮無不稱?！?br />
九月，詔曰：“有天下者事七世，古之道也。惟我治朝，祖功宗德，圣賢之君六七作，休烈之盛軼於古，先尊為不祧者至於五宗，遷毀之禮近及祖考。永惟景?欽崇之詔，已行而不敢逾；暨我元符尊奉之文，既隆而不可殺，雖欲如古莫可得也。博考諸儒之說，詳求列辟之宜，顧守經(jīng)無以見其全，而?時當必通其變，爰稽眾議，肇作尋倫。惟恩以稱情而為宜，則禮以義起而無愧，是用酌鄭氏四親之論，取王肅九廟之規(guī)，參合二家之言著為一代之典，自我作古，垂之將來，庶安宗廟之靈，以永邦家之福。其合行典禮，令禮部、太常寺詳議聞奏。” 十月，詔曰：“仰惟翼祖在天，毓?源而?發(fā)；安陵有衍，粲皇武於始基。
然循七世八室之規(guī)，則數(shù)逾於古；遵四廟五宗之法，則禮未應遷。是用仰奉二祧之靈，復還列圣之次，雖豐不昵，雖遠當隆，豈惟稽三代之徽猷，蓋亦用本朝之故事。其己祧翼祖、當祧宣祖廟并復?！?br />
四年三月，詔以復翼祖、宣祖廟，增太廟殿為十室。尋以吏部侍郎王寧為修奉使。六月，九廟奉禮畢，宰臣蔡京率百官拜表稱賀。
五年，三省言：“西京會圣宮諸陵，旦望節(jié)日薦獻如景靈宮令式。會圣宮制度樸素，宜加修飾，凡陳設(shè)器皿之類，并三年一易，違者以違制論?！睆闹?。
高宗建炎二年十月，上幸揚州，奉太廟神主於壽寧寺。景靈宮神御，奉安於溫州。
《建炎以來朝野雜記》：郡國廟，國朝惟祖宗所嘗幸則有之。建炎初，虜圍西京急，留守孫昭遠遣其將王仔，奉啟運宮神御問道走揚州，後遷於福州；而永安軍會圣宮、揚州章武殿之御容，則遷於溫州天慶觀。紹興十三年，復奉溫州神御還臨安，奉安於萬壽觀之後殿，惟啟運留福州，以守臣提舉。成都府新繁縣御容殿者，始在重光寺藥師院。雍熙間，僧道輝畫太祖皇帝御容於佛屋之後壁。熙寧六年，趙清獻為成都守，請建殿奉安，神宗不許，但令設(shè)板屋欄楣，以扃護之。
元豐七年，走馬承受趙選者更具奏，得旨修建殿宇，創(chuàng)置門鑰，宦官監(jiān)守，朝謁以時。紹興元年，終南山上清太平宮道士訾全真等復持太宗、真宗御容，自岐下抵宣撫使張忠獻，忠獻即遣使奉安於太祖之側(cè)。四年，宣撫副使吳武安?更自武興送仁宗、英宗、神宗御容至殿奉安。二十七年，楊文安椿為兵部侍郎，言於朝，有旨別加營繕，始更為殿門外向，二十九年乃成。時，王時亨知府事，請賜宮額及殿名。不報。淳熙中，胡長文人蜀，始議即府之圣壽寺創(chuàng)殿以奉御容，殿宇甚華，供奉之物亦浸備，乃復乞?qū)m額於朝。先是，長文創(chuàng)雄籩軍數(shù)千人，列營府治之側(cè)。又言石室學宮聚川峽之士，而每遇科舉皆歸試其鄉(xiāng)，乞為之別立解額。事未行，議者因謂今蜀已有太學及殿前司，獨久景靈宮爾，繇是格不下。今春秋以府通判朝謁用素饌，道士讀祝文猶如終南之禮云。
三年，上幸杭州，太廟神主并奉安於溫州，祭享皆差官攝事。
紹興五年，司封郎中林待聘言：“原廟在郡有漢故事，而太廟神主禮宜在都。
今新邑未奠，宜考古師載主之義，遷之行闕，以彰圣孝?！膘妒蔷团R安府建太廟，上行款謁之禮。
十三年，有司請擇爽塏之地，仿景靈宮舊規(guī)隨宜建置，俟告成有日，迎還列圣ㄧ容奉安新廟，庶幾四孟躬行獻禮。乃詔度地筑宮為三殿，圣祖居前，宣祖至徽宗居中，元天太圣后及昭憲而下二十一后居後。七月，新宮成，上親詣行禮。十月，遣官自溫州奉迎神御至，上乃詣天章閣西殿告遷徽宗及顯恭、顯肅二后神御并奉安焉。
掌宮內(nèi)侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元結(jié)燈樓，寒食設(shè)秋千，七夕設(shè)摩?羅簾幕，歲時一易。歲時酌獻二百四十羊。凡帝后忌辰，通用僧道四七人作法事。十八年，增建道院。後又以韓世忠賜第增筑天興殿五楹、中殿七楹、後殿十有七楹，齋殿、進食殿皆備。遇孟享，皇帝齋於內(nèi)殿，行事官齋於本司。其日質(zhì)明，皇帝先詣圣祖位前，三上香、進茶、三進酒；次詣宣祖位前，又次詣太祖、太宗至於徽宗位前，并如上儀。次日，皇帝詣元天大圣后，次詣昭憲皇后至顯肅皇后位前，行禮并如前殿、後殿之儀。
自渡江後，行在靡有定所，神御奉安他州，朝獻則遣官分詣。至紹興十二年，和議成，駐蹕臨安，始備太廟原廟之制。
《建炎以來朝野雜記》：自休兵後，太祖創(chuàng)冊寶殿，凡帝后寶冊洎郊廟金玉禮器皆藏焉。始時令太常寺官一員季點，然第省閱文歷而已。乾道五年春，因有盜竊禮器者，中書門下始奏令每季取索赤歷點檢足備，用印封鎖，具有無損失申省（二月己丑降旨）。慶元五年夏，太常寺奏太廟遺失皇后金寶二，命大理寺治之（六月庚寅降旨）。既而廟之衛(wèi)卒赴有司自首，坐獄死。蓋故事冊寶，以中人領(lǐng)其工作，及盜去鑿而售之，中乃鐵胎也，繇是事敗。自後朝廷益謹其事，月以察官、禮官、中官各一員檢視，謂之點寶。禮器中瑤爵、玉瓚二事絕佳，人間所未見。其他圭壁，大抵多水漿色也。冊寶中惟昭慈圣憲皇后謚冊以象牙，馀皆珉玉。又有徽宗皇帝謚寶，玉色尤溫粹。
十五年，詔仿東都舊制，創(chuàng)欽先孝思殿於崇政殿之東，凡朔望節(jié)序生辰，上皆親酌獻行香，用家人禮。
《建炎以來朝野雜記》：國朝宗廟之制，太廟以奉神主，一歲五享，朔祭而月薦新。五享以宗室諸主、朔祭以太常卿行事景靈宮，以奉塑像。歲四孟享，上親行之。帝后大忌，則宰相率百官行香，僧道士作法事，而后妃六宮，亦皆繼往天章閣以奉畫像。時節(jié)朔望、帝后生辰日皆遍薦之，內(nèi)臣行事。欽先孝思殿亦奉神御，上日焚香。而諸陵之上宮，亦有御容，時節(jié)酌獻，如天章閣。每歲寒食及十月朔，宗室、內(nèi)人各往朝拜。春秋二仲，太常行園陵。季秋，監(jiān)察御史檢視太廟之祭以俎豆，景靈宮用牙盤，而天章閣等以常饌，用家人之禮云。迄今不改。
十六年，太常寺言：“契勘在京廟制，每室東設(shè)戶，西設(shè)牖，西墻作┙室，藏祖宗帝后神主。又有東西夾室，其夾室止設(shè)戶。見今行在太廟，系隨宜修蓋，未曾安設(shè)┙室。今既創(chuàng)行修蓋，即合體仿在京廟制同殿異室修蓋，及將殿東西作兩夾室，其兩夾室止設(shè)戶。十一室，即依廟制設(shè)戶牖。其殿南北深七丈，每室於西壁從北以南一丈二尺，作厚墻，隨宜安設(shè)┙室。其西夾室亦合設(shè)┙室，藏順祖室神主。”詔從之，乃廣太廟。
工部侍郎兼太常少卿王普言：“謹案《春秋公羊》說，曰‘主藏廟室西壁中，以備火災’?！蹲笫稀氛f，曰‘主┙於宗廟’，言廟有┙室，以藏神主。漢儀藏主於西墻壁坎中，去地六尺一寸，蓋坎即┙室也，非特備災，亦神道尚幽之義。
然則古者廟必有主，主必有┙。鄭原繁曰‘先君威公命我先人典司宗┙’，此諸侯廟主之┙也。衛(wèi)孔悝使宰反┙於西圃，此大夫廟主之┙也。《開寶通禮》別廟時享孝明、孝惠皇后，享日，宮闈令入室開坎，奉出神主置於座?！墩臀宥Y·時享別廟儀》，享日，祠祭官贊奉神主，宮闈令於┙室中，奉惠恭皇后神主於神幄，啟櫝，設(shè)於座，至送神樂立，祠祭官贊奉神主入┙室，宮闈令納神主於櫝，捧入┙室。然則本朝故事，別廟后主亦有┙室，自藝祖至徽宗未之有改也。昨紹興五年，祖宗后神主至自溫州始建太廟，才為屋五間，後稍增至七間，皆有殿而無室，但置神主并櫝於案上，以帳幬之，每遇祭享，則就案啟櫝而薦獻於前，其草創(chuàng)如此。十二年，?懿節(jié)皇后，乃建別廟，亦如太廟之草創(chuàng)也。十六年，新造禮器告成，詔增籩、豆、?、簋之數(shù)，悉依典禮。而太廟殿上迫狹不能容之，於是始作新廟，凡十三間。除東西夾室之外，為十一室，各開戶牖，安┙室於西墻，略仿京師廟制。惟別廟一位，祭器不多，遂且仍舊，以至於今，此有司因循之過也。茲追冊皇后將?於懿節(jié)之次，既修別廟，分為二室，當各置┙室，如累朝故事?！痹t從之?！ 《?、王普議，當以藝祖為太祖，正東向之位。事見《??門》。
《建炎以來朝野雜記》：太廟自仁宗以來，皆祀七世。崇寧初，蔡京秉政，始取王肅說，謂二祧在七世之外，乃建九廟，奉翼祖、宣祖，咸歸本室焉。然王莽已營九廟，唐明皇又用之，非始於蔡京也。紹興中，徽宗?廟，以與哲宗同為一世，故無所祧及升?。欽宗始祧翼祖，高宗與欽宗同為一世，亦不祧，由是淳熙末年，太廟祀九世十二室。及阜陵復土，趙子直為政，遂祧僖、宣二祖而?孝宗。時朱元晦在經(jīng)筵，獨以九廟為正，子直不從，元晦議遂格。及光宗?廟復不祧。今又祀九世矣。
紹熙五年閏十月（時寧宗已即位），詔別建四祖殿於太廟大殿之西，奉祧主僖、順、翼、宣四祖神主，歲令禮官薦獻?！ ∷纬蕴孀吠踬摇㈨?、翼、宣四祖以來，每遇??，祖宗以昭穆相對，而虛東鄉(xiāng)之位。王安石用事，以為僖祖以上世次不可知，則僖祖之有廟與后稷疑無以異。當時諸儒韓絳輩辯之，不從。時程頤為布衣，為人言亦以安石之言為是。
熙寧八年夏，?於太廟，以僖祖東向，自是無敢議者。紹興後，董┍、王普、尤袤俱請正太祖東鄉(xiāng)之位，未克行。先是，英宗?廟巳祧順祖，至欽宗?廟又祧翼祖，及高宗升?，遂為九世十二室。至是孝宗將升?，趙汝愚當國，欲并祧僖、宣二祖，事下侍從、臺諫、禮官議。於是吏部尚書鄭僑等請祧二祖，而正太祖東鄉(xiāng)之位。諸儒如樓鑰、陳傅良輩，皆以為可。詔從之。
僑等尋又奏請立僖祖別廟，以順、懿、宣三祖?藏。時朱熹在講筵，獨入議狀，條其不可者四，大略云：“準吏部尚書牒，集議四祖祧主宜有所歸者。今詳群議雖多，而皆有可疑。若曰藏之夾室，則是以祖宗之主下藏於子孫之夾室，至於?祭，設(shè)幄於夾室之前，則亦不得謂之?。欲別立一廟，則喪事即遠，有毀無立。欲藏之天興殿，則宗廟、原廟不可相雜。議者皆知其不安，特以其心急欲尊奉太祖三年一?時暫東鄉(xiāng)之故，不知其實無益於太祖之尊，而徒使僖祖、太祖兩廟威靈，相與爭校強弱於冥冥之中。并使四祖之神疑於受擯，?徨躑躅，莫知所歸，令人痛傷，不能自已。今但以太祖當日追尊帝號之令而默推之，則知今日太祖在天之靈，必有所不忍而不敢當矣。又況僖祖祧主遷於治平不過數(shù)年，神宗皇帝復奉以為始祖，己為得禮之正而合於人心，所謂‘有其舉之，莫敢廢者’乎?！庇盅裕骸爱斠再易鏋槭甲?，如周之后稷，太祖如周之文王，太宗如周之武王，與仁祖之廟，皆萬世不祧；仁宗為昭，英宗為穆，與真宗主并藏西夾室；神宗為昭，哲宗為穆，徽宗為昭，欽宗為穆，高宗為昭，孝宗為穆，而高宗之廟，亦萬世不祧。若未能然，則奉僖祖居第一室，太祖居第二室，太宗居第三室。太祖、太宗仍共為一世，自真宗以下至於孝宗，凡九世十二室。”貼黃云：“續(xù)?訪得元?大儒程頤之說，以為太祖以上有僖、順、翼、宣。先嘗以僖祧之矣，介甫議‘以為不當祧，順以下祧可也’。或難以僖祖無功業(yè)。或謂靈芝無根，醴泉無源，物豈有無本而生者，今日天下基本，蓋出於此人，安得為無功業(yè)？故朝廷復立僖祖廟為得禮。安石所見終是高於世俗之儒。熹竊詳頤之議論素與王安石不同，至論此事則深服之，足以見義理人心之所同，固有不約而合者。又司馬光、韓維之徒皆是大賢，人所敬信，其議偶不出此，而安石乃以變亂穿鑿得罪於公議，故欲堅守二賢之說，并安石所當取者而盡廢之，今以程頤之說考之，則是非可判矣?！薄 ∽h既上，召對。上於榻後取文書一卷，曰：“此卿所奏廟議也，可細陳其說?！膘湎纫运摦嫗閳D本，貼說詳盡，至是出以奏陳，久之，上再三稱善，且曰：
“僖祖自不當祧，高宗即位時不曾祧，壽皇即位亦不曾祧，太上即位亦又不曾祧，今日豈可容易？可於榻前撰數(shù)語，俟徑批出施行?！膘浞綉蛢?nèi)批之弊，因乞降出?子再令臣僚集議，上亦然。熹既退，即進擬詔意，以上意諭廟堂，則聞己毀四祖廟而遷之矣。
時汝愚既以王安石之論為非，異議之徒懼其軋己，藉以求勝，事竟不行。熹時巳得罪，遺汝愚書曰：“相公以宗子入輔王室，而無故輕納鄙人之妄議，毀拆祖宗之廟以快其私，其不祥亦甚矣。欲望神靈降歆，垂休錫羨，以永國祚於無窮，其可得乎！”時太廟殿已為十二室，故孝宗既升?，而東室尚虛。熹以為非所以祝延壽康之意，深不然之，因自劾不堪言語侍從之選，乞追奪待制。章再上，詔次對之職除授已久，與廟議初不相關(guān)，不許。及光宗?廟，遂復為九世十二室云。
蓋自昌陵?廟，逾二百年而後正太祖之位，自是年冬，始而別建一殿以奉祧主於大殿之西隅，歲命禮官薦獻焉。今謂四祖殿者是也。
按太祖東向之位，或以為僖祖當居之，或以為藝祖當居之，自熙寧以來，議者不一矣。蓋自治平四年，英宗己?廟，張安道等以為宜遵七世之制，合祧僖祖，詔從其說。熙寧初，王介甫當國，每事務欲紛更，遂主議以為僖祖宋之太祖，不當祧。而韓持國輩爭之，以為太祖合屬之昌陵。諸賢爭之愈力，而介甫持之愈固，遂幾至欲廢藝祖配天之祀，以奉僖祖。蓋其務排眾議，好異遂非，與行新法等固無怪也。然愚嘗考之張安道建隨世祧遷之議，韓持國執(zhí)藝祖當居東向之說，論則正矣。而揆之當時則未可。蓋古之所謂天子七廟者，三昭、三穆與太祖之廟而七，三昭、三穆則自父祖而上六世，太祖則始封受命以有功德而萬世不祧遷者，本非第七世之祖也。今神宗之世而獨祧僖祖，則順、翼、宣、太（祖、宗共一世）、真、仁、英猶七世也，是將祧僖祖而以順祖為太祖乎？不可也。僖、順俱無功德，非商契、周稷之倫，今當時之議，其欲祧僖祖者，特以其己在七世之外，其不祧順祖者，特欲以備天子七廟之數(shù)，然不知親盡而祧者，昭穆也；萬世不祧者，太祖也。今以三昭三穆言，則僖、順皆已在祧遷之數(shù)，以萬世不祧言，則二祖俱未足以當之，是姑以當祧之祖而權(quán)居太祖之位耳。若不以順祖為太祖，則所謂七世者，乃四昭、三穆矣，非所謂三昭、三穆與太祖之廟而七也。若必曰虛太祖之位而只祀三昭、三穆，則當并僖、順二祖而祧之。又否，則姑如唐人九廟之制，且未議祧遷，雖於禮經(jīng)不合，而不害其近厚。今獨祧僖祖，則順祖隱然居太祖之位矣，此其未可一也。如藝祖之合居東向，為萬世不祧之太祖，其說固不可易，然神宗之時，上距藝祖才四代五廟耳，若遽以為太祖，則僖、順以下四帝皆合祧，而天子之廟下同於諸侯矣，此其未可者二也。諸賢之說，大概只以為不可近舍創(chuàng)業(yè)之藝祖，而遠取追尊之僖祖，介甫務欲異眾，則必欲以其所以尊藝祖者，尊僖祖，而於當時事體皆未嘗審訂。若以前二節(jié)者反復推之，則尊僖祖者固失矣，而遽尊藝祖者亦未為得也。至寧宗之初年，則不然矣，自藝祖創(chuàng)業(yè)以來已及八世十二廟，則僖、順、翼、宣之當祧無可疑者，於此時奉藝祖正東向之位，為萬世不祧之祖，更無拘礙，而董┍、王普等所言乃至當之論矣（二人議見《??門》）。
晦庵獨以伊川曾是介甫之說，而猶欲力主僖祖之議，則幾於膠柱鼓瑟而不?於時，黨同伐異而不當於理，愚固未敢以為然也。
天子宗廟之制，見於經(jīng)傳甚明，歷代諸儒因經(jīng)傳所載而推明之，其說亦甚備，然終不能依古制立廟者，其說有二：一則太祖之議難決，二則昭穆之位太拘。太祖之議難決，愚既詳言之於前段者矣，若昭穆之位太拘，則請得而備言之。蓋諸儒言廟制者，莫詳明於晦庵之說，既為之說，又為之圖（說及圖，俱見《周廟制》下），覽者一見可決矣。其大概謂太祖在北，左昭右穆以次而南，太祖百世不遷，以下六廟親盡則毀而遞遷。昭常為昭，穆常為穆，?昭則群昭皆動，而穆不移。?穆則群穆皆移，而昭不動。且引《書》“穆考文王”，《詩》“率見昭考”及《左傳》“文之昭也，武之穆也”以為證。蓋文為穆，則文之孫及元孫皆穆，其子與曾孫皆昭也；武為昭，則武之孫及元孫皆昭，其子與曾孫皆穆也。既創(chuàng)此六廟之後，其新陟王之升?者，昭入於昭，穆入於穆，截然不可紊，此立廟之制也。
然愚以為此制也，必繼世以有天下者，皆父死子立而後可，若兄終弟及則其序紊矣。姑以晦庵之圖考之，其圖自武王至於幽王，皆定六廟三昭三穆之位，然自懿王之前，皆父傳之子，則其序未嘗紊也。懿王崩，孝王以共王之弟、懿王之叔繼懿王而立，故晦庵廟圖宣王之世，則以穆、懿、夷為昭，共、孝、厲為穆。夫穆王於世次昭也，共王為穆王之子，於世次穆也，懿王為穆王之孫，則繼穆王而為昭是也，孝王為共王之弟，而以繼共王為穆，雖於世次不紊，然以弟而據(jù)孫之廟矣。至夷王為懿王之子，世次當穆，而圖反居昭，厲王為夷王之子，世次當昭，而圖反居穆，則一孝王立，而夷、厲之昭穆遂至於易位，於是晦庵亦無以處此，不過即其繼立之先後以為昭穆，而不能自守其初說矣。又況宣王之世，三昭三穆為六代，則所祀合始於昭王，今因孝王廁其間，而其第六世祖昭王，雖未當祧而已在三昭三穆之外，則雖名為六廟，而所祀止於五世矣。然此所言者，昭穆祧遷之紊亂不過一代而已。前乎周者為商，商武丁之時，所謂六廟者，祖丁、南庚、陽甲、盤庚、小辛、小乙是也。然南庚者，祖丁兄子，陽甲、盤庚、小辛、小乙又皆祖丁子也。姑以祖丁為昭言之，則南庚至小乙皆祖丁子屬，俱當為穆，是一昭五穆。而武丁所祀上不及曾祖，未當祧，而祧者四世矣。後乎周者為唐，唐懿宗之時，所謂六廟者，憲宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗、是也。然穆宗、宣宗皆憲宗之子，敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子，姑以憲宗為昭言之，則穆、宣為穆，敬、文、武為昭，是四昭二穆，而懿宗所祀上不及高祖，未當祧，而祧者三世矣。蓋至此則不特昭穆之位偏枯，而祧遷之法亦復紊亂。若必欲祀及六世，則武丁之時，除太祖之外，必創(chuàng)十廟；懿宗之時，除太祖之外，必創(chuàng)九廟而後可。
且繼世嗣位者，既不能必其為弟、為子，而創(chuàng)立宗廟之時，亦安能預定後王之入廟者，或穆多昭少如殷之時，或昭多穆少如唐之時哉。則立廟之制，必合於將升?之時，旋行營創(chuàng)，屬乎昭者，於太祖廟之左建之，屬乎穆者，於太祖廟之右建之方為合宜，而預立六廟，定為三昭三穆以次遞遷之說，不可行矣。又必如晦庵之說，外為都宮，內(nèi)則各有廟，有寢，有門，有垣，則其制甚大，且必在國中門之左，則其地亦有限。昭穆之位既己截然，則武丁之時，雖五穆而不可侵昭之地，而昭之地多虛。懿宗之時，雖四昭而不可居穆之位，而穆之位半闕。易世之後，又不知其為昭、為穆者何如？而已創(chuàng)之廟，其世代之近者，既未可祧遷（如武丁之時，小乙父也，南庚、陽甲、盤庚、小辛、皆伯父也；祖丁祖也，祖辛、沃甲皆伯祖也，祖乙曾祖也；河?高祖也；外壬、仲丁高伯祖也；太戊五世祖也，雍己五世伯祖也，小甲六世祖也。若以祀及六世言之，是此十五廟，皆未合祧遷，亦不止十廟而已），其昭穆之不順者，又不可升?，則必須逐代旋行位置營建而後可。而其地又拘於中門之內(nèi)太祖廟之左右，創(chuàng)造煩擾，非所以寧神明，對偶偏枯，又無以聳觀視，似反不如前代之每帝建廟，各在一所，東都以來之同堂異室，共為一廟之混成也。愚故曰七廟之制，諸儒皆能言之，而歷代俱不能如其制而建造者，以昭穆之位太拘故也。
有天下者，必推其祖以配天，既立宗廟，必推其祖為太祖，禮也。自《孝經(jīng)》有“郊祀配天，明堂配帝”之說，《祭法》有“?郊祖宗”之說，鄭氏注以為?郊即郊也（鄭氏以?為祀天於圜丘，然圜丘亦郊也），祖宗即明堂也。於是後之有天下者，配天配帝必各以一祖，推其創(chuàng)業(yè)之祖，以擬文王以為未足也，而必求其祖之可以擬后稷者，而推以配天焉。夫文王受命作周者也，漢之高帝、唐之神堯、宋之藝祖，庶乎其可擬矣；曹孟德、司馬仲達以下諸人，逞其奸雄詐力，取人之天下國家以遺其子孫，上視文王奚啻瓦釜之與黃鍾，然其為肇造區(qū)夏，光啟王業(yè)，事跡則同，為子孫者，雖以之擬文王可也，獨擬后稷之祖，則歷代多未有以處。於是或取之遙遙華胄，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神農(nóng)，周武氏之祖文王是也。此三圣人者，其功德固可配天矣，而非魏與二周之祖也。是以當時議之，後代哂之以為不類。至於唐既以神堯擬文王矣，而求其所以擬后稷者，則屬之景帝。宋既以藝祖擬文王矣，而求其所以擬后稷者，則屬之僖祖。夫景、僖二帝雖唐、宋之始祖，然其在當時則無功業(yè)之庸夫也，上視周室僅可比不?之流，而以后稷尊之，過矣。是以不特後世議其非，而當時固嘩然以為不可，蓋無以厭服人心故也。夫知其祖之未足以厭服人心，而推崇尊大之意未慊也，於是獻議者始為導諛附會之說以中之。老?亦人耳，道家者流，假?其名以行其教，遂至推而尊之，列坐上帝之右，而為其徒習其教者，則曰此天帝也，非復周之柱下史也。而?姓?同乎唐，乃推?以為始祖，尊之曰元元皇帝，蓋雖祖聃，而其意謂吾祖固天之貴神也。於是崇建太清宮，每??并於元元皇帝前設(shè)位序正，是蓋以元元為太祖，擬周之后稷，而其祖宗則俱為昭穆矣。至宋大中祥符間，天書封禪之事競興，遂復效唐人之為，推所謂司命保生天尊大帝以為圣祖，建立景靈宮，圣祖殿居中，而僖祖以下各立一殿，分置左右，是蓋以圣祖為太祖，擬周之后稷，而祖宗則俱為昭穆矣。晦庵嘗言：景靈之建，外為都宮，而內(nèi)各為寢廟，門垣乃為近古，蓋以其規(guī)制宏壯，每帝各居一殿，不如太廟之共處一堂，稍類古人立廟之制，而足以稱天子所以嚴奉祖宗之意，是則然矣。然不知所謂圣祖者，果有功德之可稱如后稷，譜系之可尋如稷之於文、武、成康乎。《祭法》言虞、夏、商、周?郊祖宗之制，鄭氏注謂“有虞氏以上尚德，?郊祖宗配用有德而已。自夏以下稍用其姓氏之先後為次?！表椘礁σ嘌裕私?jīng)作《祭法》者已於篇末自解其意，先序帝嚳、堯、舜、鯀、禹之功，次序黃帝、顓頊、契、冥、湯、文、武之功，以為此皆有功烈於民者，故圣王祀之，非此族也不在祀典，則其意蓋謂郊?祖宗皆擇有功烈者祀之耳。而後之有天下者，欲稽此以祀其祖先，則固與其說大異矣。
愚嘗因是而究論之，虞、夏、商之事遠矣，周人郊祀后稷，宗祀明堂，此後世所取法也。以《詩》考之，言后稷配郊者，為《生民》、《思文》；言文王配明堂者，為《我將》?！段覍ⅰ分?，其所稱頌者受命興周而已。而《生民》、《思文》二詩，則皆言教民播種樹藝五?之事。然則文王有功於興周，而后稷則有功於天下萬世者也?！秱鳌吩?，烈山氏之子柱為稷，自夏以上祀之；周棄亦為稷，自商以來祀之。夫社，五土之神；稷，五?之神，皆地之異名也。古之圣人能建天地所不及之功，則其道可以擬天地，故後世祀之，推以配天地。棄自商祀以為稷，則周為諸侯之時，固己配食地?矣。周有天下，棄開國之祖也，文王受命禮合配天，而實棄之子孫也。周公制禮作樂，既舉嚴父配天之禮以祀文王矣，而棄之祀仍商之舊列於社稷，是尊禰而卑祖也，故復創(chuàng)為明堂之禮，而以是二圣人者，各配一祀焉（晦庵亦言，古惟郊祀、明堂之祀，周公以義起）。自秦以來，文王配天之禮廢矣，而稷之祀至今未嘗廢，蓋稷之配食地?，周未興而已然，周已亡而不替，所謂有功烈於民者，祀之萬世如一日也，後之有天下者，豈復有此祖也哉！而必欲效周之禮，推其遠祖上擬后稷，或本無譜系可考而強附會於古之帝王，如曹魏、二周之祖舜、神農(nóng)與文王是也。或姑推其上世之遠祖，而不問其人品功德之何如，如唐之景帝、宋之僖祖是也。又否則推而神之，?之天帝之杳冥，如唐之玄元、宋之圣祖是也。而上視周家祀后稷之意，則不類甚矣。曷若只推其創(chuàng)業(yè)之祖，上擬文王郊祀明堂俱以配侑，而上世之祖既未有可以擬后稷者，則不必一遵周人之制可也。
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