○天子宗廟
唐、虞立五廟（鄭玄按：《禮緯·元命包》云：“天子五廟，二昭二穆，與始祖而五?！保?br />
夏氏因之（夏，太祖無功而不立，自禹與二昭、二穆也）。 夏后氏世室，堂修二七，廣四修一。五室，三四步，四三尺。九階。四旁兩夾窗。白盛。門堂三之二，室三之一（世室者，宗廟也。魯廟有世室，注見《明堂門》）。
《爾雅》：“室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢（疏曰：“凡大室有東西廂、夾室及前堂有序墻者曰廟，但有大室者曰寢?！薄对铝睢ぶ俅骸吩疲骸皩?、廟畢備?！薄多嵶ⅰ吩疲骸扒霸粡R，後曰寢。以廟是接神之處，尊，故在前；寢，衣冠所藏之處，對廟為卑，故在後?！保?。廟中路謂之唐，堂途謂之陳（《詩》曰：“中唐有甓。”疏曰：“廟中之路名唐，堂下至門徑名陳?！保?謂之門（《詩》曰：“祝祭于礻方。”）。
殷制，《商書》云：“七世之廟，可以觀德（《王制》云：“天子七廟。”鄭元復(fù)云：“殷制六廟，自契至湯二昭、二穆。”） 殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋（重屋者，王宮正堂大寢。匠人營國之制，夏舉宗廟，殷舉王宮，周舉明堂，互相備舉。王宮則宗廟與明堂亦同此制。注見《明堂門》）。
周制，小宗伯掌建國之神位，右社稷，左宗廟（庫門內(nèi)、雉門外之左右。雉門，中門也，在中門之外、外門之內(nèi)。詳見《社門》）。
匠人營國，左祖右社（疏曰：“左右前後者，據(jù)王宮所居處中而言之?！保?。
周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。
室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，涂度以軌，廟門容大扃七個，闈門容小扃參個（注并見《明堂門》）。
小宗伯辨廟祧之昭穆（祧，遷主所藏之廟。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。
疏曰：“《祭法》注，‘祧之言超，超然上去意’，以其遠(yuǎn)廟為祧，故云上去意也。周以文、武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭，當(dāng)文、武後，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云‘遷主所藏之廟’曰祧也。云‘自始祖之後，父曰昭，子曰穆’者，周以后稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不?已後為數(shù)，不?父為昭，鞠子為穆。從此以後，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。諸侯無二祧，謂始封太祖廟為祧。故《聘禮》云‘不腆先君之祧’，是太祖為祧也?！薄洞汗佟罚?br />
朱子曰：“昭，如字?！被騿枺骸罢涯轮选?，世讀為‘韶’，今從本字，何也？”曰：“昭之為言明也，以其南面而鄉(xiāng)明也。其讀為‘韶’先儒以為晉避諱而改之。然《禮書》亦有作‘亻召’字者，則假借而通用耳”曰：“其為向明，何也？”曰：“凡廟主在本廟之室中，皆東向，及其?於太廟之室中，則唯太祖東向自如，而為最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故謂之昭；北向者取其深遠(yuǎn)，故謂之穆。蓋群廟之列，則左為昭，右為穆；?祭之位，則北為昭，而南為穆也?！?br />
天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七（此周制。七者，太祖及文王、武王之祧與親廟四。太祖，后稷。疏曰：“周所以七者，以文王、武王受命，其廟不毀，以為二祧，并始祖后稷及高祖以下親廟四，故為七也。若王肅則以為天子七廟者，謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧，并始祖及親廟四為七，故《圣證論》肅難鄭云：
‘周之文、武，受命之王，不遷之廟，權(quán)禮所施，非常廟之?dāng)?shù)。殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以為數(shù)。凡七廟者，皆不稱周室?！抖Y器》云，有以多為貴者，天子七廟。孫卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降殺以兩，今使天子、諸侯立廟，并親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。禮，名位不同，禮亦異數(shù)，況其君臣乎？《?梁傳》曰，天子七廟，諸侯五?！都艺Z》云，子羔問尊卑立廟制，孔子云，禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟。又云，遠(yuǎn)廟為祧，有二祧焉?！秩逭唠y鄭云：‘《祭法》遠(yuǎn)廟為祧，鄭注《周禮》云，遷主所藏，曰祧，違經(jīng)正文。鄭又云，先公之遷主，藏於后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？’難鄭之義，凡有數(shù)條，大略如此，不能具載。鄭必以為天子七廟唯周制者。馬昭難王義云：‘按《喪服小記》，王者立四廟。’又引《禮緯》‘夏無太祖，宗禹而已，則五廟。殷人祖契而宗湯，則六廟。周祖后稷宗文王、武王，則七廟。自夏及周少不減五，多不過七’?！ 抖Y器》云‘周旅酬六尸’，一人發(fā)爵，則周七尸，七廟明矣。今使文、武不在七數(shù)，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉？故漢侍中盧植說云：‘二祧，謂文、武。《曾子問》當(dāng)七廟無虛主?！抖Y器》天子七廟，堂九尺?！锻踔啤菲邚R。’盧植云皆據(jù)周言也?！?梁傳》‘天子七廟’。尹更始說‘天子七廟，據(jù)周也?！稘h書》韋元成四十八人議，皆云周以后稷始封，文、武受命?！妒摗?、《白虎通》云‘周以后稷、文、武特七廟’。又張融謹(jǐn)按《周禮》守祧職奄八人，女祧每廟二人。自太祖以下與文、武及親廟四用七人，姜?原用一人，?盡。若除文、武，則奄少二人?！对訂枴房鬃诱f周事，而云‘七廟無虛主’，若王肅數(shù)高祖之父、高祖之祖廟與文、武而九，主當(dāng)有九，孔子何云‘七廟無虛主’乎？
故云以《周禮》、孔子之言為本，《?梁》及《小記》為枝葉，韋元成、《石渠論》、《白虎通》為證驗，七廟元說為長，是融申鄭之意。且天子七廟者，有其人則七，無其人則五，若諸侯廟制，雖有其人，不得過五，則此天子諸侯七、五之異也。王肅云‘君臣同制，尊卑不別’，其義非也。”）?！ √煜掠型酰值亟▏?，置都立邑，設(shè)廟、祧、壇、?單而祭之，乃為親疏多少之?dāng)?shù)。是故王立七廟，一壇一?單。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠(yuǎn)廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為?單。
壇、?單有禱焉祭之，無禱乃止。去?單為鬼（建國，封諸侯也。置都立邑，為卿、大夫之采地，及賜士有功者之地。廟之言貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超，上去意也。封土曰壇，除地曰?單?！稌吩唬骸叭龎?單?！蓖酢⒒?，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。
天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。諸侯無祧，藏於祖考之廟中?！镀付Y》曰“不腆先君之祧”，是謂始祖廟也。享嘗，謂四時之祭。天子諸侯為壇、?單所禱，謂後遷在祧也。既事，則反其主於祧。鬼亦在祧，顧遠(yuǎn)之於無事，?乃祭之爾?！洞呵铩贰拔墓昵?；大事於太廟”?！秱鳌吩弧皻R之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖”是也。魯煬公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已為鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。唯天子、諸侯有主，??。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不??，無主爾。其無祖考者，為士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、?士鬼其顯考而已。大夫祖考，謂別子也。凡鬼者，薦而不祭?！锻踔啤吩唬捍蠓蛴刑飫t祭，無田則薦。?士，上士也。官師，中士、下士、庶士，府史之屬。此?士云顯考無廟，非也，當(dāng)為“皇考”字之誤。
疏曰：“‘王立七廟’者：親四，始祖一，文、武不遷，合為七廟也?！粔?單’者，七廟之外，又立壇、?單各一也。起土為壇，除地曰?單。近者起土，遠(yuǎn)親除地，示將去然也。曰‘考廟’者，父廟曰考。考，成也，謂父有成德之美也。曰‘王考廟’者，祖廟也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。曰‘皇考廟’者，曾祖也?；?，大也，君也，曾祖轉(zhuǎn)尊，又加大君之稱也。曰‘顯考廟’者，高祖也。顯，明，高祖居四廟最上，故以高祖目之。曰‘祖考廟’者，始祖也。此廟為王家之始，故云祖考也。計其祖考之廟，當(dāng)在二祧、壇?單之上，應(yīng)合在後始陳。今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之故，此先言之也。‘皆月祭之’者，此之五廟，則并同月月祭之也?！h(yuǎn)廟為祧’者，遠(yuǎn)廟，謂文、武廟也。文、武并在應(yīng)遷之例，故云遠(yuǎn)廟也，特為功德而留，故謂為祧。祧之言超也，言其超然上去也?！卸觥哂形摹⑽涠R不遷，故云‘有二祧’焉?！韲L乃止’者，享嘗，四時祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四時祭而已?！レ鰹閴撸^高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四時而祭之，若有四時之祈禱，則出就壇受祭也。
‘去壇為?單’者，謂高祖之祖也，不得在壇，若有祈禱，則出就?單受祭也。高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰‘去祧’也。高祖之祖，經(jīng)在壇而今不得祭，故云‘去壇’也?！畨?單有禱焉祭之’者，在壇?單者不得享嘗，應(yīng)有祈禱，於壇?單乃祭也?！疅o禱乃止’者，若無所祈禱，則不得祭也。‘去?單曰鬼’者，若又有從壇遷來?單者，則此前在?單者，遷入於石函為鬼，雖有祈禱亦不及，唯??乃出?！保??！ x張融評曰：“《孝經(jīng)》：‘為之宗廟，以鬼享之。’《公羊》：‘毀廟之主藏乎太祖，五年而再殷祭。’無去祧為壇，去壇為?單，去?單為鬼之制。 《祭法》所言，皆衰世之法?！?br />
朱子曰：“《王制》、《祭法》廟制不同，以周制言之，恐《王制》為是?！?br />
楊氏曰：“愚按《祭法》與《王制》不同?！锻踔啤诽熳悠邚R，三昭三穆，與太祖之廟而七：《祭法》則序四親廟、二祧、太祖，以辨昭穆?！锻踔啤分T侯五廟，二昭二穆與太祖之廟而五；《祭法》則云三親廟月祭，高、太二廟享嘗，以見隆殺。《王制》大夫三廟，一昭一穆與太祖之廟而三；《祭法》但有三親廟，而高、太無廟，有二壇，以為請禱之祭而已?！锻踔啤肥恳粡R；《祭法》則分?士二廟，官師一廟。又《祭法》有考、王考、皇考、顯考、祖考之稱，《王制》則無之?！都婪ā酚袎?單，或二壇無?單，或一壇無?單《王制》則無之。
大抵《王制》略而《祭法》詳。又按‘三壇同?單’之說，出於《金?》，乃是因有所禱而後為之，非於宗廟之外預(yù)為壇、?單，以待他日之有禱也?！缎⒔?jīng)》‘為之宗廟，以鬼享之’非去?單而為鬼也，如晉張融之說，則《祭法》所言難以盡信?！?br />
陳氏《禮書》曰：“廟，所以象生之有朝也；寢，所以象生之有寢也。建之觀門之內(nèi)，不敢遠(yuǎn)其親也。位之觀門之左，不忍死其親也?！都艺Z》曰天子七廟，諸侯五廟，自虞至周之所不變也。是故《虞書》?於六宗，以見太祖?！吨芄佟肥仂霭巳?，以兼姜?原之宮，則虞、周七廟可知矣。伊尹言七世之廟，商禮也。
《禮記》、《荀卿》、《?梁》皆言天子七廟，不特周制也，則自虞至周七廟又可知矣。然存親立廟，親親之至恩；祖功宗德，尊尊之大義。古之人，思其人而愛其樹，尊其人則敬其位，況廟乎？法施於民則祀之，以勞定國則祀之，況祖宗乎？於是禮以義起，而商之三宗，周之文、武，漢之孝文、孝武，唐之神堯、文皇，其廟皆在三昭三穆之外，歷世不毀，此所謂不遷之廟，非謂祧也。鄭康成之徒以《喪服小記》言王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已，則文、武不遷之廟在七廟內(nèi)，是臆說也。王肅《圣證論》曰禮自上以下，降殺以兩，使天子、諸侯皆親廟四，則是君臣同等，尊卑不別也。又王祭殤五，而下及無親之孫，上不及無親之祖，不亦詭哉？王舜中、劉歆論之於漢，韓退之論之於唐，皆與肅同，蓋理之所在者，無異致也?！庇衷唬骸案刚炎幽露谐?shù)者，禮也；祖功宗德而無定法者，義也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之廟；魯於二昭二穆之外，而有魯公之世室。觀《春秋傳》稱襄王致文、武胙於齊侯，《史記》稱顯王致文、武胙於秦孝公，方是時，文、武固已遠(yuǎn)矣，襄王、顯王猶且祀之，則其廟不毀可知矣?！都艺Z》、《左傳》稱孔子在陳，聞魯廟火，曰：‘其桓、僖乎？’以為桓、僖親盡，無大功德，而魯不毀，故天災(zāi)之。其言雖涉於怪，而理或有焉。若然，則魯公之室在所不毀可知矣。王舜中、劉歆、王肅、韓退之之徒，皆謂天子祖功宗德之廟不在七世之列。特鄭康成以《周禮》守祧有八人，《小記》王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已。是不知周公制禮之時，文、武尚為近廟，其所以宗之之禮，特起於後代也。果所以宗之者在七廟內(nèi)，使繼世祖先間有豐功盛德，不下文、武，復(fù)在可宗之列，則親廟又益殺乎？理必不然?！都婪ā吩弧h(yuǎn)廟為祧’，則‘祧’者，兆也。天子以五世、六世之祖為祧，所謂有二祧是也。諸侯以始祖為祧，所謂先君之祧是也。鄭氏以祧為超去之超，誤矣。既曰超矣，又以文、武為不毀之祧，何邪？《明堂位》曰：‘魯公之廟，文世室；武公之廟，武世室。’然武公之於魯，徇宣王立庶之非，以階魯國攻殺之禍，而豐功懿德，不著於世，自武至閔，其廟已在可遷之列?！洞呵铩烦晒甓拢⑽鋵m。昭公十五年，有事於武宮?！蹲笫稀吩唬杭疚淖印园爸畱?zhàn)立武宮。’《公羊》曰：‘武宮者何？武公之宮也。立者何立者不宜立也，；蓋武宮立於成公之時，歷襄及昭，積世不毀，故記史得以大之，欲以比周之文、武也。”
朱子論古今廟制曰：“《王制》，天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。而《祭法》又有?士二廟、官師一廟之文。大扌氏士無太祖而皆及其祖考也（顏師古曰：“父為昭，子為穆，孫復(fù)為昭。昭，明也。穆，美也。後以晉室諱昭，故學(xué)者改昭為韶?！保Ｆ渲平栽谥虚T之左，外為都宮，內(nèi)各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晉博士孫毓議）。天子太祖百世不遷。一昭一穆為宗，亦百世不遷（宗，亦曰世室，亦曰祧。鄭注《周禮·守祧》曰：“宗，亦曰祧，亦曰世室?！薄吨芏Y》有守祧之官。鄭氏曰：
“遠(yuǎn)廟為祧，周為文、武之廟，遷主藏焉”。又曰：“遷主所藏曰祧，先公之遷主，藏於太祖后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，群穆於文、群昭於武?！薄睹魈梦弧酚形氖朗摇⑽涫朗?。鄭氏曰：“世室者，不毀之名?！保?。二昭二穆為四親廟，高祖以上親盡，則毀而遞遷。昭常為昭，穆常為穆（昭之二廟，親盡則毀，而遷其主於昭之宗，曾祖遷於昭之二，新入廟者?於昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆廟親盡放此。新死者如當(dāng)為昭，則祖於昭之近廟，而自近廟遷其祖於昭之次廟，而於主祭者為曾祖。自次廟遷其高祖於昭之世室，蓋於主祭者為五世，而親盡故也。其穆之兩廟，如故不動，其次廟於主祭者為高祖，其近廟於主祭者為祖也。主祭者沒，則?於穆之近廟，而遞遷其上放此。凡毀廟遷主，改涂易檐，示有所遷，非盡毀也。見《?梁傳》及注）。諸侯則無二宗，大夫又無二廟，其遷毀之次，則與天子同（傳，毀廟之主，藏於太祖）。《儀禮》所謂以其班?《檀弓》所謂?於祖父者也（《曲禮》云“君子抱孫不抱子”，此言孫可以為王父尸，子不可以為父尸。鄭元云，以孫與祖，昭穆同也。周制自后稷為太祖，不?為昭，鞠為穆，以下十二世至大王復(fù)為穆，十三世至王季復(fù)為昭，十四世至文王又為穆，十五世至武王復(fù)為昭，故《書》稱文王為穆考，《詩》稱武王為昭考。而《左氏傳》曰：“泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也?！庇衷唬骸肮堋⒉獭Ⅳ?、衛(wèi)，文之昭也；于阝、晉、應(yīng)、韓，武之穆也。”蓋其次序一定，百世不易，雖文王在右，武王在左，嫌於倒置，而別有所謂門垣，足以各全其尊。初不以左右為尊卑）。三代之制，其詳雖不得聞，然其大略不過如此。
漢承秦敝，不能深考古制，諸帝之廟，各在一處，不容合為都宮，以序昭穆（《韋元成傳》云“宗廟異處，昭穆不序”，但考周制，先公廟在岐，文王在豐，武王在鎬，則都宮之制亦不得為，與漢亦無甚異。未詳其說）。貢禹、韋元成、匡衡之徒，雖欲正之，而終不能盡合古制，旋亦廢罷。後漢明帝又欲遵儉自抑，遺詔?起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣別室。其後，章帝又復(fù)如之，後世遂不敢加，而公私之廟，皆為同堂異室之制（見《後漢·明帝紀(jì)》?！都漓胫尽酚衷疲骸 ∑溽岱e多無別，而顯宗但為陵寢之號）。自是以來，更歷魏、晉，下及隋、唐，其間非無奉先思孝之君，據(jù)經(jīng)守禮之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孫，而更僻處於一隅，既無以見其為七廟之尊，群廟之神，則又上厭祖考，而不得自為一廟之主。以人情而論之，則生居九重，窮極壯麗，而沒祭一室，不過尋丈之間，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數(shù)，孝子順孫之心，於此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始獨慨然深詔儒臣討論舊典，蓋將以遠(yuǎn)跡三代之隆，一正千古之繆，甚盛舉也。不幸未及營表，世莫得聞。秉筆之士，又復(fù)不能特書以詔萬世。今獨具見於陸氏之文者為可考耳。然其所論昭穆之說，亦未有定論（圖說在後）。
獨原廟之制，外為都宮，而各為寢廟門垣，乃為近古，但其禮本不經(jīng)，儀亦非古，故儒者得以議之。如李清臣所謂略於七廟之室而為祠於佛老之側(cè)，不為木主而為之象，不為???嘗之祀而行一酌奠之禮。楊時所謂舍二帝三王之正禮，而從一繆妄之叔孫通者，其言皆是也。然不知其所以致此，則由於宗廟不立，而人心有所不安也。不議復(fù)此，而徒欲廢彼，亦安得為至當(dāng)之論哉?！庇衷唬骸敖窆街畯R，皆為同堂異室，以西為上之制，而無左昭右穆之次，一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當(dāng)入於其禰之故室矣。此乃禮之大節(jié)，與古不同，而為禮者猶執(zhí)?於祖父之文，似無意義。然欲遂變而?於禰廟，則又非愛禮存羊之意。竊意與其依違牽制而均不免為失禮，曷若獻(xiàn)議於朝，盡復(fù)公私之廟皆為左昭右穆之制，而一洗其繆之為快乎?！?br />
又論《漢同堂異室廟及原廟》曰：“五峰胡仁仲論漢文帝之短喪，其失不在文帝，而景帝當(dāng)任其責(zé)。予於不起寢廟之詔，則以為明帝固不得為無失，然使章帝有魏顆之孝，其群臣有宋仲幾、楚子囊之忠，則於此必有處矣。況以一時之亂命，而壞千古之彝制，其事體之輕重，又非如三子之所正者而已邪？然古今諸儒未有斥其非者，而徒知論惠帝、叔孫通作原廟之罪。夫原廟誠不當(dāng)作，要必復(fù)古宗廟之制，然後可得而議爾。或曰：“周公祀文王、武王於洛邑，非原廟邪？”曰：“此固禮之變也。然設(shè)於別都而不設(shè)於京師及所幸郡國，又不聞其以果獻(xiàn)之，褻禮施焉，則亦與漢異矣?！庇帧墩Z錄》曰：“如今士、大夫家都要理會古禮，今天下有二件極大底事恁地循襲：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特立廟，與諸祖同一廟?！庇衷唬骸疤斓睾霞漓赌辖?，及太祖不別立廟室，千五六百年無人整理?！?br />
△韋元成王者五廟圖
東 ┌────────────────┐ │ 昭 昭 │
│ │
北│ 太祖 都宮門 │ 南
│ │
│ 穆 穆 │
└────────────────┘
西 廟制圖
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北 │寢 │廷 │廟 │廷 │垣門│ 南
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王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖。以下五世而迭毀，毀廟之主藏於太祖，五年而再殷祭。
韋元成等周廟圖
昭武王世室 昭昭
太祖后稷 穆文王世室 穆穆
周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七。
劉歆宗無數(shù)圖 武世室 昭 昭 昭 太祖后稷
文世室 穆 穆 穆
七者，其正法數(shù)可常數(shù)者。宗，不在此數(shù)中。宗，變也，茍有功德則宗之，不可預(yù)為設(shè)數(shù)，故殷有三宗，周公舉之以勸成王，由是言之，宗，無數(shù)也。
朱子曰：“劉歆說文、武為宗，不在七廟數(shù)中，此說是?！?br />
又曰：“商之三宗，若不是別立廟，只是親廟時，何不胡亂將三個來立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗為之？那個祖有功，宗有德，天下後世自有公論，不以揀擇為嫌，所以名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改。那個好底，自是合當(dāng)宗祀，如何毀得？如今若道三宗只是親廟，則是少了一個親廟了?！?br />
周世數(shù)圖 稷不? 公劉 皇仆 毀?俞 高圉 公叔 王季 武王 康王 穆王 懿王 夷王 宣王 鞠 慶節(jié) 差弗 公非 亞圉 太王 文王 成王 昭王 共王 孝王 厲王 幽王
周七廟圖
稷高圉以上藏主 公叔公季亞圉古公 文王時
稷亞圉以上藏主 公叔王季太王文王 武王時
稷公叔以上藏主 王季武王太王文王 成王時
稷太王以上藏主 王季武王文王成王 康王時
稷王季以上藏主 武 康 文 成 昭王時
稷 武 康 文世室 成 昭 穆王時
稷武世室 康 穆 文世室 成 昭 共王時
稷武世室 康 穆 文成 昭 共 懿王時
稷武康 穆 懿 文成 昭 共 孝王時
稷武康 穆 懿 文成昭 共 孝 夷王時
稷武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲王時 稷武康穆 懿 夷 文成昭共 孝 厲 宣王時
稷武康穆懿 夷 宣 文成昭共 孝 厲 幽王時
周九廟圖
稷公非以上藏主 高圉公叔王季亞圉太王文王 武王時
稷高圉以上藏主 公叔王季武王亞圉太王文王 成王時 稷亞圉以上藏主 公叔王季武王太王文王成王 康王時
稷公叔以上藏主 王季武王康王太王文王成王 昭王時 稷大王以上藏主 王季武王康王太王文王昭王 穆王時
稷王季以上藏主 武 康 穆 文 成 昭 共王時
稷 武 康 穆 文世室 成 昭 共 懿王時
稷 武世室 康 穆 懿 文世室 成 昭 共 孝王時
稷 武 康 穆 懿 文成 昭 共 孝 夷王時
稷 武康 穆 懿 夷 文成 昭 共 孝 厲王時
稷 武康 穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲 宣王時
稷 武康穆 懿 夷 宣 文成昭 共 孝 厲 幽王時 朱子曰：“韋元成、劉歆廟數(shù)不同，班固以歆說為是。今亦未能決其是非，姑兩存之。至於遷毀之序，則昭常為昭，穆常為穆。假令新死者當(dāng)?昭廟，則毀其高祖之廟，而?其主於左祧，遷其祖之主於高祖之故廟，而?新死者於祖之故廟。即當(dāng)?於穆者，其序亦然。蓋?昭，則群昭皆動，而穆不移；?穆，則群穆皆移，而昭不動。故虞之明日?於祖父，蓋將代居其處，故為之祭，以告新舊之神也。今以周室世次為圖如右，所謂高祖以上親盡當(dāng)毀，虞之明日?於祖父者也。
元豐議禮，何洵直、張ロ以此為說，而陸佃非之，曰：‘昭穆者，父子之號。昭以明下為義，穆以恭上為義。方其為父則稱昭，取其昭以明下也；方其為子則稱穆，取其穆以恭上也，豈可膠哉？壇立於右，?單立於左，以周制言之，則太王親盡，去右壇而為?單；王季親盡，去左祧而為壇，左右遷徙無嫌?！衷唬?br />
‘顯考、王考廟與左祧為昭，皇考、考廟與右祧為穆。如曰成王之世，武王為昭、文王為穆，則武不入考廟而入王考廟矣?！私詾檎f之誤，殊不知昭穆本以廟之居?xùn)|居西、主之向南向北而得名，初不為父子之號也。必曰父子之號，則穆之子又安得復(fù)為昭哉？壇?單之左右，亦出先儒一時之說，《禮經(jīng)》非有明文也。政使果然，亦為去廟之後，主藏夾室而有禱之祭，且壇?單又皆一而己。昭不可以越壇而徑?單，穆不可以有壇而無?單，故迭進(jìn)而無嫌，非若廟之有昭穆，而可以各由其序而遞遷也。又況昭穆之分，自始封以下，入廟之時便有定次，後雖百世不復(fù)移易，而其尊卑則不以是而可紊也。故成王之世，文王為穆而不害其尊於武，武王為昭而不害其卑於文，非謂之昭即為王考，謂之穆即為考廟也。且必如佃說，新死者必入穆廟，而自其父以上穆遷於昭，昭遷於穆，?一神而六廟皆為之動，則其?也又何不直?於父，而必隔越一世以?於其所未應(yīng)入之廟乎？佃又言曰：‘假令甲於上世之次為穆，今合堂同食，實屬父行。乙於上世之次為昭，今合堂同食，實屬子行。則甲宜為昭，乙宜為穆，豈可遠(yuǎn)引千歲以來世次，覆令甲為右穆，乙為左昭，以紊父子之序乎？’此亦不曉前說之過也，蓋昭穆之次既定，則其子孫亦以為序，禮所謂昭與昭齒，穆與穆齒?！秱鳌匪^‘太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆’者是也。如必以父為昭而子為穆，則太伯、虞仲乃太王之父，而文王反為管、蔡、魯、衛(wèi)之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，則所以序其子孫者，無乃更易不定而徒為紛紛乎？曰：‘然則廟之遷次如圖可以見矣，子孫之序如佃所駁，得無真有難處者邪？’曰：‘古人坐次或以西方為上，或以南方為上，未必以左為尊也，且又安知不如時?之位乎（周《大?》及《時?圖》，見於《?祭禮》）？’” 守祧掌守先王、先公之廟祧（注疏見下《守藏條》）。若將祭祀，其廟則有司修除之，其祧則守祧黝堊之（黝，於糾反，鄭音幽。堊，烏路反，或烏洛反，本或作惡，同。廟，祭此廟也。祧，祭遷主。有司，宗伯也。修除、黝堊互言之，有司恒主修除，守祧恒主黝堊。鄭司農(nóng)云：“黝，讀為幽，黑也；堊，白也。”《爾唯》曰：“地謂之黝；墻謂之堊?！笔柙唬骸胺矎R舊皆修除黝堊。祭，更修除黝堊，示新之敬也。今將祭而云修除，知祭此廟也。遷主藏於祧?！薄洞汗佟罚?。
隸仆掌五寢之埽除糞灑之事（五寢，五廟之寢也。周天子七廟，唯祧無寢。《詩》云“寢廟繹繹”，相連貌也。前曰廟，後曰寢。?埽曰埽。埽席前曰拚。灑，灑也。鄭司農(nóng)云：“灑當(dāng)為灑?！鞭?，方問反。疏曰：“必須寢者，祭在廟，薦在寢。”）祭祀，修寢（於廟祭寢，或有事焉。《月令》：“凡新物，先薦寢廟。”疏曰：“薦，只在寢，不在廟。連廟言者，欲見是廟之寢，非生人之寢也。”《夏官》）。
傳：山節(jié)、藻?、復(fù)廟、重檐、刮楹、達(dá)鄉(xiāng)、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也（?，專悅反。復(fù)，音福。重，平聲檐。檐，以占反。刮，古八反。
鄉(xiāng)，許亮反。坫，丁念反?？狄艨?，又如字。疏音疏。山節(jié)，刻?薄廬為山也。藻?，畫侏儒柱為藻文也。復(fù)廟，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。鄉(xiāng)，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達(dá)。反坫，反爵之坫也。出尊，當(dāng)尊南也，唯兩君為好，既獻(xiàn)，反爵於其上，禮君尊於兩楹之間。崇，高也?？?，讀為亢龍之亢，又為高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏，謂之樹，今桴思也，刻之為?氣蟲獸，如今闕上為之矣。?薄，音博。又皮麥反。一旁各反。徐薄歷反。《字林》平碧反。好，呼報反。桴，音浮。疏曰：“山節(jié)，謂?薄盧刻為山形，則今之斗拱也。
藻?者，謂侏儒柱畫為藻文，梁上短柱也。復(fù)廟者，上下重屋也。重檐，重承壁材也，謂就外檐下壁，復(fù)安板檐，以辟風(fēng)雨之灑壁，故云重檐，重承壁材。刮楹者，刮，摩也；楹，柱也，以密石摩柱。達(dá)鄉(xiāng)者，達(dá)，通也，鄉(xiāng)，謂窗牖也，每室四戶八窗，窗戶皆相對，以牖戶通達(dá)，故曰達(dá)鄉(xiāng)也。反坫者，兩君相見反爵之坫也，筑土為之，在兩楹?，近南，人君飲酒，既獻(xiàn)，反爵於坫上，故謂之反坫也。出尊者，尊在兩楹間，坫在尊南，故云出尊。崇坫康圭者，崇，高也；亢，舉也，為高坫受賓之圭舉於其上也。疏屏者，疏，刻也；屏，樹也，謂刻於屏樹為?氣蟲獸也。天子之廟飾也，考自‘山節(jié)’以下，皆天子廟飾也。屏，謂之樹?！夺寣m》云漢時謂屏為桴思，故云。今桴思，解者以為天子外屏，人臣至屏，俯伏思念其事。按《匠人注》云‘城隅為角，桴思也。漢時東闕桴思災(zāi)’。以此諸文參之，則桴思，小樓也，故城隅、闕上皆有之。然則屏上亦為屋，以覆屏墻，故稱屏曰桴思?！辟糁?。《明堂位》）。清廟茅屋（以茅飾屋，著儉也。清廟，肅然清靜之稱。疏曰：“《明堂位》曰，山節(jié)、藻?、復(fù)廟、重檐、刮楹、達(dá)鄉(xiāng)、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也，其飾備物盡文，不應(yīng)以茅為覆。
得有茅者，杜云以茅飾屋，著儉也。以茅飾之而已，非謂多用其茅總為覆蓋，猶童子垂髦及蔽膝之屬，示其存古耳?！对姟ろ灐で鍙R》者，祀文王之歌，故鄭元以文王解之。言天德清明，文王象焉，故稱清廟。此則廣指諸廟，非獨文王，故以清靜解之?！保?，昭其儉也（示儉?！洞呵铩坊腹辍蹲笫蟼鳌罚??！ 饔易趶R制度 措之廟，立之主，曰帝（疏曰：“主，用木?！段褰?jīng)異義》云：‘主狀正方，穿中央達(dá)四方，天子長尺二寸，諸侯長一尺?！坏壅?，天神曰帝，今號此主同於天神，故題稱帝云，文帝、武帝之類也?！彼{(lán)曰呂氏曰：“考之《禮經(jīng)》未見有以帝名者，惟《易》稱帝乙，亦不知其何帝。獨司馬遷《史記》載夏、殷之王皆以帝名，疑殷人?廟稱帝，遷據(jù)《世本》而言，當(dāng)有所考。至周有謚，始不名帝?！薄肚Y》下）?？鬃釉唬骸爱?dāng)七廟五廟無虛主，虛主者，唯天子崩，諸侯薨，與去其國，與?祭於祖，為無主耳。吾聞諸老?曰，天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而后主各反其廟（老?，古壽考者之號，與孔子同時。藏諸主於祖廟，象有兇事者聚也。卒哭成事，先?之祭名也。
疏曰：“卒哭，主各反其廟者，為明日?時須以新死者?祭於祖，故祖主先反廟也?！保┚テ鋰?，太宰取群廟之主以從，禮也（鬼神依人者也）。?祭於祖，則祝迎四廟之主，主出廟入廟，必蹕（蹕，止行者。疏曰：“主，天子一尺二寸，諸侯一尺。出廟者，謂出己廟而往太祖廟；入廟者，謂從太祖廟而反還己廟。若在廟門之外，當(dāng)主出入之時，必須蹕止行人；若主入太祖廟，則不須蹕也，似壓於尊者。若有喪及去國，無蹕禮也。”）。”曾子問曰：“喪有二孤，廟有二主，禮歟（怪時有之）？”孔子曰：“天無二日，土無二王。嘗?郊社，尊無二主，未知其為禮也。昔者，齊桓公亟舉兵，作偽王以行，及反，藏諸祖廟，廟有二主，自桓公始也（疏曰：“亟，數(shù)也；偽，假也。言作假王以行，而反藏於祖廟，故有二主也。舉兵，謂南伐楚，北伐山戎，西伐白狄，故謂之?dāng)?shù)舉兵也?！保！闭压四辏?、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。左氏曰：“鄭子產(chǎn)使祝史徙主┙於周廟，告於先君（┙，廟主石函。周廟，厲王廟也。有火災(zāi)，故令群主於祖廟，易救護(hù)。疏曰：“每廟木主皆以石函盛之，當(dāng)祭則出之，事畢則納於函，藏於廟之北壁之內(nèi)，所以辟火災(zāi)也。文二年《傳》云鄭祖厲王，故知鄭之周廟是厲王廟也?！保??！?br />
△右主 禮曰：君子抱孫不抱子。此言孫可以為王父尸，子不可以為父尸（以孫與祖，昭穆同也。疏曰：“凡稱‘禮曰’者，皆舊禮語也?！对訂枴吩?，祭成喪者必有尸，尸必以孫。孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也。是有抱孫之法也。言無孫取於同姓可者，謂無服內(nèi)之孫，取服外同姓也。天子至士皆有尸，《特牲》是士禮，《少牢》是大夫禮，并皆有尸。又《祭統(tǒng)》云‘君執(zhí)圭瓚?尸’，是諸侯有尸也。又守祧職云：‘若將祭祀，則各以其服授尸’，是天子有尸也。天子以下宗廟之祭，皆用同姓之嫡，故《祭統(tǒng)》云‘祭之道，孫為王父尸，所使為尸者，於祭者為子行，父北面而事之’。注云，子行，猶子列也，祭祖則用孫列，皆取於同姓之?孫也。天子諸侯之祭，朝事延尸於戶外，是以有北面事尸之禮也。 雖取孫列，用卿、大夫為之。鄭注《特牲禮》，大夫、士以孫之倫為尸是也，言倫，明非己孫?；寿┯么揿`恩義，以大夫用己孫為尸，非也?！薄肚Y》上。楊氏曰，《特牲饋食》“筮尸”。疏曰：“大夫、士以孫之倫為尸，皆取無爵者，無問成人與幼，皆得為之。若天子、諸侯，雖用孫之倫，取卿、大夫有爵者為之，故《鳧?》祭尸之詩，皆言‘公尸’。又《春秋》宣公八年壬午‘猶繹’，《公羊子》何休注曰‘禮，天子以卿為尸，諸侯以大夫為尸，卿大夫以下以孫為尸?！帧而D?詩》‘公尸來燕來寧’?！笔柙唬骸捌涫郧?、大夫為之。”）。孫為王父尸，所使為尸者，於祭者子行也（子行，猶子列也。祭祖則用孫列，皆取於同姓之?孫也?！都澜y(tǒng)》）。為人子者，祭祀不為尸（尊者之處，為其先子之道，然則尸卜筮無父者。疏曰：“尸代尊者之處，人子不為也?！薄肚Y》上）。曾子問曰：“祭必有尸乎？”孔子曰：“祭成喪者必有尸，尸必以孫。孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也（疏曰：“以其成人，威儀既備，有為人父之道，不可無尸?！痹斠姟蹲趶R祭殤條》）?！迸e?角，詔妥尸。古者尸無事則立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，將命也（妥，他果反。妥，安坐也。尸始入，舉奠?，若奠角，將祭之，祝則詔主人拜。安尸使之坐，尸即至尊之坐，或時不自安，則以拜安之也。天子奠?，諸侯奠角。古，謂夏時也?！督继厣罚Ｏ牧⑹浼溃ㄏ亩Y，尸有事乃坐），殷坐尸（無事猶坐），周坐尸。詔侑武方，其禮亦然，其道一也（侑音又。武音無。言此亦周所因於殷也。武，當(dāng)為“無”，聲之誤也。方，猶常也。告尸行節(jié)，勸尸飲食無常，若孝子之為也，孝子就養(yǎng)無方。
養(yǎng)，羊讓反）。周旅酬六尸（使之相酌也。后稷之尸，發(fā)爵不受旅。疏見《?祭九獻(xiàn)條》。君迎牲而不迎尸，見《宗廟篇》下《祭禮禮器總義》）?！ ≈熳釉唬骸吧裰髦粬|向，尸在神主之北?！庇衷唬骸肮湃擞檬?，本與死者是一氣，又以生人精神去交感他，那精神是會附著他歆享?！庇衷唬骸肮湃肆⑹?，必隔一位，孫可以為祖尸，子不可以為父尸，以昭穆不可亂也?！被騿枺骸肮湃撕霞罆r，每位有尸否？”曰：“固是。周家旅酬六尸，是每位各有尸也。古者，主人獻(xiàn)尸，尸酢主人?！堕_元禮》猶如此，每位一獻(xiàn)畢，則尸便酢主人，主人受酢已，又獻(xiàn)第二位，不知是甚時，緣甚事後廢了，到本朝都把這樣禮數(shù)并省了?！庇衷唬骸肮湃瞬挥檬瑒t有陰厭書儀中所謂闔門垂簾是也，欲使神靈厭飫之也?！庇衷唬骸岸庞诱f，上古時中國與夷狄一般，後世圣人改之，有未盡者，尸其一也。
蓋今蠻夷洞中亦有此，但擇美丈夫為之，不問族類（事見杜佑《理道要訣》末篇）。”
楊氏曰：“愚按《曲禮》，孫為王父尸。疏云新喪虞祭之時，男女各立尸，故《士虞禮》云男，男尸；女，女尸，至?祭之後，止用男之一尸，以其?祭漸吉故也。凡吉祭?用一尸，故《祭統(tǒng)》云設(shè)同幾是也。又按《司幾筵》‘每敦一幾’注云‘周禮雖合葬及同時在殯，皆異幾，體實不同。祭於廟同幾，精氣合’故也?！?br />
△右尸
守祧掌守先王先公之廟祧，其遺衣服藏焉（廟，謂太祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主藏於后稷之廟，先王之遷主藏於文、武之廟。遺衣服，大斂之馀也。疏曰：“按《土喪禮》云，小斂十九稱不必盡服，則小斂亦有馀衣，必知據(jù)大斂之馀者。小斂之馀，至大斂更用之，大斂馀，乃留之?！保┤魧⒓漓?，則各以其服授尸（尸，當(dāng)服卒者之上服，以象生時。疏曰：“既言卒者上服，則先王之尸服袞冕，先公之尸服?冕也。若然士爵弁以助祭，祭宗廟服元端，而士虞特牲尸不服爵弁者。爵弁，是助祭諸侯廟中乃服之。士尸還在士廟，故尸還服元端，為上服也。《曾子問》云，尸弁冕而出，卿、大夫皆下之。注云，弁冕者，君之先祖或有為大夫士者，則是先君之先祖為士，尸服卒者上服，不服元端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君廟，君先祖雖為士，今為尸，還在君廟中，故服爵弁，不服元端?！保?。既祭，則藏其隋，與其服（隋，許恚反；劉，相恚反。元謂隋，尸所祭肺脊、黍稷之屬，藏之以依神。疏曰：“按《特牲禮》注云，肺祭，寸刂肺是其隋者。彼不言脊，似誤。所以誤有脊者，《特牲禮》云‘佐食舉肺脊以授尸，尸授振祭，齊之’，是以於此誤有脊。但彼是尸食而舉者，故有脊，此隋祭不合有也。”《春官》）。
小史掌邦國之志，奠系世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱（鄭司農(nóng)云： “志，謂記也?！洞呵飩鳌匪^《周志》，《國語》所謂《鄭書》之屬是也。史官主書，故韓宣子聘於魯觀書。太史氏系世謂《帝系》、《世本》之屬是也。小史主定之，瞽?蒙諷誦之。先王死日為忌，名為諱，故書奠為帝。”杜子春云：
“帝當(dāng)為‘奠’，讀為定?！痹^王有事，祈祭於其廟。疏曰：“云‘奠系世’者，謂定《帝系》、《世本》。云‘辨昭穆’者，《帝系》、《世本》之中，皆有昭穆親疏，故須辨之。天子謂之帝系，諸侯謂之世本。按《瞽?蒙》注云‘奠系世’，謂《帝系》，諸侯、卿、大夫《世本》之屬也。云先王死日為忌，名為諱者，告王當(dāng)避此二事也?！保！ √旄谱鎻R之守藏與其禁令（祖廟，始祖后稷之廟，其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓者。疏曰：“所守藏者，即下文‘玉鎮(zhèn)’以下是也。禁令謂‘禁守不得使人妄入之’等也。若魯寶玉大弓者，按《春秋》定八年盜竊寶玉大弓，《公羊傳》云‘寶者何，璋判白，弓繡質(zhì)’，是世傳守者也?！保?。凡國之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉。若有大祭，則出而陳之，既事，藏之（玉鎮(zhèn)，大寶器。玉瑞，玉器之美者。
??陳之，以華國也）。上春，釁寶鎮(zhèn)及寶器（上春，孟春也。釁，謂殺牲以血釁之。疏曰：“殺牲取血釁之，若《月令》上春釁龜?等也。”）。若遷寶，則奉之（奉，猶送也。疏曰：“此遷寶，謂王者遷都，若平王東遷，則寶亦遷天府，奉送之於彼新廟之天府，藏之如故也?！蓖希?br />
《傳》，桓公二年，取郜大鼎于宋，納于太廟。左氏曰非禮也，臧哀伯諫，不聽。襄公六年，齊侯滅萊，獻(xiàn)萊宗器于襄宮。
右宗廟守藏
唐、虞立五廟（鄭玄按：《禮緯·元命包》云：“天子五廟，二昭二穆，與始祖而五?！保?br />
夏氏因之（夏，太祖無功而不立，自禹與二昭、二穆也）。 夏后氏世室，堂修二七，廣四修一。五室，三四步，四三尺。九階。四旁兩夾窗。白盛。門堂三之二，室三之一（世室者，宗廟也。魯廟有世室，注見《明堂門》）。
《爾雅》：“室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢（疏曰：“凡大室有東西廂、夾室及前堂有序墻者曰廟，但有大室者曰寢?！薄对铝睢ぶ俅骸吩疲骸皩?、廟畢備?！薄多嵶ⅰ吩疲骸扒霸粡R，後曰寢。以廟是接神之處，尊，故在前；寢，衣冠所藏之處，對廟為卑，故在後?！保?。廟中路謂之唐，堂途謂之陳（《詩》曰：“中唐有甓。”疏曰：“廟中之路名唐，堂下至門徑名陳?！保?謂之門（《詩》曰：“祝祭于礻方。”）。
殷制，《商書》云：“七世之廟，可以觀德（《王制》云：“天子七廟。”鄭元復(fù)云：“殷制六廟，自契至湯二昭、二穆。”） 殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿重屋（重屋者，王宮正堂大寢。匠人營國之制，夏舉宗廟，殷舉王宮，周舉明堂，互相備舉。王宮則宗廟與明堂亦同此制。注見《明堂門》）。
周制，小宗伯掌建國之神位，右社稷，左宗廟（庫門內(nèi)、雉門外之左右。雉門，中門也，在中門之外、外門之內(nèi)。詳見《社門》）。
匠人營國，左祖右社（疏曰：“左右前後者，據(jù)王宮所居處中而言之?！保?。
周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。
室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，涂度以軌，廟門容大扃七個，闈門容小扃參個（注并見《明堂門》）。
小宗伯辨廟祧之昭穆（祧，遷主所藏之廟。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。
疏曰：“《祭法》注，‘祧之言超，超然上去意’，以其遠(yuǎn)廟為祧，故云上去意也。周以文、武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭，當(dāng)文、武後，穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云‘遷主所藏之廟’曰祧也。云‘自始祖之後，父曰昭，子曰穆’者，周以后稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不?已後為數(shù)，不?父為昭，鞠子為穆。從此以後，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。諸侯無二祧，謂始封太祖廟為祧。故《聘禮》云‘不腆先君之祧’，是太祖為祧也?！薄洞汗佟罚?br />
朱子曰：“昭，如字?！被騿枺骸罢涯轮选?，世讀為‘韶’，今從本字，何也？”曰：“昭之為言明也，以其南面而鄉(xiāng)明也。其讀為‘韶’先儒以為晉避諱而改之。然《禮書》亦有作‘亻召’字者，則假借而通用耳”曰：“其為向明，何也？”曰：“凡廟主在本廟之室中，皆東向，及其?於太廟之室中，則唯太祖東向自如，而為最尊之位，群昭之入乎此者，皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者，皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故謂之昭；北向者取其深遠(yuǎn)，故謂之穆。蓋群廟之列，則左為昭，右為穆；?祭之位，則北為昭，而南為穆也?！?br />
天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七（此周制。七者，太祖及文王、武王之祧與親廟四。太祖，后稷。疏曰：“周所以七者，以文王、武王受命，其廟不毀，以為二祧，并始祖后稷及高祖以下親廟四，故為七也。若王肅則以為天子七廟者，謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧，并始祖及親廟四為七，故《圣證論》肅難鄭云：
‘周之文、武，受命之王，不遷之廟，權(quán)禮所施，非常廟之?dāng)?shù)。殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以為數(shù)。凡七廟者，皆不稱周室?！抖Y器》云，有以多為貴者，天子七廟。孫卿云，有天下者，事七世。又云，自上以下，降殺以兩，今使天子、諸侯立廟，并親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。禮，名位不同，禮亦異數(shù)，況其君臣乎？《?梁傳》曰，天子七廟，諸侯五?！都艺Z》云，子羔問尊卑立廟制，孔子云，禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟。又云，遠(yuǎn)廟為祧，有二祧焉?！秩逭唠y鄭云：‘《祭法》遠(yuǎn)廟為祧，鄭注《周禮》云，遷主所藏，曰祧，違經(jīng)正文。鄭又云，先公之遷主，藏於后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？’難鄭之義，凡有數(shù)條，大略如此，不能具載。鄭必以為天子七廟唯周制者。馬昭難王義云：‘按《喪服小記》，王者立四廟。’又引《禮緯》‘夏無太祖，宗禹而已，則五廟。殷人祖契而宗湯，則六廟。周祖后稷宗文王、武王，則七廟。自夏及周少不減五，多不過七’?！ 抖Y器》云‘周旅酬六尸’，一人發(fā)爵，則周七尸，七廟明矣。今使文、武不在七數(shù)，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉？故漢侍中盧植說云：‘二祧，謂文、武。《曾子問》當(dāng)七廟無虛主?！抖Y器》天子七廟，堂九尺?！锻踔啤菲邚R。’盧植云皆據(jù)周言也?！?梁傳》‘天子七廟’。尹更始說‘天子七廟，據(jù)周也?！稘h書》韋元成四十八人議，皆云周以后稷始封，文、武受命?！妒摗?、《白虎通》云‘周以后稷、文、武特七廟’。又張融謹(jǐn)按《周禮》守祧職奄八人，女祧每廟二人。自太祖以下與文、武及親廟四用七人，姜?原用一人，?盡。若除文、武，則奄少二人?！对訂枴房鬃诱f周事，而云‘七廟無虛主’，若王肅數(shù)高祖之父、高祖之祖廟與文、武而九，主當(dāng)有九，孔子何云‘七廟無虛主’乎？
故云以《周禮》、孔子之言為本，《?梁》及《小記》為枝葉，韋元成、《石渠論》、《白虎通》為證驗，七廟元說為長，是融申鄭之意。且天子七廟者，有其人則七，無其人則五，若諸侯廟制，雖有其人，不得過五，則此天子諸侯七、五之異也。王肅云‘君臣同制，尊卑不別’，其義非也。”）?！ √煜掠型酰值亟▏?，置都立邑，設(shè)廟、祧、壇、?單而祭之，乃為親疏多少之?dāng)?shù)。是故王立七廟，一壇一?單。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠(yuǎn)廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為?單。
壇、?單有禱焉祭之，無禱乃止。去?單為鬼（建國，封諸侯也。置都立邑，為卿、大夫之采地，及賜士有功者之地。廟之言貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超，上去意也。封土曰壇，除地曰?單?！稌吩唬骸叭龎?單?！蓖酢⒒?，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。
天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。諸侯無祧，藏於祖考之廟中?！镀付Y》曰“不腆先君之祧”，是謂始祖廟也。享嘗，謂四時之祭。天子諸侯為壇、?單所禱，謂後遷在祧也。既事，則反其主於祧。鬼亦在祧，顧遠(yuǎn)之於無事，?乃祭之爾?！洞呵铩贰拔墓昵?；大事於太廟”?！秱鳌吩弧皻R之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖”是也。魯煬公者，伯禽之子也，至昭公、定公久已為鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。唯天子、諸侯有主，??。大夫有祖考者，亦鬼其百世，不??，無主爾。其無祖考者，為士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、?士鬼其顯考而已。大夫祖考，謂別子也。凡鬼者，薦而不祭?！锻踔啤吩唬捍蠓蛴刑飫t祭，無田則薦。?士，上士也。官師，中士、下士、庶士，府史之屬。此?士云顯考無廟，非也，當(dāng)為“皇考”字之誤。
疏曰：“‘王立七廟’者：親四，始祖一，文、武不遷，合為七廟也?！粔?單’者，七廟之外，又立壇、?單各一也。起土為壇，除地曰?單。近者起土，遠(yuǎn)親除地，示將去然也。曰‘考廟’者，父廟曰考。考，成也，謂父有成德之美也。曰‘王考廟’者，祖廟也。王，君也，君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。曰‘皇考廟’者，曾祖也?；?，大也，君也，曾祖轉(zhuǎn)尊，又加大君之稱也。曰‘顯考廟’者，高祖也。顯，明，高祖居四廟最上，故以高祖目之。曰‘祖考廟’者，始祖也。此廟為王家之始，故云祖考也。計其祖考之廟，當(dāng)在二祧、壇?單之上，應(yīng)合在後始陳。今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之故，此先言之也。‘皆月祭之’者，此之五廟，則并同月月祭之也?！h(yuǎn)廟為祧’者，遠(yuǎn)廟，謂文、武廟也。文、武并在應(yīng)遷之例，故云遠(yuǎn)廟也，特為功德而留，故謂為祧。祧之言超也，言其超然上去也?！卸觥哂形摹⑽涠R不遷，故云‘有二祧’焉?！韲L乃止’者，享嘗，四時祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四時祭而已?！レ鰹閴撸^高祖之父也，若是昭，行寄藏武王祧；若是穆，行即寄藏文王祧，不得四時而祭之，若有四時之祈禱，則出就壇受祭也。
‘去壇為?單’者，謂高祖之祖也，不得在壇，若有祈禱，則出就?單受祭也。高祖之父，既初寄在祧而不得於祧中受祭，故曰‘去祧’也。高祖之祖，經(jīng)在壇而今不得祭，故云‘去壇’也?！畨?單有禱焉祭之’者，在壇?單者不得享嘗，應(yīng)有祈禱，於壇?單乃祭也?！疅o禱乃止’者，若無所祈禱，則不得祭也。‘去?單曰鬼’者，若又有從壇遷來?單者，則此前在?單者，遷入於石函為鬼，雖有祈禱亦不及，唯??乃出?！保??！ x張融評曰：“《孝經(jīng)》：‘為之宗廟，以鬼享之。’《公羊》：‘毀廟之主藏乎太祖，五年而再殷祭。’無去祧為壇，去壇為?單，去?單為鬼之制。 《祭法》所言，皆衰世之法?！?br />
朱子曰：“《王制》、《祭法》廟制不同，以周制言之，恐《王制》為是?！?br />
楊氏曰：“愚按《祭法》與《王制》不同?！锻踔啤诽熳悠邚R，三昭三穆，與太祖之廟而七：《祭法》則序四親廟、二祧、太祖，以辨昭穆?！锻踔啤分T侯五廟，二昭二穆與太祖之廟而五；《祭法》則云三親廟月祭，高、太二廟享嘗，以見隆殺。《王制》大夫三廟，一昭一穆與太祖之廟而三；《祭法》但有三親廟，而高、太無廟，有二壇，以為請禱之祭而已?！锻踔啤肥恳粡R；《祭法》則分?士二廟，官師一廟。又《祭法》有考、王考、皇考、顯考、祖考之稱，《王制》則無之?！都婪ā酚袎?單，或二壇無?單，或一壇無?單《王制》則無之。
大抵《王制》略而《祭法》詳。又按‘三壇同?單’之說，出於《金?》，乃是因有所禱而後為之，非於宗廟之外預(yù)為壇、?單，以待他日之有禱也?！缎⒔?jīng)》‘為之宗廟，以鬼享之’非去?單而為鬼也，如晉張融之說，則《祭法》所言難以盡信?！?br />
陳氏《禮書》曰：“廟，所以象生之有朝也；寢，所以象生之有寢也。建之觀門之內(nèi)，不敢遠(yuǎn)其親也。位之觀門之左，不忍死其親也?！都艺Z》曰天子七廟，諸侯五廟，自虞至周之所不變也。是故《虞書》?於六宗，以見太祖?！吨芄佟肥仂霭巳?，以兼姜?原之宮，則虞、周七廟可知矣。伊尹言七世之廟，商禮也。
《禮記》、《荀卿》、《?梁》皆言天子七廟，不特周制也，則自虞至周七廟又可知矣。然存親立廟，親親之至恩；祖功宗德，尊尊之大義。古之人，思其人而愛其樹，尊其人則敬其位，況廟乎？法施於民則祀之，以勞定國則祀之，況祖宗乎？於是禮以義起，而商之三宗，周之文、武，漢之孝文、孝武，唐之神堯、文皇，其廟皆在三昭三穆之外，歷世不毀，此所謂不遷之廟，非謂祧也。鄭康成之徒以《喪服小記》言王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已，則文、武不遷之廟在七廟內(nèi)，是臆說也。王肅《圣證論》曰禮自上以下，降殺以兩，使天子、諸侯皆親廟四，則是君臣同等，尊卑不別也。又王祭殤五，而下及無親之孫，上不及無親之祖，不亦詭哉？王舜中、劉歆論之於漢，韓退之論之於唐，皆與肅同，蓋理之所在者，無異致也?！庇衷唬骸案刚炎幽露谐?shù)者，禮也；祖功宗德而無定法者，義也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之廟；魯於二昭二穆之外，而有魯公之世室。觀《春秋傳》稱襄王致文、武胙於齊侯，《史記》稱顯王致文、武胙於秦孝公，方是時，文、武固已遠(yuǎn)矣，襄王、顯王猶且祀之，則其廟不毀可知矣?！都艺Z》、《左傳》稱孔子在陳，聞魯廟火，曰：‘其桓、僖乎？’以為桓、僖親盡，無大功德，而魯不毀，故天災(zāi)之。其言雖涉於怪，而理或有焉。若然，則魯公之室在所不毀可知矣。王舜中、劉歆、王肅、韓退之之徒，皆謂天子祖功宗德之廟不在七世之列。特鄭康成以《周禮》守祧有八人，《小記》王者立四廟，則謂周制七廟，文、武為二祧，親廟四而已。是不知周公制禮之時，文、武尚為近廟，其所以宗之之禮，特起於後代也。果所以宗之者在七廟內(nèi)，使繼世祖先間有豐功盛德，不下文、武，復(fù)在可宗之列，則親廟又益殺乎？理必不然?！都婪ā吩弧h(yuǎn)廟為祧’，則‘祧’者，兆也。天子以五世、六世之祖為祧，所謂有二祧是也。諸侯以始祖為祧，所謂先君之祧是也。鄭氏以祧為超去之超，誤矣。既曰超矣，又以文、武為不毀之祧，何邪？《明堂位》曰：‘魯公之廟，文世室；武公之廟，武世室。’然武公之於魯，徇宣王立庶之非，以階魯國攻殺之禍，而豐功懿德，不著於世，自武至閔，其廟已在可遷之列?！洞呵铩烦晒甓拢⑽鋵m。昭公十五年，有事於武宮?！蹲笫稀吩唬杭疚淖印园爸畱?zhàn)立武宮。’《公羊》曰：‘武宮者何？武公之宮也。立者何立者不宜立也，；蓋武宮立於成公之時，歷襄及昭，積世不毀，故記史得以大之，欲以比周之文、武也。”
朱子論古今廟制曰：“《王制》，天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。而《祭法》又有?士二廟、官師一廟之文。大扌氏士無太祖而皆及其祖考也（顏師古曰：“父為昭，子為穆，孫復(fù)為昭。昭，明也。穆，美也。後以晉室諱昭，故學(xué)者改昭為韶?！保Ｆ渲平栽谥虚T之左，外為都宮，內(nèi)各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晉博士孫毓議）。天子太祖百世不遷。一昭一穆為宗，亦百世不遷（宗，亦曰世室，亦曰祧。鄭注《周禮·守祧》曰：“宗，亦曰祧，亦曰世室?！薄吨芏Y》有守祧之官。鄭氏曰：
“遠(yuǎn)廟為祧，周為文、武之廟，遷主藏焉”。又曰：“遷主所藏曰祧，先公之遷主，藏於太祖后稷之廟，先王之遷主，藏於文、武之廟，群穆於文、群昭於武?！薄睹魈梦弧酚形氖朗摇⑽涫朗?。鄭氏曰：“世室者，不毀之名?！保?。二昭二穆為四親廟，高祖以上親盡，則毀而遞遷。昭常為昭，穆常為穆（昭之二廟，親盡則毀，而遷其主於昭之宗，曾祖遷於昭之二，新入廟者?於昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆廟親盡放此。新死者如當(dāng)為昭，則祖於昭之近廟，而自近廟遷其祖於昭之次廟，而於主祭者為曾祖。自次廟遷其高祖於昭之世室，蓋於主祭者為五世，而親盡故也。其穆之兩廟，如故不動，其次廟於主祭者為高祖，其近廟於主祭者為祖也。主祭者沒，則?於穆之近廟，而遞遷其上放此。凡毀廟遷主，改涂易檐，示有所遷，非盡毀也。見《?梁傳》及注）。諸侯則無二宗，大夫又無二廟，其遷毀之次，則與天子同（傳，毀廟之主，藏於太祖）。《儀禮》所謂以其班?《檀弓》所謂?於祖父者也（《曲禮》云“君子抱孫不抱子”，此言孫可以為王父尸，子不可以為父尸。鄭元云，以孫與祖，昭穆同也。周制自后稷為太祖，不?為昭，鞠為穆，以下十二世至大王復(fù)為穆，十三世至王季復(fù)為昭，十四世至文王又為穆，十五世至武王復(fù)為昭，故《書》稱文王為穆考，《詩》稱武王為昭考。而《左氏傳》曰：“泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也?！庇衷唬骸肮堋⒉獭Ⅳ?、衛(wèi)，文之昭也；于阝、晉、應(yīng)、韓，武之穆也。”蓋其次序一定，百世不易，雖文王在右，武王在左，嫌於倒置，而別有所謂門垣，足以各全其尊。初不以左右為尊卑）。三代之制，其詳雖不得聞，然其大略不過如此。
漢承秦敝，不能深考古制，諸帝之廟，各在一處，不容合為都宮，以序昭穆（《韋元成傳》云“宗廟異處，昭穆不序”，但考周制，先公廟在岐，文王在豐，武王在鎬，則都宮之制亦不得為，與漢亦無甚異。未詳其說）。貢禹、韋元成、匡衡之徒，雖欲正之，而終不能盡合古制，旋亦廢罷。後漢明帝又欲遵儉自抑，遺詔?起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣別室。其後，章帝又復(fù)如之，後世遂不敢加，而公私之廟，皆為同堂異室之制（見《後漢·明帝紀(jì)》?！都漓胫尽酚衷疲骸 ∑溽岱e多無別，而顯宗但為陵寢之號）。自是以來，更歷魏、晉，下及隋、唐，其間非無奉先思孝之君，據(jù)經(jīng)守禮之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同子孫，而更僻處於一隅，既無以見其為七廟之尊，群廟之神，則又上厭祖考，而不得自為一廟之主。以人情而論之，則生居九重，窮極壯麗，而沒祭一室，不過尋丈之間，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數(shù)，孝子順孫之心，於此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始獨慨然深詔儒臣討論舊典，蓋將以遠(yuǎn)跡三代之隆，一正千古之繆，甚盛舉也。不幸未及營表，世莫得聞。秉筆之士，又復(fù)不能特書以詔萬世。今獨具見於陸氏之文者為可考耳。然其所論昭穆之說，亦未有定論（圖說在後）。
獨原廟之制，外為都宮，而各為寢廟門垣，乃為近古，但其禮本不經(jīng)，儀亦非古，故儒者得以議之。如李清臣所謂略於七廟之室而為祠於佛老之側(cè)，不為木主而為之象，不為???嘗之祀而行一酌奠之禮。楊時所謂舍二帝三王之正禮，而從一繆妄之叔孫通者，其言皆是也。然不知其所以致此，則由於宗廟不立，而人心有所不安也。不議復(fù)此，而徒欲廢彼，亦安得為至當(dāng)之論哉?！庇衷唬骸敖窆街畯R，皆為同堂異室，以西為上之制，而無左昭右穆之次，一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當(dāng)入於其禰之故室矣。此乃禮之大節(jié)，與古不同，而為禮者猶執(zhí)?於祖父之文，似無意義。然欲遂變而?於禰廟，則又非愛禮存羊之意。竊意與其依違牽制而均不免為失禮，曷若獻(xiàn)議於朝，盡復(fù)公私之廟皆為左昭右穆之制，而一洗其繆之為快乎?！?br />
又論《漢同堂異室廟及原廟》曰：“五峰胡仁仲論漢文帝之短喪，其失不在文帝，而景帝當(dāng)任其責(zé)。予於不起寢廟之詔，則以為明帝固不得為無失，然使章帝有魏顆之孝，其群臣有宋仲幾、楚子囊之忠，則於此必有處矣。況以一時之亂命，而壞千古之彝制，其事體之輕重，又非如三子之所正者而已邪？然古今諸儒未有斥其非者，而徒知論惠帝、叔孫通作原廟之罪。夫原廟誠不當(dāng)作，要必復(fù)古宗廟之制，然後可得而議爾。或曰：“周公祀文王、武王於洛邑，非原廟邪？”曰：“此固禮之變也。然設(shè)於別都而不設(shè)於京師及所幸郡國，又不聞其以果獻(xiàn)之，褻禮施焉，則亦與漢異矣?！庇帧墩Z錄》曰：“如今士、大夫家都要理會古禮，今天下有二件極大底事恁地循襲：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特立廟，與諸祖同一廟?！庇衷唬骸疤斓睾霞漓赌辖?，及太祖不別立廟室，千五六百年無人整理?！?br />
△韋元成王者五廟圖
東 ┌────────────────┐ │ 昭 昭 │
│ │
北│ 太祖 都宮門 │ 南
│ │
│ 穆 穆 │
└────────────────┘
西 廟制圖
───┬──┬──┬──┬──┬──┬───
北 │寢 │廷 │廟 │廷 │垣門│ 南
───┴──┴──┴──┴──┴──┴───
王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖。以下五世而迭毀，毀廟之主藏於太祖，五年而再殷祭。
韋元成等周廟圖
昭武王世室 昭昭
太祖后稷 穆文王世室 穆穆
周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七。
劉歆宗無數(shù)圖 武世室 昭 昭 昭 太祖后稷
文世室 穆 穆 穆
七者，其正法數(shù)可常數(shù)者。宗，不在此數(shù)中。宗，變也，茍有功德則宗之，不可預(yù)為設(shè)數(shù)，故殷有三宗，周公舉之以勸成王，由是言之，宗，無數(shù)也。
朱子曰：“劉歆說文、武為宗，不在七廟數(shù)中，此說是?！?br />
又曰：“商之三宗，若不是別立廟，只是親廟時，何不胡亂將三個來立，如何恰限取祖甲、太戊、高宗為之？那個祖有功，宗有德，天下後世自有公論，不以揀擇為嫌，所以名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改。那個好底，自是合當(dāng)宗祀，如何毀得？如今若道三宗只是親廟，則是少了一個親廟了?！?br />
周世數(shù)圖 稷不? 公劉 皇仆 毀?俞 高圉 公叔 王季 武王 康王 穆王 懿王 夷王 宣王 鞠 慶節(jié) 差弗 公非 亞圉 太王 文王 成王 昭王 共王 孝王 厲王 幽王
周七廟圖
稷高圉以上藏主 公叔公季亞圉古公 文王時
稷亞圉以上藏主 公叔王季太王文王 武王時
稷公叔以上藏主 王季武王太王文王 成王時
稷太王以上藏主 王季武王文王成王 康王時
稷王季以上藏主 武 康 文 成 昭王時
稷 武 康 文世室 成 昭 穆王時
稷武世室 康 穆 文世室 成 昭 共王時
稷武世室 康 穆 文成 昭 共 懿王時
稷武康 穆 懿 文成 昭 共 孝王時
稷武康 穆 懿 文成昭 共 孝 夷王時
稷武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲王時 稷武康穆 懿 夷 文成昭共 孝 厲 宣王時
稷武康穆懿 夷 宣 文成昭共 孝 厲 幽王時
周九廟圖
稷公非以上藏主 高圉公叔王季亞圉太王文王 武王時
稷高圉以上藏主 公叔王季武王亞圉太王文王 成王時 稷亞圉以上藏主 公叔王季武王太王文王成王 康王時
稷公叔以上藏主 王季武王康王太王文王成王 昭王時 稷大王以上藏主 王季武王康王太王文王昭王 穆王時
稷王季以上藏主 武 康 穆 文 成 昭 共王時
稷 武 康 穆 文世室 成 昭 共 懿王時
稷 武世室 康 穆 懿 文世室 成 昭 共 孝王時
稷 武 康 穆 懿 文成 昭 共 孝 夷王時
稷 武康 穆 懿 夷 文成 昭 共 孝 厲王時
稷 武康 穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厲 宣王時
稷 武康穆 懿 夷 宣 文成昭 共 孝 厲 幽王時 朱子曰：“韋元成、劉歆廟數(shù)不同，班固以歆說為是。今亦未能決其是非，姑兩存之。至於遷毀之序，則昭常為昭，穆常為穆。假令新死者當(dāng)?昭廟，則毀其高祖之廟，而?其主於左祧，遷其祖之主於高祖之故廟，而?新死者於祖之故廟。即當(dāng)?於穆者，其序亦然。蓋?昭，則群昭皆動，而穆不移；?穆，則群穆皆移，而昭不動。故虞之明日?於祖父，蓋將代居其處，故為之祭，以告新舊之神也。今以周室世次為圖如右，所謂高祖以上親盡當(dāng)毀，虞之明日?於祖父者也。
元豐議禮，何洵直、張ロ以此為說，而陸佃非之，曰：‘昭穆者，父子之號。昭以明下為義，穆以恭上為義。方其為父則稱昭，取其昭以明下也；方其為子則稱穆，取其穆以恭上也，豈可膠哉？壇立於右，?單立於左，以周制言之，則太王親盡，去右壇而為?單；王季親盡，去左祧而為壇，左右遷徙無嫌?！衷唬?br />
‘顯考、王考廟與左祧為昭，皇考、考廟與右祧為穆。如曰成王之世，武王為昭、文王為穆，則武不入考廟而入王考廟矣?！私詾檎f之誤，殊不知昭穆本以廟之居?xùn)|居西、主之向南向北而得名，初不為父子之號也。必曰父子之號，則穆之子又安得復(fù)為昭哉？壇?單之左右，亦出先儒一時之說，《禮經(jīng)》非有明文也。政使果然，亦為去廟之後，主藏夾室而有禱之祭，且壇?單又皆一而己。昭不可以越壇而徑?單，穆不可以有壇而無?單，故迭進(jìn)而無嫌，非若廟之有昭穆，而可以各由其序而遞遷也。又況昭穆之分，自始封以下，入廟之時便有定次，後雖百世不復(fù)移易，而其尊卑則不以是而可紊也。故成王之世，文王為穆而不害其尊於武，武王為昭而不害其卑於文，非謂之昭即為王考，謂之穆即為考廟也。且必如佃說，新死者必入穆廟，而自其父以上穆遷於昭，昭遷於穆，?一神而六廟皆為之動，則其?也又何不直?於父，而必隔越一世以?於其所未應(yīng)入之廟乎？佃又言曰：‘假令甲於上世之次為穆，今合堂同食，實屬父行。乙於上世之次為昭，今合堂同食，實屬子行。則甲宜為昭，乙宜為穆，豈可遠(yuǎn)引千歲以來世次，覆令甲為右穆，乙為左昭，以紊父子之序乎？’此亦不曉前說之過也，蓋昭穆之次既定，則其子孫亦以為序，禮所謂昭與昭齒，穆與穆齒?！秱鳌匪^‘太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆’者是也。如必以父為昭而子為穆，則太伯、虞仲乃太王之父，而文王反為管、蔡、魯、衛(wèi)之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，則所以序其子孫者，無乃更易不定而徒為紛紛乎？曰：‘然則廟之遷次如圖可以見矣，子孫之序如佃所駁，得無真有難處者邪？’曰：‘古人坐次或以西方為上，或以南方為上，未必以左為尊也，且又安知不如時?之位乎（周《大?》及《時?圖》，見於《?祭禮》）？’” 守祧掌守先王、先公之廟祧（注疏見下《守藏條》）。若將祭祀，其廟則有司修除之，其祧則守祧黝堊之（黝，於糾反，鄭音幽。堊，烏路反，或烏洛反，本或作惡，同。廟，祭此廟也。祧，祭遷主。有司，宗伯也。修除、黝堊互言之，有司恒主修除，守祧恒主黝堊。鄭司農(nóng)云：“黝，讀為幽，黑也；堊，白也。”《爾唯》曰：“地謂之黝；墻謂之堊?！笔柙唬骸胺矎R舊皆修除黝堊。祭，更修除黝堊，示新之敬也。今將祭而云修除，知祭此廟也。遷主藏於祧?！薄洞汗佟罚?。
隸仆掌五寢之埽除糞灑之事（五寢，五廟之寢也。周天子七廟，唯祧無寢。《詩》云“寢廟繹繹”，相連貌也。前曰廟，後曰寢。?埽曰埽。埽席前曰拚。灑，灑也。鄭司農(nóng)云：“灑當(dāng)為灑?！鞭?，方問反。疏曰：“必須寢者，祭在廟，薦在寢。”）祭祀，修寢（於廟祭寢，或有事焉。《月令》：“凡新物，先薦寢廟。”疏曰：“薦，只在寢，不在廟。連廟言者，欲見是廟之寢，非生人之寢也。”《夏官》）。
傳：山節(jié)、藻?、復(fù)廟、重檐、刮楹、達(dá)鄉(xiāng)、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也（?，專悅反。復(fù)，音福。重，平聲檐。檐，以占反。刮，古八反。
鄉(xiāng)，許亮反。坫，丁念反?？狄艨?，又如字。疏音疏。山節(jié)，刻?薄廬為山也。藻?，畫侏儒柱為藻文也。復(fù)廟，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。鄉(xiāng)，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達(dá)。反坫，反爵之坫也。出尊，當(dāng)尊南也，唯兩君為好，既獻(xiàn)，反爵於其上，禮君尊於兩楹之間。崇，高也?？?，讀為亢龍之亢，又為高坫，亢所受圭，奠於上焉。屏，謂之樹，今桴思也，刻之為?氣蟲獸，如今闕上為之矣。?薄，音博。又皮麥反。一旁各反。徐薄歷反。《字林》平碧反。好，呼報反。桴，音浮。疏曰：“山節(jié)，謂?薄盧刻為山形，則今之斗拱也。
藻?者，謂侏儒柱畫為藻文，梁上短柱也。復(fù)廟者，上下重屋也。重檐，重承壁材也，謂就外檐下壁，復(fù)安板檐，以辟風(fēng)雨之灑壁，故云重檐，重承壁材。刮楹者，刮，摩也；楹，柱也，以密石摩柱。達(dá)鄉(xiāng)者，達(dá)，通也，鄉(xiāng)，謂窗牖也，每室四戶八窗，窗戶皆相對，以牖戶通達(dá)，故曰達(dá)鄉(xiāng)也。反坫者，兩君相見反爵之坫也，筑土為之，在兩楹?，近南，人君飲酒，既獻(xiàn)，反爵於坫上，故謂之反坫也。出尊者，尊在兩楹間，坫在尊南，故云出尊。崇坫康圭者，崇，高也；亢，舉也，為高坫受賓之圭舉於其上也。疏屏者，疏，刻也；屏，樹也，謂刻於屏樹為?氣蟲獸也。天子之廟飾也，考自‘山節(jié)’以下，皆天子廟飾也。屏，謂之樹?！夺寣m》云漢時謂屏為桴思，故云。今桴思，解者以為天子外屏，人臣至屏，俯伏思念其事。按《匠人注》云‘城隅為角，桴思也。漢時東闕桴思災(zāi)’。以此諸文參之，則桴思，小樓也，故城隅、闕上皆有之。然則屏上亦為屋，以覆屏墻，故稱屏曰桴思?！辟糁?。《明堂位》）。清廟茅屋（以茅飾屋，著儉也。清廟，肅然清靜之稱。疏曰：“《明堂位》曰，山節(jié)、藻?、復(fù)廟、重檐、刮楹、達(dá)鄉(xiāng)、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏，天子之廟飾也，其飾備物盡文，不應(yīng)以茅為覆。
得有茅者，杜云以茅飾屋，著儉也。以茅飾之而已，非謂多用其茅總為覆蓋，猶童子垂髦及蔽膝之屬，示其存古耳?！对姟ろ灐で鍙R》者，祀文王之歌，故鄭元以文王解之。言天德清明，文王象焉，故稱清廟。此則廣指諸廟，非獨文王，故以清靜解之?！保?，昭其儉也（示儉?！洞呵铩坊腹辍蹲笫蟼鳌罚??！ 饔易趶R制度 措之廟，立之主，曰帝（疏曰：“主，用木?！段褰?jīng)異義》云：‘主狀正方，穿中央達(dá)四方，天子長尺二寸，諸侯長一尺?！坏壅?，天神曰帝，今號此主同於天神，故題稱帝云，文帝、武帝之類也?！彼{(lán)曰呂氏曰：“考之《禮經(jīng)》未見有以帝名者，惟《易》稱帝乙，亦不知其何帝。獨司馬遷《史記》載夏、殷之王皆以帝名，疑殷人?廟稱帝，遷據(jù)《世本》而言，當(dāng)有所考。至周有謚，始不名帝?！薄肚Y》下）?？鬃釉唬骸爱?dāng)七廟五廟無虛主，虛主者，唯天子崩，諸侯薨，與去其國，與?祭於祖，為無主耳。吾聞諸老?曰，天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而后主各反其廟（老?，古壽考者之號，與孔子同時。藏諸主於祖廟，象有兇事者聚也。卒哭成事，先?之祭名也。
疏曰：“卒哭，主各反其廟者，為明日?時須以新死者?祭於祖，故祖主先反廟也?！保┚テ鋰?，太宰取群廟之主以從，禮也（鬼神依人者也）。?祭於祖，則祝迎四廟之主，主出廟入廟，必蹕（蹕，止行者。疏曰：“主，天子一尺二寸，諸侯一尺。出廟者，謂出己廟而往太祖廟；入廟者，謂從太祖廟而反還己廟。若在廟門之外，當(dāng)主出入之時，必須蹕止行人；若主入太祖廟，則不須蹕也，似壓於尊者。若有喪及去國，無蹕禮也。”）。”曾子問曰：“喪有二孤，廟有二主，禮歟（怪時有之）？”孔子曰：“天無二日，土無二王。嘗?郊社，尊無二主，未知其為禮也。昔者，齊桓公亟舉兵，作偽王以行，及反，藏諸祖廟，廟有二主，自桓公始也（疏曰：“亟，數(shù)也；偽，假也。言作假王以行，而反藏於祖廟，故有二主也。舉兵，謂南伐楚，北伐山戎，西伐白狄，故謂之?dāng)?shù)舉兵也?！保！闭压四辏?、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。左氏曰：“鄭子產(chǎn)使祝史徙主┙於周廟，告於先君（┙，廟主石函。周廟，厲王廟也。有火災(zāi)，故令群主於祖廟，易救護(hù)。疏曰：“每廟木主皆以石函盛之，當(dāng)祭則出之，事畢則納於函，藏於廟之北壁之內(nèi)，所以辟火災(zāi)也。文二年《傳》云鄭祖厲王，故知鄭之周廟是厲王廟也?！保??！?br />
△右主 禮曰：君子抱孫不抱子。此言孫可以為王父尸，子不可以為父尸（以孫與祖，昭穆同也。疏曰：“凡稱‘禮曰’者，皆舊禮語也?！对訂枴吩?，祭成喪者必有尸，尸必以孫。孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也。是有抱孫之法也。言無孫取於同姓可者，謂無服內(nèi)之孫，取服外同姓也。天子至士皆有尸，《特牲》是士禮，《少牢》是大夫禮，并皆有尸。又《祭統(tǒng)》云‘君執(zhí)圭瓚?尸’，是諸侯有尸也。又守祧職云：‘若將祭祀，則各以其服授尸’，是天子有尸也。天子以下宗廟之祭，皆用同姓之嫡，故《祭統(tǒng)》云‘祭之道，孫為王父尸，所使為尸者，於祭者為子行，父北面而事之’。注云，子行，猶子列也，祭祖則用孫列，皆取於同姓之?孫也。天子諸侯之祭，朝事延尸於戶外，是以有北面事尸之禮也。 雖取孫列，用卿、大夫為之。鄭注《特牲禮》，大夫、士以孫之倫為尸是也，言倫，明非己孫?；寿┯么揿`恩義，以大夫用己孫為尸，非也?！薄肚Y》上。楊氏曰，《特牲饋食》“筮尸”。疏曰：“大夫、士以孫之倫為尸，皆取無爵者，無問成人與幼，皆得為之。若天子、諸侯，雖用孫之倫，取卿、大夫有爵者為之，故《鳧?》祭尸之詩，皆言‘公尸’。又《春秋》宣公八年壬午‘猶繹’，《公羊子》何休注曰‘禮，天子以卿為尸，諸侯以大夫為尸，卿大夫以下以孫為尸?！帧而D?詩》‘公尸來燕來寧’?！笔柙唬骸捌涫郧?、大夫為之。”）。孫為王父尸，所使為尸者，於祭者子行也（子行，猶子列也。祭祖則用孫列，皆取於同姓之?孫也?！都澜y(tǒng)》）。為人子者，祭祀不為尸（尊者之處，為其先子之道，然則尸卜筮無父者。疏曰：“尸代尊者之處，人子不為也?！薄肚Y》上）。曾子問曰：“祭必有尸乎？”孔子曰：“祭成喪者必有尸，尸必以孫。孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也（疏曰：“以其成人，威儀既備，有為人父之道，不可無尸?！痹斠姟蹲趶R祭殤條》）?！迸e?角，詔妥尸。古者尸無事則立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，將命也（妥，他果反。妥，安坐也。尸始入，舉奠?，若奠角，將祭之，祝則詔主人拜。安尸使之坐，尸即至尊之坐，或時不自安，則以拜安之也。天子奠?，諸侯奠角。古，謂夏時也?！督继厣罚Ｏ牧⑹浼溃ㄏ亩Y，尸有事乃坐），殷坐尸（無事猶坐），周坐尸。詔侑武方，其禮亦然，其道一也（侑音又。武音無。言此亦周所因於殷也。武，當(dāng)為“無”，聲之誤也。方，猶常也。告尸行節(jié)，勸尸飲食無常，若孝子之為也，孝子就養(yǎng)無方。
養(yǎng)，羊讓反）。周旅酬六尸（使之相酌也。后稷之尸，發(fā)爵不受旅。疏見《?祭九獻(xiàn)條》。君迎牲而不迎尸，見《宗廟篇》下《祭禮禮器總義》）?！ ≈熳釉唬骸吧裰髦粬|向，尸在神主之北?！庇衷唬骸肮湃擞檬?，本與死者是一氣，又以生人精神去交感他，那精神是會附著他歆享?！庇衷唬骸肮湃肆⑹?，必隔一位，孫可以為祖尸，子不可以為父尸，以昭穆不可亂也?！被騿枺骸肮湃撕霞罆r，每位有尸否？”曰：“固是。周家旅酬六尸，是每位各有尸也。古者，主人獻(xiàn)尸，尸酢主人?！堕_元禮》猶如此，每位一獻(xiàn)畢，則尸便酢主人，主人受酢已，又獻(xiàn)第二位，不知是甚時，緣甚事後廢了，到本朝都把這樣禮數(shù)并省了?！庇衷唬骸肮湃瞬挥檬瑒t有陰厭書儀中所謂闔門垂簾是也，欲使神靈厭飫之也?！庇衷唬骸岸庞诱f，上古時中國與夷狄一般，後世圣人改之，有未盡者，尸其一也。
蓋今蠻夷洞中亦有此，但擇美丈夫為之，不問族類（事見杜佑《理道要訣》末篇）。”
楊氏曰：“愚按《曲禮》，孫為王父尸。疏云新喪虞祭之時，男女各立尸，故《士虞禮》云男，男尸；女，女尸，至?祭之後，止用男之一尸，以其?祭漸吉故也。凡吉祭?用一尸，故《祭統(tǒng)》云設(shè)同幾是也。又按《司幾筵》‘每敦一幾’注云‘周禮雖合葬及同時在殯，皆異幾，體實不同。祭於廟同幾，精氣合’故也?！?br />
△右尸
守祧掌守先王先公之廟祧，其遺衣服藏焉（廟，謂太祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主藏於后稷之廟，先王之遷主藏於文、武之廟。遺衣服，大斂之馀也。疏曰：“按《土喪禮》云，小斂十九稱不必盡服，則小斂亦有馀衣，必知據(jù)大斂之馀者。小斂之馀，至大斂更用之，大斂馀，乃留之?！保┤魧⒓漓?，則各以其服授尸（尸，當(dāng)服卒者之上服，以象生時。疏曰：“既言卒者上服，則先王之尸服袞冕，先公之尸服?冕也。若然士爵弁以助祭，祭宗廟服元端，而士虞特牲尸不服爵弁者。爵弁，是助祭諸侯廟中乃服之。士尸還在士廟，故尸還服元端，為上服也。《曾子問》云，尸弁冕而出，卿、大夫皆下之。注云，弁冕者，君之先祖或有為大夫士者，則是先君之先祖為士，尸服卒者上服，不服元端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君廟，君先祖雖為士，今為尸，還在君廟中，故服爵弁，不服元端?！保?。既祭，則藏其隋，與其服（隋，許恚反；劉，相恚反。元謂隋，尸所祭肺脊、黍稷之屬，藏之以依神。疏曰：“按《特牲禮》注云，肺祭，寸刂肺是其隋者。彼不言脊，似誤。所以誤有脊者，《特牲禮》云‘佐食舉肺脊以授尸，尸授振祭，齊之’，是以於此誤有脊。但彼是尸食而舉者，故有脊，此隋祭不合有也。”《春官》）。
小史掌邦國之志，奠系世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱（鄭司農(nóng)云： “志，謂記也?！洞呵飩鳌匪^《周志》，《國語》所謂《鄭書》之屬是也。史官主書，故韓宣子聘於魯觀書。太史氏系世謂《帝系》、《世本》之屬是也。小史主定之，瞽?蒙諷誦之。先王死日為忌，名為諱，故書奠為帝。”杜子春云：
“帝當(dāng)為‘奠’，讀為定?！痹^王有事，祈祭於其廟。疏曰：“云‘奠系世’者，謂定《帝系》、《世本》。云‘辨昭穆’者，《帝系》、《世本》之中，皆有昭穆親疏，故須辨之。天子謂之帝系，諸侯謂之世本。按《瞽?蒙》注云‘奠系世’，謂《帝系》，諸侯、卿、大夫《世本》之屬也。云先王死日為忌，名為諱者，告王當(dāng)避此二事也?！保！ √旄谱鎻R之守藏與其禁令（祖廟，始祖后稷之廟，其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓者。疏曰：“所守藏者，即下文‘玉鎮(zhèn)’以下是也。禁令謂‘禁守不得使人妄入之’等也。若魯寶玉大弓者，按《春秋》定八年盜竊寶玉大弓，《公羊傳》云‘寶者何，璋判白，弓繡質(zhì)’，是世傳守者也?！保?。凡國之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉。若有大祭，則出而陳之，既事，藏之（玉鎮(zhèn)，大寶器。玉瑞，玉器之美者。
??陳之，以華國也）。上春，釁寶鎮(zhèn)及寶器（上春，孟春也。釁，謂殺牲以血釁之。疏曰：“殺牲取血釁之，若《月令》上春釁龜?等也。”）。若遷寶，則奉之（奉，猶送也。疏曰：“此遷寶，謂王者遷都，若平王東遷，則寶亦遷天府，奉送之於彼新廟之天府，藏之如故也?！蓖希?br />
《傳》，桓公二年，取郜大鼎于宋，納于太廟。左氏曰非禮也，臧哀伯諫，不聽。襄公六年，齊侯滅萊，獻(xiàn)萊宗器于襄宮。
右宗廟守藏
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